證　大般若经云。若染色欲。于生梵天尚能为障。
况得无上正等菩提。是故菩萨断欲出家。能得无
上菩提。非不断者。
菩萨摩诃萨于五欲中。深生
厌患。不为五欲过失所染。以无量门诃毁诸欲。欲
为炽火。烧身心故。欲为秽恶。染自他故。欲为魁脍。
于去来今常为害故。欲为怨敌。长夜伺求作衰损
故。欲如草炬。欲如苦果。欲如利剑。欲如火聚。欲如
毒器。欲如幻惑。欲如闇井。欲如诈亲旃陀罗等。舍
利子。诸菩萨摩诃萨。以如是等。无量过门。诃毁诸
欲。

○六十九党恶见人戒。大乘同制。】

「若比丘。知如是语人。未作法。如是邪见而不舍。供给
所须。共同羯磨止宿言语者。波逸提。」

【缘　阿梨吒不舍恶见。诸比丘白佛。佛令僧作恶
见不舍举。白四羯磨。时六群供给所须等。故制。

释　未作法者。被举未解。不舍者。僧诃谏而不舍。
所须有二。一者法。教修增上戒。增上意。增上智。学
问。诵经。二者财。供给四事。同羯磨者。同说戒。

相　比丘尼波逸提(若随顺被举比丘三谏不舍。波罗夷)。不犯者。不
知有是语人。及病倒持缚命难等。
五分律云。共
语语语波逸提。共坐。坐坐波逸提。共宿。宿宿波逸
提。共事。事事波逸提。虽舍恶见。僧未解羯磨。亦波
逸提。若作恶见。僧未羯磨。突吉罗。若不知。及不如
法羯磨。不犯。
十诵律云。若教他法。若从受法。若

与他财。若取他财。若共宿。一切波逸提。
根本律
云。若彼身病。看侍无犯。或共同居。令舍恶见。亦无
犯。

○七十畜被摈沙弥戒。大乘同制。】

「若比丘。知沙弥作如是言。我从佛闻法。若行淫欲。非
障道法。彼比丘谏此沙弥如是言。汝莫诽谤世尊。谤
世尊者不善。世尊不作是语。沙弥。世尊无数方便。说
淫欲是障道法。彼比丘谏此沙弥时。坚持不舍。彼比
丘应乃再三诃谏。令舍此事故。乃至三谏而舍者善。
不舍者。彼比丘应语彼沙弥言。汝自今以去。不得言
佛是我世尊。不得随逐馀比丘。如诸沙弥。得与馀比
丘二三宿。汝今无是事。汝出去。灭去。不应住此。若比
丘。知如是众中被摈沙弥。而诱将畜养共止宿者。波
逸提。」

【缘　跋难陀有二沙弥。作是恶见。佛敕比丘为作
诃谏白四羯磨。三谏不舍。乃令僧作灭𢷤白四羯
磨。六群知僧灭摈。而诱将畜养共止宿。故制。

相　若自畜。若与人。若自诱。若教人。若共宿。尽波
逸提。比丘尼波逸提。不犯者。不知是被摈。乃至命
难等。
根本律云。若令彼舍恶见。虽权摄受。无犯。

附　律摄云。凡不见罪等被舍置人。共为受用。皆
得恶作。
僧祇律云。若有人为二师所嫌。馀比丘
不得诱引言。我与汝四事。汝当在我边住。受经。诵
经。若观彼人。必当舍戒就俗者。得诱取巳。当教言。

汝当知二师恩甚重难报。汝应还彼自下住。

○七十一拒谏难问戒。大乘同制。】

「若比丘。馀比丘如法谏时。如是语。我今不学此戒。当
难问馀智慧持律比丘者。波逸提。若为知为学故。应
难问。」

【缘　起自阐陀比丘。故制。

相　比丘尼波逸提。馀三众突吉罗。不犯者。谏者
痴。

○七十二轻诃说戒戒。此是性罪。大乘同制。】

「若比丘。说戒时作是语。大德。何用说是杂碎戒为。说
是戒时。令人恼愧怀疑。轻诃戒故。波逸提。」

【缘　众比丘诵正法毗尼。六群恐其通利。数举我
罪。往语之言。若欲诵者。当诵四事及十三事。馀不
应诵(云云)馀比丘察知其意欲灭法。白佛结戒
相。
毁呰阿毗昙及馀契经。突吉罗。比丘尼波逸
提(沙弥等毁所受戒等。亦突吉罗)。不犯者。语令病瘥乃诵。语令先
求果證。不为灭法。
五分律云。若欲令人远离毗
尼。不读不诵。而毁呰者。波逸提。若欲令波罗提木
叉不得久住。而毁呰者。偷兰遮。毁呰经亦如是毁
呰馀四众及在家二众戒。突吉罗。比丘尼毁呰二
部戒。波逸提。毁馀五众戒。突吉罗。若恐新受戒人
生疑废退心。教未可诵戒。不犯。

證　萨婆多论云。何以诃戒经罪重。馀经罪轻。以
戒是佛法之平地。万善由之生。又一切佛弟子。皆

依而住。若无戒则无所依。又入佛法之初门。若无
戒者。无由入泥洹城。又是佛法之璎珞。庄严佛法。
是故诃毁罪重。
善见律云。若学毗尼者有五德。
一身自护戒。二能断他疑。三入众无畏。四能伏怨。
家。五令正法久住。下至五比丘解律在世。能令正
法久住。若中天竺佛法灭。边地有五人受戒。满十
人。往中天竺。得与人具足戒。是名令正法久住。如
是乃至二十人。得出罪。是名令正法久住。又持律
有六德。一者守领波罗提木叉。二者知布萨。三者
知自恣。四者知授人具足戒。五者受人依止。六者
得畜沙弥。若不解律。但知修多罗阿毗昙。不得度
沙弥。受人依止。以律师持律故。佛法住世五千岁。

○七十三无知戒。大乘同学。】

「若比丘。说戒时。作如是语。我今始知此法。戒经所载。
半月半月说。戒经来。馀比丘。知是比丘若二若三说
戒中坐。何况多。彼比丘无知无解。若犯罪。应如法治
更重增无知罪。语言。长老。汝无利。不善得。汝说戒时。
不用心念。不一心摄耳听法。彼无知故。波逸提。」

【缘　六群中一人自知罪障。恐清净比丘举发。先
往语言。我今始知(云云)诸比丘察知其故。白佛结
戒。

相　若不与彼罪者。突吉罗。比丘尼波逸提(沙弥等不
知自所受戒。突吉罗)。不犯者。未曾闻说戒。今始闻。若未曾闻
广说。今始闻。乃至错说等。
僧祇律云。受具足巳。

应诵二部毗尼。若不能者。当诵一部。乃至若复不
能。当诵初篇戒及偈。布萨时。应广说五篇。乃至若
复不能。当说初篇及偈。馀者僧常闻。不诵者。越毗
尼罪。僧中应使诵利者说。馀人专心听。不得坐禅
及作馀业。若于四事乃至七灭诤法。中间随不听。
随得越毗尼罪。一切不听。波逸提。此罪不得趣向
人悔。当众中持戒有威德人。所敬难者。于前悔。前
人应诃言。长老。汝失善利。半月说波罗提木叉时。
汝不尊重。不一心念。不摄耳听法。诃巳。波逸提悔
过。

○七十四违反羯磨戒。大乘同学。】

「若比丘。共同羯磨巳。后如是言。诸比丘随亲厚以众
僧物与者。波逸提。」

【缘　沓婆摩罗子知僧事。设会布施不得住。衣服
破坏。众僧白二羯磨。以衣与之。六群亦在众中。后
乃更作是语。故制。

相　比丘尼波逸提(沙弥等不得同羯磨。若私讥议。亦突吉罗)。不犯者。
其事实尔。
萨婆多论云。凡僧中执劳苦人。若大
德。其贫匮者。僧和合与。尽得与之。但言不应与。尽
犯。

○七十五不与欲戒。大乘同学。】

「若比丘。众僧断事未竟。不与欲而起去。波逸提。」

【缘　众比丘集一处论法毗尼。六群疑为我等作
羯磨。从座起去。众僧止而不住。故制。

释　事者。十八破僧事。法非法乃至说不说。

相　出户外。波逸提。一足在户外等。突吉罗。比丘
尼波逸提。不犯者。有僧事塔事瞻病事。与欲而去。
若口噤不能与欲。及非法羯磨等。
僧祇律云。若
大小便。须臾还。不废僧事。无罪。若说法。说毗尼。听
多比丘诵经。听他受经。听他诵经。尽应白去。不白
去者越毗尼罪。若诵经者。止诵作馀语。去者无罪。

五分律云。若屋下羯磨。随几过出。一一出。波逸
提。若露地羯磨。出去僧面一寻。波逸提。若神通人。
离地四指。波逸提。若僧不羯磨断事。出去。突吉罗。
若私房断事。来而去。突吉罗。若僧不羯磨断事。及
私房断事。沙弥得在其中。起去。突吉罗。式叉摩那
沙弥尼亦如是。

○七十六与欲后悔戒。大乘比丘同学。】

「若比丘。与欲巳。后悔者。波逸提。」

【缘　六群中有犯事者。恐僧弹举。于一切时。六人
相随不离。僧不得与作羯磨。后于作衣时唤之。报
言。作衣不得往。僧言。若不得来。可令一二比丘持
欲来。即令一比丘来。僧即与此比丘作羯磨。此比
丘还。六群悔言。彼作羯磨者。非为羯磨。羯磨不成。
我以彼事故与欲。不以此事。诸比丘嫌责。白佛结
戒。

相　比丘尼波逸提。不犯者。实非羯磨。
五分律
云。僧不作羯磨断事。后诃。突吉罗。

○七十七屏听诤后语戒。此是性罪。大乘同制。】

「若比丘。比丘共斗诤巳。听此语向彼说。波逸提。」

【缘　起自六群比丘。故制。

释　听者屏听。

相　往而闻。波逸提。不闻。突吉罗。欲往不往。及一
切处二人共语。不以弹指謦咳惊之。尽突吉罗。比
丘尼波逸提。馀三众突吉罗。不犯者。为破非法羯
磨及无利益事。
五分律云。默听馀四众语。突吉
罗。
十诵律云。为和合故往听。不犯。
善见律云。
往去。步步突吉罗。至闻处。波逸提。为欲自改。往听。
不犯。
僧祇律云。二比丘在堂里私语。若比丘欲
入。应弹指动脚作声。若前人默然者。应还出。若故
语不止者。入无罪。一比丘先在堂内坐。二比丘私
语从外来。先坐者应作声。若彼默然者。堂内比丘
应出。前后行亦尔。若比丘。共馀比丘斗诤。结恨。作
是骂詈。我要当杀此恶人。比丘闻巳。得语彼。好自
警备。我闻有恶声。若有客比丘作是言。我等当盗
某库藏某塔物某僧净厨某人衣钵。知事人闻巳。
默然应还。僧中唱言。诸大德。某库藏某塔物某僧
净厨某人衣钵。当警备。我闻恶声。使前人知。若比
丘多有弟子。日暮窃按行诸房。知如法不。若闻说
世俗语。不得便入诃责。待自来然后诲责。若闻论
经说义问答。不得便入赞叹。待自来然后赞美。

○七十八瞋打比丘戒。大乘同制。若为相报。犯轻。

若无端起恚。及忿恨增上。不受彼忏者。犯重。】

「若比丘。嗔恚故不喜。打比丘者。波逸提。」

【缘　六群中有一人。瞋打十七群比丘。被打人高
声唤言莫尔。比房闻之。白佛结戒。

相　手石杖等打。皆波逸提。比丘尼波逸提。馀三
众突吉罗。不犯者。病须椎打。噎须椎脊。触令闻语。
及误触等。
萨婆多论云。打得戒沙弥(即与学沙弥也)。盲
瞎聋哑。波利婆沙摩那埵比丘。悉波逸提(失双目名盲。失
一目为瞎。先有盲瞎聋哑病者。不得受比丘戒。巳受具戒而得此病。仍是比丘故也)。
摩得
勒伽云。打三种人。突吉罗。谓贼住(不得戒)。本不和合
(受五法者)。本犯戒(犯四重禁失比丘性)。若以把沙把豆等物掷众
比丘。随所著。随得尔所波逸提。不著。突吉罗。
五
分律云。打馀四众乃至畜生。突吉罗。
僧祇律云。
若恶象马牛羊猪狗等来。不得打。得捉杖木瓦石
等打地作恐怖相。若畜生来入塔寺。触突形像。坏
华果树。亦得以杖木瓦石打地。恐怖令去。

○七十九瞋搏比丘戒。大乘轻重同上说。】

「若比丘。瞋恚不喜。以手搏比丘者。波逸提。」

【缘　亦起自前人。故制。

相　比丘尼等同上。不犯者。他欲打。举手遮。遮一
切难。举手招唤误触等。
十诵律云。以手脚掌向
他波逸提。举馀身分向他。突吉罗。
五分律云。手
拟及。波逸提。不及。突吉罗。

○八十无根僧残瞋谤戒。大乘同制。向同法者说

犯轻。若向外人说。犯重。】

「若比丘。瞋恚故。以无根僧伽婆尸沙谤者。波逸提。」

【缘　亦起自前人。故制。

释　三根如僧残法中说。

相　了了不了了同前。比丘尼等同前。不犯者。说
实令改等。

○八十一辄入宫阈戒。大乘同制。末世尤所当慎。
设令唤请。亦不应辄入。若具大神力。威德。不犯。】

「若比丘。刹利水浇头王种。王未出。未藏宝而入。若过
宫门阈者。波逸提(西国绍王位时。取四海水以灌其顶。故名水浇头王种。即灌顶王也)。」

【缘　末利夫人。劝波斯匿王既得信乐。听诸比丘
入出宫閤。无有障碍。迦留陀夷入宫。王与夫人昼
日共眠。遥见尊者。即起披衣。以所披衣拂座令坐。
夫人失衣露形。惭愧而蹲。尊者还僧伽蓝语诸比
丘。比丘嫌责。白佛结戒。

释　王未出者。王未出。釆女未还本处。
萨婆多
论云。王者。聚落主己上也。

相　比丘尼波逸提。馀三众突吉罗。不犯者。王已
出。已藏宝。有所奏白。若被请唤。及被执等。
律摄
云。入王宫有十过失。一宫人有娠。便疑苾刍行不
净行。二宫中失物。三密言出外。四王子有损。五王
身有损。六举大臣。七黜国相。八国人苦害。九往征
馀国。十辄聚军师。如是等事。咸疑苾刍。

○八十二捉宝物戒。此是遮罪。大乘为众生故。不

问处所。伹酌机缘。】

「若比丘。若宝。及宝庄饰。自捉。若教人捉。除僧伽蓝中。
及寄宿处。波逸提。若比丘。在僧伽蓝中。若寄宿处。捉
宝。若以宝庄饰。自捉。教人捉。当作是意。若有主识者
当取。作如是因缘。非馀。」

【缘　有外道居士。路行忘千两金囊。众比丘见而
持去。以待识者。居士趋还。即出与之。反以为少。讼
于波斯匿王。王鞠知其诈。罚其家财尽没入官。故
制。除僧伽蓝者。毗舍祛母。脱身璎珞置树下。往见
世尊。心存于法。忘取还家。比丘白佛。故听取举。寄
宿处者。比丘行无住处村。寄宿巧师舍。巧师以金
银置舍内而去。比丘为守护故。竟夜不眠。还以白
佛故听收举。

释　根本律云。宝。谓七宝。宝类者。谓诸兵器弓刀
之属。及音乐具。鼓笛之流。

相　如上宝物。自捉。教人捉。当识囊器相。识裹相。
识系相。应解囊器。看知几连缀几未连缀。几方几
圆。几故几新。若有求索者。应问汝物何似。若相应。
应还。若不相应。语言。我不见如是物。若有二人俱
来索。亦如是问答。若二人语俱相应。应持物著前
语言。是汝等物。各取。若不尔。尽突吉罗。比丘尼波
逸提。不犯者。若供养塔寺庄严具。为坚牢故收举。

十诵律云。捉伪珠。突吉罗。
人间金银宝地床
器比丘不应行坐用。天上金银宝地床器。比丘应

行坐用。
根本杂事云。不应于宝器中食。或往天
上。或至龙宫。无馀杂器者。设金宝器。亦应取食。

證　律摄云。佛在鹫峰。诣城乞食。遇大雨。水荡崖
崩有伏藏现。告阿难陀。汝应观此是大害毒。阿难
言。世尊。实是可畏毒。有一采根果人。闻而往观见
是伏藏。念言。愿此害蛇。恒螫于我父毋妻子眷属。
亦不辞痛。遂尽持归。随意受用。未生怨王见其富
盛遣使往问。汝于何处得王伏藏。报言不得。捉以
送王。王自问之。亦云不得。王即准法系其眷属将
付屠人。彼人悲泣。随屠者去。高声大唤。阿难陀。此
是害毒。此是害毒。将刑有言。法须返奏。王便唤返
问之。彼人具答昔缘。王时初信佛法。不觉流泪。告
曰。汝缘世尊。获斯珍宝。罪虽合死。我今释汝。并及
眷属。应将此物供养佛僧。既蒙释免。遂办上供。奉
请佛僧。佛为说法。便获初果。缘斯不听比丘捉宝。

附　僧祇律云。比丘见宝物。若无人识者。应停至
三月已。塔园中得者。即作塔用。僧园中得者。当作
四方僧用。
若故坏僧房塔院欲更修治。堀地得
宝藏者。净人不可信。应白王。王若须。应与。若施。应
用。设已用。王知索者。应乞塔物僧物还。有净人可
信。得取停至三年已。用作塔事僧事如上。若宝藏
上有铁券姓名。亦应如实答。作新僧房等得物亦
尔。

○八十三非时入聚落戒。大乘同学。】

「若比丘。非时入聚落不嘱比丘者。波逸提。」

【缘　跋难陀非时入村。与居士樗蒱。居士不胜。以
悭嫉故。便言。比丘晨朝入村。为乞食故。非时入村。
为何事耶。故制。或有僧事塔事瞻病事等。听嘱馀
比丘而去。若独处一房。当嘱授比房。

释　非时者。从中后至明相未出。

相　入村门。波逸提。一脚入村。及共期不去等。突
吉罗。比丘尼波逸提。馀三众突吉罗。不犯者。道由
村过。有所启白。若为唤。若受请。乃至命难等。
十
诵律云。馀比丘者。谓眼所见。若白已入聚落。还所
住处。即以先白复至聚落。波逸提。若不白入聚落。
随所经过大小巷。随得尔所突吉罗。随入白衣家。
一一波逸提。若八难中一一难起。不犯。
僧祇律
云。二比丘在阿练若住。欲俱行。展转相白。若一人
说已行。后人复欲行。应白馀比丘。若无馀比丘。应
作是念。若道中。若门。若聚落边。见比丘当白。白已
然后入。
摩得勒伽云。若无比丘。应白馀四众。

○八十四作高床戒。大乘同学。】

「若比丘。作绳床木床。足应高如来八指。除入陛孔上
截竟。若过者。波逸提。」

【缘　迦留陀夷敷高好床座。世尊诃责结戒。

释　律摄云。佛八指者。中人一肘。
萨婆多论云。
八指者。一指二寸也。

相　自作。教他作。成。尽波逸提。不成。尽突吉罗。为

他作。成不成。尽突吉罗。比丘尼波逸提。馀三众突
吉罗。不犯者。他施。已成者。截而用之。
第三分云。
除宝床。馀在白衣舍应坐。
十诵律云。应截巳悔
过。若未截。僧应敕令截。不敕不听。尽突吉罗。
五
分律云。得高床施。应作是念。此床不如法。我当更
截。不作是念受。波逸提。
僧祇律云。若自作。终日
坐上。一波逸提。起己还坐。一一坐波逸提。他床而
坐上。越毗尼罪。若客比丘来。次第付得过量床。应
语知事言。借我锯来。问作何等。答言。此床过量。欲
截令如法。若言。莫截。檀越见或不喜。若不久住。凿
地埋脚齐量止。若久住。应齐埋处。木筒盛脚。勿使
坏。若檀越家坐床脚高。不得悬脚坐。应索承机。或
索塼木承足。若福德舍中床高。坐者无犯(福德舍。即施一
食处)。

○八十五兜罗绵贮褥戒。大乘同学。】

「若比丘。作兜罗绵贮绳床木床大小褥。成者。波逸提。」

【缘　六群作此。居士嫌其无愧无慈。故制。

释　兜罗绵者。白杨树华。杨柳华。蒱台华(并易生虫)。大
褥。为坐卧故。小褥。为坐故。

相　犯轻重同上。比丘尼等同上。不犯者。若鸠罗
耶草。文若草。娑婆草。若以毳劫贝碎弊物。
五分
律云。若坐。坐坐波逸提。若卧。卧卧波逸提。若他与
受。波逸提。要先弃然后悔过。若不尔。罪益深。
十
诵律云。擿破却之。然后悔过。若未破。僧应敕令破。

僧祇律云。若贮枕。枕头支足。越毗尼罪。若病。无
罪。

○八十六作骨牙角针筒戒。大乘同学。】

「若比丘。作骨牙角针筒。刳刮成者。波逸提。」

【缘　罗阅城有信乐工师。为比丘作骨牙角针筒。
废家事业。无复衣食。世人言其求福得殃。故制。

相　犯轻重如上。馀四众突吉罗。不犯者。铁。铜。铅。
锡。白腊。竹。木。𥯤。舍罗草。用作针筒。
十诵律云。应
破巳悔过。若未破。僧应敕令破。

○八十七过量作坐具戒。大乘同学。】

「若比丘。作尼师坛。当应量作。是中量者。长佛二磔手。
广一磔手半。更增广长各半磔手。若过。截竟。波逸提。」

【缘　佛见僧卧具不净所污。听诸比丘为障身障
衣障卧具故。作尼师坛。六群便作广大尼师坛。故
制。迦留陀夷体大不能坐。向佛所从来道边。手挽
尼师坛。欲令广大。佛乃听更增广长各半磔手。

释　僧祇律云。如来磔手。二尺四寸(此约小尺。若约大尺。可二
尺许)。

相　犯轻重如上。馀四众突吉罗。不犯者。若得巳
成者。裁割如量。或叠作两重。
十诵律云。应截断
巳悔过。若未截。僧应敕令截。

○八十八过量作覆疮衣戒。大乘同学。】

「若比丘。作覆疮衣。当应量作。是中量者。长佛四磔手。
广二磔手。裁竟过者。波逸提。」

【缘　比丘患痈疮疥。脓血污身衣卧具。佛听作细
耎衣覆疮上。著涅槃僧。若至白衣家请坐。应语言。
我有患。若言但坐。当褰上涅槃僧。以此衣覆疮而
坐。时六群便多作广长覆疮衣。故制。

相　犯不犯同上。馀四众突吉罗。
十诵律云。乃
至疮差后十日。若过是畜。波逸提(应同。长衣犯舍堕也)。应截
已悔过。若未截。僧应敕令截。

○八十九过量作雨浴衣戒。大乘同学。】

「若比丘。作雨浴衣。应量作。是中量者。长佛六磔手。广
二磔手半。过者裁竟。波逸提。」

【缘　亦起自六群。故制。

相　比丘尼浴衣过量。波逸提。
十诵律云。应截
断巳悔过。若未割截。僧应敕令割截。

○九十等佛衣量戒。大乘同学。】

「若比丘。与如来等量作衣。或过量作者。波逸提。是中
如来衣量者。长佛十磔手。广六磔手。是谓如来衣量。」

【缘　尊者难陀短佛四指。诸比丘遥见。皆谓是佛。
即起奉迎。至乃知是难陀。诸比丘皆怀惭愧。难陀
亦怀惭愧。佛制难陀著黑衣。时六群比丘。与如来
等量作衣。或过量作。故制。

相　犯不犯同前。馀四众突吉罗。
僧祇律云。当
随自身量。僧伽梨有三种。上者长五肘。广三肘。中
者长五肘一不舒手。广三肘一不舒手。下者长四
肘半。广三肘一不舒手。郁多罗僧亦尔。安陀会上

中二种亦尔。下者长四肘半。广二肘二不舒手。

律摄云。若减此量。不得本罪。若过五肘巳上。皆得
恶作。
十诵律云。应截巳悔过。若未截。僧应敕令
截。

○三结问。】

「诸大德。我巳说九十波逸提法。今问诸大德。是中清
净不(三说)。诸大德是中清净。默然故。是事如是持。」

【附　回僧物与馀人戒。大乘同学。

五分律云。若比丘。知檀越欲与僧物。回与馀人。波
逸提。难陀跋难陀。以佛制戒不得回僧物入巳。即
更互回以相与。故制(僧祇律中。亦有此戒。断宜依此判罪也)。

五。九十波逸提法竟。

○六。四悔过法三。初总标。二别列。三结问。

○初总标。】

「诸大德。是四波罗提提舍尼法。半月半月说。戒经中
来。」

【释　律摄云。谓于住处现在苾刍。皆须一一别对
陈说。不同馀罪故受别名。又犯罪巳。即须陈说。不
得停息。亦异馀罪。

○二别列四。初受非亲尼食戒(至)。四恐处受食戒。

○初受非亲尼食戒。大乘但观可受不可受。不问
亲里非亲里。然在末世。特宜与尼疏绝为是。】

「若比丘。入村中。从非亲里比丘尼。若无病。自手取食
食者。是比丘。应向馀比丘悔过言。大德。我犯可诃法。

所不应为。我今向大德悔过。是法名悔过法。」

【缘　舍卫城时世谷贵。乞求难得。莲华色比丘尼
乞食所得。辄持与比丘。后一长者乘车觐王。尼因
避道堕深泥中。掩地而卧。长者慈悯。敕人扶出。问
知其故。嫌责比丘不知义让。故制。

释　僧祇律云。病者。不谓小小病。谓疥癞黄烂疮
痍痈痤。人所恶贱。

相　不病而自手受食食。咽咽波罗提提舍尼。沙
弥突吉罗。不犯者。若亲里。若有病。若置地与。若使
人与。若在僧伽蓝中与。若在村外与。若在尼寺与。

五分律云。若比丘在村外。尼在村内。若比丘在
村内。尼在村外。若比丘在空。尼在地。若比丘在地。
尼在空。如是受食。皆突吉罗。

○二不止尼代索食戒。大乘同学。】

「若比丘。至白衣家内食。是中有比丘尼。指示与某甲
羹。与某甲饭。比丘应语彼比丘尼如是言。大姊且止。
须比丘食竟。若无一比丘语彼比丘尼如是言。大姊
且止。须比丘食竟者。是比丘应悔过言。大德。我犯可
诃法。所不应为。我今向诸大德悔过。是法名悔过法。」

【缘　六群比丘。与众比丘在白衣家食。六群尼为
六群索羹饭。乃越次与。令中间比丘不得食。故制。

相　沙弥突吉罗。不犯者。尼自为檀越。檀越令尼
处分。不故作偏与。
五分律云。馀二女众教益食。
不语言小却者。突吉罗。比丘教益食。不平等。突吉

罗。

○三学家受食戒。大乘比丘同学。】

「若先作学家羯磨。若比丘。于如是学家。先不请。无病。
自手受食食。是比丘应向馀比丘悔过言。我犯可诃
法。所不应为。我今向大德悔过。是法名悔过法。」

【缘　罗阅城有居士家。夫妇俱得信乐。于诸比丘。
无所爱惜。常与饭食及诸供养。遂至贫穷。衣食乏
尽。比居讥之。佛令僧作学家羯磨。而结此戒。

释　律摄云。学家者。谓预流果。一来果。不还果。

相　比丘尼突吉罗。后彼学家财物还多。从僧乞
解学家羯磨。佛听僧与彼解。不犯者。先受请。有病。
置地与。使人与。巳作解羯磨。
五分律云。若妇是
圣。夫是凡。或夫是圣。妇是凡。皆不应与作学家羯
磨。若夫妇俱是圣。无悭贪心。财物竭尽。乃与作学
家羯磨。若僧有园田。应与令知。使毕常限。馀以自
供。若无园田。僧坊异供养时。令其家作。使得遗馀。
若复无此。乞食得巳。就其家食。与以所馀。若不能
尔。应将至僧坊。给其房舍卧具。次第与食。非时浆
饮。皆悉与之。有可分衣。亦应与分。彼学家妇女。诸
尼亦应如是料理。
十诵律云。若居士财损减不
增长。若乞不乞。不应舍学家羯磨。若财物增长。乞
不乞。皆应与舍。若不增不减。乞应舍。不乞不应舍。

○四恐处受食戒。大乘同学。】

「若比丘。在阿兰若迥远有疑恐怖处。若比丘。在如是

阿兰若处住。先不语檀越。若僧伽蓝外不受食。在僧
伽蓝内。无病。自手受食食者。应向馀比丘悔过言。大
德。我犯可诃法。所不应为。我今向大德悔过。是法名
悔过法。」

【缘　诸妇女持饮食诣僧伽蓝中供养。盗贼闻之。
于道路娆触。诸比丘白佛。佛言。自今应语诸妇女
莫出。道路有贼恐怖。若巳出城。应语言。莫至僧伽
蓝中。道路有贼恐怖。乃结此戒。

相　沙弥突吉罗。不犯者。若先语檀越。若有病。若
置地与。若教人与。
五分律云。若军行经过与食。
若贼自持食与。不犯。

○三结问。】

「诸大德。我巳说四波罗提提舍尼法。今问诸大德。是
中清净不(三说)。诸大德是中清净。默然故。是事如是持。」

【六。四悔过法竟。

○七。众学法三。初总标。二别列。三结问。

○初总标。藏中一一皆云式叉迦罗尼也。】

「诸大德。是众学戒法。半月半月说。戒经中来。」

【律摄云。此众学法。总为八例。一著衣服事。二入村
事。三坐起事。四食啖事。五护钵事。六说法事。七便
利事。八观望事(佛塔诸条。诸部每缺。故不在例也)。

○二别列。此众学法。诸部开合广略不同。或百十
以外。或五十以内。盖是行护威仪。不与上四篇
同。故无定数。唯四分律。准有百事。今但于每戒

之下。注其数目。不复列科。但于初事之中。出其
因缘。馀悉从略。乃至释义罪相等。更不复标。皆
可思得。然此百事。大乘悉皆同学。护众生故。倍
应严净。除是住首楞严三昧。示现逆行。在所不
论。其或未然。不矜细行。终累大德。幸深思之。】

「当齐整著涅槃僧。应当学(一)。」

【缘　起自六群比丘。居士讥嫌似国王大臣长者
居士。似节会戏笑俳说人。故制(巳下缘起。大约多同)。

释　不齐整者。系带脐下。高褰齐膝。垂前一角如
象鼻。垂前二角如多罗树叶。绕腰襵皱。

相　若故作。犯应忏突吉罗(随机羯磨云。应请一忏主)。若不故
作。突吉罗(随机羯磨云。但自责心)。馀四众突吉罗(以下多同。若不同者。
随事更明)不犯者。脐中生疮故下著。脚[𨄔]有疮故高著。
若僧伽蓝内。村外。作时。道行时。
五分律云。若不
解不问而作此著。突吉罗。若解不慎而作此著。突
吉罗。若解。轻戒轻人而作此著。波逸提。比丘尼亦
尔。

辩　问。著衣不齐整等戒。皆云僧伽蓝内及村外
不犯。然人之严慎。全在平时。既僧坊中。肆态巳成。
至入村时。宁无陋相。今悉开许。其义云何。答。寺内
村外。非谓可作肆态。但或有因缘。不得齐整。情犹
可恕。入村必宜护惜讥嫌。令生信乐。故结罪也。

附　根本杂事云。苾刍热时。于自房内。但著下裙
及僧脚崎。随情读诵说法作衣等。四威仪悉皆无

犯。】

「当齐整著三衣。应当学(二)。」

【不齐整者。下垂过肘露胁。高著过脚[𨄔]上。下垂一
角。垂前两角后褰高。细襵巳安缘。不犯者。肩臂有
疮故下著。馀同前。
舍利弗问经云。修供养时应
偏袒以便作事。作福田时。应覆两肩。现田文相。云
何修供养。如见佛时。问讯师僧时。应拂床。扫地。卷
衣裳。乃至移种种供养。云何作福田时。应请。乞食。
坐禅。诵经。经行树下。人见端严。有可观也。】

「不得反抄衣入白衣舍。应当学(三)。」

【或左右反抄衣著肩上也。不犯者。胁肋边有疮。】

「不得反抄衣入白衣舍坐。应当学(四)。

不得衣缠颈入白衣舍。应当学(五)。」

【总捉衣两角著左右肩上也。不犯者。肩臂有疮。】

「不得衣缠颈入白衣舍坐。应当学(六)。

不得覆头入白衣舍。应当学(七)。」

【若以树叶。若以碎段物。若衣覆头。不犯者。或患寒。
或头上生疮。或命难梵行难。】

「不得覆头入白衣舍坐。应当学(八)。

不得跳行入白衣舍。应当学(九)。」

【双脚跳也。不犯者。若为人所打。若有恶兽。若有棘
刺。或渡渠。或渡坑堑。或渡泥。】

「不得跳行入白衣舍坐。应当学(十)。

不得白衣舍内蹲坐。应当学(十一)。」

【蹲坐者。若在地。若在床上。尻不至地。不犯者。或尻
边生疮。若有所与。若礼。若忏悔。若受教诫。
僧祇
律云。不得抱膝坐。交脚坐。】

「不得叉腰行入白衣舍。应当学(十二)。」

【不犯者。胁下生疮。若僧伽蓝内等。】

「不得手叉腰入白衣舍坐。应当学(十三)。」

【手叉腰匡肘妨比座。
十诵律云。不得掌扶颊坐。】

「不得摇身行入白衣舍。应当学(十四)。」

【摇身者。左右戾身趋行。比丘尼波逸提。不犯者。或
有如是病。或为人所打。回戾身避杖。或恶象师子
等所触。或逢担棘刺人。如是事戾身避。或渡坑渠
泥水处。于中摇身过。或时著衣。回身看衣齐整。】

「不得摇身行入白衣舍坐。应当学(十五)。

不得掉臂行入白衣舍。应当学(十六)。」

【垂臂前却也。不犯者。伴行不及。以手招唤。馀同上。
僧祇律云。若欲呼人。不得双举手。当以一手招。】

「不得掉臂行入白衣舍坐。应当学(十七)。」

【僧祗律云。不得动手足坐家内。】

「好覆身入白衣舍。应当学(十八)。」

【不好覆者。处处露现。不犯者。被缚。或风吹衣离体。
僧祇律云。安陀会当用致物作。若疏者。当二重三
重作。若安陀会疏者。郁多罗僧当用致物作。若郁
多罗僧疏者。僧伽梨当用致物。若僧伽梨疏者。郁
多罗僧当用致物。
问。今相传云。佛制三衣。俱用

粗麻布。何耶。答。比丘三衣。所以禦寒障暑。据律备
开。共有十种。所谓劫贝衣。刍摩衣等。安有伹用粗
疏麻布之说。止因世尊初出家时。既脱珍御。树神
献一麻衣。而此麻衣。乃百年前辟支佛之所留。极
为精细。亦非粗疏。后代展转讹传。失于考订。故有
此语耳。今虽此方别有随常衣服。不必两重三重
亦可。然谓止许麻布。不许用棉布者。实非律文。】

「好覆身白衣舍坐。应当学(十九)。

不得左右顾视行入白衣舍。应当学(二十)。」

【不犯者。仰瞻日时。或命难梵行难。左右处处求方
便道欲逃走。
僧祇律云。谛视行时。不得如马低
头行。当平视行。防恶象牛马。当如担辇人行。不得
东西视瞻。若欲看时。回身向所看处。
律摄云。不
高视者。举目视前一踰伽地。踰伽量者。长四肘也。】

「不得左右顾视白衣舍坐。应当学(二十一)。」

【根本律云。未请坐。不应辄坐。不应不善观察而坐。】

「静默入白衣舍。应当学(二十二)。」

【不静默者。高声大唤。不犯者。彼聋不闻声。】

「静默白衣舍坐。应当学(二十三)。

不得戏笑行入白衣舍。应当学(二十四)。」

【露齿笑也。不犯者。或唇痛不覆齿。或念法欢喜而
笑。
僧祇律云。若有可笑事。不得出龂现齿大笑。
应忍之。起无常苦空无我想死想。复不止者。当以
衣角掩口。
摩得勒伽云。欠时不遮口。突吉罗。】

「不得戏笑白衣舍坐。应当学(二十五)。

用意受食。应当学(二十六)。」

【不用意者。捐弃羹饭。不犯者。钵小故饭堕案上。

五分律云。一心受食者。左手一心持钵。右手扶缘。】

「当平钵受食。应当学(二十七)。」

【不平钵者。溢满也。不犯者。或时钵小故还堕案上。】

「平钵受羹。应当学(二十八)。」

【六群受饭过多。不容受羹。故制。】

「羹饭等食。应当学(二十九)。」

【不等者。羹未至。饭巳尽。饭未至羹巳尽。不犯者。或
时正须羹不须饭。或时正须饭不须羹。或日时欲
过。或命难梵行难疾疾食。】

「以次食。应当学(三十)。」

【不次者。钵中处处取食食。不犯者。或饭热。挑取冷
处。或日时欲过等。
十诵律云。不得钵中择好食。】

「不得挑钵中而食。广当学(三十一)。」

【置四边。挑中央至钵底。不犯者。患食热。开令冷。或
日时欲过。
五分律云。不曲指收钵食。不嗅食食。】

「若比丘不病。不得自为巳索羹饭。应当学(三十二)。」

【如饥饿时故。不犯者。若病自索。若为他。他为巳索。】

「不得以饭覆羹更望得。应当学(三十三)。

不得视比座钵中。应当学(三十四)。」

【视者。视谁多谁少。不犯者。比座眼闇。为看得食不
得食。净不净等。】

「当系钵想食。应当学(三十五)。」

【不系钵想者。左右顾视也。不犯者。或为眼闇比座
瞻看。或看日时等。】

「不得大抟饭食。应当学(三十六)。」

【口不容受也。不犯者。日时欲过。命难等疾疾食。

僧祇律云。不得大。不得小。如淫女两粒三粒而食。
当可口食。】

「不得大张口待饭食。应当学(三十七)。」

【不犯同上。】

「不得舍饭语。应当学(三十八)。」

【不犯者。噎而索水。命难等作声食。
僧祇律云。二
师上座唤。若咽未尽。能使声不异者。得应。若不能
者。咽巳乃应。若前人嫌者。答言。我口中有食。故不
即应。
五分律云。益食时。听言须不须。不嫌诃食。】

「不得抟饭遥掷口中。应当学(三十九)。」

【不犯者。被系缚。】

「不得遗落饭食。应当学(四十)。」

【半入口。半在手也。不犯者。啖薄饼燋饭瓜甘蔗等。】

「不得颊食食。应当学(四十一)。」

【故作大满口。令两颊鼓起也。不犯者。日时欲过等。】

「不得嚼饭作声食。应当学(四十二)。」

【不犯者。嚼乾饼及燋饭瓜果等。
十诵律云。啜粥
不得作声。啖根茎等勿令大作声。
僧祇律云。不
得全吞食。使嗗嗗作声。若咽喉病。无罪。】

「不得大噏饭食。应当学(四十三)。」

【张口遥呼噏也。不犯者。若口痛。若食羹酪浆等。】

「不得舌舐食。应当学(四十四)。」

【不犯者。或被缚。或手有垢。
僧祇律云。不得舐手
食。若酥油等著手。当就钵缘上摡聚一处。然后取
食。不得𡂡指食。若蜜及盐等著指头。得𡂡无罪。】

「不得振手食。应当学(四十五)。」

【不犯者。或食中有草有虫。或手有不净。欲振去之。】

「不得手把散饭食。应当学(四十六)。」

【散饭者。散弃饭也。不犯如上说。
十诵律云。食堕
所受草叶上者。应食。若有土者。吹土却而食。或有
多土著者。水洗得食。】

「不得污手捉饮器。应当学(四十七)。」

【有腻饭著手也。不犯者。草上受。叶上受洗手受。】

「不得洗钵水弃白衣舍内。应当学(四十八)。」

【不犯者。澡槃承取水持弃外。
十诵律云。问主人
弃。不犯。
根本律云。不得以残食置钵水中。
僧
祇律云。食时当称腹而取。不得多受。若净人卒多
与者。未啖时应减与比座。若比座不取。应与沙弥
及园民。洗钵时不得一粒泻弃地。若有者。应聚著
板上叶上。若细粒。若[麨]。不可聚者。无罪。】

重治毗尼事义集要卷第九

** 音义

阿梨吒
不见翻译。

阿毗昙
或云阿毗达磨。此翻无比法。或翻对法。
即论藏也。

契经
即修多罗藏也。契经契机。故言契。圣口所
宣。故言经。

搏
音博。手击也。

军师
万二千五百人为军。师者。众也。

尼师坛
此翻坐具。或云随坐衣。

涅槃僧
或云泥缚些那。或云泥伐散那。此翻裙。

痍
音夷。伤也。

痤
才何切。疖也。

俳
步皆切。杂戏也。

褰
音牵。

襵皱
上音摺。衣襵也。下音绉。蹙也。

[𨄔]
与腨同。音软。腓肠也。

僧脚崎
旧云僧祇支。此翻掩腋衣。用掩右腋。覆
左肩上。

尻
考平声。脊梁尽处。

龂
音银。齿根肉也。

欠时
欠伸。即颦伸也。

抟
音团。以手捏聚之也。

噎
音谒。食窒气不通也。

啜
昌悦切。同歠。

嗗
音挖。饮声也。

噏
与吸同。

舐
神纸切。以舌取物也。

摡
音戏。又音盖。拭取也。

𡂡
音数。