门。王令入祇园设食。众不敢受。巳上因缘。俱白佛。
佛俱为开除。沙门者。指外道沙门也。若有上馀时
因缘。应起白众随次受食。不白而入食者。突吉罗。
若四人五人。应分作二。次入食无犯。】

「若比丘。至白衣家。与饼[麨]饭。比丘须者。应两三钵受。
持至寺内。分与馀比丘食。若比丘无病。过两三钵受。
持至寺内。不分与馀比丘食者。波逸提。」

【一妇人归父母家。因作食施。乞食比丘。正作食时。
夫家遣人来接。妇云待作食竟同去。乞食者相继
来。妇不得去。夫嗔即别娶。又一商人在途中造食。
乞食比丘至。分巳食与之。复有乞食比丘至。尽分
与。乃重作食。同伴以迟故先去。彼商后行被贼劫。
佛闻故制。若无病而过三钵受。出彼门。波逸提。若
一足出门便止。突吉罗。凡遇食。须问是归妇食商
贾道路食不。若是者。或受一钵。或二三钵。持归分
馀比丘食。须告馀比丘。某处有归妇食商贾食。我
巳持一钵归。汝等去可持二钵归。或云我巳持二
钵归。汝等去可持一钵归。或云我巳持三钵归。汝
等去当就彼食不可持归。若不问归妇食商贾食
者。突吉罗。若不分与馀比丘者。突吉罗。比丘尼犯
者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。若病比丘过受
者。若自送至寺者。不犯。】

「若比丘。足食竟或时受请。不作馀食法而食者。波逸
提。」

【佛在祇园。说一食法。赞誉一食法。诸比丘信乐。便
受一食法。或食粥。或食饭[麨]饼等。或饮浆服药。便
当一食。多不得饱。形体枯瘦。佛乃令一坐饱食。饱
食巳。或遇饭[麨]饼等。不敢更食。形亦枯瘦。佛又听
一食后更食。诸病比丘。不能一坐饱食。佛又听数
数食。其馀与瞻病人。瞻病人亦数数食。又有诸比
丘。乞食归持来。食分与诸比丘。诸比丘足食巳。不
敢更食弃之。佛知乃教作馀食法。馀食法者。手持
食对比丘言。大德我足食巳。知是看是。彼比丘应
取少许食巳。语比丘言。我食止。汝取食之。作如是
馀食法者不犯。又有一贪餮比丘。遇食便食。不知
足食不足食。不知馀食不馀食。佛乃制戒。不作馀
食法。咽咽波逸提。若为他作。若知他足食巳作。若
自手捉食。或使净人持食。或对净人前作。或以不
好食覆好食上作。尽突吉罗。或比丘受他馀食法。
尽持去。突吉罗。比丘尼及式叉摩那等。犯者俱突
吉罗。若病人不作馀食法。病人残食食。不作馀食
法无犯。】

「若比丘。知他比丘足食巳。若受请。不作馀食法。慇勤
请与食。长老取是食。以是因缘非馀。欲使他犯者。波
逸提。」

【一比丘贪食无厌。他比丘谏之。怀恨在心。异时遇
食。知前谏者巳足食。不作馀食法劝令食。前谏者
食之。遂反讥前谏者贪食。彼问汝知我足食食耶。

曰知。又问汝知而故作耶。曰知。众皆诃之。佛闻故
制。若知彼足食。劝请彼彼食者。二俱波逸提。若与
彼不食。或转与他人。或彼自作馀食法。而食与者。
突吉罗。若不知彼足食。作不足食想而与者无犯。
比丘尼及式叉摩那等。犯者俱突吉罗。】

「若比丘。非时受食食者。波逸提。」

【难陀跋难陀二比丘。入城。看节会伎乐。众白衣与
之饮食。抵暮方回。又迦留陀夷。向晚乞食。一孕妇
开门。值天正雷电。暂见其面。惊谓是鬼。遂堕胎。佛
闻故制。非时者。日中后至明相未出也。若非时非
时想。波逸提。若非时疑是时。突吉罗。非时时想。突
吉罗。时非时想。突吉罗。时疑非时。突吉罗。若非时
食过非时食。七日药过七日食。波逸提。尽形寿药
无病因缘服者。突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉
摩那等。俱突吉罗。若病者。服吐下药须粥。日巳过
中。应煮麦令皮不破。漉汁服之。无犯。】

「若比丘。食残宿食者。波逸提。」

【迦罗尊者。乞食时作念。云何用日日乞食入城疲
苦。今当留所食之馀。存于明日。明日之馀。存于后
日。诸比丘于小食大食时。不见迦罗。查问知此。佛
闻故制。宿作宿想。波逸提。宿疑非宿。突吉罗。非宿
宿想。突吉罗。非宿疑宿。突吉罗。宿非宿想。突吉罗。
比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。若食
有馀与父母。与作塔人。与作房舍人。后乞食比丘。

从彼边乞得食无犯。】

「若比丘。不受食。若药著口中。除水及杨枝。波逸提。」

【一比丘自愿。常行乞食。至城中见诸居士祭亡。所
遗饮食。不从人受。自取食之。众见讥嫌。佛闻故制。
凡食须从人受。若自取即是盗故制。若药者。酥油
生酥蜜石蜜等。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。
俱突吉罗。若取水及杨枝。不从人受不犯。】

「若比丘。得好美食。无病自为巳索者。波逸提。」

【跋难陀。向一商人。索美食。商人问言。尊者有何病。
报言无病。伹意欲得。商人言我等营生劳苦。尚不
易得此。况出家人乎。时有乞食比丘。闻之嫌责。佛
知故制。索得犯堕。不得突吉罗。比丘尼及式叉摩
那等犯者。俱突吉罗。若为病乞。若为病人乞。若不
乞而得。无犯。】

「若比丘。外道男女。自手与食者。波逸提。」

【佛与诸比丘游行途中。诸人设供大得饼。佛命阿
难分与众僧。有馀复命分与乞人。中有一裸形外
道女。有姿色。偶二饼相粘。不觉分与。彼众知此女
独得二饼。遂讥阿难于女有情。又一梵志在此得
食。路逢一相士。问何处来。报言秃头居士处来。士
言你从彼得食。何以相讥。梵志道其由。佛闻故制。
以手与而食者。波逸提。与而不受者。突吉罗。欲与
而不与者。突吉罗。比丘尼及式叉摩那等犯者。俱
突吉罗。若置地与。若使人与。若势力强夺者。无犯。】

「若比丘。先受请巳。若前食后食行诣馀家。不嘱馀比
丘。除馀时。波逸提。馀时者。病时。作衣时。施衣时。是谓
馀时。」

【一长者。为跋难陀设斋。兼请众僧。僧众俱赴。时巳
到而不设食。问云必待跋难陀来。陀自前食。后往
馀家。至垂过中方来。众虽得食而不饱。又一大臣
遣使送新果。与跋难陀分众。难陀自后食巳。往馀
家。归时日巳过中。众不得食。佛知因制。受请巳前
食后食。不许诣馀家。后众大有请处。俱不敢往。佛
乃听。嘱馀比丘而后往。后有病比丘。先嘱城中人。
为作羹饭等。不敢往。佛听不嘱而往。比丘作衣所
须器物。欲入城取。而不敢往。施衣时。比丘无衣。欲
入城乞。亦不敢往。佛俱听不嘱而往。前食者自明
相初出至食时。后食者自食时至日中。嘱馀比丘
者。嘱以所往之处令众知。不须待而食也。若嘱后
中道还。又欲去者。当更嘱。若嘱往某处。后更诣他
处。应更嘱而往。若不嘱而往。除馀时。波逸提。欲去
未出门而反者。突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉
摩那等。俱突吉罗。】

「若比丘。在食家中有宝。强安坐者。波逸提。」

【迦留陀夷。与旧识白衣妇斋优婆夷。各相系念。一
日往其家坐。夫问汝须何等。答言我须食。夫即遣
妇与食。食之复不去。夫连遣亦不去。夫怒言我出
去。任汝在后欲何所作。乞食比丘。闻之嫌责。归白

佛故制。食者男以女为食。女以男为食。男女交合。
各得受用为食也。宝指女色。亦兼指𤥭𤦲码瑙金
银等。强坐不去者。波逸提。若盲而不聋。聋而不盲
者。突吉罗。立而不坐者。突吉罗。比丘尼犯者。波逸
提。式叉摩那等。俱突吉罗。若有宝。但于舒手及户
处得坐。若有伴同在一处得坐。或为势力所持。或
病发倒地。俱不犯。】

「若比丘。食家中有宝。在屏处坐者。波逸提。」

【迦留陀夷。因佛制许。在舒手及户处坐。遂与斋优
婆夷。在户扇后坐共语。乞食比丘见之讥嫌。白佛
故制。在屏处坐。波逸提。若盲而不聋等同上。比丘
尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。若舒手得
及户不在屏处坐。若有伴同在一处坐。或为势力
所持。或病发倒地。不犯。】

「若比丘。独与女人露地坐者。波逸提。」

【此亦迦留陀夷。因前佛制屏处坐。遂独与斋优婆
夷。在露地坐共语。乞食比丘见之讥嫌。白佛故制。
独与女人露地坐。波逸提。若盲而不聋等同上。比
丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。若有伴
不犯。或势力所持。或病发倒地。不犯。】

「若比丘。语馀比丘言。大德共至聚落。当与汝食。彼比
丘。竟不教与是比丘食。语言我与汝一处。若坐若语
不乐。我独坐独语乐。以是因缘非馀。方便遣者。波逸
提。」

【跋难陀。初与一比丘斗。结恨在心。异时诱彼比丘
言。汝随我至城中。当与汝食。比丘信之。遂同到城
中。至无食处。遍行一周。约日将过。语彼比丘言。你
是大恶人。今由汝故。并我亦不得食。汝可速去。我
共汝若坐若语不乐。我独坐独语乐。彼比丘去。遂
自到有食家食。彼比丘还祇园。日巳过中。不得食。
佛闻故制。遣去至舍见闻处。波逸提。若遣闻处至
见处。遣见处至闻处。突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。
式叉摩那等。俱突吉罗。若与食遣去不犯。若病遣
去持食至寺中与食不犯。若破戒破见破威仪。为
众所举。若被摈。若应摈。前未许食者。方便遣去不
犯。若前巳许食者。突吉罗。】

「若比丘。四月请与药。无病比丘应受。若过受。除常请。
更请。分请。尽形请。波逸提。」

【摩诃男释种。请施众僧药。彼恭敬上座。以好者施
与。馀求者亦与。不求者亦与。六群往其家索药。男
言有者相与。不有者买与。六群遂讥其有爱心且
妄语。男退心遂断施药。佛闻故制。四月者。夏四月
也。过四月而受是为过受。后有病比丘。不敢过受
药。故加无病之言。后有居士。不限月数。常请供药
者。摩诃男断后更请施者。有持药至寺中分者。有
请施尽形寿药者。俱以过四月不敢受。俱白佛。佛
一一开除。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突
吉罗。】

「若比丘。往观军阵。除馀时因缘。波逸提。」

【波斯匿王。因民叛逆。自出军征伐。六群比丘往观。
王见不悦。遂以石蜜一裹寄奉世尊。嘱令持我名
礼拜。问讯世尊。世尊知乃制戒。见者波逸提。方便
欲往而未往者。突吉罗。往而未见者。突吉罗。若道
中遇行军应避。不避者突吉罗。后有二将。欲见比
丘遣人来请。佛听往。故云除时因缘。比丘尼犯者。
波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。】

「若比丘。有因缘听至军中二宿三宿。过者。波逸提。」

【六群比丘。有因缘。至军中宿。居士见之讥嫌。佛因
制。不许过三宿。三宿明相出。犯波逸提。若离见处
至闻处。离闻处至见处。突吉罗。比丘尼犯者。波逸
提。式叉摩那等。俱突吉罗。若为事难所拘者。不犯。】

「若比丘。军中住二宿三宿。或时观军阵斗战。或观游
军象马力势者。波逸提。」

【六群比丘。有因缘往军中三宿。在中观斗战。一人
被箭伤。衣裹舆归。诸居士见之讥嫌。佛闻故制。往
见者。波逸提。往而未见者。突吉罗。方便欲往而未
往者。突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱
突吉罗。或为势力所持者。无犯。】

「若比丘。饮酒者。波逸提。」

【娑伽陀尊者。常往梵志家借宿。降其室中毒龙。时
拘睒弥王见之。大生敬重。异日为尊者设食。尊者
受食。多饮黑酒。归途倒地而吐。佛闻知呵言。如今

不能降小龙。况大龙耶。乃为制戒。凡饮酒而能醉
人者。俱波逸提。若饮不能醉人者。突吉罗。比丘尼
犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。若以酒治病
者。不犯。】

「若比丘。水中嬉戏者。波逸提。」

【十七群比丘。在阿耆跋提河浴。于中嬉戏。顺流逆
流。或出或没。或互相浇灒等。时波斯匿王。与茉利
夫人。在楼上见之。王言看汝所事者。夫人言此是
年少出家。佛法未久故尔。乃疾遣人到祇园。问讯
世尊。奉上石蜜一裹。具白前事。佛闻故制。凡在水
中。放意自恣一切嬉戏者。俱波逸提。若以酪浆。若
以苦酒。若麦汁等弄戏者。俱突吉罗。比丘尼犯者。
波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。若有因缘。入水而
非嬉戏者。不犯。】

「若比丘。以指相击擽者。波逸提。」

【六群比丘中一人。击擽十七群比丘一人至死。佛
闻故制。或以手指。或以脚指相击擽者。俱波逸提。
若以杖拂柄等相击擽者。俱突吉罗。比丘尼犯者。
波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。若眠触令觉者。若
误触者。不犯。】

「若比丘。不受谏者。波逸提。」

【阐陀比丘。欲有所犯。比丘谏之不从。佛闻故制。若
自知我所作非。不从谏者。波逸提。若自不知我所
作非。不从谏者。突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉

摩那等。俱突吉罗。若无智人来谏。所谏非是者应
报言。汝可问汝和尚学知谏法。然后可来相谏。若
戏笑语者。不犯。】

「若比丘。恐怖他比丘者。波逸提。」

【迦那波罗尊者。侍佛左右。佛一夜出房经行。初夜
巳过请佛归房。佛默然。至后夜将过。请佛归房。佛
亦默然。那波自念言。我当恐怖佛令归房。乃反披
恶衣作非人。恐怖声言。沙门我是鬼。佛报言。当知
此愚人心亦是恶。乃为制戒。凡以色声香味触法
六种恐怖人。前人若知若见若闻。俱波逸提。前人
若不知不见不闻。俱突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。
式叉摩那等。俱突吉罗。若有其事不举似者。若无
恐怖他意者。俱不犯。】

「若比丘。半月洗浴。无病比丘应受。若过受除馀时。波
逸提。馀时者。热时。病时。作时。风雨时。远行时。是谓馀
时。」

【瓶沙王有池水。恒听比丘浴。六群比丘。于后夜入
池浴。尔时王同诸䌽女俱诣池。闻内有声问是谁。
左右言是比丘。王令莫惊使去。六群久浴至明相
出。王未得浴而去。佛闻制戒。比丘半月受浴。若过
一遍。波逸提。若水浇半身。亦波逸提。若方便欲去
而未去者。突吉罗。热时者。春四十五日。夏初一月
是。当此土三月初一日。至五月十五日也。有病可
知。作者。作种种务劳力者是。道行者。下至半由旬

是。此等比丘畏不敢浴。白佛。佛为开除。比丘尼犯
者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。】

「若比丘。无病为炙身故。露地然火。若自然。若教人然。
除馀时因缘。波逸提。」

【六群比丘。欲然火炙身。自相谓言。我等在上座前。
不得随意言语。即出外在露地中。拾野薪然火炙
身。傍朽树中有毒蛇。因火烟熏逼而出。众见俱走。
将火株掷散。延烧讲堂。佛知故制。凡露地然草木
牛粪一切火炙身者。俱波逸提。若被烧半燋者。若
掷着火中者。俱突吉罗。若然炭突吉罗。若不语前
人知是看是者。突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉
摩那等。俱突吉罗。除时因缘者。若病自然火炙身。
及教人然。不犯。或有因缘。必须然火者。不犯。】

「若比丘。藏他比丘衣钵坐具针筒。若自藏。若教人藏。
下至戏笑者。波逸提。」

【十七群比丘。将衣钵坐具针筒。安着一面经行。俟
食时到。六群比丘调弄。背取衣钵等藏之。及时到。
十七群比丘取衣钵等不得。馀比丘察之。白佛故
制。藏者波逸提。方便欲藏而未藏者。突吉罗。教人
者罪同。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉
罗。若实知是彼人物。为护惜而取举者。若比丘性
慢藏故。取藏为戒敕彼者。若借彼衣著。而彼不收。
恐失便取举者。或以此衣钵等物故有难。取藏之
者。俱无犯。】

「若比丘。净施比丘比丘尼。式叉摩那。沙弥沙弥尼衣。
后不问主辄著者。波逸提。」

【六群比丘。施亲厚比丘衣。后不语主。还取著。佛闻
故制。净施有二。一真实净施。二展转净施。真实净
施者。言此是我长衣未作净。今为净故与长老。作
真实净。展转净施者。言此是我长衣未作净。今为
净故与长老。彼应作如是语。长老听。长老有如是
长衣未净。今与我为净故我便受。受巳当问言。欲
与谁耶。应报言与某甲。彼应作如是语。长老有是
长衣未作净。今与我为净故我便受。受巳与某甲
比丘。此衣是某甲比丘所有。汝为某甲故守护持。
随意用此。展转净施者。语不语。随意取著无犯。若
真实净施。不语主而取著。波逸提。比丘尼犯者。波
逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。】

「若比丘。得新衣。当作三种染坏色。若青。若黑。若木兰。
若得新衣。不作三种染坏色持者。波逸提。」

【六群比丘著白衣。居士见之讥嫌。谓如王王大臣
等。佛闻故制。新衣不独初造衣。凡初从人得者。俱
名新衣。随所得衣不问何色。皆以三种染坏。青者
铜青。黑者杂泥。木兰者树皮也。不染坏而着者。波
逸提。不染坏而畜者。突吉罗。衣未染寄白衣家。亦
突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉
罗。若衣钵囊革屣囊线囊手巾等小衣。不染畜者。
无犯。】

「若比丘。故断畜生命者。波逸提。」

【迦留陀夷。不喜见乌。作竹弓射之。死者甚众。居士
见之讥嫌。佛闻故制。凡自杀教人杀。或以刀箭。或
以瓦石。或以坑陷。或以毒药。俱波逸提。若方便欲
杀而未杀者。突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩
那等。俱突吉罗。若无杀心误伤者。不犯。】

「若比丘。知水有虫饮用者。波逸提。」

【六群比丘。取杂虫水饮用。见者讥嫌。佛因制戒。有
虫水有虫想。波逸提。有虫水疑无虫。突吉罗。若苦
酒清酪浆麦汁等。知有虫饮用者。波逸提。比丘尼
犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。若不知有虫
者。若漉过用者。不犯。有大虫。当以手触令去。】

「若比丘。故恼他比丘。乃至少时不乐者。波逸提。」

【十七群。往六群处问言。长老云何入初禅乃至阿
罗汉耶。六群报言。汝等自称得上人法。犯波罗夷。
十七群大作疑恼。往问上座。上座云不犯。佛闻故
制。若故恼他说而了了者。波逸提。说而不了了者。
突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉
罗。若不故作者。若其事实尔者。不犯。】

「若比丘。知他比丘犯粗罪覆藏者。波逸提。」

【跋难陀。与一比丘亲厚。数犯粗罪。令彼莫语人。后
与彼比丘斗。比丘向馀人说。难陀犯如是如是罪。
令我莫语人。佛闻故制。粗罪者。波罗夷僧伽婆尸
沙也。若比丘。知他比丘犯粗罪。小食知食后说。中

夜知后夜说。俱突吉罗。若欲说不说。至明相出。波
逸提。若覆馀罪。突吉罗。自覆藏粗罪。加突吉罗。除
比丘比丘尼。覆藏式叉摩那等粗罪。突吉罗。比丘
尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。若先不知
粗罪。作不粗罪想。若欲向人说。而无人可说。若说
或有命难梵行难不敢说。无犯。】

「若比丘。年满二十。当与受大戒。若比丘知年未满二
十。与受大戒。此人不得戒。诸比丘可呵痴故。波逸提。」

【罗阅城中。有十七群童子。先为亲友。最大者年十
七。最小者年十二。互相勉励。共求出家。诸比丘度
令出家受大戒。诸童幼小不堪一食。夜半患饥。啼
哭索食。佛闻谓不应受年未满二十者大戒。以年
未满二十者。不堪忍寒热。饥渴。暴风。蚊虻。毒虫。恶
言。及身种种痛苦。又复不堪持戒。当知年满二十。
始堪忍此。乃为制戒。和尚知年未满二十。与受戒。
三羯磨竟。和尚波逸提。二羯磨竟。和尚三突吉罗。
一羯磨竟。和尚二突吉罗白竟和尚一突吉罗。白
未竟。和尚突吉罗。若未白为作方便。若欲集众等。
俱突吉罗。和尚不知无犯。众僧知者突吉罗。不知
无犯。比丘尼犯者。波逸提。若先不知。但信受戒人
语。若傍人證。若信父母说无犯。若受戒巳疑者。佛
言当听数胎中年月及闰月。若满者无犯。】

「若比丘。知诤事如法灭巳。后更发起者。波逸提。」

【六群比丘。与诸比丘斗诤。如法灭巳更发起。如是

言。汝不善观不成观。不善解不成解。不善灭不成
灭。佛闻故制。诤事既灭复举起。说而了了者。波逸
提。不了了者。突吉罗。除此诤巳。更作馀诤骂詈者。
一切突吉罗。除比丘比丘尼外。共馀人犯诤。后更
发起者。突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。
俱突吉罗。若先不知巳观。作不观想者。若事实尔
者无犯。】

「若比丘。知是贼伴。期同道行。乃至村间。波逸提。」

【有诸比丘。往毗舍离城。时有贾客。欲漏关税。要僧
共伴行。及度关。为守关人所获。将至波斯匿王处。
王问贾客不输税。此沙门有何事。报言与贾客为
伴。王言法应死。俱以沙门释子。乃呵而遣之。佛知
故制。若期至城至村。行一一道。波逸提。行一道或
半道。突吉罗。若行空旷无村处。至十里。波逸提。减
十里突吉罗。若去而卒不去者。突吉罗。比丘尼犯
者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。若先不知是贼
者。不期同行者。或势力所持者。不犯。】

「若比丘。作如是语。我知佛所说法。行淫欲非障道法。
彼比丘。应谏此比丘言。大德莫作是语。莫谤世尊。谤
世尊者不善。世尊不作是语。世尊无数方便。说行淫
欲是障道法。彼比丘谏是比丘时。坚持不舍。彼比丘
应三谏。乃至三谏。舍者善。不舍者。波逸提。」

【阿黎吒比丘。自生恶见言。我知世尊说法。行淫欲
非障道法。时诸比丘谏之。不肯舍。白佛。佛为作白

四羯磨。呵谏令舍。作如是白。大德僧听。此阿黎吒
比丘。作如是语。我知佛所说。行淫欲非障道法。若
僧时到僧忍听。僧今与阿黎吒比丘作呵谏。舍此
事故。阿黎吒汝莫作是语。莫谤世尊。谤世尊者不
善。世尊不作是语。世尊无数方便。说淫欲是障道
法。若犯淫欲。即是障道。白如是。大德僧听。此阿黎
吒比丘。作如是语。我知佛所说法。行淫欲非障道
法。僧今与作呵谏。舍此事故。阿黎吒莫作是语。莫
谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊无数
方便。说淫欲是障道法。若犯淫欲即是障道。谁诸
长老。忍僧与阿黎吒比丘作呵谏。舍此事故者默
然。谁不忍者说。此是初羯磨。第二第三亦如是说。
僧巳忍为阿黎吒作呵谏竟。僧忍默然故。是事如
是持。作如是羯磨巳。佛更制戒。凡有犯三谏不舍
者。亦应如是作白四羯磨。初白巳当语言。我巳白
竟。馀有羯磨在。汝可舍是。莫为众所呵责更犯罪。
若舍者善。不舍者作初羯磨。作初羯磨巳当语言。
我巳作初羯磨竟。馀有二羯磨在。汝当舍是。莫为
众所呵责更犯罪。舍者善。不舍者当为作第二羯
磨。第二羯磨竟当语言。我巳作第二羯磨竟。馀有
一羯磨在。汝可舍是。莫为众所呵责更犯罪。舍者
善。不舍者作三羯磨竟。波逸提。作白巳舍者。一突
吉罗。初羯磨舍者。二突吉罗。二羯磨舍者。三突吉
罗。若作白未竟。及未作白舍者。俱一突吉罗。若他

比丘谏是比丘时。馀比丘比丘尼。遮言莫谏者。一
切突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突
吉罗。若初谏时舍者。不犯。】

「若比丘。知如是语人未作法。如是恶见不舍。若供给
所需。共同羯磨止宿语言者。波逸提。」

【阿黎吒不舍恶见。诸比丘又与作不舍恶见羯磨。
六群比丘。乃供给所需。共同羯磨止宿语言。佛知
故制。如是语者。作前恶见之语也。未作法者。僧为
举而未解。未与忏悔出罪也。此等人既知之。不当
亲近。若供给所需等。亦是恶见之类也。犯波逸提。
供给所需有二种。若法若财。同止宿者。不问先入
屋后入屋。但知者俱犯。比丘尼犯者。波逸提。式叉
摩那等。俱突吉罗。若不知者。不犯。若势力所持者。
不犯。】

「若比丘。知沙弥作如是语。我知佛所说法。行淫欲非
障道法。彼比丘应谏此沙弥言。汝莫作是语。莫谤世
尊。谤世尊者不善。世尊不作是语。世尊无数方便。说
行淫欲是障道法。彼如是谏此沙弥时。坚持不舍。彼
比丘应三谏。乃至三谏。舍者善。不舍者。彼比丘应语
此沙弥言。汝自今巳后。非佛弟子。不得言佛是我世
尊。不得随馀比丘。如馀沙弥得与比丘二三宿。汝今
无此事。汝出去灭去。不须住此。若比丘知是被摈沙
弥。而诱畜养共一止宿者。波逸提。」

【跋难陀有二沙弥。一名羯那。一名摩睺迦。共行不

净。自相谓言。我知佛所说法。行淫欲非障道法。诸
比丘闻之呵责不舍。白佛。佛为作呵谏羯磨如上。
沙弥故不舍。佛为作灭摈羯磨。将二沙弥立在见
处不闻处。作如是白。大德僧听。此二沙弥。众僧呵
责。故不舍恶见。若僧时到僧忍听。僧今为二沙弥
作不舍恶见灭摈羯磨。自今巳去。此二沙弥不应
言佛是我世尊。不得随逐馀比丘。如诸沙弥得与
比丘二宿三宿。汝等不得。汝出去灭去。不应住此。
白如是。大德僧听此二沙弥。众僧呵责。故不舍恶
见。众僧今与作恶见不舍灭摈羯磨。自今巳去。此
二沙弥。不得言佛是我世尊。不应随逐馀比丘。如
诸沙弥得与比丘二宿三宿。汝今不得。汝出去灭
去。不应住此。谁诸长老。忍僧为二沙弥。作恶见不
舍灭摈者默然。谁不忍者说。凡三说。僧巳忍与二
沙弥。作恶见不舍灭摈竟。僧忍默然故。是事如是
持。时六群比丘。知僧巳灭摈此二沙弥。便诱将畜
养共止宿。诸比丘白佛。佛更为制戒。若自畜。若与
人。若自诱若教人等。俱波逸提。比丘尼犯者。波逸
提。式叉摩那等。俱突吉罗。若先不知者。不犯。若势
力所持者。不犯。】

「若比丘。馀比丘如法谏时。作如是语。我今不学此戒。
当难问馀智慧持律比丘者。波逸提。若为知为学故。
应难问。」

【阐陀比丘。所作非法。诸比丘如法谏时。乃言我今

不学此戒。当难问馀智慧持律比丘。佛闻故制。说
而了了者。波逸提。说而不了了者。突吉罗。比丘尼
犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。若比丘痴不
解故。彼比丘应教问和尚阿阇黎。可更学问诵经。
若谏者实不如法。不犯。】

「若比丘。说戒时。作如是语。大德何用说是杂碎戒为。
说是戒时。令人恼愧怀疑。轻呵戒故。波逸提。」

【诸比丘。集在一处诵毗尼。六群自相谓言。彼诸比
丘诵律通利。必当数数举我等罪。当往止他勿诵。
乃往语言。长老何用诵此杂碎戒为。若欲诵者。当
诵四事十三事。馀不应诵。何以故。若诵。令人怀疑
忧恼。佛闻故制。说而了了者。波逸提。不了了者。突
吉罗。若毁呰阿毗昙及馀经。突吉罗。比丘尼犯者。
波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。】

「若比丘。说戒时作如是语。大德我今始知。此法是戒
经所载。半月半月说戒经中来。馀比丘知是比丘。若
二若三说戒中坐。何况多。彼比丘无知无解。若犯罪。
应如法治。更增无知罪。语言大德汝无利。不善得。汝
说戒时。不一心思念摄耳听法。彼无知故。波逸提。」

【六群比丘中有一人。当说戒时。自知犯罪。恐清净
比丘举发。便先往告言。我今始知此法戒经所载。
半月半月说戒经中来。诸比丘察知其意白佛。佛
故制。彼言今始知者。意言前此未知故有犯。欲避
罚也。清众知其二次三次。在说戒中坐。况又多耶。

何言今始知。是无知也。故于所犯罪如法治外。更
加无知罪。汝无利不善得者。言其无利益。不善得
利益也。善得利益者。于说戒时。当一心思念摄耳
听法。今既不能故。虽听戒而无所知。以无知故。如
波逸提。若不与者。突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式
叉摩那等。俱突吉罗。若未闻说戒。今始闻者。无犯。】

「若比丘。共同羯磨巳。后如是言。诸比丘随亲厚以僧
物与者。波逸提。」

【沓摩罗子。以知僧事塔事。外有人设会布施。不得
赴。衣服破坏。异时有人。施众僧贵价衣。众僧共议。
此沓摩罗子。以知僧事塔事故。外有人设会布施。
不得赴。衣服破坏。宜以此衣与之。时众僧白二羯
磨与竟。六群亦同羯磨。后更作是言。诸比丘随亲
厚。以众僧衣与彼。佛闻故制。说而了了者。波逸提。
说而不了了者。突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉
摩那等。俱突吉罗。若其事实尔。当日未在羯磨众
中说者。无犯。】

「若比丘。僧断事未竟。不与欲而起去者。波逸提。」

【一日众僧集。共议僧事。六群自相谓言。欲为我等
作羯磨。即起去。佛知故制。僧断事未竟而去。出户
外者。波逸提。一足出户欲去。而未去者。突吉罗。比
丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。若有事
与欲去者无犯。若非法羯磨不与欲去。无犯。】

「若比丘。与欲巳。后更呵者。波逸提。」

【六群中有犯事者。恐众中举。便六人相随不离。互
相党护。使众羯磨不得。异时六群作衣。众唤羯磨。
彼云作衣不得往。唤者言。可令一二人持欲去。六
群即令一人受欲来。众僧即与此比丘作羯磨。六
群悔言。彼作羯磨非为羯磨。羯磨不成。我以彼事
与欲。非为此事。佛知故制。说而了了者。波逸提。不
了了者。突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。
俱突吉罗。若其事实不成羯磨者。无犯。】

「若比丘。知他比丘斗诤。听此语向彼说者。波逸提。」

【六群听诸比丘斗诤语。向彼人说。令僧未有诤而
起诤。巳有诤而不灭。佛知故制。若比丘往听他语
闻者。波逸提。不闻突吉罗。若方便欲去而未去者。
突吉罗。若二人共在隐处语。暗地语。当弹指或謦
咳警之。不尔突吉罗。若在道二人在前共语。亦当
警之。不尔突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那
等。俱突吉罗。】

「若比丘。嗔故不喜。打比丘者。波逸提。」

【六群中一人。嗔打十七群比丘。被打者。高声唤言。
止止莫打我。佛闻故制。若手若石若杖打者。波逸
提。若以轻物打。突吉罗。若戏笑打。及打式叉摩那
等。俱突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱
突吉罗。】

「若比丘。嗔故不喜。以手搏比丘者。波逸提。」

【六群中一人。嗔恚故。以手搏十七群比丘。佛闻故

制。搏者或遮拨。或挃触也。若以手者。波逸提。用拂
柄轻物。突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。
俱突吉罗。】

「若比丘。嗔故不喜。以无根僧伽婆尸沙谤者。波逸提。」

【六群嗔十七群。以无根僧伽婆尸沙谤。闻者嫌责。
佛知故制。无根者。十三事中。无见闻疑罪也。说而
了了者。波逸提。不了了者。突吉罗。比丘尼犯者。波
逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。】

「若比丘。刹利水浇头王种。王未出。未藏宝。若入宫。过
门阈者。波逸提。」

【迦留陀夷。往入彼斯匿王宫。王与茉利夫人。尽日
共眠。夫人见迦留陀夷至。即起披衣。敷坐令坐。时
夫人失衣堕地。蹲地不能起。迦留陀夷。即出归来。
语诸比丘言。波斯匿王第一之宝。我今悉见。佛闻
故制。刹利是云刹帝利。此云王种。水浇头者。以金
瓶取四大海水。取白牛右角。取拾一切种子盛满
中。置金辇上。使诸小王舆。王与第一夫人。共坐辇
上。大婆罗门。以水灌王顶上。作如是巳立为王。并
名刹利水浇头王种。王未出者。王未出[穴/侵]处也。未
藏宝者。釆女未还本处。亦兼指金银等宝未藏也。
若入宫过门阈。一切波逸提。若一足入内一足在
外者。突吉罗。若入大臣长者等内室者。突吉罗。比
丘尼。及式叉摩那等犯者。俱突吉罗。若王召入。若
有奏白。亦须藏宝而后入。无犯。】

「若比丘。若宝及宝庄饰具。若自捉。若教人捉。除僧伽
蓝中。及寄宿处。波逸提。若在僧伽蓝中。及寄宿处。若
宝及宝庄饰具。若自捉。若教人捉。当作是意。若有主
识者当取。如是因缘非馀。」

【有外道。从拘萨罗国来。途中止息。遗却金囊。众多
比丘。后行拾得。共云待来寻者付还。彼外道去久
方回。比丘即付还。彼反诈言金少。遂闻于王。王审
实。外道理亏。将金入官。佛闻故制。不许捉宝及宝
庄饰。后因节会日。毗舍祛母往会。道过祇园。因入
礼佛。自思。礼佛不必严饰。乃卸置树下始入。去时
忘取。比丘见之不敢举白佛。佛为开僧伽蓝中。又
一比丘寄宿巧匠家。巧匠出外。室中有金。比丘为
守护竟夜不得眠。白佛。佛复并开寄宿处。凡比丘。
见僧伽蓝内。有遗失者。当收取。识其所遗器物片
段分两分明。及其所包裹囊相。若有来索者。当问
明。若相应即付还。若不相应可语言。我不见是物。
若比丘。拾所遗物不看定。不审问者。突吉罗。若是
供养塔寺等物。为坚牢故。捉收者不犯。若在他家
止宿有宝恐失。应为收举。若在寺外见失物。可以
草叶覆之。俟有主来索。若无索者收归寺内。私掌
七八日。更无索者应贮僧库。经五六月。又无索者。
应供众僧及买坚牢器。若后主来索。应劝令舍。不
舍者应酬本物。不与利。或有贵不能酬者。切不得
轻用。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。】

「若比丘。非时入聚落。不嘱馀比丘者。波逸提。」

【跋难陀非时入村。与居士摴蒱。比丘胜故居士悭
嫉。便言比丘非时入村为何事耶。佛闻故制。后有
诸比丘。为僧事或塔寺事及瞻病人。非时不敢入
村。白佛。佛命嘱馀比丘而后入。时者。从明相出至
日中。非时者。从中后至明相未出。嘱馀比丘者。嘱
同房或比房。同住客亦得。若不嘱而入者。初入村
门波逸提。欲去未去。欲入未入。俱突吉罗。比丘尼
犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。】

「若比丘。作绳床木床。足应高如来八指。除入梐孔上
截竟。若过者。波逸提。」

【迦留陀夷。作高床座。见佛来白言。世尊看我床座。
佛乃制戒。高如来八指者。佛横一指二寸。应高一
尺六寸也。梐即栒头。若过八指者。自作教人。俱波
逸提。不成者突吉罗。为他作成不成。俱突吉罗。比
丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突吉罗。若减作
者不犯。】

「若比丘。持兜罗绵贮。作绳床木床卧具坐褥者。波逸
提。」

【六群以兜罗绵。作卧具坐褥。诸居士见之讥。其如
国王大臣。佛闻故制。兜罗绵此翻冰绵。从色得名
也。西域有妒罗树绵。从树生。香而洁白。故号兜罗。
乃贵价物。若用之为卧具坐褥。侈甚矣。自作教他
成者。俱波逸提。不成者突吉罗。若为他作成不成。

俱突吉罗。比丘尼犯者。波逸提。式叉摩那等。俱突
吉罗。】

「若比丘。用骨牙角作针筒剂刮成者。波逸提。」

【有信乐工师。为诸比丘。作骨牙角针筒。家业竭尽。
衣食缺乏。居士谓。供养沙门无福得祸。佛知故制。
若自成若教他成。俱波逸提。未成者突吉罗。若为
他作成不成。俱突吉罗。比丘尼及式叉摩那等犯
者。俱突吉罗。】

「若比丘。作尼师坛。当应量作。是中量者。长佛二磔手。
广一磔手半。更增广长各半磔手。若过成者。波逸提。」

【一日世尊。不赴请遍巡诸房。见僧卧具露地敷。多
为不净所污。佛乃听作尼师坛。若卧时敷在卧见
上。以为障卧具之用。亦为障身随衣之用。六群遂
作广长尼师坛。佛知故制。初只许长佛二磔手。广
一磔手半。后因迦留陀夷身量大。见佛来故。以手
挽尼师坛。佛问何故。报言欲令广长故挽耳。佛因
更增广长各半磔手。若自作若教他过量者。波逸
提。未成者突吉罗。为他作者成不成。俱突吉罗。比
丘尼及式叉摩那等犯者。俱突吉罗。减量作者不
犯。若得他巳成者。亦当裁应量。若贴作两重不犯。】

「若比丘。作覆疮衣当应量作。是中量者。长佛四磔手。
广二磔手。若过成者。波逸提。」

【时诸比丘。患种种疮。脓血流出。污身污衣污卧具。
佛乃听作覆疮衣。时诸比丘覆疮衣粗。著疮上。举

衣患痛。佛乃许作细耎衣。时六群便作广长覆疮
衣。佛知故制。若长应量广不应量。若广应量长不
应量。若长广俱不应量。自作教人。成者波逸提。未
成者突吉罗。若为他作。成不成俱突吉罗。比丘尼
及式叉摩那等。犯者俱突古罗。若减量作者不犯。】

「若比丘。作雨浴衣。当应量作。是中量者。长佛六磔手。
广二磔手半。若过成者。波逸提。」

【毗舍祛母。作雨浴衣施僧。六群辄自多作广大雨
浴衣。佛闻故制。长广若应量不应量。成不成等。俱
同上。比丘尼式叉摩那等。犯者俱突吉罗。若减量
作者无犯。】

「若比丘。与如来等量作衣。或过量作者。波逸提。是中
量者。长佛十磔手。广六磔手。是名如来衣量。」

【阿难陀短佛四指。一日众遥见来。皆谓是佛。即起
承迎。至乃是难陀。众与难陀俱惭愧。佛令着黑衣
以别之。六群不与如来等量作衣。乃过量作。佛闻
故制。此中长广应量不应量成不成。并同上。比丘
尼式叉摩那等。犯者俱突吉罗。按佛身量。一丈六
尺。则一磔手。当是一尺六寸。以此推之。衣长一丈
六尺。广九尺六寸。乃是佛衣量。今人短小。难可遵
用。又四分律云。大衣离足踝四寸。七衣离足踝八
寸。五衣离足踝一尺二寸。萨婆多云。衣长五肘。广
三肘。南山云。大衣七衣俱长五肘。广三肘。五衣长
四肘。广二肘。合此三说详之。则但用今人手长十

磔手。广六磔手。作大衣中衣减四寸。五衣减八寸。
俱不犯也。】

「诸大德。我巳说九十波逸提法。今问诸大德。是中清
净不(三说)。

诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。」

「诸大德。是四波罗提提舍尼法。半月半月说。戒经中
来。」

【波罗提提舍尼。此云向彼悔。谓犯此者。应向彼忏
悔。罪便得灭也。】

「若比丘。入村中。无病从非亲里尼边。自手受食食。是
比丘应向馀比丘悔过言。大德。我犯可呵法。所不应
为。今向大德悔过。是名悔过法。」

【时世俭谷贵。人民乏食。死者无限。比丘乞食难得。
莲花色比丘尼入城乞食。初日所得食。持与比丘。
二日三日亦如是。后更乞食。道遇长者车来。尼避
道堕深泥中。面掩地而卧。长者见之。急令扶起。问
故。乃言乞三日食。俱持与比丘。今饥乏故倒地耳。
长者讥嫌。佛闻故制。不许从尼受食。后诸比丘。不
敢受亲里尼食。白佛。加非亲里之言。又病比丘不
敢受非亲里尼食。白佛。加无病之言。自手受食者。
不问亲里非亲里。有病无病。俱不可也。比丘尼及
式叉摩那等。犯者俱突吉罗。若有病受非亲里尼
食。若无病受亲里尼食。若尼持食置地与。或使人
与。或在僧寺尼寺中与。俱不犯。】

「若比丘在白衣家食。是中有比丘尼。指示与某甲羹
与某甲饭。诸比丘应语彼比丘尼言。大姊且止。须诸
比丘食竟。若无一比丘。语比丘尼如是言者。比丘应
向馀比丘悔过言。大德。我犯可呵法。所不应为。我今
向大德悔过。是名悔过法。」

【众僧与六群。同在白衣家受供。六群尼。为六群比
丘索羹饭。遂至越次而与。中有不得羹饭者。佛闻
故制。不止比丘尼者。波罗提提舍尼。比丘尼及式
叉摩那等。犯者俱突吉罗。若尼自为檀越。若居士
设食。令尼处分者不犯。】

「有诸学家。僧作学家羯磨。若比丘知是学家。先不受
请。无病自手受食食。是比丘应向馀比丘悔过言。大
德。我犯可呵法。所不应为。我今向大德悔过。是名悔
过法。」

【有居士家夫妇。信乐为佛弟子。诸比丘至其家。常
与饭食无所爱惜。后贫穷衣食不足。诸人讥言。供
养沙门。反得贫穷之报。佛闻为作学家白二羯磨。
白言大德僧听。此罗阅城中。某居士夫妇。得信为
佛弟子。财物竭尽。若僧时到僧忍听。僧今作学家
羯磨。诸比丘不得在其家受食食。白如是。大德僧
听。此罗阅城中。某居士家夫妇。得信为佛弟子。财
物竭尽。僧今与作学家羯磨。诸比丘不得在其家
受食食。谁诸长老。忍僧与某居士。作学家羯磨者
默然。谁不忍者说。僧巳忍与某居士。作学家羯磨

竟。僧忍默然故。是事如是持。佛更制戒。受学家食
者。提舍尼。后有先受请者。不敢赴食。又有病者。不
敢受食。佛皆听许。此中不受请一不当食。无病二
不当食。况又自手受食。虽受请及病。亦不可食也。
学家者。俗中学道之家。比丘尼及式叉摩那等。犯
者俱突吉罗。若学家还富。来请解羯磨。比丘复受
食不犯。】

「若比丘。在阿兰若迥远有疑恐怖处住。先不语檀越
僧伽蓝外不受食。在僧伽蓝内。无病自手受食食。是
比丘应向馀比丘悔过言。大德我犯可呵法。所不应
为。我今向大德悔过。是名悔过法。」

【罗阅城中。有女人持食到僧伽蓝。以迥远故。为贼
所触挠。佛乃嘱诸比丘。语诸檀越。莫至僧伽蓝。道
路中有贼故。更为制戒。不许在僧伽蓝内受外来
食。后有诸人。虽知有贼。而故持来者。比丘以佛制
不许受外来食。不敢食。有病者。又以未语檀越。不
敢食。佛俱听受。此中不先语檀越。一不当食无病。
二不当食自手受食。三不当食犯提舍尼。比丘尼
及式叉摩那等。犯者俱突吉罗。】

「诸大德。我巳说四波罗提提舍尼法。今问诸大德。是
中清净不(三说)。

诸大德。是中清净。默然故。是事如是持。」

四分戒本约义卷三