僧中问是语时。复违反前语。梵志讥嫌故制。

知而妄语者。不见言见。不闻言闻。不触言触。不知
言知。见言不见。闻言不闻。触言不触。知言不知。若
不见闻触知。言我见闻触知。知而妄语。波逸提。若
不见闻触知。见闻触知想。便言我不见闻触知。波
逸提。若不见闻触知。意中生疑。彼便言。我无有疑。
我见闻触知。波逸提。若不见闻触知。意中有疑。便
言我无有疑。我不见闻触知。波逸提。若不见闻触
知。意中无疑。便言我有疑。我不见闻触知。波逸提。
此应广说。
本作是念。我当妄语。一妄语时。自知
是妄语(二)。妄语巳。知是妄语(三)。故妄语。波逸提。如
是初中知。后不知。初不知。中后知。初后知。中不知。
波逸提。所见异。所忍异。所欲异。所触异。所想异。所
心异。如此诸事。皆是妄语。于大众中知而妄语。了
了者。波逸提。不了了者。突吉罗。说戒时。乃至三问。
忆念罪而不说者。突吉罗。
比丘尼。波逸提。馀三
众。突吉罗。
不犯者。意有见想。便说。】

「若比丘。种类毁呰语者。波逸提(二)。」

【六群断诤事。种类骂比丘。比丘惭愧。忘失前后不
得语。故制。

种类毁呰人者。卑姓家生。行业亦卑。伎术工巧亦
卑。汝犯过人。汝多结使人。汝秃盲人。汝秃瞎人。卑
者。旃陀罗种。除粪种。竹师种。车师种。卑姓者。拘凑。
拘尸婆苏昼。迦叶。阿提黎夜。婆罗堕。若本非卑姓。

习卑伎术。即是卑姓。卑业者。贩卖猪羊杀牛。放鹰
猎人。网鱼。作贼。捕贼。守城。知狱。卑伎者。锻作。木作
陶瓦作。皮韦作。剃发作。簸箕作。犯过者。波罗夷。乃
至恶说。结使者。从瞋恚。乃至五百结使。盲瞎者。盲
瞎。秃躄。跛聋哑。及馀众患所加。若比丘。骂馀比丘
言。汝生卑贱家。乃至汝瞎秃。如是等。若面骂。若喻
骂。若自比骂。面骂者。言汝是旃陀罗家生。除粪家
生。乃至汝是盲瞎秃躄跛哑聋。及众患所加人。喻
骂者。汝似旃陀罗种。乃至汝似众患所加人。自比
骂者。我非旃陀罗种。乃至我非众患所加人。若比
丘如上说。种类毁呰语。了了者。波逸提。不了了者。
突吉罗。
若以说善法。而面骂喻骂。自比骂。说。善
法者。阿兰若。乞食。补纳衣。乃至坐禅人。面骂者。汝
是阿兰若等。喻骂者。汝似阿兰若等。自比骂者。我
非阿兰若等。了了。不了了。皆突吉罗。
比丘尼波
逸提。馀三众突吉罗。
不犯者。相利故说。为法故
说。为律故说。为教授故说。为亲厚故说。或戏笑故
说。或因语次失口说。或独说。梦说。错说。】

「若比丘。两舌语者。波逸提(三)。」

【六群传彼此语。令僧未有斗事而生斗。巳有斗事
而不灭故制。

两舌者。比丘斗乱比丘。比丘尼。式叉摩那。沙弥。沙
弥尼。优婆塞。优婆夷。国王。大臣。外道。异学沙门。婆
罗门。如是十二众。互相斗乱。成十二句。斗乱者。某

甲说是言。汝是旃陀罗种。除粪种。乃至秃盲瞎跛
躄聋哑。说而了了者。波逸提。不了了者。突吉罗。

比丘尼。波逸提。馀三众突吉罗。
不犯者。破恶知
识。破恶伴党。破方便坏僧者。破助坏僧者。破二三
人作羯磨者。破作非法。非律羯磨者。破数数语。无
义无利。欲方便。作无义利者。】

「若比丘。与妇女同室宿者。波逸提(四)。」

【阿那律至无住处村。寄宿淫女家门下。有诸长者。
亦来投宿。坐相逼近。淫女悯念尊者。令入舍内。尊
者趺坐。系念在前。淫女初夜来求作夫。默然不答。
亦不观视。后夜淫女复脱衣。前捉之。尊者。踊身空
中。淫女惭愧。著衣忏悔。尊者。下在本处。说微妙法。
淫女。得法眼净。受皈戒。为优婆夷。次日尊者受供。
说法而去。还寺向众僧说。少欲者讥嫌。白佛结戒。
填妇女者。人女有知。命根不断。室者。有四。周墙壁
障上有覆。或前敞而无壁。或有虽覆。而不遍。或虽
覆遍。而有开处。若比丘先宿。妇人后至。或妇人先
至。比丘后到。或二人俱至。若欹侧卧随胁著地。波
逸提。随转侧。波逸提。若与天女。龙女。阿修罗女。夜
叉女。饿鬼女。畜生女。能变化。不能变化。同室宿者。
突吉罗。若与黄门。二根。同室宿者。突吉罗。若昼日。
妇女立。比丘卧者。突吉罗。
比丘尼。波逸提。馀三
众。突吉罗。
不犯者。不知有妇女。或室有覆。无障。
或尽覆半障。或尽覆。少障。或尽障。不覆。或尽障。少

覆。或半覆半障或少覆少障。或不覆不障。或复露
地若此室中行坐。若头眩倒地。若病卧。或为强力
所捉。若为人所缚。命难净行难。】

「若比丘。与未受大戒人共宿。过二宿至三宿。波逸提
(五)。」

【六群与诸长者。共在讲堂止住。一比丘散心睡眠。
转侧露形。有比丘以衣覆之。复更转侧露形。如是
至三。长者讥嫌。调弄。故制。后诸比丘。以罗云未受
大戒遣出。罗云往厕止宿。世尊知之。诣厕引入自
房共止一宿。乃听比丘与未受大戒人。共二宿。若
至三宿。明相未出时。应避去。若至第四宿。若自去。
若使彼去。

未受大戒人者。除比丘比丘尼。馀未受大戒人是。
犯不犯同上。比丘尼。波逸提。】

「若比丘。与未受戒人共诵者。波逸提(六)。」

【六群与诸长者。共在讲堂。诵佛经。语声高大。如婆
罗门诵书声。乱诸坐禅者。故制。

句义非句义。句味非句味。字义非字义。句义者。与
人同诵。不前不后。诸恶莫作。众善奉行。自净其意。
是诸佛教。非句义者。如一人说。诸恶莫作。未竟第
二人抄前言。诸恶莫作。句味者。二人共诵不前不
后。眼无常。乃至意无常。非句味者。如一人未称眼
无常。第二人抄前言眼无常。字义者。二人共诵不
前不后。阿罗波遮那。非字义者。如一人未称言阿。

第二人抄前言阿。法者。佛所说。声闻所说。仙人所
说。诸天所说。
若比丘。与未受戒人共诵。一说二
说三说。若口授。了了者。波逸提。不了了。突。

吉罗。天子。阿修罗子。夜叉子。龙子。乾闼婆子。畜生
能变化者。一说二说三说。了了。不了了。突吉罗。若
师不教言我说竟。汝可说者。师突吉罗。
比丘尼
波逸提。馀三众。突吉罗。
不犯者。我说竟汝说。一
人诵竟一人书。若二人同业。同诵等。】

「若比丘。知他有粗恶罪。向未受大戒人说。除僧羯磨。
波逸提(七)。」

【有波利婆沙。摩那埵比丘。在下行坐。六群语诸白
衣。此等犯如是事。故罚在下行坐。有过比丘。及馀
比丘皆惭愧。白佛结戒。时比丘。或不知粗恶。不粗
恶。后方知粗恶。或作波逸提忏。或畏慎。佛言不知
无犯。又舍利佛为僧所差。在王众。人民众中。说调
达过。生畏慎心。佛言僧差无犯。

粗恶罪者。波罗夷。僧残。僧者。一羯磨。一说戒。若说
了了波逸提。不了了。突吉罗。除粗罪。更以馀罪。向
未受六戒人说。突吉罗。自犯粗罪。向未受大戒人
说。突吉罗。除比丘比丘尼。以馀人粗恶罪。向未受
大戒人说。突吉罗。
粗恶罪。粗恶罪想。波逸提。粗
恶罪疑。非粗恶罪。粗恶罪想。非粗恶罪疑。突吉罗。

比丘尼波逸提。馀三众突吉罗。
不犯者。若不
知。若众僧差。若粗恶罪。非粗恶罪想。若白衣。先巳

闻此粗恶罪。】

「若比丘。向未受戒人说过人法。言我见是。我知是。实
者。波逸提(八)。」

【缘起同第四大妄语戒。

上人法者。诸法出要。自言得身念。善思惟。有戒。有
欲。有不放逸。有精进。有定。有正定。有道。有修行。有
智慧。有见。有得。有果。若真实有此。向未受大戒人
说。了了者波逸提。不了了者突吉罗。若手印书。若
作知相。若遣人了了。波逸提。不了了。突吉罗。若向
天子。阿修罗子等受大戒。非同意者说。突吉罗。

比丘尼波逸提。馀三众突吉罗。
不犯如四弃中
说。】

「若比丘。与女人说法。过五六语。除有知男子。波逸提
(九)。」

【迦留陀夷。于长者家。在姑前与儿妇。耳语说法。姑
见生疑。故制。是后比丘。不敢为女人说法。故开听。
五语者。色无我。受想行识无我。六语者。眼无常。耳
鼻舌身意无常。有知男子者。解粗恶。不粗恶事。犯
轻重如上说。
比丘尼波逸提。馀三众突吉罗。

不犯者。若五六语。有知男子。前过说。若无有知男
子前。授优婆夷五戒。及说五戒法。授八关斋法。说
八关斋法。若说八圣道。十不善法。及女人问义应
答。若不解得。广为说。】

「若比丘。自手掘地。若教人掘者。波逸提(十)。」

【六群修佛讲堂。绕堂自掘地。长者讥嫌。断他命根。
故制。乃更教人言。掘是置是。长者复讥。佛更结戒。
地者。巳掘地。未掘地。若巳掘地。经四月。被雨渍还
如本。若用锄。或钁斲。或椎打。或镰刀。剌刀。乃至指
爪搯伤地。打橛入地。地上然火。一切波逸提。地有
地想。波逸提。若不教言看是知是。突吉罗。
比丘
尼波逸提。馀三众突吉罗。
不犯者。若语言知是。
看是。若曳竹木。若篱倒地扶正。若反塼石。取牛屎
取崩岸土。若取鼠坏土。若除经行处土。若除屋内
土。若来往经行。若扫地。若杖筑地。若不故掘。】

「若比丘。坏神鬼村。波逸提(十一)。」

【有一旷野比丘。修治屋舍故。自斫树。故制。

鬼者。非人是。村者。一切草木是。若斫截堕故。名坏。
村有五种。根种。枝种。节生种。覆罗种。子种。若生。生
想。自断。教他断。若自炒。教他炒。自煮。教他煮。波逸
提。若生疑。生非生想。非生生想。非生疑。自断。教他
断。自炒。教他炒。自煮。教他煮。突吉罗。若打橛著树
上。若以火著生草木上。若断多分生草木。波逸提。
断半乾半生草木。突吉罗。若不言看是知是。突吉
罗。
比丘尼波逸提。馀三众突吉罗。
不犯者。言
看是知是。若断枯乾草木。若于生草木上。曳材曳
竹。正篱障。若拨砖石。若取牛屎。若生草木覆道。以
杖披遮令开。若以瓦石拄之而断草木。若除经行
地土。若扫经行处地。误拨断生草木。若复以杖筑

地误拨断生草木。】

「若比丘。妄作异语恼他者。波逸提(十二)。」

【阐陀犯罪。诸比比问之。即以馀事报言。汝向谁语。
为说何事。为论何理。为语戒。为语谁耶。是谁犯罪。
罪由何生。我不见罪。云何言我有罪。时诸比丘讥
嫌白佛。佛令僧为作馀语白二羯磨。乃结戒云。若
比丘馀语者波逸提。是后阐陀。因不作馀语。便触
恼众僧。唤来不来。不唤来便来。应起不起。不应起
便起。应语不语。不应语。便语佛闻更结此戒。

馀语者。僧未作白。便作馀语。突吉罗。若作白巳。如
是语者。尽波逸提。触恼者。若未作白。唤来不来等。
尽突吉罗。白巳如此尽波逸提。若上座唤来不来
突吉罗。
比丘尼波逸提。馀三众突吉罗。
不犯
者。重听不解前语。有参差故。似馀语。若欲为作非
法。非毗尼。无利益羯磨。若一坐食。不作馀食法食。
若病。乃至命难。梵行难等。故似恼触。】

「若比丘。嫌骂。波逸提(十三)。」

【沓婆摩罗子。知僧卧具。及差僧食。慈地于眼见耳
不闻处。言其有爱。恚怖痴故制。后更于耳闻眼不
见处。言其有爱等。乃更结戒。

若面见讥嫌。若背面骂詈。了了者波逸提。不了了
突吉罗。若上座教嫌骂。受教嫌骂。突吉罗。
比丘
尼波逸提。馀三众突吉罗。
不犯者。其人实有爱
恚怖痴。恐后有悔恨。语令如法发露。若戏语。乃至

错说。】

「若比丘。取僧绳床木床。若卧具坐褥。露地敷。若教人
敷。舍去。不自举。不教人举。波逸提(十四)。」

【有长者饭僧。十七群取僧坐具露地敷。而经行望
食时到。时到巳。不收摄便赴食。僧坐具为风尘土。
坌。虫鸟啄坏。污秽不净。故制。

绳床者。有五种。旋脚。直脚。曲脚。入陛。无脚。木床亦
尔。卧具者或用坐。或用卧。褥者用坐也。
若比丘
以僧绳床。木床。卧具。坐褥。在露地敷。若教人敷。去
时。若彼有旧住比丘。若摩摩帝。若经营人。当语言
我今付授汝。汝应守护看。若都无人者。当举著屏
处而去。若无屏处。自知此处必无破坏。当安隐。持
粗者。覆好者上而去。若即时得还。便应去。若疾雨
疾还。不坏坐具者应往。若中雨中行及得还者应
往。若少雨少行。及得还者应往。彼比丘应次第作
如是方便去。若不作如是方便而行。初出门。波逸
提。若一足在门外。一足在门内。意欲去而不去。还
悔。尽突吉罗。若二人共一床坐。下座应收而去。下
座意谓上座当收。而上座不收。下座波逸提。复以
非威仪故。突吉罗。上座意谓下座当收。而下座不
收。上座波逸提。若二人不前不后俱不收。俱波逸
提。若空绳床。木床。踞床。若凡。浴床。若地敷。若卧具
表里。若取绳索毳纻。放在露地。不收便去。尽突吉
罗。若敷僧卧具。在露地。不收而入房坐思惟。突吉

罗。
比丘尼波逸提。馀三众突吉罗。
不犯者若
势力所缚命。难。梵行难。】

「若比丘。于僧房中。敷僧卧具。若自敷。若教人敷。若坐
若卧。去时不自举。不教人举。波逸提(十五)。」

【有客比丘语旧住。我在边僧房中敷卧具宿。后不
语旧住便去。僧卧具烂坏。虫齧色变。旧住因不见
客比丘。到房看之。见是事巳白佛。结戒。

彼比丘僧房中。敷僧卧具。若自敷。教人敷。若坐若
卧。去时。若有旧住比丘。若经营人。摩摩帝。当语彼
言。与我掌护牢举。若无人付授。不畏失坏。当移床
离壁。高支床脚。持枕褥卧具置里。以馀卧具覆上
而去。若恐坏败。当取枕褥卧具置衣架上。竖床而
去。若不如是而去。出界外波逸提。一足在内一足
在外。悔而不去。若期去不去。尽突吉罗。若即还不
久。二宿在界外。至第三宿明相未出。若自往到房。
若遣使往语摩摩帝。若知事人。汝掌护此物。作摩
摩帝。不如是者。波逸提。
比丘尼波逸提。馀三众
突吉罗。
不犯者。若房舍坏崩。乃至命难等。若水
道留难。盗贼。恶兽水涨。被系。不得自往。不使人语。】

「若比丘。知先比丘住处。后来强于中间。敷卧具止宿
念言。彼若嫌迮者。自当避我去。作如是因缘。非馀非
威仪。波逸提(十六)。」

【六群及十七群。行至无住处村。十七群语六群。汝
是我等上座。应先求住处。六群报言汝等自去。我

不求住处。时十七群。即求住处自止宿。六群乃往
语言。汝等起当以大小次第止。十七群不允。即强
敷卧具止宿。故制。

不知无犯如前说。中间者若头边。若脚边。胁边。卧
具者。草敷。叶敷。下至地。敷卧具。若比丘。知他比丘
先得住处。后来强于中间。敷卧具止宿。随转侧胁
著床波逸提。
比丘尼波逸提。馀三众突吉罗。

不犯者。先不知。若语巳住。若先与开门。若宽广不
相妨碍。若有亲旧人教言。但于中敷。我自语主。若
倒地若病转侧堕上。若被系命难。梵行难。】

「若比丘。瞋他比丘。不喜僧房舍中。若自牵出。教他牵
出。波逸提(十七)。」

【亦六群与十七群事故制。

随所牵人多少。随出户多少。一一波逸提。若持他
物出。若持物掷户外。若闭他人在户外。尽突吉罗。

比丘尼波逸提。馀三众突吉罗。
不犯者。无瞋
恨心。随次第出。若共宿二夜。至第三夜。遣未受戒
人出。若破戒。破见。破威仪。若为他所举。所摈若应
摈。以是因缘故。有命难。梵行难。驱逐无犯。】

「若比丘。若房。若重阁上。脱脚绳床木床。若坐若卧。波
逸提(十八)。」

【有比丘住重阁上。坐脱脚床。坐不安详。床脚下脱。
打在下止宿比丘。身伤血出。故制。

房者。若僧房。若私房。重阁者。立头不至上者是。脱

脚床者。脚入陛。比丘在重阁上。于脱脚床。若坐若
卧。随胁著床转侧。波逸提。若在独坐床。一板床。浴
床。若坐若卧。突吉罗。
比丘尼波逸提。馀三众突
吉罗。
不犯者。若坐旋脚。直脚。曲脚。无脚。绳床。若
床支大。若脱脚床安细腰。若彼重阁上有板覆。若
刻木作花覆。若重厚覆。若反床坐。若脱床脚坐。】

「若比丘。知水有虫。若自洗泥。若草若教人浇者。波逸
提(十九)。」

【阐陀起大屋。以虫水和泥。教人和。长者嫌责故制。
若知水有虫。以草若土。掷其中者。波逸提。除水巳。
若有虫酪浆。清酪浆。若醋。若渍麦浆。以用浇泥浇
草。若教人者。波逸提。若以土。若草。著有虫清酪中。
醋中。渍麦浆中。若教人者。波逸提。若虫水。虫水想。
波逸提。虫水疑。无虫水。虫水想。无虫水疑。突吉罗。

比丘尼波逸提。馀三众突吉罗。
不犯者。不知
有虫作无虫想。若虫大以手触水令去。若漉水洒
地。若教人洒。】

「若比丘。作大房舍。户扉窗牗。及馀庄饰具。指授覆苫。
齐二三节。若过。波逸提(二十)。」

【阐陀起大房。覆有馀草。复更重覆。三犹不止。屋便
摧破。居士嫌责故制。

大舍者。多用物。及馀庄饰者。刻镂釆画。覆有二种。
纵覆横覆。彼比丘指授二节覆巳第三节覆未竟
当去。至不见不闻处。若不去。第三节竟。波逸提。若

舍闻处至见处。舍见处。至闻处。突吉罗。
比丘尼
波逸提。馀三众突吉罗。
不犯者。若水陆道断。盗
贼。恶兽。水涨。被系。命难。梵行难。不去至不见不闻
处。】

「若比丘。僧不差教戒比丘尼者。波逸是(二十一)。」

【大爱道请佛。听诸比丘。与尼教戒说法。佛敕阿难
随次差上座往。时六群自往教戒。不说正法。惟说
一切世论等。大爱道白佛。佛制僧中差教授尼人。
白二羯磨。于是六群。即出界外。更互相差。大爱道
重白佛。佛制成就十法。然后得教授尼。戒律具足。
多闻。诵二部戒利。决断无疑。善能说法。族姓出家。
颜貌端正。尼众见便欢喜。堪任与尼众说法。劝令
欢喜。不为佛出家而被法服犯重法。若满二十岁。
若过二十岁。如此等可与尼教戒。遂结此戒。

僧者。一说戒。一羯磨。差者。僧中所差白二羯磨。教
授者。八不可违法一者。百腊比丘尼见初夏比丘。
当起迎逆。问讯。礼拜。请令坐。此法应尊重恭敬赞
叹。尽形寿不应违。二者比丘尼不得骂比丘。不得
诽谤言。破戒。破见。破威仪(馀如前说下皆尔)。三者。比丘尼
不得举比丘罪。言汝所作尔。汝所作不尔。不得作
自言。不得遮他觅罪。不得遮他说戒自恣。尼不得
说比丘过失。比丘得说尼过失。四者。巳学于学式
叉摩那。从众僧求受大戒。五者。若比丘尼犯重法。
应半月在二部僧中行摩那埵。六者。比丘尼应于

半月当从僧求教授人。七者。比丘尼不应在于无
比丘处结夏安居。八者。比丘尼夏安居讫。当诣众
僧求三事。见闻疑。自恣。若于说戒时。上座当问比
丘尼遣何人来耶。若有。即起白言。比丘尼僧和合。
礼比丘僧足。求索教戒。上座应更问言。谁为教戒。
比丘尼者。若有应差。若教戒者多。应遣使语尼言
此中多有教戒人。汝为请谁耶。若彼尼言我请某
人。若复报言我随僧处分者。僧应随常教授尼者。
次第差之。比丘僧应剋时到。比丘尼亦尅时迎。若
尅时不至若至时不迎。俱突吉罗。若闻教授师来。
比丘尼当出半由旬迎。供给所须。办沐浴具。作诸
饮馔。若不作如是供办者。突吉罗。若僧不差。或非
教授日而往与说八不可违法者。突吉罗。若僧不
差。而往与说法者。波逸提。若比丘僧病。应遣人礼
拜问讯。僧不和合。众不满足。应遣人礼拜问讯。若
尼僧病。不和合。不满足。亦应遣人礼拜问讯比丘
僧。若不尔者。突吉罗。】

「若比丘。为僧差教授比丘尼。乃至日没者。波逸提(二十
二)。」

【难陀好音声。为尼说法。听者乐闻。遂至日暮。尼出
祗园入城。城门巳闭。即依城堑中宿。晨旦门开在
前入城。诸长者谤。为与比丘宿。故制。

除教授。若受经诵经问经。及以馀事乃至日暮。突
吉罗。除比丘尼。若为馀妇女诵经等至日暮。突吉

罗。若日暮。日暮想。波逸提。日暮疑。日暮不日暮想。
不日暮。日暮想。不日暮疑。突吉罗。
不犯者。若船
济处说法。比丘尼往听。若与贾客行。夜间说法。若
至尼寺中说法。若说戒日来请教授人。值说法便
听。】

「若比丘。语诸比丘如是语。比丘为饮食故。教授比丘
尼者。波逸提(二十三)。」

【尼闻教授师来。半由旬迎。安处房舍。办饮食床座
浴处。时六群不被差。心生嫉妒作。如是言。故制。

说了了波逸提。不了了突吉罗。馀四众突吉罗。

不犯者。其事实尔。若戏语独语梦语错语。】

「若比丘。与非亲里比丘尼衣。除贸易。波逸提(二十四)。」

【舍卫城一乞食比丘。威仪具足。时有尼见便生善
心。数请彼比丘。比丘不受。异时众僧分衣物。此比
丘持衣分出祗桓门。见此尼来。即以与之。意彼不
受。尼辄便受。比丘数数向人嫌责故制。

贸易者。以衣易衣。以衣易非衣等。
馀四众突吉
罗。
不犯者。与塔与佛与僧。】

「若比丘。与非亲里比丘尼作衣者。波逸提(二十五)。」

【迦留陀夷。为一尼作衣。乃作男女行欲像。襞衣与
之。语言。不得妄解披看。亦莫示人。若白时到。当著
此在尼僧后行。尼如其教。居士见而讥笑故制。

随刀截多少波逸提。随一缝一针波逸提。若披看
牵挽熨治。以手扪摩。若捉角头挽方正。安帖缘索

线续线。尽突吉罗。馀四众突吉罗。
不犯者。与僧
作。若为塔。若借著浣染治还主。】

「若比丘。与比丘尼在屏处坐者。波逸提(二十六)。」

【迦留陀夷。至偷兰难陀所。在门外共一处坐。居士
讥嫌故制。

若盲而不聋。聋而不盲。突吉罗。立住者。突吉罗。馀
四众突吉罗。
不犯者。若比丘有伴。若有智人。若
行过卒倒地。若病转倒。或力势所持。若被系闭。命
难。梵行难。】

「若比丘。与比丘尼期同道行。从一村乃至一村。除异
时。波逸提。异时者。与估客行。若疑畏怖时。是谓异时
(二十七)。」

【六群与六群尼人间游行。居士嫌之故制。于是道
路卒。相遇者。畏慎不敢共行。佛言不期无犯。又众
比丘及尼。从舍卫国至毗舍离。以不得同行。诸尼
在后。为贼所劫。故更开异时。

期者。言共去至某村。某城。某国土。道者。村间有分
齐行处是。若与尼期行。乃至村间分齐处随众多
少。界多少。一一波逸提。非村若空处行。乃至十里
波逸提。若减一村。减十里突吉罗。若多村间。同一
界行突吉罗。方便欲去共期庄严尽突吉罗。馀四
众突吉罗。
不犯者。力势所持。若被系。命难。梵行
难。】

「若比丘。与比丘尼共期同乘一船。上水下水。除直渡

者。波逸提(二十八)。」

【缘起同前。直渡者。有众比丘及尼。欲渡恒水。诸尼
在后。暴雨水涨。船未还日巳暮。为贼所劫故开。

若期同乘一船。上水下水。入船里波逸提。一脚在
船上。方便欲入而不入。共期庄严一切突吉罗。馀
四众突吉罗。
不犯者。不共期。若直渡彼岸。入船
船师失济上水下水。若力势所持被系。命难。梵行
难。】

「若比丘。知比丘尼赞叹教化因缘得食食。除檀越先
有意者。波逸提(二十九)。」

【舍卫城有居士。请舍利弗。目连饭食。偷兰难陀谤
为下贱人。赞提婆达等为龙中之龙顷舍利弗目
连至。即言龙中之龙巳至。居士诃之二人食巳。还
白世尊。乃诃责提婆达部党结戒。是后比丘不知
有劝化无劝化。佛言不知无犯。又罗阅城有大长
者。与梨师达亲善。待其初至供养众僧。后梨师逢
至城。有尼往语长者。因即设斋。梨师达恐犯此戒
不受食。故更开檀越先有意者。

教化者。阿练若。乞食人。著粪扫衣。作馀食法不食。
一坐食。一抟食。冢间坐。露地坐。树下坐。常坐。随坐。
持三衣。赞偈多闻法师。持律。坐禅也。食者。从旦至
中得食。彼比丘知尼教化得食食。咽咽波逸提。得
馀衬体衣。灯油涂足油。尽突吉罗。教化。教化想。波
逸提。教化疑。不教化教化想。不教化疑。突吉罗。

馀四众。突吉罗。
不犯者。若教化。无教化想。若尼
自作。若檀越令尼经营。若不故教化。而乞食与。】

「若比丘。与妇女共期同一道行。乃至村间。波逸提(三十)。」

【有毗舍离女。嫁舍卫国人。与姑共诤。还诣本国。时
阿那律从舍卫国至毗舍离。彼妇女欲随行。尊者
许之。夫主追至。打尊者几死。尊者下道。静处趺坐。
入火光三昧。夫主待其定起。礼拜忏悔。尊者乃为
说法而去。还告众僧。白佛结戒。
不期无犯。因缘
如前。犯轻重如前。馀四众突吉罗。】

「若比丘。施一食处。无病比丘应一食。若过受者。波逸
提(三十一)。」

【拘萨罗国有无住处村。居士为比丘作住处。止听
一食。六群至彼得美饮食。复住第二宿。乃至于此
数数食。居士讥嫌故制。后舍利弗于彼处得病。恐
犯戒。扶病去遂增剧。故更增无病之言。

住处者。在中一宿。食者。乃至食时。病者。离彼村增
剧者是。若无病过受食。咽咽波逸提。受馀衬身衣。
然灯油。涂足油。尽突吉罗。
比丘尼波逸提。馀三
众。突吉罗。
不犯者。若诸居士。请大德住此。我当
与食。我等为沙门释子故。设此宿处。供给饮食。若
不得沙门释子。亦当与馀人耳。若檀越次第请食。
若男女。弟妹次第请食。或今日受此人食。明日受
彼人食。若水瀑涨。乃至梵行难等。】

「若比丘。展转食。除馀时。波逸提。馀时。者病时。施衣时。

是谓馀时(三十二)。」

【有沙㝹婆罗门。载五百车饮食。随佛伺空设供。而
不得便。佛听作饼粥供僧。时诸居士。闻佛听僧食
粥及饼。皆大欢喜。有一少信大臣。见佛僧大得供
养生福田想。办肥美食请僧。僧先食浓粥。不能多
食。大臣嫌之。又罗阅城。一少信乐师。其事亦尔。佛
乃结戒。于是诸病比丘。所请食处。无随病食及药。
若有随病食及药。畏慎不敢食。佛听病比丘展转
食。又一居士。既请佛僧。复有居士。亦请佛僧。施食
及衣。比丘畏慎白佛。佛听施衣时展转食。浓粥者。
以草画之不合。不得食。

展转食者。请也。请有二种。若僧次请。别请也。食者。
饭[麨]乾饼鱼肉。病者。不能一坐食好食令足。施衣
者。自恣竟。无迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月。若
复馀时施食。及衣。若一日得多请。应自受一请。馀
者当施人。如是施与。长老我应往彼。今布施汝。若
比丘不舍前请。受后请食。咽咽波逸提。不舍后请。
受前请食。咽咽突吉罗。馀四众突吉罗。
不犯者。
若请与非食。或食不足。或无请食者。或食巳更得。
或一处有前食后食。】

「若比丘。别众食。除馀时。波逸提。馀时者。病时。作衣时。
施衣时。道行时。乘船时。大众集时。沙门施食时。此是
时(三十三)。」

【提婆达恶名流布。利养断绝。与五比丘俱。家家乞

食故制。

别众食者。若四人。若过四人。病者。下至脚跟躄。作
衣时者。自恣竟。无迦絺那衣一月。有迦絺那衣五
月。乃至衣上作马齿一缝。施衣时如上说。道行者。
下至半由旬。内有来者。有去者。乘船亦尔。大众集
者。食足四人。长一人为患。五人十人乃至百人。长
一人为患。沙门施食者。在此沙门释子外。诸出家
者。及从外道出家者是。若比丘无别众食因缘。即
当起白言。我于此别众食中无因缘。欲求佛出。佛
言听出。若馀人无因缘。亦听使出。若二人三人随
竟食。若四人。若过四人。应分作二部。更互入食。若
有别众食因缘欲入。寻即当起白。随上座次入。若
比丘别众食。咽咽波逸提。若有因缘不说者。突吉
罗。
比丘尼波逸提。馀三众突吉罗。】

「若比丘。至白衣家。请比丘与饼[麨]饭。若比丘欲须者。
当二三钵受。还至僧伽蓝中。应分与馀比丘食。若比
丘无病。过两三钵受。持还至僧伽蓝中。不分与馀比
丘食者。波逸提(三十四)。」

【有巳嫁女。还父母家。施比丘食。其夫呼还。因诸比
丘尽取其食。方更办具未还之间。其夫巳更取妇。
又众商贾车伴其止宿。有比丘于一信乐商贾处
得食。展转告馀比丘乞令食尽。彼更市粮诸伴巳
去不及。道路为贼所劫故制。

白衣家者。有男有女。若比丘至白衣家。请与饼[麨]

饭当问言为是归妇食。为是商贾道路粮。若言归
妇食。贾客道路粮者。即应食巳出。还僧伽蓝中。白
诸比丘。某甲家有归妇食。有贾客道路粮。若欲食
者。食巳应出。若欲持还齐二三钵。若持一钵还。与
诸比丘分食之。当语馀比丘言。某甲家有归妇食。
贾客道路粮。若至彼家者。即于彼食。若持还。应取
两钵。我巳持一钵还。若持两钵还分食之。复与诸
比丘言。某甲家有归妇食。贾客道路粮。若至彼家
者。即于彼食。若欲持还应取一钵。我巳持两钵还
若尽持三钵还。当语言。可于彼食。勿更持还。我今
巳持三钵来。若比丘无病出彼门。波逸提。若一足
门内一足门外。方便欲去而还住者。突吉罗。若不
问归妇食。贾客道路粮。而取食。若持还不分与馀
比丘而独食。若不语馀比丘。尽突吉罗。
比丘尼
波逸提。馀三众突吉罗。
不犯者。若彼自送至僧
伽蓝。若复自送至比丘尼寺。】

「若比丘。足食竟或时受请。不作馀食法而食者。波逸
提(三十五)。」

【世尊赞叹一食法。比丘奉行。体色枯悴。佛听一坐
食。乃至饱足。更听食饭[麨]等。五种食令饱足。又听
病比丘数数食。因弃馀食。众鸟争鸣。又听瞻病人
食残食。及听取所受食。作馀食法。又听诸比丘从
彼处持食还。作馀食法而食之。当作如是馀食法
言。大德。我足食巳。知是看是。此作馀食法。彼应取

少许食巳。语言我止。汝取食之。是名馀食法。时有
一比丘贪餮。不知足食不足食。不知馀食不馀食。
得便食之故制。

有五种足食。知是饭。知持来。知遮。知威仪。知舍威
仪。足食巳。舍威仪。不作馀食法。得而食之。咽咽波
逸提。祛阇尼食者有五种。谓根食。枝食。叶食。华食。
果食。油胡麻黑石蜜磨细末食。若比丘足食巳。不
作馀食法。得而食之。咽咽波逸提。若比丘足食巳。
为他作馀食法。不成馀食法。突吉罗。若知他足食。
向之作馀食法。若自手捉食。作馀食法。若持食置
地作。若令净人持食作。若净人前作。若以不好食
覆好食上作。若受他馀食法尽持去。皆不成馀食
法。突吉罗。若足食。足食想。波逸提。足食疑。不足食。
足食想。不足食疑。突吉罗。馀四众突吉罗。
不犯
者。若食作非食想。不受作馀食法。非食。不作馀食
法若与他。他与巳。作馀食法。若病若病人残食。不
作馀食法。】

「若比丘。知他比丘足食巳。若受请。不作馀食法。殷勤
请与食。长老取是食。以是因缘。非馀。欲使他犯。波逸
提(三十六)。」

【贪餮比丘。为他所诃。心怀恚恨。以此故令他犯故
制。

若彼即受食之。咽咽二俱波逸提。若彼不食弃之。
或举置。若转与馀人。或作馀食法而食之。与者突

吉罗。若与病人食。欲令他犯。突吉罗。若作馀食法
巳与他。欲使他犯。突吉罗。若足食。足食想。波逸提。
足食疑。不足食。足食想。不足食疑。突吉罗。
不犯
者。若先不知。若足食。不足食想。若与令弃而食之。
若令举置而食之。若令遣与人取而食之。若与令
作馀食法而食。彼自不作。若持病人馀食与。不令
他犯。若作馀食法而与。不令他犯。】

「若比丘。非时受食食者。波逸提(三十七)。」

【难陀跋难陀。瞻看伎乐。众人与之饮食。食毕故看。
向暮方还。迦留陀夷。日暮乞食。一娠妇持食出。值
天雷电。暂见其面怖称是鬼。即便堕身。恚言沙门
释子。宁破腹。不应夜乞食故制。

时者。明相出。乃至日中。按此时为法。四天下食亦
尔。非时者。从日中。乃至明相未出。若非时受食。咽
咽波逸提。若非时过非时。若七日过七日。波逸提。
尽形寿药。无因缘服者突吉罗。非时非时想。波逸
提。非时疑。非时时想。时。非时想。时疑。突吉罗。
比
丘尼波逸提。馀三众突吉罗。
不犯者。时有乞食
比丘。见他作黑石蜜。中有罽尼。不敢非时啖。佛言
听啖无犯。作法应尔。有病比丘服吐。下药比粥热
顷。日时巳过。应煮麦令皮不破。漓汁饮之。】

「若比丘。残宿食而食者。波逸提(三十八)。」

【尊者迦罗。常坐禅思惟。时乞食易得。乃作是念。何
为日日入城。乞食疲苦。宁可食先得者。后得食当

持还。即如所念。诸比丘于小食大食时。不见迦罗
疑是命终远行等。后见乃问知其故。白佛结戒。

宿食者。今日受巳至明日。于一切沙门释子受大
戒者。皆不清净。若比丘举宿食而食。咽咽波逸提。
宿作宿想。波逸提。宿疑。非宿宿想。非宿疑。突吉罗。

比丘尼波逸提。馀三众突吉罗。
不犯者。宿受
食有馀与父母。与塔作人。与作房舍人。计价与食
直。后从作人边乞食得。食钵有孔罅。食入其中。彼
摘洗恐穿坏。如法洗巳。馀不出者无犯。若宿受苏
油脂。用灌鼻。若缩鼻时苏油随唾出。应弃之。馀无
犯。】

「若比丘。不受食。若药著口中。除水及杨枝。波逸提(三十
九)。」

【有一比丘。常乞食。著粪扫衣。时城中居士。为命过
父母等。于四衢。或庙中。作祭祀供养。彼比丘自取
食之。居士讥嫌。故制。时诸比丘不敢自取杨枝净
水。佛言不犯。

受者。有五种。手与手受。或手与持物受。若持物与
手受。若持物与持物受。若遥过物与。与者受者。俱
知中间无所触碍。得堕手中。复有五种受。若身与
身受。若衣与衣受。若曲肘与曲肘受。若器与器受
若有因缘置地与。不与食。自取著口中。咽咽波逸
提。若不受。不受想。波逸提。不受疑。受不受想。受疑
突吉罗。
比丘尼波逸提。馀三众突吉罗。
不犯

者。乞食比丘鸟衔食堕钵中。若风吹堕钵中。欲除
去此食。乃至一指爪可除去。馀者不犯。】

「若得好美饮食。乳酪鱼及肉。若比丘如此美饮食。无
病自为巳索者。波逸提(四十)。」

【跋难陀诣一商主家索杂食。商主问有何患。报言
无所患苦。伹意欲得杂食耳。商主讥嫌故制。

若无病。为自乞美食。咽咽波逸提。馀四众突吉罗。

不犯者。若有病自乞。若为病人乞。乞得而食。或
巳为他。他为巳乞。或不乞而得。】

「若比丘。外道男。外道女。自手与食者。波逸提(四十一)。」

【佛敕阿难与众僧分饼。分巳有馀。乃与乞人。有一
裸形外道家女。颜貌端正。阿难付饼。饼黏相著。谓
是一饼与此女人。女与傍人转问所得。即生疑谤。
又一梵志。在此食巳。向拘萨罗国。道逢笃信相士。
告以从秃头居士得食。相士以白比丘佛闻结戒。
于是外道。皆有怨言。佛乃听置地与。使人与。

外道者。裸形异学之人。若自手与受者。波逸提。若
与而不受。突吉罗。若方便欲与而不与。还变悔者。
突吉罗。馀四众突吉罗。
不犯者。若与父母。与塔
作人。别房作人。计作食价与。若势力强夺。】

「若比丘。先受请巳。前食后食诣馀家不。嘱授馀比丘。
除馀时。波逸提。馀时者。病时作衣时。施衣时。是谓时
(四十二)。」

【有长者。与跋难陀亲善。设食请僧。待跋难陀至。彼

小食时。更诣馀家。时垂欲过方来。诸比丘。饮食不
得满足。又一大臣送甘果至寺。亦待跋难陀来分。
彼后食巳方诣馀家。时过乃还。使众僧不得食新
果故制。是后众僧不敢入城受请。佛听相嘱授入
城。又以因缘听病时等。不嘱授入城。

前食者。明相出至食时是。后食者。从食时至日中
是。家者。有男女所居。馀比丘者。同一界共住。作衣
施衣时如上说。若比丘嘱授。欲诣村而中道还。失
前嘱授。后若欲去。当更嘱授。若嘱授欲诣村。而不
至所嘱授处。更诣馀家。失前嘱授。欲往应更嘱。若
嘱授至白衣家。乃至库藏处。及聚落边房。若至尼
寺。若即白衣家。还出失前嘱授。欲往应更嘱。若比
丘先受请巳。前食后食诣馀家。不嘱授比丘入村。
波逸提。若一足门内。一足门外。方便庄严欲去不
去。突吉罗。
比丘尼波逸提。馀三众突吉罗。
不
犯者。若无比丘。不嘱授。至库藏聚落边房。若至尼
寺。至所嘱白衣家。若众多家。敷坐具请比丘。或为
势力所持命难梵行难。】

「若比丘。在食家中有宝。强安坐者。波逸提(四十三)。」

【迦留陀夷。至斋优婆夷家坐。其夫须问何等。报言
须食。即使妇出食与之。食巳不去。其夫瞋恚而出。
语言随汝所为。佛闻故制。

食者。男以女为食。女以男为食。故名为食家。宝者。
金银等七宝。若比丘在食家中有宝。强安坐者。波

逸提。盲而不聋。聋而不盲。立而不坐。皆突吉罗。

比丘尼波逸提。馀三众突吉罗。
不犯者。有二比
丘有伴。若有识别人。或有客人在一处。或从前过
不住。或卒病发倒地。或为力势者所持。或被系闭。
或命难梵行难。】

「若比丘。食家中有宝。在屏处坐者。波逸提(四十四)。」

【迦留陀夷。更在户扇后坐。与斋优婆夷共语故制。
彼食家中坐。使舒手得及户。令乞食比丘见。馀如
前说。】

「若比丘。独与女人露地坐。波逸提(四十五)。」

【亦起自前人故制。

犯不犯。悉同前说。】

「若比丘。语馀比丘如是语。大德。共至聚落当与汝食。
彼比丘。竟不教与是比丘食。语言汝去。我与汝一处。
若坐若语不乐。独坐独语乐。以此因缘非馀。方便遣
去。波逸提(四十六)。」

【跋难陀与馀比丘共斗。结恨在心。异时将至无食
处。周回遍行。馀有少时。乃语言。汝是大恶人。由汝
故。并使我不得食。汝速去。彼比丘出城。到祗园。时
巳过。不得食乏极。诸比丘嫌责。白佛结戒。

食者。时食也。彼方便遣去。舍见处闻处。波逸提。舍
见处至闻处。舍闻处至见处。突吉罗方便自舍见
闻处。波逸提。舍见处至闻处舍闻处。至见处。突吉
罗。
比丘尼波逸提。馀三众突吉罗。
不犯者。与

食遣去。若病。若无威仪。人见不喜者。语言汝去。我
当送食至僧伽蓝中。彼若破戒。破见。破威仪。若众
中所举。若被摈。若应摈。若见命难。净行难。方便遣
去。不以嫌恨故遣去。】

「若比丘。受四月请与药。无病比丘应受。若过受。除常
请。更请。分请。尽形寿请。波逸提(四十七)。」

【摩诃男。供众僧药。恭敬上座施与好者。求亦与。不
求亦与。六群诣其家。故求难得药。报言有者当相
与。无者当诣市求买相给。六群即以有爱。及妄语
诃之。摩诃男因不复供僧药故结此戒。

四月者。夏四月。病者。医所教服药也。常请者。其人
作如是言。我常与药。更请者。断巳后更请与。分请
者。持药至僧伽蓝中分与。尽形寿请者。其人言我
当尽形寿与药。请者有四种。或有请夜有限齐。药
无限齐。彼作夜分齐。不作药分齐。我与如许夜药。
或有请药有分齐。夜无分齐。彼作药分齐。不作夜
分齐。作如是言。我与如是药。或夜有分齐。药有分
齐。彼如是言。尔许夜与如是药。或夜无分齐。药无
分齐。作如是言。我请汝与药。是中请夜有分齐。药
无分齐。夜有分齐。药有分齐。应夏四月受。夜无分
齐。药有分齐。夜无分齐。药无分齐。应随施时受。若
无病过受。除常请。更请。分请。尽形寿请。咽咽波逸
提。
比丘尼波逸提。馀三众突吉罗。】

「若比丘。往观军阵。除时因。缘波逸提(四十八)。」

【波斯匿王自领六军。征伐反叛。六群往观。王不悦。
因寄石蜜问讯世尊。世尊诃责结戒。后有二大臣
在军中。渴仰欲见比丘。比丘不敢往。故除时因缘。
阵者。若戏。若斗。军者。象军。马军。车军。步军。比丘往
观军阵。从道至道。从道至非道。从非道至道。从下
至高。从高至下。去而见者。波逸提。不见者。突吉罗。
若方便庄严欲观。而不去者。突吉罗。若比丘先在
道行。军阵后至。应下道避。不避者。突吉罗。
比丘
尼波逸提。馀三众突吉罗。
不犯者。或力势者将
去。若水陆道断。乃至梵行难等。不下道避。】

「若比丘。有因缘听至军中二宿三宿。过者。波逸提(四十
九)。」

【六群有因缘。至军中宿。居士讥嫌故制。

若至第三宿。明相未出时。应离闻处见处。若不离
闻见处。至明相出时。波逸提。若离见处至闻处。离
闻处至见处突吉罗。
比丘尼波逸提。馀三众突
吉罗。
不犯者。若水陆道断。乃至梵行难等。】

「若比丘。二宿三宿军中住。或时观军阵斗战。若观游
军象马力势者。波逸提(五十)。」

【六群看军阵。为箭所射。同以衣里之与还。居士问
知讥嫌故制。

斗者。若戏斗。若真实斗军者。一种军。乃至四种军。
或有王军贼军。居士军。力势者。第一象力。第一马
力。第一车力。第一步力。阵者。四方阵。圆阵。半月阵。

张甄阵。函相阵。象王。马王。人王。犯不犯。悉如上说。】

「若比丘。饮酒者。波逸提(五十一)。」

【婆伽陀尊者。借宿辫发梵志家。降毒火龙。拘睒弥
主心生笃信。因而觐礼世尊。复欲供养尊者。六群
为索黑酒。尊者醉饱。中路倒吐。众乌乱鸣。佛诃云。
如今不能降伏小蛇。况能降伏大龙。凡饮酒者。有
十过失。一者颜色恶。二者少力。三者眼视不明。四
者现瞋恚相。五者坏田业资生法。六者增致疾病。
七者益斗讼。八者无名称恶名流布。九者智慧减
少。十者身坏命终堕三恶道。自今巳后。以我为师
者。乃至不得以草木头内。著酒中而入口。

酒者。木酒。粳米酒。馀米酒。大麦酒。若有馀法作酒
者是。木酒者。梨汁酒。阎浮果酒。甘蔗酒。舍楼伽果
酒。蕤汁酒。蒲桃酒。梨汁酒者。以蜜石蜜杂作。乃至
蒲桃酒。亦复如是。杂酒者。酒色。酒香。酒味。或非酒
色。酒香。酒味。或非酒色。非酒香。酒味。或非酒色。非
酒香。非酒味。俱不应饮。若非酒。酒色。酒香。酒味。或
非酒色。酒香。酒味。或非酒色。非酒香。酒味。或非酒
色。非酒香。非酒味。俱应饮。若比丘若酒。酒煮。酒和
合。若食若饮者。波逸提。若饮甜味酒。醋味酒。若食
曲。食酒糟。俱突吉罗。若酒作酒想。若酒疑。若酒非
酒想。俱波逸提。若非酒。酒想。若非酒疑。俱突吉罗。

比丘尼波逸提。馀三众突吉罗。
不犯者。若有
如是病。馀药治不瘥。以酒为药。若以酒涂疮。】

「若比丘。水中嬉戏者。波逸提(五十二)。」

【十七群水中嬉戏。波斯匿王与末利夫人。在楼上
见之。夫人遣人往白世尊。故制。

水中戏者。放意自恣。或从此岸至彼岸。或顺流逆
流。或此没彼出。或以手画水。或互相浇灒。乃至以
钵盛水戏弄。尽波逸提。除水巳。若酪浆清酪浆。若
苦酒。大麦酒汁。于器中弄戏者。突吉罗。
比丘尼
波逸提。馀三众突吉罗。
不犯者。若路行渡水。或
于水中牵材木。若竹。若篺。若取石。取沙。取失物。或
学浮法。】

「若比丘。以指相击擽者。波逸提(五十三)。」

【六群中一人。击擽十七群中一人。乃令命终故制。
指者。手有十。脚有十。若以手足指相击擽。波逸提。
若以杖户𨷲拂柄。及馀物相击擽。突吉罗。
比丘
尼波逸提。馀三众突吉罗。
不犯者。若眠触令觉。
若误触。】

「若比丘。不受谏者。波逸提(五十四)。」

【阐陀欲犯戒。诸比丘谏而不从。故制。

不受谏者。若他遮言莫作是。不应尔。然故作突吉
罗。若自知所作非。然故作。波逸提。
比丘尼波逸
提。馀三众突吉罗。
不犯者。若无智人来谏。报言
汝可问汝师和尚。学问诵经。知谏法。然后可谏。若
谏者当用。若戏语。独语。梦语。错语。】

「若比丘。恐怖他比丘者。波逸提(五十五)。」

【佛在经行处经行。时那迦波罗比丘侍佛。初夜请
佛归房。世尊默然。中夜后夜亦尔。乃反被拘执。作
非人恐怖声。世尊清且集众诃责结戒。

恐怖者。若以色声香味触法恐怖人。色者。或作象
形马形鬼形鸟兽形。声者。或贝声鼓声波罗声象
马声啼哭声。香者。根香萨罗树香树胶香皮香肤
香叶香华香。果香若美香。若臭气。味者。若醋若甜
若苦若涩若袈裟味。触者。若冷若热。若轻若重若
粗细若涩滑。法者。语前人言。我见如是相。我梦如
是相。汝当死亡。若失衣钵。若当罢道。汝师和尚。阿
阇黎。亦当死亡。失衣钵。或罢道。汝父母得重病当
命终。若以如是六尘。令彼见闻觉知。若怖不怖。波
逸提。若前人不见闻觉知。突吉罗。若说而了了。波
逸提。说不了了突吉罗。
比丘尼波逸提。馀三众
突吉罗。
不犯者。或暗地坐无灯火。或大小便处
遥见谓言是象。若贼。恶兽便恐怖。或闻行声。若触
草木声。若謦欬声。而恐怖。若以色等视人。不作恐
怖意。若实有是事。若实见是相。或梦见当死亡。罢
道。失衣钵。及和尚阿阇黎。父母。有如是事。便语彼
言。我见汝如是变相。若戏语独语等。】

「若比丘。半月洗浴。无病比丘应受。不得过。除馀时。波
逸提。馀时者。热时。病时。作时。风时。雨时。道行时。此是
时(五十六)。」

【摩竭国。有池水。瓶沙王。听诸比丘。常在中浴。六群

于后夜入浴。王与䌽女亦至。闻比丘浴声。静以待
之。六群以种种细末药。更相洗浴。乃至明相出。王
竟不得浴。诸大臣。皆共嫌恚故制。

热时者。春四十五日。夏初一月是。病者。下至身体
臭秽。作者。下至扫屋前地。风雨者。下至一旋风。一
滴雨著身。行者。下至半由旬路。若来若往。若除馀
时过一遍浇身。若水浇半身者。波逸提。若方便庄
严欲洗不去者。突吉罗。
比丘尼波逸提。馀三众
突吉罗。
不犯者。势力强使浴。】

「若比丘。无病自为炙身故。若露地然火。若教人然。除
时因缘。波逸提(五十七)。」

【六群。以在上座前。不得随意出房外露地然火。向
灸时。空树中有毒蛇。火气热逼。从树孔出。诸比丘
皆惊。取所烧薪。散掷迸火。烧佛讲堂。故制。

病者。若须火炙身。时因缘者。为病比丘煮粥羹饭。
若在温室。若在厨屋。若在浴室。若熏钵。若染衣。若
然灯。若烧香。若比丘无病。为自灸故。露地然火。若
然草木枝叶纻麻刍摩。牛屎糠粪扫[麸-夫+弋]波逸提。若
以火置草木枝叶等上然者。波逸提若烧半燋者。
若然炭。突吉罗。若不语前人言。看是知是。突吉罗。

比丘尼波逸提。馀三众突吉罗。】

「若比丘藏比丘衣钵坐具针筒。若自藏。教人藏。下至
戏笑者。波逸提(五十八)。」

【十七群。持衣钵等。著一面经行。望食时到。六群俟

彼背向时。取而藏之。时到寻觅。在前调弄。故制。

比丘尼波逸提。馀三众突吉罗。
不犯者。实知彼
人物。体悉故。取藏举。若物为风雨飘渍故。取藏举。
若复物主为性慢。藏所有衣钵。放散狼藉。为欲戒
敕彼故。而取藏之。若借衣与彼著。彼不收摄。恐失
故。取藏之。或以此衣钵诸物故。当有命难。梵行难。
故取藏之。】

「若比丘。与比丘。比丘尼。式叉摩那。沙弥沙弥尼。衣。后
不问主还取著。波逸提(五十九)。」

【起自六群故制。

与衣者。净施衣也。净施有二种。一者真实净施。语
言此是我长衣。未作净。今为净故与长老。作真实
净。二者。展转净施。语言此是我长衣。未作净。今为
净故。与长老。彼应如是语。长老听。长老有如是长
衣。未作净。今与我。为净故。我便受。受巳。当问言欲
与谁耶。答言某甲。彼应语言。长老有是长衣。未作
净。今与我为净故。我便受。受巳。与某甲比丘。此衣
是某甲所有。汝为某甲故。护持随意用。是中真实
净施者。应问主。然后取著。展转净施。者语不语随
意。若比丘真实施衣。不语主而取著者。波逸提。

比丘尼波逸提。馀三众突吉罗。】

「若比丘。得新衣。应三种坏色。一一色中随意坏。若青。
若黑。若木兰。若不坏色。著馀新衣。波逸提(六十)。」

【六群著白色衣行。居士讥嫌故制。

新者。若新衣。若初得。尽名新衣。坏色者。染作青黑
木兰也。若得新衣。不染作三种色。更著馀新衣者。
波逸提。若有重衣。若轻衣。若非衣。若钵囊。革屣囊。
针线囊。禅带。腰带。帽袜镊热巾。革屣巾。不作净而
畜者。突吉罗。若以未染衣。寄著白衣家。突吉罗。

比丘尼波逸提。馀三众突吉罗。】

「若比丘。故杀畜生命者。波逸提(六十)。」

【迦留陀夷。不喜见乌。作竹弓射之。杀乌成𧂐故制。
畜生者。不能变化者。若自断命。教人断命。方便杀
等。一切波逸提。方便欲杀而不杀。突吉罗。
比丘
尼波逸提。馀三众突吉罗。
不犯者。若不故杀。若
一切断命。无有害心。】

「若比丘。知水有虫饮用。波逸提(六十二)。」

【起自六群。居士讥嫌故制。

若虫水。虫水想。波逸提。虫水疑。无虫水。虫水想。无
虫水疑。突吉罗。
比丘尼波逸提。馀三众突吉罗。

不犯者。若先不知。若有虫。无虫想。若有粗虫触
水使去。若漉水饮。】

「若比丘。故恼他比丘。令须臾间不乐。波逸提(六十二)。」

【十七群。问六群。云何入初禅。乃至四禅。云何入空
无相。无愿。云何得四果。报言如汝等所说。则巳犯
波罗夷法。时十七群往问上座。知其为作疑恼。白
佛制戒。

疑恼者。若为生。若为年岁。若受戒。若为羯磨。若为

犯。若为法也。为生时疑者。问言汝生来几时耶。答
言尔所时。问言汝不尔所时生。汝如馀人生。非尔
所时生。问年岁时疑者。问言汝今几岁。答言我尔
所岁。语言汝非尔所岁。如馀受戒者。汝未尔所岁。
间受戒疑者。问言汝受戒时。既年不满二十。又界
内别众。问羯磨生疑者。问言汝受戒时羯磨不成。
非法别众。于犯生疑者。语言汝犯波罗夷。乃至突
吉罗。于法生疑者。语言汝等所问法者。则犯波罗
夷罪。若比丘故为比丘作疑说而了了者。波逸提。
不了了者。突吉罗。
比丘尼波逸提。馀三众突吉
罗。
不犯者。其事实尔。不故作恼彼。非尔许时生
恐后有疑悔。无故受他利养。受大比丘礼敬。便语
言。汝非如许时生。彼无尔许年岁。恐后有疑悔。乃
至礼敬。便语言。汝无尔许年岁。若年不满二十。界
内别众。欲令彼知。还于本处。更受戒故。便语言汝
年不满二十。界内别众。若白不成。羯磨不成。非法
别众。欲令彼知。还于本处。更受戒故。便语言汝白
不成。羯磨不成。非法别众。若彼实尔犯波罗夷。乃
至吉罗。欲令彼知。如法忏悔。是故言汝犯四重。乃
至吉罗。若彼为性粗疏。不知言语。便言如汝所说。
自称上人法。犯波罗夷。非比丘行。或戏语独语。梦
语。错语。】

「若比丘。知他比丘犯粗罪。覆藏者。波逸提(六十四)。」

【跋难陀数犯罪。向一亲厚说之。令勿语人。后二人

共斗。彼即向馀比丘说之。馀比丘问知。白佛结戒。
粗罪者。四重十三僧残。彼比丘知他比丘犯粗罪。
小食知。食后说。食后知。初夜说。初夜知。中夜说。俱
突吉罗。中夜知。后夜欲说未说。明相出。波逸提。覆
馀罪自覆。粗罪。覆馀人粗罪。尽突吉罗。若粗罪。粗
罪想。波逸提粗罪疑。非粗罪。粗罪想。非粗罪疑。突
吉罗。
比丘尼波逸提。馀三众突吉罗。
不犯者。
若先不知。若粗罪。非粗罪想或无人可向说。若发
心言当说。未说之间。明相巳出。若因说故。或有命
难。梵行难。不说。】

「年满二十。应受大戒。若比丘知年不满二十。与受大
戒。此人不得戒。彼诸比丘可诃痴故。波逸提(六十五)。」

【有十七群童子。先为亲友。最大者年十七。最小者
年十二。共求出家。诸比丘与受大戒。时诸童子不
堪一食夜半患饥。大唤啼哭。佛闻结戒。

若受戒人。其年不满二十。和尚知年不满。众僧及
受戒人。亦知不满。于众中问。汝年满二十未。报言
或满二十。或不满二十。或疑。或不知年数。或默然。
或众僧不问。和尚波逸提。众僧突吉罗。若和尚知
未满。众僧及受戒人谓满。和尚波逸提。众僧无犯。
若和尚知未满。众僧及受戒人疑。和尚波逸提。众
僧突吉罗。若和尚知未满。众僧及受戒人不知。和
尚波逸提。众僧无犯。若和尚谓年满。众僧及受戒
人知未满。和尚无犯。众僧突吉罗。若和尚谓年满。

众僧及受戒人亦谓满。悉无犯。若和尚谓年满。众
僧及受戒人疑。和尚无犯。众僧突吉罗。若和尚谓
年满。众僧及受戒人不知。悉无犯。若和尚疑。众僧
及受戒人知未满。和尚波逸提。众僧突吉罗。若和
尚疑。众僧及受戒人谓年满。和尚波逸提。众僧无
犯。若和尚疑。众僧及受戒人亦疑。和尚波逸提。众
僧突吉罗。若和尚疑。众僧及受戒人不知。和尚波
逸提。众僧无犯。若和尚不知。众僧及受戒人知未
满。和尚无犯。众僧突吉罗。若和尚不知。众僧及受
戒人谓年满。悉无犯。若和尚不知。众僧及受戒人
疑。和尚无犯。众僧突吉罗。若和尚不知。众僧及受
戒人不知。悉无犯。彼比丘知年不满二十。与受大
戒。三羯磨竟。和尚波逸提。二羯磨竟。三突吉罗。一
羯磨竟。二突吉罗。若白巳。一突吉罗。若白未竟。若
未作白。为作方便。若为剃发。若欲集众。若众僧集。
和尚突吉罗。
比丘尼波逸提。
不犯者。若先不
知。若信受戒人语。若信傍人作證。若信其父母语。
若受戒巳疑。佛言听数胎中年月。及数闰月。若数
一切十四日说戒。以为年数。】

「若比丘。知诤事。如法忏悔巳。后更发起者。波逸提(六十
六)。」

【六群斗诤事。如法灭巳。后更发起。作是言。汝不善
观不成观。不善解。不成解。不善灭。不成灭。令僧未
有诤事而生起。巳有诤事而不灭故制。

如法者。如法。如毗尼。如佛所教。诤有四种。言诤。觅
诤。犯诤。事诤。若比丘知诤事。如法灭巳。后更发起。
作如是言。不善观。不成观。不善解。不成解。不成灭。
不成灭。说而了了者。波逸提。不了了者。突吉罗。若
作馀斗诤骂詈。后更发起。若发巳斗诤事。若馀人
斗诤骂詈。后更发起。尽突吉罗。若观作观想。波逸
提。观疑。不成观。观想。不成观疑。突吉罗。
比丘尼
波逸提。馀三众突吉罗。
不犯者。若先不知。若观
不观想。若实不善观。不成观。不善解。不成解。不善
灭。不成灭。若戏语梦错语疾疾语。】

「若比丘。知贼伴。结要共同道行。乃至一村间。波逸提
(六十七)。」

【众比丘。与贾客私度关者伴行。为守关人所捉。波
斯匿王诃责放去。王众不服。佛闻故制。

贼伴者。若作贼还。若方欲去。结要者。共要至城。若
至村间。道者。村间处处道。犯轻重。如共妇女行戒
中说。
比丘尼波逸提。馀三众突吉罗。
不犯者
若先不知。若不共结伴。若力势所持。若被系缚若
命难。梵行难。】

「若比丘。作如是说。我知佛所说法。行淫欲非障道法。
彼比丘谏此比丘言。大德莫作是语。莫谤世尊。谤世
尊者不善。世尊不作是语。世尊无数方便。说犯淫欲
是障道法。彼比丘谏此比丘时。坚持不舍。彼比丘乃
至三谏。舍此事故。若再三谏。舍者善。不舍者波逸提

(六十八)。」

【阿梨吒比丘。生是恶见诸比丘谏而不舍。佛令僧
为作诃谏羯磨。而结此戒。

若比丘。作如是言。我知佛所说法。行淫欲非障道
法。彼比丘谏。若受语者善。不受语者。应为作白巳。
若随语者善。不随语者。作初羯磨。乃至二羯磨竟。
若随语者善。不随语者。作三羯磨竟。波逸提。二羯
磨竟舍者。三突吉罗。一羯磨竟舍者。二突吉罗。白
巳舍者。一突吉罗。白未竟舍者。突吉罗。若未作白
而作是语。我知佛所说法。行淫欲事非障道法。突
吉罗。彼比丘谏此比丘时。馀比丘遮。若比丘尼遮。
若馀人遮。汝莫舍此事。若众僧谏。而以不谏遮者。
一切突吉罗。
比丘尼波逸提。馀三众突吉罗。

不犯者。若初语时即舍。若非法别众谏。若非法和
合谏。若法别众。法相似别众。法相似和合。非法非
毗尼。非佛所教。若无谏者。】

「若比丘。知如是语。人未作法。如是邪见而不舍。供给
所需。共同羯磨止宿言语者。波逸提(六十九)。」

【阿梨吒不舍恶见。诸比丘白佛。更作恶见不舍举
时六群供给所须。共同羯磨等故制。

如是语者。作如是语。我闻世尊说法。行淫欲非障
道法。未作法者。若被举未为解。不舍恶见者。众僧
诃谏而不舍。供给所须者。有二种。若法。若财。法者。
教修习增上戒。增上意增。上智。学问诵经。财者。供

给衣服饮食。卧具汤药。同羯磨者。同说戒。止宿者。
屋有四壁等。若先后入。若俱入。随胁著地。波逸提。

比丘尼波逸提。馀三众突吉罗。
不犯者。比丘
不知便入宿。若比丘先在屋。如是人后入屋。比丘
不知。若屋一切覆而无障。或一切覆而半障。或一
切覆而少障。或一切障而无覆。或一切障而半覆。
或一切障而少覆。或半覆半障。或少覆少障。或不
覆不障。或复露地。如是一切不知无犯。若病倒地。
乃至梵行难等。】

「若比丘。知沙弥作如是语。我从佛闻法。若行淫欲非
障道法。彼比丘谏此沙弥如是言。妙莫诽谤世尊。谤
世尊者不善。世尊不作是语。沙弥世尊无数方便。说
淫欲是障道法。彼比丘谏此沙弥时。坚持不舍。彼比
丘应乃再三诃谏令舍此事故。乃至三谏而舍者善。
不舍者。彼比丘应语彼沙弥言。汝自今巳去。不得言
佛是我世尊。不得随逐馀比丘。如诸沙弥得与馀比
丘二三宿汝今无是事。汝出去灭去。不应住此。若比
丘知如是众中被𢷤沙弥。而诱将畜养共止宿者。波
逸提(七十)。」

【跋难陀有二沙弥。作是恶见。佛敕比丘作诃谏羯
磨。三谏不舍。乃作灭𢷤羯磨。六群知而诱畜故制。
灭𢷤者。僧与作灭𢷤白四羯磨也。畜养者。若自畜。
若与人。诱者。若自诱。若教人诱。共宿者。若先后至。
或俱至。随胁著地转侧。波逸提。
比丘尼波逸提

馀三众突吉罗。
不犯者。若先不知等。广如上说。】

「若比丘。馀比丘如法谏时如是语。我今不学此戒。当
难问馀智慧持律比丘者。波逸提。若为知为学故。应
难问(七十一)。」

【起自阐陀故制。

如法者。如法。如律。如佛所教。彼如法谏时。作如是
语。说而了了者。波逸提。不了了突吉罗。
比丘尼
波逸提。馀三众突吉罗。
不犯者。若比丘痴不解
故。此比丘作如是语。汝还问和尚阿阇梨。汝可更
学问诵经。若其事实尔。或戏语。梦语等。】

「若比丘。说戒时。作是语。大德。何用说是杂碎戒为。说
是戒时。令人恼愧怀疑。轻诃戒故。波逸提(七十二)。」

【众比丘诵正法毗尼。六群恐其通利。数举我罪。语
言若欲诵者。当诵四事及十三事。馀不应诵等。馀
比丘察知其意欲灭法。白佛结戒。

彼比丘。若自说。若他说时。若诵时。作如是语。长老
何用说此杂碎戒为。若欲诵者。当诵四事十三事。
何以故。若诵是戒时。令人怀疑恼愧。说而了了波
逸提。不了了突吉罗。毁呰毗尼波逸提。若毁呰阿
毗昙。及馀契经。突吉罗。
比丘尼波逸提。馀三众
突吉罗。
不犯者。语令先诵阿毗昙。先诵契经。然
后诵律。若有病。须差然后诵律。不欲灭法。或戏语
独语等。】

「若比丘。说戒时作如是语。我今始知此法。戒经所载。

半月半月说。戒经来。馀比丘知是比丘。若二若三说
戒中坐。何况多。彼比丘无知无解。若犯罪。应如法治。
更重增无知罪。语言长老汝无利。不善得。汝说戒时。
不用心念。不一心摄耳听法。彼无知故。波逸提(七十三)。」

【六群中有一比丘。自知罪障。恐清净比丘发举。先
往语如此言。诸比丘察知其故。白佛结戒。

彼比丘。若自说戒时。若他说时。若诵戒时。作如是
语。馀比丘知是比丘。二三在布萨中坐。何况多。彼
随所犯罪如法治。应重增无知罪。若不与者。突吉
罗。
比丘尼波逸提。馀三众突吉罗。
不犯者。未
曾闻说戒。今始闻。若未曾闻广说。今始闻。若戏语
独语等。】

「若比丘。共同羯磨巳。后如是言。诸比丘随亲厚以众
僧物与者。波逸提(七十四)。」

【沓婆摩罗子。知僧事设会。布施不得往衣服破坏。
众僧白二羯磨。以衣与之。时六群亦在众中。后乃
更作是语故制。

亲厚者。同和尚。同阿阇梨。坐起言语亲厚者是。僧
物者。如上说物者。衣钵。针筒。尼师坛。下至饮水器。
彼比丘先共众僧中作羯磨巳。后悔言诸比丘逐
亲厚。以僧物与之。说而了了波逸提。不了了突吉
罗。
比丘尼波逸提。馀三众突吉罗。
不犯者。其
事实尔。或戏语等。】

「若比丘。众僧断事未竟。不与欲而起去。波逸提(七十五)。」

【众比丘集一处。论法毗尼。六群疑为彼作羯磨。从
座起去。众僧止而不住故制。

事者。十八破僧事。法非法。乃至说。不说。若比丘僧
断事未竟而起去出户外波逸提。一足在户外等。
尽突吉罗。
比丘尼波逸提。馀三众突吉罗。
不
犯者。有僧事。塔事。瞻病事。与欲而去。若口噤不能
与欲若非法非毗尼羯磨等。】

「若比丘。与欲巳。后悔者。波逸提(七十六)。」

【六群中有犯事者。恐僧弹举。于一切时。六人相随
不离。众僧不得与作羯磨。后于作衣时唤之。报言
不得往。僧言可令一二人持欲来。便令一比丘来。
僧即与此比丘作羯磨。此比丘还。六群问知其故。
便言彼作羯磨者。非为羯磨羯磨不成。我以彼事
故与欲。不以此事。诸比丘嫌责。白佛结戒。

若与欲后悔。说而了了波逸提。不了了突吉罗。

比丘尼波逸提。馀三众突吉罗。
不犯者。实非羯
磨。若戏语等。】

「若比丘。比丘共斗诤巳。听此语向彼说。波逸提(七十七)。」

【起自六群尼故制。

斗诤者。言诤。觅诤。犯诤。事诤。听者。屏听他语。往而
闻者。波逸提。不闻突吉罗。若方便欲去而不去等。
突吉罗。若二人共在闇地语。当弹指謦欬惊之。若
二人隐处语。亦当弹指謦欬。若在道行有二人在
前共语。亦当弹指謦欬。不尔尽突吉罗。
比丘尼

波逸提。馀三众突吉罗。
不犯者。若欲作非法非
毗尼羯磨。若为众僧。为塔寺。为和尚。乃至知识作
损减。无利。无住处羯磨。欲知而听。】

「若比丘。瞋恚故。不喜。打比丘者。波逸提(七十八)。」

【六群中。一比丘瞋打十七群比丘故制。

打者。若手。若石。若杖。一切波逸提。若馀户𨷲。曲钩。
拂子柄。香炉柄。挃者突吉罗。
比丘尼波逸提。馀
三众突吉罗。
不犯者。病须推打。噎须椎脊。若共
语不闻。触令闻。若睡眠时以身委他上。若来往经
行。若扫地时误触。】

「若比丘。瞋恚故不喜。以手抟比丘者。波逸提(七十九)。」

【亦起自前人故制。

比丘尼波逸提。馀三众突吉罗。
不犯者。他欲打
举手遮。若象来。盗贼来。恶兽来。持刺来。举手遮。若
举手招唤误触。若挃令闻语等。】

「若比丘。瞋恚故。以无根僧伽婆尸沙谤者。波逸提(八十)。」

【亦起自前人故制。

比丘尼波逸提。馀三众突吉罗。
不犯者。说实令
改。若戏语等。】

「若比丘。刹利水浇头王种。王未出。未藏宝而入。若过
宫门阈者。波逸提(八十一)。」

【末利夫人劝波斯匿王。既得信乐。听诸比丘入出
宫閤。无有障碍。迦留陀夷入宫。王与夫人昼眠。遥
见尊者。即起披衣拂座令坐。夫人失衣形露。惭愧

而蹲。尊者还寺语诸比丘。比丘嫌责。白佛结戒。

水浇头种者。取四大海水。取白牛右角。收拾一切
种子盛满其中。置金辇上。使诸小王与。王与第一
夫人。共坐辇上。大婆罗门。以水灌王顶上。若是刹
利种。水灌顶上作如是立王。故名刹利王水浇头
种。若是婆罗门种。以水灌顶作如是立王。亦处刹
利王水浇头种。未出者。王未出。釆女未还本名。未
藏宝者。金银等。一切众宝璎珞而未藏取。若入王
宫过门阈。波逸提。若一足在内等。一切突吉罗。若
入馀粟散小王。豪贵长者家。过门阈者。突吉罗。

馀四众突吉罗。
不犯者。若有所奏白。若彼请唤。
或为力势所执。若命难梵行难。】

「若比丘。若宝及宝庄饰。自捉若教人捉。除僧伽蓝中
及寄宿处波逸提。若比丘在僧伽蓝中。若寄宿处。捉
宝。若以宝庄饰。自捉。教人捉。当作是意。若有主识者。
当取。作如是因缘非馀(八十二)。」

【有外道居士路行。忘千两金囊。众比丘见而持去。
以待识者。居士趋还。即出与之。反以为少。讼于波
斯匿王。王鞠知其诈。税其家资。尽没入官故制。毗
舍伽母。脱璎珞置树下。往见世尊。心存于法。忘取
还家。比丘白佛。故僧伽蓝中听取举。又比丘行无
住处村。寄宿一巧师舍。巧师以金银置舍内而去。
诸比丘为守护故。竟夜不眠。还白世尊。故寄宿处
听收举。

宝者。金。银。真珠。琥珀。砗磲。码碯。琉璃。贝。玉。生像金
宝。庄饰者。铜铁铅钖白腊以诸宝庄饰也。若比丘
在僧伽蓝内。若舍宅中。若宝及宝庄饰。自捉。教人
捉。当识囊器相。识裹相。系相。应解囊器。知几连缀。
几未连缀。几方。几圆。几故。几新。若有求索者。应问
言汝物何似。若相应者。当还。若不相应。语言我不
见如是物。若有二人俱索。应问言汝物何似。若相
应者当还。若不相应。语言我不见如是物。若二人
语俱相应者。应持物著前。语言是汝等物宜各取
去。若不识囊相。裹相。系相。若解囊不看几连缀。几
未连缀。几方。几圆。几新。几故。一切突吉罗。
比丘
尼波逸提。馀三众突吉罗。
不犯者。若是供养塔
寺庄严具。为坚牢故收举。】

「若比丘。非时入聚落。不嘱比丘者。波逸提(八十三)。」

【跋难陀非时入村。与居士樗蒱。居士不胜。以悭嫉
故。便言比丘晨朝入村。为乞食故。非时入村。为何
事耶故制。或有僧事。塔事。瞻病事。听嘱馀比丘而
去。若独处一房。当嘱授比房。

非时者。从中后至明相未出。比丘者。同住客。得嘱
及处。非时入村。有比丘不嘱授。初入村门波逸提。
若一足在门内等。一切突吉罗。
比丘尼波逸提。
馀三众突吉罗。
不犯者。若道由村过。若有所启
白。若受唤请。或为力势所执。或被系缚将去。或命
难梵行难。】

「若比丘。作绳床木床。足应高如来八指。除入陛孔上。
截竟。若过者波逸提(八十四)。」

【迦留陀夷。预知佛从此道来。即于道中敷高好床
座。佛知其内怀弊恶。诃云此痴人。但自为巳故制。
自作教他作。成者波逸提。不成突吉罗。若为他作。
成不成突吉罗。
比丘尼波逸提。馀三众突吉罗。

不犯者。若他施巳成者。截而用之。若脱却脚。】

「若比丘。作兜罗绵贮绳床木床大小褥。成者波逸提
(八十五)。」

【六群作此。居士嫌其无愧无慈。如王大臣故制。

兜罗者。白杨树华。杨柳华。蒲台华。大褥者。为坐卧
故。小者为坐故。犯轻重如上说。
比丘尼波逸提。
馀三众突吉罗。
不犯者。若鸠罗耶草。文若草。娑
婆草。若以毳。劫贝。碎弊物。若用作支肩物。作与上
枕。】

「若比丘。作骨牙角针筒。刳刮成者。波逸提(八十六)。」

【有信乐工师。为比丘作骨牙角针筒废家事业。无
复衣食。世人言其求福得殃故制。

犯轻重同上。馀四众突吉罗。
不犯者。若铁。若铜。
若铅钖。若白蜡。若竹木。若苇。若舍罗草。用作针筒。
若作钖杖头镖攥。若作伞盖子。及斗头镖。若作曲
钩。刮污刀。如意玦㺲。若作匙。杓。钩衣[金*刮]。眼药篦。刮
舌刀。若作摘齿物。挑耳篦。禅镇。熏鼻筒。】

「若比丘。作尼师坛。当应量作。是中量者。长佛二磔手。

广一磔手半。更增广长各半磔手。若过截竟波逸提
(八十七)。」

【佛因见僧卧具。不净所污。听诸比丘为障身障衣
障卧具故。作尼师坛。六群便多作广大者故制。迦
留陀夷体大不能坐。向佛所从来道边。手挽尼师
坛。欲令广大。佛问知之。更增广长各半磔手。

尼师坛者。敷下坐。若长中过量。广中不过量。广中
过量。长中不过量及俱过量。自作成者波逸提。不
成突吉罗。教他作亦如是。若为他作。成不成突吉
罗。
馀四众突吉罗。
不犯者。若应量作。或减量
作。若从他得巳成者。裁割如量。若叠作两重。】

「若比丘。作覆疮衣当应量作。是中量者。长佛四磔手。
广二磔手。裁竟过者。波逸提(八十八)。」

【比丘患痈疮疥。脓血污身衣卧具。佛听畜覆疮衣。
衣粗多毛著疮。举衣患痛。佛听以细软衣覆疮上。
著涅槃僧。时六群便多作广长者。故制。

覆疮衣者。有种种疮病。持用覆身。犯不犯同上。馀
四众突吉罗。】

「若比丘。作雨浴衣。应量作。是中量者。长佛六磔手。广
二磔手半。过者裁竟。波逸提(八十九)。」

【亦起自六群故制。

犯不犯同上。】

「若比丘。与如来等量作衣。或过量作者。波逸提。是中
如来衣量者。长佛十磔手。广六磔手。是谓如来衣量

(九十)。」

【尊者难陀。短佛四指。诸比丘遥见。皆谓是佛。即起
奉迎。至乃知是难陀。两皆怀愧。佛制难陀著黑衣
时六群与如来等量作衣。或过量作故制。

犯不犯同前。馀四众突吉罗。】

* 四波罗提提舍尼法第六

「若比丘。入村中。从非亲里比丘尼。若无病自手取食
食者。是比丘应向馀比丘悔过言。大德。我犯可诃法。
所不应为。我今向大德悔过。是法名悔过法(一)。」

【时世谷贵。乞求难得。莲华色尼。乞食所得。辄与比
丘。后一长者乘车觐王。尼避道堕泥中。掩地而卧。
长者敕人扶出。问知其由。嫌比丘无义让故制。

不病而自手受食食。咽咽波罗提提舍尼。馀四众
突吉罗。
不犯者。若有病。若置地与。若使人授与。
若在寺与。若在村外与。若在尼寺中与。】

「若比丘。至白衣家内食。是中有比丘尼。指示与某甲
羹。与某甲饭。比丘应语彼比丘尼如是言。大姊且止。
须比丘食竟。若无一比丘。语彼比丘尼如是言。大姊
且止。须比丘食竟者。是比丘应悔过言。大德。我犯可
诃法。所不应为。我今向诸大德悔过。是法名悔过法
(二)。」

【六群与众比丘。在白衣家食。时六群尼。为索羹饭。
舍中间。越次与。令中间比丘不得食故制。

馀四众突吉罗。
不犯者。若尼自为檀越。若檀越

令尼处分。不故作偏与。】

「若先作学家羯磨。若比丘于如是学家先不请。无病
自手受食食。是比丘应向馀比丘悔过言。我犯可诃
法。所不应为。我今向大德悔过。是法名悔过法(三)。」

【有居士夫妇。俱得信乐。于诸比丘。无所爱惜。遂至
贫乏。比居讥之。佛令僧作学家羯磨。而结此戒。

馀四众突吉罗。
不犯者。若先受请。若复有病。若
置地与。若从人受取。若彼学家财物还多。从僧乞
解学家羯磨。僧与作白二羯磨。解竟而往。】

「若比丘。在阿兰若。迥远有疑恐怖处。若比丘在如是
阿兰若处住。先不语檀越。若僧伽蓝外不受食。在僧
伽蓝内。无病自手受食食者。应向馀比丘悔过言。大
德。我犯可诃法。所不应为。我今向大德悔过。是法名
悔过法(四)。」

【诸妇女持饮食诣寺供养。盗贼闻之。于道路娆触。
比丘白佛。佛言自今应语诸妇女莫出。道路有贼
恐怖。若巳出城。应语莫至寺中。道路有贼恐怖。乃
结此戒。

不犯者。若先语檀越。若有病。若置地与。若教人与。
若来受教敕听法。时比丘自有私食。今授与者。】

* 一百式叉迦罗尼法第七(皆起自六群比丘等故制)

「当齐整著涅槃僧。应当学(一)。」

【不齐整者。或时下著。或时高著。或作象鼻。或作多
罗树叶。或时细襵。下者。系腰脐下。高者。褰之齐膝。

象鼻者。垂前一角。多罗树叶者。垂前二角。细襵者。
绕腰襵皱。若故作。犯应忏突吉罗。以故作故。犯非
威仪突吉罗。若不故作。突吉罗。下皆仿此馀四众
同。
不犯者。脐中生疮下著。若脚[𨄔]有疮高著。若
僧伽蓝内。若村外。若作时。若在道行。】

「当齐整著三衣。应当学(二)。」

【不齐整者。下垂过肘露胁。高著过脚[𨄔]上。下垂一
角。垂前两角后褰高细襵巳安缘。
不犯者。肩臂
有疮下著。馀同上。】

「不得反抄衣入白衣舍。应当学(三)。」

【反抄衣者。或左右反抄衣著肩上。
不犯者。胁肋
下有疮。若僧伽蓝内。若村外。若在道行。若作时。】

「不得反抄衣入白衣舍坐。应当学(四)。

不得衣缠颈入白衣舍。应当学(五)。」

【缠颈者。总捉衣两角。著左右肩上。
不犯者。肩臂
有疮。馀如上说。】

「不得衣缠颈入白衣舍坐。应当学(六)。

不得覆头入白衣舍。应当学(七)。」

【覆头者。若以树叶。若以碎段物。若衣覆头。
不犯
者。或患寒。或头上生疮。若命难梵行难。】

「不得覆头入白衣舍坐。应当学(八)。

不得跳行入白衣舍。应当学(九)。」

【跳行者。双脚跳也。
不犯者。或时有如是病。若为
人所打。若有贼盗。若有恶兽。若有荆棘。或渡渠水。

或渡沟堑。或渡泥潦。】

「不得跳行入白衣舍坐。应当学(十)。

不得白衣舍内蹲坐。应当学(十一)。」

【蹲坐者。若在地。若在床上。尻不至地。
不犯者。或
尻边生疮。若有所与。若礼。若忏悔。若受教诫。】

「不得叉腰行入白衣舍。应当学(十二)。」

【叉腰者。以手叉腰。匡肘。
不犯者。胁下生疮。若寺
内等。】

「不得手叉腰入白衣舍坐。应当学(十三)。

不得摇身。行入白衣舍。应当学(十四)。」

【摇身者。左右戾身趋行。
不犯者。或时有如是病。
或时为人所打。回戾身避杖。或恶象来。或被贼。师
子恶兽所触。或逢担棘剌人。如是事戾身避。或渡
泥水处。或渡沟渠处。于中摇身过。或时著衣。回身
看衣齐整。】

「不得摇身行入白衣舍坐。应当学(十五)。

不得掉臂行入白衣舍。应当学(十六)。」

【掉臂者。垂臂前却也。
不犯者。伴行不及。以手招
唤。馀同上。】

「不得掉臂行入白衣舍坐。应当学(十七)。

好覆身入白衣舍。应当学(十八)。」

【不好覆身者。处处露现。
不犯者。或被缚。若风吹。
衣离体。】

「好覆身白衣舍坐。应当学(十九)。

不得左右顾视行入白衣舍。应当学(二十)。」

【左右顾视者。处处观看。
不犯者。或仰瞻日时节。
或命难梵行难。左右处处伺求方便道。欲逃避。】

「不得左右顾视白衣舍坐。应当学(二十一)。

静默入白衣舍。应当学(二十二)。」

【不静默者。高声大唤。若嘱授。若高声施食。
不犯
者。若聋须高声唤。或高声嘱授。或高声施食。若命
难梵行难。高声而走。】

「静默白衣舍坐。应当学(二十三)。

不得戏笑行入白衣舍。应当学(二十四)。」

【戏笑者。露齿而笑。
不犯者。或唇痛不覆齿。或念
法欢喜而笑。】

「不得戏笑白衣舍坐。应当学(二十五)。

用意受食。应当学(二十六)。」

【不用意者。弃羹饭食。
不犯者。或钵小故。食时弃
饭。或还堕案上。】

「当平钵受食。应当学(二十七)。」

【不平钵者。溢满也。馀如上说。】

「平钵受羹。应当学(二十八)。

羹饭等食。应当学(二十九)。」

【不等者。羹未至。饭巳尽。饭未至。羹巳尽。
不犯者。
或时正须饭。不须羹。或时正须羹。不须饭。或日时
欲过。或命难梵行难。疾疾食。】

「以次食。应当学(三十)。」

【不次第者。钵中处处取食食。
不犯者。或患饭热
挑取冷处。或日时欲过。命难梵行难。疾疾食。】

「不得挑钵中而食。应当学(三十一)。」

【挑者。置四边挑中央至钵底。馀如上说。】

「若比丘不病。不得自为巳素羹饭。应当学(三十二)。」

【不犯者。若病自索。若为他索他为巳索。】

「不得以饭覆羹更望得。应当学(三十三)。

不得视比座钵中。应当学(三十四)。」

【视者。视谁多谁少。
不犯者。比座眼闇。为看得食
不得食。净未净。受未受。】

「当系钵想食。应当学(三十五)。」

【不系钵想者。左右顾视。馀如上说。】

「不得大抟饭食。应当学(三十六)。」

【大抟者。口不容受。
不犯者。日时欲过等。】

「不得大张口待饭食。应当学(三十七)。」

【张口待者。饭抟未至。先大张口待。馀如上说。】

「不得含饭语。应当学(三十八)。」

【含食语者。饭在口中。语不可了。令人不解。
不犯
者。噎而索水。或命难梵行难。作声食。】

「不得抟饭遥掷口中。应当学(三十九)。」

【不犯者。被系缚。】

「不得遗落饭食。应当学(四十)。」

【遗落者。半入口。半在手。
不犯者。若啖薄饼。燋饭。
若瓜。甘蔗。菜。庵婆罗果。黎阎卜果。蒲桃。药叶。心。】

「不得颊食食。应当学(四十一)。」

【颊食者。故作大满口。令两颊鼓起。似猕猴状。
不
犯者。日时欲过等。】

「不得嚼饭作声食。应当学(四十二)。」

【不犯者。若嚼乾饼燋饭等。】

「不得大噏饭食。应当学(四十三)。」

【噏饭者。张口遥呼噏。
不犯者。若口痛。若食羹酪
酪浆等。】

「不得舌舐食。应当学(四十四)。」

【舌舐者。以舌舐饭揣食。
不犯者。或被缚。或手有
泥垢。】

「不得振手食。应当学(四十五)。」

【不犯者。或食中有草。有虫。或手有不净。欲振去之。
或有未受食。手触而污。手振去之。】

「不得手把散饭食。应当学(四十六)。」

【把散饭者。散弃饭。馀如上说。】

「不得污手捉饮器。应当学(四十七)。」

【污手者。有腻饭著手。
不犯者。或草上受。叶上受。
洗手受。】

「不得洗钵水弃白衣舍内。应当学(四十八)。」

【洗钵水者。杂饭水。
不犯者。澡槃承取水。持弃外。】

「不得生草菜上大小便涕唾除病。应当学(四十九)。」

【不犯者。在无草菜处大小便。流堕生草菜上。或为
风吹鸟衔。而堕生草菜中。】

「不得水中大小便涕唾。除病。应当学(五十)。

不得立大小便。除病。应当学(五十一)。」

【不犯者。被缚脚[𨄔]垢污。】

「不得与反抄衣。不恭敬人说法。除病。应当学(五十二)。」

【不犯者。若为王。及大臣。】

「不得为衣缠颈者说法。除病。应当学(五十三)。

不得为覆头者说法。除病。应当学(五十四)。

不得为裹头者说法。除病。应当学(五十五)。

不得为叉腰者说法。除病。应当学(五十六)。

不得为著革屣者说法。除病。应当学(五十七)。

不得为著木屐者说法。除病。应当学(五十八)。

不得为骑乘者说法。除病。应当学(五十九)。

不得在佛塔中止宿。除为守护故。应当学(六十)。」

【不犯者。或为强者所执。或命难梵行难。】

「不得藏财物置佛塔中。除为坚牢。应当学(六十一)。

不得著革屣入佛塔中。应当学(六十二)。

不得手捉革屣入佛塔中。应当学(六十三)。

不得著革屣绕佛塔行。应当学(六十四)。

不得著富罗入佛塔中。应当学(六十五)。

不得捉富罗入佛塔中。应当学(六十六)。

不得塔下坐食。留草及食污地。应当学(六十七)。」

【不犯者。聚著脚边。出时持弃。】

「不得担死尸从塔下过。应当学(六十八)。」

【不犯者。或须此道行。或强力所持。】

「不得塔下埋死尸。应当学(六十九)。

不得在塔下烧死尸。应当学(七十)。

不得向塔下烧死尸。应当学(七十一)。

不得佛塔四边烧死尸。使臭气来入。应当学(七十二)。

不得持死人衣及床。从塔下过。除浣染香熏。应当学
(七十三)。

不得佛塔下大小便。应当学(七十四)。

不得向佛塔大小便。应当学(七十五)。

不得绕佛塔四边大小便。使臭气来入。应当学(七十六)。

不得持佛像至大小便处。应当学(七十七)。」

【不犯者。道由中过。强力所持。】

「不得在佛塔下嚼杨枝。应当学(七十八)。

不得向佛塔嚼杨枝。应当学(七十九)。

不得佛塔四边嚼杨枝。应当学(八十)。

不得在佛塔下涕唾。应当学(八十一)。

不得向佛塔涕唾。应当学(八十二)。

不得塔四边涕唾。应当学(八十三)。

不得向塔舒脚坐。应当学(八十四)。」

【不犯者。中间有隔。强力所持。】

「不得安佛在下房。巳在上房住。应当学(八十五)。」

【不犯者。命难。梵行难。】

「人坐巳立。不得为说法。除病。应当学(八十六)。

人卧巳坐。不得为说法。除病。应当学(八十七)。

人在座。巳在非座。不得为说法。除病。应当学(八十八)。

人在高坐。巳在下坐。不得为说法。除病。应当学(八十九)。

人在前行。巳在后行。不得为说法。除病。应当学(九十)。

人在高经行处。巳在下经行处。不应为说法。除病。应
当学(九十一)。

人在道。巳在非道。不应为说法。除病。应当学(九十二)。

不得携手在道行。应当学(九十三)。」

【不犯者。患眼闇。须扶接。】

「不得上树过人。除时因缘。应当学(九十四)。

不得络囊盛钵。贯杖头著肩上而行。应当学(九十五)。」

【不犯者。强力所捉等。】

「人持杖不恭敬。不应为说法。除病。应当学(九十六)。」

【不犯者。王及大臣。】

「人持剑。不应为说法。除病。应当学(九十七)。

人持矛。不应为说法。除病。应当学(九十八)。

人持刀。不应为说法。除病。应当学(九十九)。

人持盖。不应为说法。除病。应当学(一百)。」

* 七灭诤法第八(在第三分灭诤犍度中)

【有四种诤。一言诤者。比丘共比丘诤言。引十八诤
事。法。非法。乃至说。不说。若以如是相。共诤言语。遂
彼此共斗。二觅诤者。比丘与比丘觅罪。以三举事。
破戒。破见。破威仪。见闻疑。作如是相觅罪。三犯诤
者。犯七种罪。一波罗夷。二僧残。三堕。四悔过。五偷
兰遮。六突吉罗。七恶说。四事诤者。言诤中事作。觅
诤中事作犯诤中事作。是中言诤。以二毗尼灭。谓

现前。多人语。或一毗尼灭。谓现前觅诤。以四毗尼
灭。谓或现前。忆念。或现前。不痴。或现前。罪处所。犯
诤。以三毗尼灭。谓或现前。自言治。或现前。草覆地。
事诤。以一切毗尼灭。随所犯。】

「应与现前毗尼。当与现前毗尼。」

【迦留陀夷。与六群往河中浴。迦留陀夷浴竟上岸。
著六群衣谓是巳衣。不看而去。六群上岸。不见巳
衣。秖见迦留陀夷衣。即言迦留陀夷。偷我衣。人不
在现前。便作灭摈羯磨。迦留陀夷白佛。佛问以何
心取。答言谓是我衣。不以贼心。佛言不犯。不应不
看衣而著。不应人不现前而作羯磨。诃责羯磨。摈
羯磨。依止羯磨。遮不至白衣家羯磨。举羯磨。灭摈
羯磨。若作羯磨不成。得突吉罗。自今巳去。为诸比
丘结现前毗尼灭诤。应如是说现前毗尼。云何现
前。法。毗尼。人。僧界。云何法现前。所持法灭诤者是。
云何毗尼现前。所持毗尼灭诤者是。云何人现前。
言义往返者是。云何僧现前。同羯磨和合集一处。
不来者嘱授。在现前得诃而不诃者是。云何界现
前。在界内羯磨。作制限者是。若诤事灭。更发起者。
波逸提。与欲巳后悔者波逸提。后六毗尼灭亦如
是。】

「应与忆念毗尼。当与忆念毗尼。」

【沓婆摩罗子。不犯粗罪诸比丘故问不巳。应与忆
念毗尼。彼应僧中三乞。大德僧听。我某甲不犯重

罪。诸比丘言我犯重罪。波罗夷。僧残。偷兰遮。诸比
丘问我言。汝忆犯重罪不。我不忆犯重罪。答言我
不忆犯如是重罪。诸长老不须数。数难诘问我。而
诸比丘故难诘不止。我今不忆念从僧乞忆念毗
尼。愿僧与我忆念毗尼。慈悯故。僧为白四羯磨。大
德僧听。此某甲不犯重罪。波罗夷。僧残。偷兰遮。诸
比丘皆言犯重罪。波罗夷。乃至偷兰遮。诸比丘问
言汝忆犯重罪。波罗夷。乃至偷兰遮不。彼不忆犯
重罪。即答言我不犯重罪。诸长老不须难诘问我。
而诸比丘故难诘不止。彼不忆念罪。今从僧乞忆
念毗尼。若僧时到。僧忍听。与彼忆念毗尼白如是。
羯磨准作云何忆念毗尼。彼比丘此罪。更不应举
不应作忆念。】

「应与不痴毗尼。当与不痴毗尼。」

【难提比丘癫狂心乱。多犯众罪。后还得心。诸比丘
诘问不止应与不痴毗尼。彼应僧中三乞。僧为白
四羯磨。准前应知云何不痴毗尼。彼比丘此罪。更
不应举。不应作忆念者是。】

「应与自言治。当与自言治。」

【世尊说戒时。有犯罪者近佛而坐。佛默然不说。目
连知之。捉臂牵出。佛言不应尔。令彼伏罪。然后与
罪。云何自言。说罪名。罪种。忏悔者是。云何治。语言
自责汝心生厌离也。】

「应与觅罪相。当与觅罪相(结罪处所也)。」

【象力比丘。共外道论得切问时。前后言语相违。于
僧中问时。亦复前后言语相违。在众中故作妄语。
外道讥嫌。佛令僧作罪处所白四羯磨。集僧巳为
作举。作举巳为作忆念。作忆念巳。与罪。如是白。大
德僧听。此象力释子。好论议。与外道论得切问时。
前后言语相违。设于众僧中问。亦前后言语相违。
众中故作妄语。若僧时到。僧忍听。僧今与象力释
子作罪处所羯磨。汝象力无利。不善得。汝得切问
时。前后语言相违。设众僧中问时。亦复如是。在众
中故作妄语。白如是。羯磨准作。云何罪处所。彼比
丘此罪。与作举。作忆念者是。】

「应与多人觅罪。当与多人觅罪。」

【舍卫诸比丘诤。众僧求觅罪。佛言应用多人知法
者语。听行筹。差行筹人白二羯磨。有五法不应差。
爱。恚。怖。痴。不知巳行不行。反上五法者。应差有三
种行筹。一显露。二覆藏。三耳语。若众中虽非法比
丘多。然彼和尚等皆如法。应显露行筹。应作二种
筹。一破二完。白言。作如是语者捉不破筹。作如是
语者捉破筹。行筹巳。应别处数。若如法者多。彼应
作白。作如是语者。诤事灭。若如法者少。应作礼便
起去。遣信往比丘住处。僧中白言。彼住处非法比
丘多。善哉长老。能往至彼。若如法语比丘多。诤事
灭。功德多。此比丘闻应往。若不往。如法治。若众中
虽如法比丘多。而彼和尚。及上座等不如法。若显

露行筹。恐诸比丘随和尚等捉筹。应覆藏行筹若
众中虽如法比丘多。而彼和尚等非法说。应耳语
行筹。行筹时。应稀坐。间容一人身。小障翳。彼比丘
作耳语。语言汝和尚等。巳捉筹。善哉汝亦当捉筹。
慈悯故。若如法比丘多。诤事得灭。得功德多。行筹
巳。在一面数之。】

「应与如草覆地。当与如草覆地。」

【舍卫国比丘共诤。诸比丘多犯众戒。非沙门法。亦
作亦说。出入无限。后诸比丘自作是念。我曹若还
共问此事。或令此诤事转深重。经历年月不得灭
除。令僧不得安乐以是白佛。佛言应灭此事诤如
草覆地。彼一众中有智慧堪能比丘。从座起。胡跪
合掌。作如是言。诸长老。我等此诤事。多犯众罪。非
沙门法。言无限齐。出入行来不顺威仪。若我等寻
究此事。恐令罪深重。不得如法。如毗尼。如佛所教
诤事灭。令诸比丘住止不安乐。若长老忍者。我今
为诸长老。作如草覆地忏悔此罪。第二众中亦如
是说。彼诸比丘应作白。大德僧听。若僧时到。僧忍
听。僧令此诤事作草覆地忏悔。白如是。作是白巳。
作如草覆地忏悔。有智慧堪能者。胡跪合掌。如是
白。诸长老。我今此诸诤事。巳所犯罪。除重罪。遮不
至白衣家羯磨。若诸长老听者。为诸长老。及巳作
草覆地忏悔。第二众亦应作如是说云何草覆地。
不称说罪名。罪种忏悔者是。】

毗尼珍敬录卷下(终)

按律文。于五篇加偷兰遮为六聚。仍列在僧残后。七
则律中开吉罗为恶作。恶说。篇则从条受称。聚乃随
罪得名。事钞列释。篇聚并无。正译伹用义翻耳。

波罗夷
僧祗义当极恶。三意释之。一者退没。由犯
此戒。道果无分。二者不共住。非但失道而巳。亦不
得于僧中共住。三者堕落舍此身巳。堕在泥犁。如
人断头。不可复起。

僧伽婆尸沙
十诵律云。是罪属僧。僧中有残。因众
僧前悔过得灭。是名僧伽婆尸沙。毗尼母经云。如
人为他所斫残。有咽喉名之为残。若得好医良药。
可得除差。若无者。不可差也。犯僧残者。亦复如是。
有少可忏悔之理。若得清净大众。为如法说忏悔
除罪之法。此罪可除。若无清净大众。不可除灭。

偷兰遮
翻为大障。又翻大罪。亦云粗恶。此有二种
一者从生。谓初二篇方便罪。亦名因兰。二者独头。
谓初二篇等流罪。亦名果兰。亦名自性兰。此二种
罪各分三品。因兰三者。波罗夷近方便。名上品。如
欲行淫。与女身相触。欲盗重物。拣取未离处等。应
一切僧中悔过除罪。波罗夷。次方便。及僧残近方
便。名中品。如欲行淫。捉有衣女身。欲弄失精。未出
中止等。应界外四比丘前悔过除罪。僧残次方便

名下品。如手捉阴未弄。欲触女身未及等。应一比
丘前悔除。果兰三者。如破法轮主。盗四钱。杀天等。
名上品。若破羯磨僧。破法轮伴。盗三二钱等。名中
品。若剃毛。裸形畜人皮。石钵。食生血肉。著外道衣。
盗一钱等。名下品。悔法准如因兰。此偷兰一聚。罪
通正从。体兼轻重。七聚六聚。并含偷兰。或在上下。
折有由也。律中或次僧残后者。由是戒分所摄罪。
名重也。

尼萨耆波逸提
尼萨耆。此云舍。波逸提。此云堕。谓
堕在烧煮覆障地狱故也。凡有百二十事。其中三
十因财事生。犯贪慢心。强制舍入僧。故云是物应
往僧中舍。波逸提应悔过也。馀九十事。名单提者。
无有舍法。伹有悔过而巳。若据罪体。同一品忏。故
篇聚中。皆合为一也。

波罗提提舍尼
义翻向彼悔。律摄云。谓于住处现
有苾刍。皆须一一别对陈说。不同馀罪。故受别名。
又犯罪巳。即须陈说。不得停息。亦异馀罪。

突吉罗
此翻恶作。凡众学法。灭诤法。及随律威仪
法。并前二篇远方便。第三第四篇一切方便皆归
此聚。僧祇名为越毗尼罪。根本名为越法罪。此亦
复分二聚。一恶作。二恶说。旧谓身名恶作。口名恶
说。恐未必然。夫前五聚。总制七支。胡此二名。乃分
身口。然按四分。有应忏吉罗。有责心吉罗。僧祇有
越毗尼罪。有越毗尼心悔。盖谓重者。须对一人说

悔除罪。名为恶作。轻者但当心念口言自惩。名为
恶说也。

羯磨
此云作法。亦翻为业。为所作。为事。为办事。凡
有三种。一者单白羯磨。谓差屏教人说戒。自恣等。
二者白二羯磨。谓一白一羯磨。如结界及受日等。
三者白四羯磨。谓一白三羯磨。如受具。及与学等。
三种羯磨。总百一事。故名百一羯磨。然诸部开合
不等。乃是以类相收。无违妨也。
* No. 708-B
珍敬录跋

先师讲毗尼之暇。手辑僧祇律。若干条釐。为上下卷。
题曰。毗尼珍敬录。盖取世尊遗教所云也。噫师之意
深矣。大乘菩萨十重四十八。一时顿结。小乘声闻二
百五十。随事渐制。如来三复可咛。辞繁不杀。结集为
五部四分。卷帙浩繁。末世钝根。未易简阅。师乃适时
之巧故录其条目纲领。明简且易。以从机也。噫。师之
意微矣。末法比丘。少持戒律。鸟鼠狮虫。相沿既久。鹅
珠草系。曾未之闻。以古视今。诚堪流涕。盖欲藉此谆
谆扶律。训授门徒。成其五分法身尔。呜呼。此录甫成。

师随化去。久尘箧中。未能寿梓。皆因檀波未集。较雠
未遑。故也。顷新伊真兄。与素华旭公。稍加参订。募缘
以锓。诚可为近世之眼目。万古之良谟也。是役也。不
独先师为鹿苑之功臣。而新兄真为莲居之孝子。旭
公又吾侪之畏友矣。余愧未尝阅律。又不善为文。然。
知师辑录之意。不能无感于斯。乃摭其颠末。如此并
识。岁月云。
时
崇祯癸酉
佛欢喜日苕上病头陀海眼槃谭书