No.2795

四部律并論要用抄卷上

救當護持佛戒□□□□□

明戒律緣起第一明受戒法第二明結界

法第三明羯磨法第四明說戒法第五

　明安居及受日法第六明自恣法第七明

衣法第八明功德衣法第九明淨地護淨

法第十明任究僧徒同住眾法第十一明

三寶物法第十二明亡比丘輕重物看病囑

授法第十三明五篇七聚持犯輕重第十四

　明除懺悔法第十五明會通諸律違負第

十六明諸部雜威儀第十七

*戒律緣起第一

大聖如來愍悼群有。示生迦夷樹王成道。四

十九年隨緣化物。臨涅槃時以此律藏付優

波離。如來滅後尊者大迦葉。匡究三寶簡得。

五百大阿羅漢在王舍城結集三藏。當時優

波離一夏之中八十度昇高坐。具足誦出大

毘尼藏。有八十誦。悉以囑大迦葉。迦葉將入

涅槃。復以律藏付囑阿難。阿難臨滅付二大

士。一名商那和修二名末田地。依付法藏經

說。末田地向罽賓行化。經中更不記也。商那

和修在王舍城行化。臨滅之時以法付囑優

波掬多。自掬多已上有五大師。皆總持八萬

法藏。智辯超群。優波掬多雖得總持神通智

力莫之能比是。優波掬多有五弟子。一薩婆

多。是十誦律主。二曇無德。此方名法正。有大

乘根性。即是四分律主。三名彌沙塞。即五分

律主。四名婆麁富那。即是僧祇律主。五名迦

葉毘。此土未有此。之五人亦皆是大阿羅漢。

不能總持八萬法藏。各隨己見遂分為五部。

釋迦出世當此土周幽王時。到漢明帝經像

始至。逕百年許方有比丘。支竺微解漢語。少

翻胡經。至秦主姚興深信佛法。以弘始八年。

於長安草堂寺。請天竺沙門羅什法師重翻。

舊什法師善曉方音。明解佛法。於是佛法廣

流布也十誦律。以秦弘始八年。罽賓國有

三藏法師。名弗若多羅。受持十誦律來到長

安。共羅什法師翻出譯。一分未訖。三藏身

亡。又有蘆山遠法師。與曇摩流支續翻。後復

有三藏律師。名卑摩叉。又復是羅什法師所

承習師自來到。壽春石澗寺重校律本。復出

三卷。律序置之。於後此土律興。十誦最初

　四分律。有晉國沙門支法令。親向于闐國得

胡本還到秦國。秦主姚長以弘始十二年。於

長安中興寺集令德沙門三百人。請罽賓三

藏大乘律師名佛陀耶舍。翻出四分律。涼州

比丘竺佛念。護胡為漢。秦國道雲等筆受。律

教東流四分第二。第三五分律。有罽賓國三

藏法師。名大十。將五分胡本來到楊州。以晉

景平元年十月中。晉侍中瑯琊王司馬練共

比丘竺道生等請令出之。戒律流行五分第

三摩訶僧祇律。有此土比丘法顯。輕身重

法。自詣胡國。求覓經論到摩竭國邑連弗邑。

阿育王塔南天王寺寫得胡本。將還此國。以

晉義熈十二年十一月到楊州。於鬪場寺共

三藏佛陀跋陀翻出并六卷涅槃經。此土律

興僧祇第四迦葉毘律亦名迦葉維一部

律。眾生未感不行此土。

*四部律及論明受戒法第二

十誦明十種受戒法。一自然得戒。謂佛無師

自悟。二自性得戒。謂大迦葉。三見諦得戒。

謂居隣等五比丘聞說四諦尋發具足。四善

來得戒。謂耶舍等及如來一代善來所度。何

以故。佛是法王自與受戒。此是等最後身。比

丘終不學地無常故。五三語得戒。謂未制羯

磨前。謂羅漢所度者但為受三歸即得具足

戒。六問答得戒。亦名論義。謂須陀耶沙彌年

始七歲。佛問其義。一一答。佛稱可聖心勅諸

比丘與受具足。從問答得戒。因勅比丘故亦

名勅聽得戒。七者八敬得戒。亦名八重。亦名

尊師法。亦名八不可過法。謂大愛道及五百

釋女求佛出家。佛遣阿難授其八敬聽之出

家。從八敬為名。故稱八敬得戒(五分律云)愛道從阿

難聞八法已歡喜頂受。又語阿難。為我白佛。

於八法中更乞願。願聽比丘尼隨次大小禮

比丘。云何百歲尼禮新受戒比丘。佛告阿難。

若我聽比丘尼隨次大小禮比丘者。無有是

處。阿難聞已還報。愛道又言。頂受尊敬。佛

言。大愛道歡喜奉行。八法聽即名出家受具

足戒。復白阿難。是五百釋女今當云何。更為

我白佛。佛言。即聽大愛道為作和上。在比丘

十眾中白四羯磨聽。一時羯磨三人不得至

四。此則愛道一人得名八敬受戒。五百釋女

即羯磨受戒。十誦亦如是。若如依四分。五

百釋女亦皆八敬得戒。八遣使受戒。謂半迦

尸尼顏容端政。若出伽藍即有壞行留難。聖

者開聽差一比丘尼。為使往大僧中代其乞

戒。故名遣使受戒。九羯磨受戒。謂十僧作法

十。邊地持律五人受大戒。以邊地佛法創行。

僧徒希尠。集之至難故。大聖開聽五人受戒。

又四分云。得阿羅漢者。即名出家受具足戒。

此人得最上法。名為上法受戒。故摩夷論云。

時有年不滿二十。而受生疑問佛。佛言。聽教

數胎中月及潤月猶不滿。佛言。此人得阿羅

漢不。答言。得。佛言。此人名為上受具戒。又

尼眾中女人曾出適年十二聽受大戒。通此

合有十二種受戒。此十二種中自然得戒。唯

佛一人自誓得戒。唯大迦葉一人見諦得戒。

局在居隣。五人善來得戒。通及僧尼佛。佛在

時有佛滅後更無善來受戒法。三語得戒。居

在大僧。未立羯磨已前聽。立羯磨已後不聽

問答得戒。若今末法中有須陀耶沙彌。亦聽

受戒八敬得戒。唯居尼眾愛道一人不通。餘

者遣使得戒。唯在尼眾半迦尸尼。若今末代

有如是比丘。聽小小顏容不得也。邊地五人

得戒者。今邊方有佛法。初行處皆悉開聽曾

嫁十二居在尼眾上法受戒通彼僧尼。今若

有得阿難漢者。亦即得名戒。唯羯磨一法教

通凡聖被及。僧尼該羅現未須知作法。成以

不成故。依諸部廣明問。羯磨受戒具足幾

緣得名如法答。依僧祇律具六緣得成如

法。何者為六。一者受戒人年滿二十三衣鉢

具。二者受戒人身無十三遮難。三者要結果

成就。四者界內僧盡集。無其別眾。五者羯磨

稱文無有增減。六者十僧滿足如法清淨。備

此六緣得名如法。六中少一受戒不成問。

年云何滿二十答。僧祇云。要年滿二十歲。

滿二十雨。若年滿二十。不滿二十雨不得戒。

但使雨滿得受戒。若冬時生夏安居竟受戒。

是名不滿二十。若春時生安居竟受戒。是名

滿二十。前安居竟時生還前安居竟受戒。後

安居時後安居竟受戒。是名滿二十。四分家

十二月為一歲。滿二十人取本生月。皆名滿

二十得具足戒。僧祇家逕二十雨滿得具足

戒。如臘月生者至滿二十逕十八雨。故名不

滿。如是等要滿二十夏後方得受戒。然受戒

事重。是出家根本。若本法不成即非比丘。與

白依無別。受人信施及以禮拜。皆名為盜。得

罪無量。若人定知年小受戒者。雖逕百年猶

名沙彌。不應受大比丘禮敬及受信施。當更

受戒問。此受戒已來備逕布薩羯磨。何故

更得受戒答。此作受大戒。意聽羯磨布薩。

非盜心聽故四分聽更受戒答。祇云。若

人自不知年幾當問父母親里。若復不知當

看生年板。若無是者當觀其顏狀手足成就。

以不若如是不知當問。何王何歲國土豐儉

𣵡澇等。非謂一切如是特有難知者。如是一

一尋究。若實不知滿二十。雖手足成就亦不

得戒也問。四分云。年不滿二十。聽數胎中

月潤月等。此後云何答。有人初受戒時。意

謂年滿二十。受戒竟方知不滿。懷疑問佛。佛

言。聽數胎中月澗月。若數一切十四日說戒。

以滿年數無犯。此是大聖開令得戒。依此間

國法五年再潤十誦云。洴沙王六年一潤。

五分五年一潤。未知依何者是定第二身

無遮難者何故須問也答。十三難人為三

彰所牽與聖道隔絕。障不發戒名為難。是故

須問又問。十三難者名義云何答。一邊

罪難。此人曾受大戒。犯波羅夷為僧滅擯。後

自還復更出家。蠲在眾外。名邊障不發戒。名

難也。二污淨行尼難。從出家已來不犯婬者。

名為淨行。若白衣時污犯。此人故名為難。三

賊心受戒難。此人無師自剃髮。著袈裟不受

戒。而共他布薩羯磨竊盜佛法。故名賊心。若

下三眾盜聽說戒羯磨。詐同僧事亦犯也。四

破內外道難。此人先是外道來出家。受戒後

不捨戒。還入外道。邪見心重。自然失戒。若

更欲於佛法求出家受戒者名難也。五黃門

難。此人性多煩惱。闕於持戒。煩惱障重不發

大戒。故名為難也。六殺父難。七殺母難。白

衣殺父或殺母。違恩處深障。不發戒。八殺阿

羅漢難。白衣時殺比丘。臨命終時顏色不變。

九破僧難。妄說邪法。或亂群情。同界之內別

行法事。斷壞佛法。知而故為。故名為難。十

惡心出佛身血難。此人方便欲殺佛。而不能

斷命。侵損聖體。違理處深。得重逆罪。今時

末世燒壞精舍形像舍利。若見瑞相亦得逆

罪。不得受戒。故名為難。十一非人難。若鬼

若天變作人形欲受大戒者。名為非人難。十

二畜生難。若龍若狐化為人形。不得與受

戒。十三二根難。此人身具有男女二根。於僧

尼二眾無安置處。故名為難。此十三人中初

四及五逆業障攝。黃門一人煩惱障攝。後三

人報障攝。三障所羈一形之中不可改易。未

出家莫度已出家當滅擯。廣解如論中所說

也問曰。不問十三難。為作戒不答。四分

云。自制已後不得戒又問。本為防難故。今

實無者何須問也答。雖為難故問。若實有

難問以不問俱不得戒。若實無難問便得戒。

不問不得戒第三明結界成以不成後結界

法中當說第四界內僧盡集。不來者與欲

眾僧和合無其別眾也第五羯磨稱文者。若

作白四羯磨。而白五白三白二白一皆不成

也第六僧數滿者。要清淨大比丘十人。若

過十人名為眾。滿減則不成問。犯重人及

十三難人作和上。為得戒不答。四分云。此

不足僧數不得戒也。自餘證人犯重。但使證

人多則得戒。少則不得戒四分云。時有從

不持戒和上受戒。後生疑問佛。佛問。汝知和

上持戒不。答言。不知。佛言。得。名受具戒。復

有從不持戒和上受戒。佛言。汝知和上不持

不。答言。知。汝知不應從如是人受具戒。答

言。不知。佛言。此得名受具戒。又後有主疑問

佛。佛言。汝知和上破戒不。答言。知。汝知不

應從破戒人受戒不。答言。知。佛言。汝知從破

戒人受戒不得戒不。答言。不知。佛言。得名受

具戒第四人三句俱知者。不名受具足戒

　問。無和上得受戒不。佛言。不得。十誦律

云。優婆離問。無和上得受具戒不。佛言。得名

受具戒。羯磨人及眾僧有罪。四分云。時有和

上九歲授人具戒。不知成受戒不。佛言。成受

戒。眾僧有罪問。無衣鉢得受戒不。四分云。

無衣鉢不得受戒又問。借衣鉢得受戒不。

五分云。借衣鉢者應教衣主捨。得受戒。毘尼

毘婆沙論云。無衣鉢得戒不。答言。得。若爾

何須衣鉢。答言。一為威儀故。二為生前人善

故。二為標異相故。須衣鉢具也。又僧祇云。以

和上足十人數。不名受具戒。又不自稱字。不

稱和上字。不乞戒。皆不名受具戒。與人作和

上應具十德。一持戒。二多聞阿毘曇。三多聞

毘尼。四學戒。五學定。六學慧。七學自出罪使

人出罪。八能自看病。九若弟子有梵行難。能

自送使人送脫難。十滿十臘(出僧祇律)依止阿闍梨

應具十德。一具持二百五十戒。二多聞。三能

教授弟子阿毘曇。四能教授弟子毘尼。五能

教弟子捨惡善見。六知波羅提木叉戒。七知

說波羅提木叉戒。八知作布薩。九知作布薩

羯磨。十滿十臘(出四分。增十中和上十德亦同也)威儀羯磨二種

闍梨應具五德。一知增上威儀(是淨身口戒。亦名律儀戒)二

知增上淨行(名淨心戒。亦名定共戒)三知增上波羅提木

叉戒(是淨惠戒。亦名道共戒。出世法過於世法故言增上也)四知自羯磨(此一句善眾法

文辭成就。言彰辨利)五滿五臘(五年學戒。自行既成。堪與人作師也)臨檀證人

應具五德。一善知有難法。二善知無難法。三

善知作白法。四善知作羯磨。五戒行清淨。具

此五德能舉眾法(表證威儀)有五法不得無依止。一

不能勤修威儀(戒)二不能增淨行。三不能增

波羅提木叉戒。四若惡見不能捨而住善見。

五不滿五夏(出四分律)十誦云。五歲比丘五法成就。

聽不受依止而住。一知犯。二知不犯。三知輕。

四知重。五誦波羅提木叉利。若無此五法。雖

復多歲盡形依止他住問。大比丘得依止

小比丘住不答曰。得。除禮拜餘一切如弟

子法。應作有五法失依止。一死(師亡)二去。若

師遙宿行。或弟子決意出界外。三休道(若師除戒)四

不與依止(師捨教誡)五還在和上目下住。若和上攝

受者。阿闍梨不應令請教誡。十誦律制依止

法。乃至不得求水操漱。先求依止後因不諳

相。委過起故開聽。乃至共宿聽無依止住過。

是則不聽。僧祇律云。優波離有二沙彌。欲一

時羯磨受戒。以事白佛。佛言。同和上者聽。

僧祇律有四種師。一無法無食(聽不須問而去)二無法

有衣食(須問已去)三無衣食有法(雖苦應住)四有法有衣食

(是為樂住前二種師。無法應懺謝已而去。後二種師有法者。盡形不得離)師有五失。弟子

應懺謝已而去(一應語和上言。我如法和上不知。二我不如法和上不知。三我犯戒捨不教

呵。四若犯亦不知。五若犯已懺悔。亦不如既出家訓成之益。是以請求在外。諮稟修學勝法)受戒隨根

雖有多種。總歸大要唯作以無作。初對師前

作心受戒。運動身口造成此法。名為作戒。一

得戒已壞之。在心不復營為。故名無作戒。是

出世法作心受之。便得作心捨之。便失善業。

不爾必能感報。不同戒法。有捨義。四分云。時

有不與沙彌戒便與受具戒。不知成不。佛言。

得具足。眾僧有犯。毘尼母論云。時有從破戒

師受戒。生疑問佛。佛言。汝先知汝和上從師

邊受戒得不。答言。不知。佛言。得名受戒

　問。大僧得與尼受六法及十戒不。答。大僧唯

得與尼作三種羯磨。一受。二摩那埵。三出罪。

自餘法事諸律無文。設令作者羯磨不成。僧

尼得罪問。何故大尼取比丘為師。式叉沙

彌尼不取也答。女無獨志。是故聖制。受大

戒要取大僧作師。或叉摩那尼及沙彌尼。初

始出家年幼志弱。但依大尼為師。諮承學戒。

不須大僧問。受六法時更須請和上不

　答。不須。何以然。式叉摩那但於十戒中增學

其六八。未是易位故不須請。又四部律皆言。

眼見耳不聞處。若對面作羯磨者。不成受六

法得罪問。有人言。大比丘尼得禮沙彌。是

如法不答。此人不解律相。妄作是說。何以

故。四分律房舍揵度中。佛自為諸比丘制於

敬法。小沙彌應禮大沙彌尼。何況大比丘尼

而不禮也。何者不應禮十三難人。三舉人滅

擯人非法語人。如是等人不應禮。禮者彼此

俱得罪耳次明捨戒法。然戒是淨法應請昇

累表。是故僧尼五眾護持佛戒。寧死不犯。若

故犯者不如本不出家也。何以故。自壞道法。

污辱師僧。穢亂三寶。欺負四思。不消信施益。

罪尤多。若人煩惱迫心。樂道情薄。苟欲為惡

不能遮止者。佛言。聽捨戒還家。不得倚傍佛

法。違犯清禁也。若欲捨戒者。當向一大比丘。

故䠒合掌。作如是言。大德一心念。我比丘

某甲。今捨大還作白衣。願大德境。我是白

衣。如是三說。若欲留五戒者。當言。還作優

婆塞。若欲留十戒。當言。還作沙彌。願大德

憶。我是沙彌。本從僧受得戒。今還應如法

還僧。僧便證知。此推之不得對餘人而捨也

(若比丘尼還尼捨)若捨戒已還樂佛法出家者。還聽出

家。尼則不聽。何以故。十誦律中。因白衣見比

丘尼還俗便譏呵言。此比丘尼先曾敬我法。

中問為我所敬。今復敬我。無有正定。諸比丘

以是事白佛。佛言。若比丘尼一返戒。不復聽

出家受大戒。

*四部律及論明結界法第三

界有二種。一作界。二自然界。作界者。僧作

白二羯磨結界作法而得。故名作界。自然界

者。不待作心自然而有。故曰自然界四部

律文互易不同。四分云。聚落自然界者。去

村五百弓。弓長中人四肘十誦云。村外盡

一箭道。慚愧人大小行處來。名自然界僧

祇云。村外牛羊所行流利處。名聚落自然界。

又云。七樹。結界法不得受。欲以未有界故。令

一舊住比丘三唱界相。當結界作羯磨。齊自

然界內來。僧應盡集者成結界。若不集者結

界不成。若結界不成。在中作一切法事受戒

等皆不成也。若未結不失衣界者。於大界外

以中人擲石所及處來。為不失衣自然界。若

結不失衣戒竟。無有自然不失衣界問。三

部明。自然界不定。若自然界內僧不集作法

不成。諸師或言成。或言不成。今取何部為定

　答。三部明自然界者。非結界自然。是獨處

自然界。為明空地聚落二界。有別所以明也

　問。何者是結自然界答。餘律更無明文。

今依僧祇律明。結界自然界。時舍衛國有婆

羅門。問佛種菴羅樹法。佛即答之。時優波離

知時而問佛言。已聞菴婆羅分齊。今復請問。

若有處所城邑聚落界不可知者。若欲作羯

磨應齊幾許名為善作羯磨。令使異眾僧各

各相見而得成就羯磨。不犯別眾。佛告優波

離。五肘弓量七弓。種菴羅樹齊七樹間相去。

爾所作羯磨者。名為善作羯磨。雖異眾相見

而無別眾之食(一肘尺八。五肘長九尺。一樹間有十步半。七樹計有七十三步半)十

誦云。優波離問中問。佛言。若比丘於無僧坊

聚落中起僧坊。未結界。齊幾許名為界。佛

言。齊是聚落界通行處。又問。若比丘無聚落

阿蘭若處初起僧坊。未結界。是中齊幾許名

為界。佛言。面一拘盧舍。是中比丘應盡集作

羯磨。若別眾作一切比丘得罪(一拘盧舍者五里)問。若

比丘捨大界。不失衣界亦捨不。佛言亦捨。又

問。若捨不失衣界。大界亦捨不。佛言不捨。

問。先界不捨更得結若大若小不。佛言不得

　四分明十種界。各有自然勢分。一僧伽藍

界有四種。一周匝垣墻。二柵樆。三樆墻不

同。四周屋。二樹界。謂樹蔭所覆處名樹界。三

場界。於中治五穀處是。四車界。謂車迴反處

是。五船界。謂迴船反處是。六村界。有四種。

如伽藍說。七舍界。於中有白衣妻子住是。八

庫界。於中蘊積物處是。九堂界。十倉界。於

貯五穀處是(此十種界各從界畔。五擲石所及處來名衣自然也)五分云。若

水中行。以眾中有力人水灑所及自然界。結

界法極遠得三由旬結。過是不得善見論

云。結界場最小者得客二十一人。又善見論

明八種物作界相有得不得。一者山界相。大

者如須彌山。小者下至如鳥。二石界相。大

者如牛。小者三十坪。漫石不得作界相。應別

安石。三林界相。大者百由旬。小者下至四樹

相連。亦名林。竹草不得作界相。以體空不實

故。四樹界相。大者如閻浮提樹。小者下至高

八寸大如針得作界。若無自生樹種樹亦得。

枯樹不得作界相。五道界相。或車道牛道乃

至逕三四村得作相。若入田道向井取水道

向河水道窮道等不得作界相。六蟻封界相。

大者如山。小者至高八寸。得作界相。七河

界相。若好王治化。五日一兩。此雨河水不得

作界相。若四月不雨。河水常流不斷。水深

二尺得作界相。八水界相。若自然池水得作

界相。若通渠入田或器水不得作界相。是名

八種。此八種界相結界已後。界相雖滅而界

不失。若人掘至水際亦不失五分云。時有

比丘。不唱界相。四方相而結界。或以眾生

及烟火等作界相。佛言。不成結界。亦不成作

界相。犯突吉羅毘尼毘婆沙論云。比丘尼

結界唯得方一𤘽盧舍(僧界十𤘽盧舍也)問。何故結

衣界獨言除村及界也答。毘婆沙論云。村

者散亂不定。衣界是定。是故須除。又為除謗

故。為除鬪諍故。護梵行故。是故除也問有

村須除無村。何故除答。羯磨法爾。若無一

切除。何以故。若結時無村結界竟有村來入。

不須更結。以先結故。若本有村後移去。即

此空處名不離衣界。若村先小後大。隨村及

處皆非衣界。若先大後小。隨有空處盡是衣

界。又言。如王入寺界內張幕。住近左右作食

處。大小行處盡非衣界也問。比丘尼於大

僧界上更不結界。得作法事不答。不成作

法事。以僧尼界別。不相攝故。應更結僧

祇云。夏安居中若有王賊命梵行等難。或水

多有虫漉不淨者。隨四方各三旬自在結界。

若難卒至不得作羯磨法出去。無罪(出諸方界中也)

十誦云。比丘作結界羯磨時。一切僧盡變根

作女人。名比丘界。名比丘尼界也。結界時

有變有不變者。名何界。佛言。餘僧轉作羯磨

人不轉者。名比丘界。若作羯磨人轉作女人

者。名比丘尼界。比丘尼結界轉不轉亦如是。

*四部律及論明羯磨法第四

諸部律文但言羯磨有一百一。謂單白白二

白四而不至出其事。今依毘尼摩得勒伽論

中出其名數。單白有二十四。白四有三十。是

為一百一。單白二十四者。謂威儀阿闍梨白。

羯磨問遮道法白。布薩時白。一切僧犯罪白。

布薩時一切僧疑罪白。欲自恣時白。自恣僧

犯罪白。自恣一切僧疑罪白。自恣一切僧中

犯罪白。鬪淨時罪相未定白。安居時白。獨

受死比丘衣白。分死比丘物白。捨迦絺那衣

白。說麁罪白。尊者陀驃比丘分衣白。現前毀

呰白。惱然惱他白。學家白。捨學家白。覆鉢

白。仰鉢白。是為二十四單白羯磨。四十七

白二者。謂現前布薩白二。羯磨結大界白二。

結衣界白二。結小界白二。狂癡白二。差自恣

人白二。分臥具白二。結淨地白二。功德衣白

二。受功德衣白二。守功德衣白二。懺悔白二。

略說十二種人白。二十二人白者。已下注。謂

差守物人。差維那使如法作飲食人。淨菓菜

人。淨揚技人。敷僧臥具人。分粥人。分飯人。

分兩(衣處分沙彌守園人等也)闥賴吒白二。毘荼白二。滅諍

白二。行法舍羅白二。乞作房白二。大房白二。

舉罪比丘白二。上座白二。捨鉢白二。令白衣

不生信白二。差教誡比丘尼人白二。新波早

白二。不禮拜白二。不共語白二。毀眾白二。畜

扙白二。畜絡囊白二。五年得利白二。遮布

薩白二。式叉摩那二歲學六法白二。本事白

二。比丘尼生子共房白二。連房白二。三十九

夜白二。是名四十七白二羯磨。或有說者。一

切所作羯磨盡應用白二。復有說言。除受具

足及出罪。餘一切皆應白二。三十白四者。謂

受具足戒白四。羯磨與外道四月別住白四。

捨三種界白四。種僧和布薩白四。苦切白四。

依止白四。驅出白四。不見擯白四。惡邪不

除擯白四。別住白四。服日白四。摩那埵白

四。服日白四。阿浮呵那白四。憶念毘尼白四。

不癡白四。實覓白四。破僧白四。助破僧白

四。遊行白四。隨愛隨嗔隨怖隨癡白四。惡口

白四。惡邪白四。滅擯沙彌白四。比丘尼隨順

擯比丘尼染污住白四。與學戒白四。是名三

十白四羯磨。或有說。一切羯磨皆應白四。此

一白一羯磨。唯除結界餘者悉有欲此一白

一羯磨。幾四人作五人作。幾十人作。幾二十

人作。幾四十人作答。除自恣受功德衣邊

國受戒等。應五人作。少則不成(此四種僧中名為五人僧)二

眾受具足戒。應十人作(四種僧中名十七僧)比丘出罪應

二十人作(名二十人僧)比丘尼出罪應二眾各二十

人。除上四種羯磨餘一切羯磨四人得作(此名四十

人僧)此四種僧得乘法者。據極少為言。若過數

則益善。若滅則不成十誦律。優波離問。聾

人足數。作羯磨成作羯磨不。答曰。若聞白者

成作羯磨。問。作羯磨時睡時作羯磨不。答。若

聞白已睡眠者成羯磨。若作擯羯磨時。所擯

人睡但聞白者成擯也。何等不足僧數。十三

難人。舉人。犯重人。滅擯人。白衣。比丘尼。式

叉摩那。沙彌。沙彌尼。神足在空人。隱沒人。

如是人不足僧數。若以如是人滿僧數者。作

法不成得罪。何人得足僧數。若清淨如法比

丘者。名足僧數四分明五種非羯磨不應

作。一非法別眾羯磨(羯磨不成故言非法。同一界內僧不盡集。名為別眾)二

非法和合眾(羯磨不成故言非法。同一界內僧不盡集。名為別眾也)二非法和

合眾(羯磨不成。僧眾盡集)三法別眾(作羯磨成。僧不盡集)四似法別眾

(到作羯磨。僧復不集)五似法和合眾。又一句作呵不止羯

磨。應作如是法和合羯磨。七羯磨罰治惡人

法。一呵責羯磨(十誦云苦切僧祗名折伏。此人內不護眾。鬪亂眾僧。故作羯磨治罰也)

二擯羯磨(十誦分名驅出。此人壞亂白衣。天外護汎爾白衣。欲使未信者信故。說此法遣出聚落)

三依止羯磨(此人毀辱眾僧。內不自護。故作此羯磨制。令學律諮受教誨)僧祇

名不語羯磨四遮。不至白衣家羯磨(十誦五分名下意。

祇云發喜。此人不外護至信。白衣已信者欲令增長。故作此羯磨制勒。此人不聽自往別差一德行比丘。將和合誨

謝白衣)五不見舉罪羯磨(十誦云。不見擯。僧祇云。犯罪不肯如法舉。五分云。不擯。此

人不信有惡業體。名無因見故作羯磨遮。在眾外不共同事)六不懺悔舉羯磨(此人不信

業能招果。名異見故作此羯磨舉出罪眾外。不與同事)七惡見不捨舉羯磨(此人

不信愛欲煩惱能障聖道。名為邪見作此羯磨棄出眾外。不共僧事。前四羯磨治其無行。後三羯磨治其無信。言無

行者無內護外護而行。就內行中呵責治不護眾依止治不護行。外護中擯出者。白衣未信護使生信遮至者。白

衣已信使增長。故有四羯磨。三舉者不信集諦。業體障道能招苦報故有不見不懺二舉也。煩惱緣助故不捨一

舉也。若不斷集還招苦報。苦若不亡滅無由。既不求滅。於道路乖學中無用。故作法舉之。此七羯磨治人之

法。若不受罰當以惡馬治之。一往驅之命出也)若作羯磨先具三法。一作

舉(出其過人)二作憶念(汝可不自知有是)三與罪(汝合得某罪)問。羯

磨法何以不白三白答。事易者單白衣眾

便成。事中少難須一白一羯磨便足。事中最

難者須白已三。幡羯磨重疊諮決事之難易

不改。此三備此三則作法義足。故不須白三

白五。作羯磨竟奪三十五事。律文廣明日已

過。

*說戒法第五

僧祇云。布薩有二種。一十四日名小布薩。二

十五日布薩大。中間布薩者。比丘有諍事起

未久之間。還和合應作單白。非時說戒。前日

已過後日未到。故名中間四分云。八難事

起及餘緣聽略說戒。若欲略說戒。先作單白。

然後略說也。但難有遠近。故有十五種略說

戒。一者說序已。餘者唱言。大德僧聽。是四

波羅夷法。僧常聞。乃至七滅諍亦如是。二說

序四事已。餘者唱僧聞。三說序四事十三事

已。餘者唱僧常聞。四說序訖。二不定已。餘

者唱僧常聞。五說序訖。三十事已。餘者唱僧

常聞。第二五種者。一說序四事已。餘者唱僧

常聞。乃至第五說九十事已。餘者唱僧常聞。

第三五種者。一說序訖十三事已。餘者唱僧

常聞。合為十五種略說戒。八難事者。一王

難。二賊。三水。四火。五病。六人。七非人。八毒

虫。及餘緣者。大眾集床坐少。若眾多病。若坐

上覆蓋不周。或天雨。或布薩多夜已久。或論

說阿毘曇。或說法明相欲出不得逕宿。受欲

隨近遠可廣說。便廣說不者得罪。可略不略

亦得罪。自恣時難及餘緣亦如是。又說戒時

應知客來有多少。曰同不同。更說不說。告清

淨等皆應知。又說戒法清淨。若比丘犯突吉

羅罪。不懺悔者不得聽戒。亦不得作說戒人

何況犯重罪五分云。若說戒時忘者。佛言。

聽傍人授。猶故忘者聽更授。授至三猶故忘

者應更差人續次誦不應重誦。又六群比丘

受欲已出界外去。欲使他法事不成。佛言。成

出者犯突吉羅罪。比丘得授比丘尼。不得為

誦。尼亦爾。有四種布薩。一三語布薩。二清淨

布薩。三說波羅提木叉布薩。四自恣布薩

　摩德伽論云。云何名布薩。布薩者捨諸惡不

善法。捨諸煩惱有愛。證得白法究竟梵行事。

故名布薩。

*四部律明安居及受日法第六

四分云。有五種持律。一者誦戒序乃至三十

事是初持律。二者誦九十事。三者廣誦大僧

戒本。四者廣誦二部戒。五者都誦一切毘

尼。是中春冬二時當依上四種律師住。不依

得突吉羅罪。夏安居時當依第五律師住。不

依得波逸提罪。安居法使及四月十六日明

相未出到住處皆成前安居。四月十七日至

五月十六日來名後安居十誦律。要及十五

日布薩者。得前安居。不及者後安居。閏四月

者前安居人百二十日滿。閏七月者後安居

人百二十日滿。閏五月者前後安居人俱百

二十日滿僧祇云。若比丘道行前安居日不

受安居。一越毘尼。到所住處。後安居日不受

安居。二越毘尼。是人破安居不得衣施(問。此人不結安

居。以何言破。答。應結不結故名破也)次名破安居不破安居法五

分云。難事因緣皆不破安居。難者謂王賊水

火非人惡狩毒虫命難梵行難。乃至蟻子壁

虱等。皆聽破安居而去。無罪。時有比丘。於

安居中麁食不足。不知當云何。以事白佛。

佛言。聽此因緣故破安居。無罪四分云。時

有比丘。於安居處不得隨意飲食隨意醫藥。

不得隨意使人。以事白佛。佛言。若有如是

不如意事者。聽以此事故云。時有比丘。依牧

牛羊人安居。佛言。聽。若安居中移從隨牧牛

人所去處聽去。依船行人客押油人斫木人

安居亦如是。有比丘。依聚落安居。若安居中

聚落分為二部。隨所供給所須具足處。若移

徒遂去。次明受曰法四分明受日事。廣略

凡有二十五條。三寶事檀越請。布薩依物房

舍。五眾請為懺悔出罪受大戒等事。不信大

臣請。欲得相見。若有益若無益聽受日法。信

樂優婆塞請。或有優惱事。若為利養事得受

日。不信父母請。欲得相見。得受日看應教

令生信樂也。父母請。若為病若憂惱若利益

事得受日。兄弟姊妹親里知識故二本私通

寺請亦如是。比丘誦十六種經求同誦人故

聽受日去。有不信人奪比丘衣物。或作諸衰

損。欲往白王。得受日去。時有檀越。請比丘

言。我欲布施及房舍。比丘念。彼處遠近不及

即日還。佛言。聽受七日去。及七日還不應。專

為欲食故受日。除餘因緣名為衣鉢坐具針

筒及至藥草。至第七日應還。如是一事得受

日。餘事亦如受七日。十五日一月日亦如是。

時有比丘。受七日出界外。為母至意所留至

意欲還不反七日。自念為失歲不白佛。佛言。

不失歲。兄弟姉妹本二本私通。或水陸道斷

等不失歲亦如是問。為看父母故受日。若

道聞父母死。應去不答。不應去。本為生存

故看。今既無身。云何得去。若去者破夏得

罪十誦云。優波離問佛言。阿蘭若比丘在

於獨處。一身當云何說戒。云何受自恣。云何

受衣。云何受七日法。云何受七日藥。云何與

一切請。云何衣物淨施。佛言。聽阿蘭若比丘

心念布薩。心念自恣。心念受衣。心念受七日。

心念受藥。心念與一切請。心念衣總淨施

　又問。何處受七日。佛言。界內受問。從誰受。

佛言。從五眾受又問。心念得受七日不。佛

言。得。除五種人。一者阿蘭若坐禪。二者獨

住人。三者遠行人。四者長病人。五者飢儉時

依親里住人。如是人更無餘人聽心念作法

　又問。若優婆夷欲出家。遣使請比丘。大德

來。我欲出家。是比丘破安居去。應去不。答。

應去問。比丘應與憶念毘尼不癡毘尼。遣

使喚比丘。是比丘應破安居去不。答。應去

　又問。是比丘中道聞比丘尼死。若返戒。若入

外道。若八難中一一難起。應去不。答。不應

去問。若去得何罪。答。得突吉羅罪四分

律為三寶事不待請喚得受七日十五日一月

日。餘事要有請喚得成受日。若無請喚雖受

不成十誦。得受七日三十九夜僧祇。要

為三寶得受事訖當還問曰。何故三部受

日不同答。此制戒法漸次而開。初聽七日。

次聽十五日乃至一月日。事猶不訖。聽受三

十九夜。猶故不訖聽受訖當還。此皆出律。人

隨事近遠分遠受日法。散在三部。似有差別

如實不異也問。何故唯三寶事得受事訖。

而不通餘事答。三寶事重故聽。餘事輕重

故不聽。此事法亦緩亦急。言緩者營事不訖。

雖逕夏不還得夏。無罪。言急者若中間事訖。

更為私營違限不還。破夏得罪。故言急也

　問。有人言。初安居時不受七日出界行者破

夏。此事云何答。此人不善戒律。妄作是

說。何以故。聖者制安居。要逕宿破夏。云何

暫出便言破也。若初夏未有緣事。雖受七日

不成受日。後若有事更不受日出界外。逕宿

破夏問。若為乞三衣故得受七日不答。

此非受日因緣。雖受不成。猶故破夏問。有

人言。四分得重受七日。此復云何答。此人

思文不審。四分但云最後受七日者。夏七日