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钦定四库全书
论语类考卷十五
明陈士元撰
宫室考
宗庙
陈祥道氏曰庙所以象生之有朝也寝所以象生之有寝也建之观门之内不敢远其亲也位之观门之左不忍死其亲也家语曰天子七庙诸侯五庙自虞
论语类考卷十五
明陈士元撰
宫室考
宗庙
陈祥道氏曰庙所以象生之有朝也寝所以象生之有寝也建之观门之内不敢远其亲也位之观门之左不忍死其亲也家语曰天子七庙诸侯五庙自虞
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至周所不变也是故虞书禋于六宗以见太祖周官守祧八人以兼姜嫄之宫则虞周七庙可知矣伊尹言七世之庙商礼也礼记荀卿谷梁皆言天子七庙不特周制也则自虞至周七庙又可知矣朱子曰王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯大夫士降杀以两而祭法又有适士二庙官士一庙之文大抵士无太庙而皆及其祖考也其制皆在中门之左外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖
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在北左昭右穆以次而南天子太祖百世不迁一昭一穆为宗亦百世不迁二昭二穆为四亲庙高祖以上亲尽则迁诸侯无二宗大夫无二庙其迁毁之次与天子同仪礼所谓以其班祔檀弓所谓祔于祖父者也季本氏曰礼纬云唐虞五庙亲庙四祖庙一夏四庙至子孙五殷五庙至子孙六周五庙至子孙七孔颖达云夏无太祖宗禹惟五庙殷祖契而宗汤则六庙
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周尊后稷宗文王武王则七庙文武二祧当时谓之庙如诗所谓于穆清庙是也或以文武二世室亦礼家之附会耳明堂位曰鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也春秋武公炀公桓公僖公皆称宫鲁公伯禽亦不应独有世室之称所谓世室屋坏者盖指祧主所藏之处也古者祧主未瘗之前虽其世在太祖之上必别有一屋以安神主而世世藏之各一室焉此以同堂异室为义故不曰某宫某庙而曰世室
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屋也礼家以为祧主藏于太庙左右夹室者非矣苟藏于夹室则祭有不及祧主之时其祝号笙磬之声岂不彻于一壁之外何以妥远祖之灵乎周礼有先公之祧是祧以世分先后不以室分左右也元按宗尊也尊奉之庙故曰宗庙考工记云夏后氏世室堂脩二七广四脩一五室三四步四三尺九阶四旁两夹窗白盛门堂三之二室三之一殷人重屋堂脩七寻崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵
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东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵室中度以几堂上度以筵宫中度以寻野度以步涂度以轨庙门容大扄七个闱门容小扄三个注云世室者宗庙也重屋者正寝也三代或举宗庙或举正寝或举明堂互言之以明同制也夫周之明堂有五室孝经云周公宗祀文王于明堂则明堂亦为宗庙矣有明堂必有太室书云王入太室祼注云太室清庙也则明堂亦为清庙矣又月令以五室皆为太庙则太
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室亦为太庙矣古人建国左祖五庙乃在雉门之左而明堂则在南门之外有五庙之寝则明堂非祖庙即寝庙也周礼夏官隶仆掌五寝注云五寝之庙盖明堂有五室故有五寝明堂之名不见于周礼而见于考工记意在当时或称为寝庙也朱子云一世各为一庙庙有门有堂有室有房有夹室有寝四面有墙宋祁氏云周制有庙有寝以象人君前朝后寝也庙藏木主寝藏衣冠至秦乃出寝于墓侧故陵上更
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称寝殿后世因之今宗庙无寝盖始于秦也尔雅云室有东西厢曰庙无东西厢有室曰寝庙中路谓之唐堂途谓之陈閍谓之门宫中之门谓之闱其小者谓之闺小闺谓之閤夫谓东西厢者即夹室前堂也寝前庙后宜有道有闱门有閤门或谓閤门在庙门外然说文以閤为门旁户耳岂得在庙门外哉朱子谓堂下之壁闱门在焉妇人入庙由闱门闱门如今东西掖在旁壁夫闱门既为妇人所由则当在庙屋
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之后而男子所由为閤门当在庙屋之前矣孙毓氏云宗庙之制外为都宫内各有寝庙各有门垣太祖在北左昭右穆差次而南贾公彦氏云诸侯五庙太祖之庙居中二昭居东二穆居西每门之前两旁有隔墙墙皆有閤门诸侯受聘于太祖庙太祖庙以西隔墙有三閤门东行至太祖庙凡经三閤门夫谓东行至太祖庙者自外门入折而东也盖以路寝门为内门又谓之中门则天子诸侯之雉门也其外门则
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皋门也入外门而曲折以入于庙门则大门在雉门之外而为皋门可知矣是公彦之说与孙毓左昭右穆差次而南者不同既云太庙西有三閤门则东亦以此为定规而无所容世室矣然则世室岂必居于太祖左右而列于昭穆之上哉
太庙
朱子曰太庙鲁周公庙元按春秋文公十三年世室屋坏公羊氏云世室者
太庙
朱子曰太庙鲁周公庙元按春秋文公十三年世室屋坏公羊氏云世室者
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何鲁公之庙也周公称太庙鲁公称世室群公称宫周公何以称太庙于鲁封鲁公以为周公也周公拜乎前鲁公拜乎后曰生以养周公死以为周公主此鲁之太庙所以为周公庙也春秋成公三年新宫灾六年立武宫定公元年立炀宫哀公三年桓宫僖宫灾又明堂位云鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也然则诸侯盖不止于五庙矣又僖公八年禘于太庙夫太庙为周公庙禘文王于周公之庙见文王
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无庙也文王无庙主藏于世室以世室仅可藏主其制不广不可以周公就文王故迁文王主禘于周公庙也文王迁就其庙则周公元妃安得不退避后寝乎昔人有女主退避之说盖以此也荀子宥坐篇云子贡观于鲁庙之北堂出而问于孔子孔子曰太庙之堂亦尝有说官致良工因丽节文非无良材也盖曰贵文也庄公二十三年秋丹桓宫楹明年春刻桓宫桷皆非礼也明堂位云鲁之太庙天子明堂库门
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天子皋门雉门天子应门山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之庙饰也若然则鲁庙僣甚非周公所定侯国之礼制矣孔子之每事问也岂无意哉
朝廷
朱子曰朝廷政事之所出元按周制天子有四朝一曰外朝秋官朝士掌之二曰中朝夏官司士正其位三曰内朝即路寝之朝四
朝廷
朱子曰朝廷政事之所出元按周制天子有四朝一曰外朝秋官朝士掌之二曰中朝夏官司士正其位三曰内朝即路寝之朝四
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曰询事之朝小司寇掌其政恒言三朝者以询事之朝非常朝故不言也杜佑云天子路寝门有五其最外曰皋门二曰库门三曰雉门四曰应门五曰路门路门之内则路寝也皋门之内曰外朝朝有三槐左右九棘近库门有三府九寺库门之内有宗庙社稷雉门之外有两观两观之外有询事之朝在宗庙社稷之间雉门内有百官宿卫之廨应门内曰中朝中朝东有九卿之台燕朝即路寝之朝太仆掌之陈祥
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道云周官太仆掌燕朝之服位宰夫掌治朝之法司士掌朝仪之位朝士掌外朝之法此言天子之朝也礼记文王世子云公族朝于内朝庶子掌之其在外朝司士掌之又玉藻云朝服以日视朝于内朝退适寝路听政然则文王世子与玉藻所谓朝者诸侯之朝也盖天子库门之外外朝也朝士掌之路门之外治朝也宰夫司士掌之路寝燕朝也太仆掌之诸侯亦有路寝有外朝则文王世子所谓内朝者玉藻所
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谓路寝也玉藻所谓内朝者文王世子所谓外朝也
玉藻于路寝之外言内朝则又有外朝矣诸侯内朝
司士掌之其官与天子同燕朝庶子掌之其官与天子异天子有五门而诸侯惟有皋应路三门而已明堂位称鲁公之宫云库门天子皋门雉门天子应门言名制二兼四是鲁无皋门应门矣檀弓云鲁庄公之丧既葬而绖不入库门是库门在雉门外矣郊特牲云绎于库门内言远当于庙门庙在库门之内也
玉藻于路寝之外言内朝则又有外朝矣诸侯内朝
司士掌之其官与天子同燕朝庶子掌之其官与天子异天子有五门而诸侯惟有皋应路三门而已明堂位称鲁公之宫云库门天子皋门雉门天子应门言名制二兼四是鲁无皋门应门矣檀弓云鲁庄公之丧既葬而绖不入库门是库门在雉门外矣郊特牲云绎于库门内言远当于庙门庙在库门之内也
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小宗伯云右社稷左宗庙则外朝在库门之外皋门之内明矣又鲁语云天子及诸侯合民事于外朝合神事于内朝注云神事谓祭祀也民事谓颁政事也然则孔子之在朝廷盖在外朝也
公门
元按诸侯有三门皆谓之公门此所谓公门乃孔子入朝之处盖应门也曲礼云龟筴几杖席盖重素袗絺绤不入公门苞履扱祍厌冠不入公门书方衰凶
公门
元按诸侯有三门皆谓之公门此所谓公门乃孔子入朝之处盖应门也曲礼云龟筴几杖席盖重素袗絺绤不入公门苞履扱祍厌冠不入公门书方衰凶
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器不入公门盖公门尊严不轻入也又考工记云应门二彻参个注云正门谓之应门谓朝门也彻辙也二彻之内八尺参个三八二丈四尺也此言天子之门而诸侯之礼则有降杀其门或狭于此然聘礼乃侯国之礼而疏引二彻三个为證岂门制或有同与
中门
朱子曰中门中于门谓当枨闎之间君出入处元按尔雅云枨谓之楔注云门两旁木盖门有二扉
中门
朱子曰中门中于门谓当枨闎之间君出入处元按尔雅云枨谓之楔注云门两旁木盖门有二扉
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其两旁有长木谓之枨又名楔门之中有一短木谓之闑又名橛左右扉各有中左扉之中在闑东枨西右扉之中在闑西枨东此左右以内视外而言也然门以向堂为正谓自外视内也大抵左扉是主出入之道右扉是宾出入之道古人常掩左扉惟以右扉出入故玉藻云阖门左扉立于其中谓右扉之中也又云君入门介拂闑大夫中闑与闑之间士介拂枨宾入不中门不履阈公事自闑西私事自闑东此皆
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言宾客之事也又燕礼与大射礼俱云卿大夫皆入门右曲礼云大夫士出入君门由闑右此所谓右自外而视之者也故燕礼注云凡入门而右由闑东左则由闑西由闑东者是臣朝君之法由闑西者是聘宾入门之法论语所记立不中门者左扉之中也中者君出入之道臣入不敢由此必近闑东况敢中门而立乎
履阈
履阈
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朱子曰阈门限也礼士大夫出入公门由闑右不践阈元按尔雅云柣谓之阈郭璞孙炎皆注为门限邢炳云经传诸注皆以阈为门限谓门下横木为内外之限也俗谓之地柣
过位
朱子曰位君之虚位谓门屏之间人君宁立之处元按曲礼云天子当依而立诸侯北面而见天子曰
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觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝孔颖达疏云依状如屏风以绛为质高八尺东西当户牖之间绣为斧文也亦曰斧依觐礼云天子设斧依于户牖之间郑玄注云依如今绨素屏风斧谓之黼是也依一作扆尔雅云牖户之间谓之扆门屏之间谓之宁即周礼所谓外朝也但天子外屏其屏在路门外诸侯内屏其屏在路门内则宁立之处天子当在门外屏内诸侯当在屏外门内此为不同耳朱子谓人
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君宁立饶鲁谓古无坐见臣下之礼至秦尊君卑臣始有君坐臣立之制是今之朝仪用秦制也古者朝会君臣皆立公西赤束带立于朝史记谓秦王一旦捐宾客而不立是也孔子过君之虚位者盖国有朝会则君立于门屏之间而卿大夫士之朝位各列于门外之东西故孔子入门之时须过门屏之间以就朝位君犹未视朝故云虚位也
萧墙 树塞
萧墙 树塞
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朱子曰萧墙屏也又曰屏谓之树塞犹蔽也设屏于门以蔽内外也元按邢炳氏云萧之为言肃也君臣相见之礼至屏而加肃焉是以谓之萧墙金履祥氏云谓之萧墙者虽设屏以限内外而萧疏可以通望内外如汉罘罳之类夫既曰蔽内外而又曰萧疏通望非墙屏之制矣盖因明堂位云疏屏天子之庙饰注云疏刻也屏
树也刻为云气虫兽如今桴思也桴思一作罘罳故
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金氏以屏为罘罳耳然汉之桴思乃阙上小楼虽萧疏通望而非蔽内外之屏也古者天子诸侯大夫士皆有物以蔽内外天子诸侯谓之屏以木为之高八尺足高二尺漆赤中大夫以帘士以帷天子设于门外诸侯设于门内大夫士设于庭中尔雅云屏谓之树注云树立也立墙当门以自蔽也又郊特牲云台门而旅树注云旅道也树所以蔽行道也夫鲁之季氏有萧墙齐之管仲有树塞皆以大夫而僣诸侯之
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制者也
宫墙
朱子曰古人宫外惟有墙无今人廊室元按释名云宫穹也言屋见于垣上穹崇然也尔雅云宫谓之室室谓之宫注云同实而两名也古者宫室上下通称庄子云黄帝筑特室管子云尧有衢室之问帝王世纪云尧见舜处于二宫而孟子则谓之
二室又曰宫室之美又曰取诸宫中则宫室可以通
宫墙
朱子曰古人宫外惟有墙无今人廊室元按释名云宫穹也言屋见于垣上穹崇然也尔雅云宫谓之室室谓之宫注云同实而两名也古者宫室上下通称庄子云黄帝筑特室管子云尧有衢室之问帝王世纪云尧见舜处于二宫而孟子则谓之
二室又曰宫室之美又曰取诸宫中则宫室可以通
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称至秦汉以后始以宫为至尊所居之称耳释名云墙障也所以自障蔽也左传云有墙以蔽恶是也夫有宫则有墙及肩之墙士庶人之墙也窥见室家之好室家亦谓之宫礼记云由命士以上父子皆异宫是也数仞之墙天子诸侯之墙也不见宗庙之美宗庙亦谓之宫诗云公侯之宫春秋桓宫僖宫是也故子贡以室家之墙与宗庙之墙总谓之宫墙云
阼阶
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朱子曰阼阶东阶也元按说文云阶陛也谓设级以升也考工记云夏后氏九阶注云南面三三面各二故为九阶窃谓尧时
土阶三尺夏制当崇于唐虞而有九级之阶非为四
面共设九阶也古者堂前无阶惟左右设两阶由东
西序以上地道尊右故右为宾阶东方仁也主人居
之故左为阼阶阼阶主人之阶也天子之尊其堂亦
惟两阶君立于阼以宾延其群臣所以下之也曲礼
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云践阼临祭祀注云天子履主阶以行事也自秦皇始中为甬道亢然自尊而有中阶矣明堂位云三公中阶之前北面东上诸侯之位阼阶之东西面北上诸伯之位西阶之西东面北上夫中阶之名不经见惟明堂位言之盖明堂位乃秦汉人所撰也孔子朝服立阼阶孔安国谓庙之阼阶盖以大夫服朝服以祭神故用祭服以依神也而朱子不言庙者岂谓孔子立于主人之阶而以宾礼待乡人也耶
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堂室
朱子曰升堂入室喻入道之次第元按说文云堂殿也释名云室实也言人物满实于中也礼记云天子之堂九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺尚书大传云天子之堂高九雉公侯七雉子男五雉盖古人前堂后室负阴而抱阳堂向明以中为尊室朝生气以右为尊室南为堂堂之中为两楹之间室则左右为东西房而堂之左右则通达显明不
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间隔者也
奥
元按尔雅云室西南隅谓之奥西北隅谓之屋漏东北隅谓之宧东南隅谓之㝔邢炳氏云此别室中四隅之异名也孙炎氏云奥者室中隐奥之处古者为室户不当中而近东则西南隅最为深隐故谓之奥而祭祀及尊者常处焉曲礼云凡为人子者居不主奥是也
奥
元按尔雅云室西南隅谓之奥西北隅谓之屋漏东北隅谓之宧东南隅谓之㝔邢炳氏云此别室中四隅之异名也孙炎氏云奥者室中隐奥之处古者为室户不当中而近东则西南隅最为深隐故谓之奥而祭祀及尊者常处焉曲礼云凡为人子者居不主奥是也
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灶
朱子曰灶者五祀之一
元按释名云灶造也创造食物也月令云孟夏之月
其祀灶又云灶者老妇之祭盛于盆尊于瓶庄子云
仲尼读书老𥅆倚灶觚而听之何孟春氏云是宾位
也古人穴地为灶故席地可冯其觚今人称灶东厨
尚存其旨史记云李少君以祀灶术见武帝于是天
子始亲祠灶自汉以来始有灶神之称淮南子云炎
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帝死为灶神路史云苏伯死为灶神东观汉记云阴氏腊日晨炊见灶神以黄羊祀之抱朴子内篇云灶神每月晦日上天言人罪状大者夺纪小者夺算宋史云彭介夜闻厨宇有声窥之见一人具王者服曰我灶君也为公理家事耳又茅君内传及杂五行书述灶神事甚繁盖人心徼福而撰奇如此仲尼不语神怪非此类也哉
牖
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朱子曰牖南牖也礼病者居北牖下君视之则迁于南牖下使君得以南面视已元按丧大记云疾病外内皆埽君大夫撤县士去琴瑟东首于北牖下孔颖达氏云病者恒在北牖下若君来视则暂移南牖下东首令君得南面而视之金履祥氏云北牖之牖当作墉盖室中北墉而南牖古人室北墙上起柱为壁壁间西北角有小圆窗名扉谓之屋漏然无北牖之名夫牖墉不同墉墙也牖窗
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也书云既勤垣墉谓墙也易云纳约自牖谓通明之窗也
长府
郑玄氏曰长府藏名也藏货财曰府元按周礼天官有大府玉府内府外府之职大府为王治藏之长玉府掌王之金玉玩好内府主良货财藏在内者外府主泉藏在外者府犹聚也言货财所聚也鲁国聚财之处名为长府左传昭公二十五年
长府
郑玄氏曰长府藏名也藏货财曰府元按周礼天官有大府玉府内府外府之职大府为王治藏之长玉府掌王之金玉玩好内府主良货财藏在内者外府主泉藏在外者府犹聚也言货财所聚也鲁国聚财之处名为长府左传昭公二十五年
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公居于长府以伐季平子而叔孙氏之司马騣戾帅徒以救陷西北隅以入则长府盖在宫内其亦鲁之内府也乎
厩
邢炳氏曰厩焚谓孔子家厩被火也
许谦氏曰厩养马之闲也凡牧马之数四马为乘三乘为皂三皂为系六系为厩一厩二百一十六马厩即闲也牧马之人谓之圉而马有良鴽良马则匹一
厩
邢炳氏曰厩焚谓孔子家厩被火也
许谦氏曰厩养马之闲也凡牧马之数四马为乘三乘为皂三皂为系六系为厩一厩二百一十六马厩即闲也牧马之人谓之圉而马有良鴽良马则匹一
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人驽马则丽一人良马则乘有圉师皂有趣马系有驭夫厩有仆夫驽马则六丽一师六师一趣马六趣马一驭夫天子十二闲马六种五良一鴽鴽三良马之数诸侯六闲三良三鴽此章为邦国之厩良马三闲六百四十八马掌圉牧者总一千二百七十三人鴽马三闲马与人数亦如之故厩焚夫子问人而不问马元按家语杂记皆载此事而家语乃云国厩故许氏
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据之以为邦国之厩夫既为国厩则路马亦重矣问人之后独不可问马乎邢氏以为孔子家厩者因其退朝而知之也杂记云厩焚孔子拜乡人为火来者孔颖达疏云厩焚孔子马厩被焚也是厩乃孔子之私厩故于退朝而后问耳
节棁
包咸氏曰节者栭也刻镂为山棁者梁上楹画为藻文言其奢侈
节棁
包咸氏曰节者栭也刻镂为山棁者梁上楹画为藻文言其奢侈
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朱子曰节柱头斗栱也藻水草名棁梁上短柱也元按尔雅云杗廇谓之梁其上楹谓之棁閞谓之槉栭谓之楶注云棁侏儒柱也閞柱上欂也亦名枅又名㭼楶即栌也疏云杗廇柱也其梁上短柱名棁一名侏儒柱以其短小也閞者柱上木名又谓之槉又名欂又名枅柱上方木是也又名㭼是一物而五名也栭一名楶又名节即栌也谓斗栱也据此则节为攎而非欂矣明堂位云山节藻棁天子之庙饰注云
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山节刻栌欂为山也藻棁画侏儒柱为藻文也又礼
器云管仲山节藻棁注云栭谓之节梁上楹谓之棁
疏云欂栌亦名节山节谓刻柱头为斗拱形如山也据此则节之名总为欂栌矣又熊氏以栭上著木稳谓之欂栌即今之㭼木则节与欂栌异矣盖古今宫室之制方言称谓不同如此尚书益稷篇云山龙华虫又云藻火粉米疏云山取其静镇且能兴云雨藻取其有文此古人服制之法象也今以山藻为宫室
器云管仲山节藻棁注云栭谓之节梁上楹谓之棁
疏云欂栌亦名节山节谓刻柱头为斗拱形如山也据此则节之名总为欂栌矣又熊氏以栭上著木稳谓之欂栌即今之㭼木则节与欂栌异矣盖古今宫室之制方言称谓不同如此尚书益稷篇云山龙华虫又云藻火粉米疏云山取其静镇且能兴云雨藻取其有文此古人服制之法象也今以山藻为宫室
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之象者岂亦取此义与
居蔡
朱子曰居犹藏也元按周礼龟人云凡取龟用秋时攻龟用春时各以其物入于龟室郑玄云六龟各异室也孔颖达云龟有六室六龟各入于其室然古者藏龟之室惟天子诸侯得为之臧孙以大夫而僣焉且有山节藻棁之奢以謟事鬼神故孔子以为不智
居蔡
朱子曰居犹藏也元按周礼龟人云凡取龟用秋时攻龟用春时各以其物入于龟室郑玄云六龟各异室也孔颖达云龟有六室六龟各入于其室然古者藏龟之室惟天子诸侯得为之臧孙以大夫而僣焉且有山节藻棁之奢以謟事鬼神故孔子以为不智
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市朝
朱子曰肆陈尸也吴仲迂氏曰市朝不过连言之左传云晋杀三郤尸诸朝杀安于尸诸市贱者在市也应劭氏曰大夫以上于朝士以下于市元按考工记云匠人营国方九里旁三门面朝后市市朝一夫注云王宫所居面犹向也一夫谓各方百步之地也又秋官乡士各掌其乡之民数辩其讼狱
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异其死刑之罪而要之旬而职听于朝狱讼成士师受中协日刑杀肆之三日郑玄谓肆犹申也陈也有罪既杀陈其尸曰肆且引论语肆诸市朝为陈尸之證又掌囚告刑于王奉而适朝士加明梏以适市而刑杀之又掌戮刑盗于市盖刑于市者即礼记刑人于市与众弃之者也凡罪当死不在八议而后可以戮于市公伯寮愬子路之罪揆之周制未知合至死否而子服景伯力能肆诸市朝则鲁之士师不受中
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协日者多矣宜乎柳下惠直道而三黜也论语类考卷十五