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钦定四库全书论语类考卷十二
明陈士元撰
礼仪考
瑚琏
包咸氏曰瑚琏黍稷之器夏曰瑚殷曰琏元按明堂位曰有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋注云皆黍稷器制之异同未闻夫记
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谓夏琏殷瑚而包郑注论语伏杜注左传皆谓夏瑚殷琏盖相沿而误也朱子集注夏曰瑚商曰琏亦因旧注之误而未考耳笾豆
包咸氏曰笾豆礼器朱子笾竹豆豆木豆元按周礼笾人掌四笾之实醢人掌四豆之实注云笾竹器如豆者其容实皆四升尔雅云木豆谓之豆
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竹豆谓之笾其四笾之实谓朝事之笾馈食之笾加笾之实羞笾之实也其四豆之实谓朝事之豆馈食之豆加豆之实羞豆之实也仪礼特牲少牢云士二笾二豆大夫四笾四豆诸侯宜六天子宜八郊特牲疏云上公豆四十侯伯三十二子男二十四礼器云天子之豆二十有六诸公十六诸侯十二上大夫八下大夫六乐记云铺筵席陈尊俎列笾豆以升降为礼者礼之末节也故有司掌之此即曾子所谓有司卷十二 第 2b 页 WYG0207-0212d.png
存之意俎豆
孔融氏曰俎豆礼器元按明堂位云俎有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房俎注云房谓足下附也上下两间有似于堂房鲁颂云笾豆大房周语云郊禘有全烝王公有房烝亲戚燕飨有殽烝明堂位云夏后氏以楬豆殷玉豆周献豆注云楬无异物之饰献疏刻之也是知周
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俎称房者象其形周豆称献者取其刻画之文也然孔子所谓俎豆之事则非器数之末而已东脩
朱子曰脩脯也十脡为束古者相见必执贽以为礼束脩其至薄者元按周礼膳夫掌肉脩之颁赐郑玄注云脩脯也贾公彦云加姜桂锻治者谓之脩不加姜桂以盐乾之者谓之脯是脯脩异矣檀弓云束脩之问不出境少
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仪云其以乘壶酒束脩一犬赐人谷梁传云束脩之问不行境中是古礼亦以束脩为贽非但妇人贽用脯脩而已但比羔雁雉鹜之礼为轻故先儒以为至薄也然传记所谓束脩皆泛交之辞非专指弟子见先生之礼惟大唐六典云国子生初入置束帛一篚酒一壶脩一案为束脩之礼杜佑通典云唐开元礼有皇太子束脩国学生束脩州县学生束脩皇太子束脩束帛一篚凡五匹酒一壶凡二斗脩一案凡二卷十二 第 4a 页 WYG0207-0213c.png
脡州县学生束帛一篚凡一匹酒一壶凡二斗脩一案凡五脡而十脡为束之说古今盖不相通焉反坫
郑玄氏曰反坫反爵之坫在两楹之间若与邻国为好会其献酬之礼更酌酌毕则各反爵于其上元按郑玄注以坫为主宾献酬反爵之处杂记云管仲镂簋而朱纮旅树而反坫郊特牲云台门而旅树反坫明堂位云反坫出尊崇坫康圭玄皆注云反坫
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反爵之坫也又内则云士于坫一孔彦达疏云士卑不得作阁但于室中作土坫庋食也又士虞礼云苴茅束之实于篚馔于西坫上又既夕云设棜于东堂下南顺齐于坫又士冠礼云爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西坫南而玄于内则士虞礼既夕篇之坫俱无所注惟于士冠礼之坫则注云坫在堂角岂非反爵之坫有难尽通者乎坫字从土凡累土而为之者皆可名坫而坫亦有高卑东西之不同非专为卷十二 第 5a 页 WYG0207-0214a.png
反爵说也尔雅云垝谓之坫郭璞注云在堂隅坫端也邢炳疏云坫者堂角堂之东南角为东坫西南角为西坫也然郑注反爵之坫则因两君之好为饮酒故耳本文谓坫之反而注谓爵之反其义有碍汲冢周书云乃立五宫咸有四阿反坫注云反坫外向室也黄东发亦云反者向外之名坫者别设大门屏之名然则为两君之好有反坫者盖欲容其仪卫之众而为此向外之室耳据特牲以反坫与台门相联汲卷十二 第 5b 页 WYG0207-0214b.png
冢书以反坫与四阿相联论语以反坫与树塞门相联恐均为宫室僣侈之事谅阴
孔安国氏曰谅信阴犹默也朱子曰谅阴天子居丧之名未详其义吴程氏曰谅阴礼记作谅闇郑氏读为梁庵谓既葬而柱楣前不及未葬之倚庐后不及既练之垩室而遂以梁庵总该三年亦不通矣
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许谦氏曰谅阴天子居丧之名礼又作梁闇凡居父母之丧次在中门外东墙之下大夫士居倚庐谓以两木斜倚于墙外被以茅茨寝苫枕块常处此中诸侯亦为倚庐而加以围幛天子则立柱前有梁形稍如屋楣故曰梁闇元按孔氏以阴为默默者不言之谓然谅阴之下又云三年不言则语意重复矣尚书谅作亮说命篇云王宅忧亮阴三祀无逸篇云乃或亮阴三年不言礼卷十二 第 6b 页 WYG0207-0214d.png
记阴作闇丧服四制篇云高宗谅闇三年不言郑注云谅古作梁楣谓之梁闇庐也庐有梁者所以柱楣也又仪礼丧服篇云居倚庐寝苫枕块既虞剪屏柱楣既练舍外寝郑注云楣谓之梁柱楣所谓梁闇也贾疏云柱楣者前梁谓之楣楣下竖柱施梁乃夹户旁之屏也又礼记丧大记篇云父母之丧居倚庐不涂君为庐宫之大夫士䄠之既葬柱楣涂庐不于显者君大夫士皆宫之凡非适子自未葬以隐者为庐卷十二 第 7a 页 WYG0207-0215a.png
郑注云宫谓围幛之也隐者谓不欲人属目盖庐于东南角也天子诸侯之居庐当在未葬之前谅闇则在既虞之后滕文公五月居庐是也又晋书云武帝泰始四年皇太后崩有司奏前代故事倚庐中施白缣帐蓐素床至十年元皇后崩依汉魏旧制既葬帝及群臣皆除服诏群臣议皇太子亦应除否于是卢钦魏舒杜预等以古之谅闇三年乃除服心丧三年天子居丧齐斩之制既葬而除降服而谅闇以终制卷十二 第 7b 页 WYG0207-0215b.png
于是皇太子遂除衰麻而谅闇终丧是以谅闇为心丧三年也是时羊祜传玄摰虞范宣等皆议古礼天子服丧三年非心丧三年盖合孔子通丧之说惜乎晋主不从焉临丧
冯椅氏曰临丧谓临他人之丧元按临当读作去声韵书云众大哭曰临礼记云临丧则必有哀周礼云王吊临注云以尊适卑曰临然
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历代丧礼有举临之制以卑适尊亦曰临不知称自何时也大葬
孔安国氏曰君臣礼葬元按周礼春官冢人掌公墓之地辨其兆域而为之图以爵等为邱封之度与其树数注云别尊卑也又曰大丧既有日请度甫竁注云既有日既有葬日也盖自卿大夫以上之丧谓之大丧则其葬亦谓之大
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葬孔子尝为司寇大夫之官既去位无家臣则不得大葬也祷
朱子曰祷者悔过迁善以祈神之祐也元按周礼小宗伯之祷祠都宗人家宗人之祷祠皆为国有大故大灾非为疾病也惟女祝掌内祭祀祷祠之事以时招梗禬禳以除疾殃男巫春招弭以除疾病而仪礼亦云疾病乃行祷于五祀子路请祷而
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孔子拒之者恐人驰情于溟漠之中所以建人极也故晋侯有疾卜者谓祟也而子产责之君身齐侯疥痁祝史将诛也而晏子劝其修德楚昭王有疾不祭河也而孔子叹其知道岂无故哉庄子云孔子病子贡出卜孔子曰汝待也吾坐席不敢先居处若齐饮食若祭吾卜之久矣观圣人之所谓卜则知圣人之所谓祷也子路问事鬼神其请祷也固宜诔
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孔融氏曰诔祷篇名元按古论语诔作讄说文云累其事以求祷也周礼大祝掌六祝之辞以事鬼神祗一曰顺祝二曰年祝三曰吉祝四曰化祝五曰瑞祝六曰筴祝掌六祈以同鬼神祗一曰类二曰造三曰禬四曰禜五曰攻六曰说其称诔曰者必祈祷之书如大祝所掌六祝六祈之辞而子路引之以證有祷之礼也集注以诔为哀死之辞饶鲁以诔为祭文之类谬矣
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舞雩
元按雩祭名有二义一祈谷一因旱也春秋书大雩又雩周礼司巫帅巫而舞雩此因旱而雩也左传谓龙见而雩诗序谓春夏祈谷而雩上帝龙者东方七宿其形如龙建已之月龙星始见天子乃雩祀五精帝配以五人帝诸侯则雩祀百辟卿士之有益于民者以祀谷实盖圣人爱民心切故为百谷祀帝祈膏雨也周礼小宗伯兆五帝于四郊郑玄注云夏雩总
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祭五帝是也鲁之舞雩在城南故鲁以南门为雩门郑玄谓雩坛在南郊之旁盖有所据春秋纬考异云雩者呼嗟求雨之名月令云大雩用盛乐故雩而舞者乐之容也周礼舞旱暵则用皇舞谓染鸟羽五采象凤凰之羽以为舞也周礼女巫旱暵则舞雩乃女巫执皇而舞也盖女与皇皆阴类舞所以达阳中之阴董仲舒祈雨之术闭南门纵北门或亦古者达阴之意也汉承秦焚之后雩礼已废而汉旧仪所称雩卷十二 第 11a 页 WYG0207-0217a.png
坛惟指龟山沂水为言岂鲁之雩坛至汉尚存尝即其地举雩祀耶夫古之雩帝必升烟而梁之雩则谓火不可以祈水而为坎以瘗阳方不可以求阴而移坛于东古之雩乐以舞为盛而齐之雩则尚讴歌而已非古制也贾公彦释周礼司巫帅巫舞雩之说乃谓帅女巫兼男巫舞也且引曾点童子六七人冠者五六人为证谓舞人必有童冠是以点为司巫矣可诧哉卷十二 第 11b 页 WYG0207-0217b.png
傩
朱子曰傩所以逐疫元按傩作难周礼夏官方相氏掌蒙熊皮黄金四目玄衣朱裳执戈扬盾帅百隶而时难以索室驱疫月令云季春命国难九门磔攘以毕春气注云此难难阴气也阴气右行此月建辰日历大梁昴宿有大陵积尸之气礼曰季春出疫于郊以攘春气是也此难天子诸侯得为之月令又云仲秋天子乃难以达秋
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气注云此难难阳气也阳气左行此月建酉宿直昴毕日至寿星之次与大梁合故亦动大陵积尸之气礼曰仲秋九门磔攘以发陈气禦止疾疫是也此难惟天子得为之月令又云季冬命有司大难旁磔出土牛以送寒气注云此难难阴气也此月日历虚危有坟墓四司之气谓之大难者下及民庶皆得难也所谓乡人傩者盖在此月耳卷十二 第 12b 页 WYG0207-0217d.png
论语类考卷十二