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卷二 第 415b 页
梵网经述记卷下本
崇义寺僧 胜庄 撰
「佛告诸菩萨言巳说十波罗提木叉竟四十八轻今
当说。」
【佛告诸佛子自下第二释轻戒文分有三初结前
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起次别解后是四十八下劝持。】
「若佛子。」
【经若佛子自下第二别解文分有五一有十戒正
释摄善法显饶益有情戒二有十戒明饶益有情
戒四有九戒明饶益戒及善法戒五有十戒明饶
益有情戒如是五段从初为名或从多说故言摄
善等中间非无所馀戒等差别之相至文当释此
即第一正释摄善法兼显饶益有情戒此中有二
先释后劝持前中有二初有八戒明摄善戒即六
度鄣后有二戒明饶益戒即四摄中利行鄣也前
中有三初有二戒是施度障次有四戒是戒度障
后有四戒是慧度障此即第一释不如法供养戒
即鄣布施波罗蜜多文分有三初标人次明戒相
后若不尔者结罪。】
「欲受国王位时受转轮王位时百官受位时应先受
菩萨戒一切鬼神救护王身百官之身诸佛欢喜。」
【经欲受国王位者自下第二正释戒相于中有二
初劝令受戒次既行戒下正显戒相前中有二初
劝受戒次一切鬼神下释受所以此即初也谓欲
受国王等位必应先受菩萨净戒要须有戒方可
王国及受百官一切鬼下第二释所以谓若得戒
一切鬼神救护国王及百官身诸佛菩萨亦复加
彼由此因缘福力增长堪为国王及为百官。】
「既得戒巳应生孝顺心恭敬心见上座和上阿阇梨
「若佛子。」
【经若佛子自下第二别解文分有五一有十戒正
释摄善法显饶益有情戒二有十戒明饶益有情
戒四有九戒明饶益戒及善法戒五有十戒明饶
益有情戒如是五段从初为名或从多说故言摄
善等中间非无所馀戒等差别之相至文当释此
即第一正释摄善法兼显饶益有情戒此中有二
先释后劝持前中有二初有八戒明摄善戒即六
度鄣后有二戒明饶益戒即四摄中利行鄣也前
中有三初有二戒是施度障次有四戒是戒度障
后有四戒是慧度障此即第一释不如法供养戒
即鄣布施波罗蜜多文分有三初标人次明戒相
后若不尔者结罪。】
「欲受国王位时受转轮王位时百官受位时应先受
菩萨戒一切鬼神救护王身百官之身诸佛欢喜。」
【经欲受国王位者自下第二正释戒相于中有二
初劝令受戒次既行戒下正显戒相前中有二初
劝受戒次一切鬼神下释受所以此即初也谓欲
受国王等位必应先受菩萨净戒要须有戒方可
王国及受百官一切鬼下第二释所以谓若得戒
一切鬼神救护国王及百官身诸佛菩萨亦复加
彼由此因缘福力增长堪为国王及为百官。】
「既得戒巳应生孝顺心恭敬心见上座和上阿阇梨
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大同学同见同行者应起承迎礼拜问讯。」
【既得戒巳自下第二正显戒相文分有二初明应
行次不应行前中有三初明得戒次生孝顺心后
明所故此即初也经生孝顺心恭敬心者此即第
二明孝顺心经上坐至大同学者自下第三明所
敬境和上者旧云和阇此云力今云梵音名为邬
婆提耶此云亲教或云郁波第耶夜此云近诵阿
阇梨者旧翻为正行今梵音云阿遮利耶此云轨
范师于此四境生孝顺心孝顺心者明意业也恭
敬者明身语业此中意说见和上等起坐问讯如
大智度论第七卷云若见乞道人能以四种待初
见好眼视迎送敬问讯。】
「而菩萨反生憍心痴心慢心不起承迎礼拜一一不
如法供养以自卖身国城男女七宝百物而供给之
若不尔者犯轻垢罪。」
【经而菩萨至而供给之者自下第二不应行若现
有物知供养巳可有利益我及有情当应至心供
养问法乃至身命若嫌恨心不供养者即是犯也
若现无物若欲方便调彼伏彼不供养者是无犯
也故瑜伽云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪见诸
耆长有德可敬同法者来憍慢所制怀嫌恨心不
起近来不推胜座是名有犯有所违越是染污犯
非憍慢制无嫌恨心无恚恼心但由懒堕懈怠忘
念无记之心是名有犯有所违越非染污犯无违
【既得戒巳自下第二正显戒相文分有二初明应
行次不应行前中有三初明得戒次生孝顺心后
明所故此即初也经生孝顺心恭敬心者此即第
二明孝顺心经上坐至大同学者自下第三明所
敬境和上者旧云和阇此云力今云梵音名为邬
婆提耶此云亲教或云郁波第耶夜此云近诵阿
阇梨者旧翻为正行今梵音云阿遮利耶此云轨
范师于此四境生孝顺心孝顺心者明意业也恭
敬者明身语业此中意说见和上等起坐问讯如
大智度论第七卷云若见乞道人能以四种待初
见好眼视迎送敬问讯。】
「而菩萨反生憍心痴心慢心不起承迎礼拜一一不
如法供养以自卖身国城男女七宝百物而供给之
若不尔者犯轻垢罪。」
【经而菩萨至而供给之者自下第二不应行若现
有物知供养巳可有利益我及有情当应至心供
养问法乃至身命若嫌恨心不供养者即是犯也
若现无物若欲方便调彼伏彼不供养者是无犯
也故瑜伽云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪见诸
耆长有德可敬同法者来憍慢所制怀嫌恨心不
起近来不推胜座是名有犯有所违越是染污犯
非憍慢制无嫌恨心无恚恼心但由懒堕懈怠忘
念无记之心是名有犯有所违越非染污犯无违
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犯者谓遭重病或心狂乱或自睡眠他生觉想而
来亲附语言谈论庆慰请问或自为他宣说诸法
论议决择广说乃至或欲方便调彼伏彼乃至广
说或此瑜伽论中第一不供养戒经曰若不尔者
自下第三明结业道由具四缘是染污犯一者事
谓所敬境二者想谓生彼想三者烦恼谓憍慢心
或嫌恨心四者方便究竟谓事究竟。】
「若佛子。」
【经若佛子自下第二有四戒障于戒度释四为四
此即第一明不饮酒是放逸门是故制也文分有
三初标人次明业道相后结业道此即初也。】
「故饭酒而生酒过失无量若自身手过酒器与人饮
酒者五百世无手何况自饮不得教一切人饮及一
切众生饮酒况自饮酒若故自饮教人饮者犯轻垢
罪。」
【经故饮酒至酒况自饮者自下第二明业道相酒
器与人自有两释一云酒器相劝非为空器相传
即犯一云但传空器是亦犯也若依大智度论酒
有三种故彼论第十五云酒有三种一者谷酒二
者果酒多种蒲桃阿梨吒树等三者药酒者种种
药草和合米曲甘蔗变成酒也如是等类能令人
心动乱放逸是名为酒一切不应饮(有三十五过如般若记)。
如偈说言酒失知觉相身色浊而患智心动而乱
失念增瞋恚失欢毁宗族实为饮死毒解云若自
来亲附语言谈论庆慰请问或自为他宣说诸法
论议决择广说乃至或欲方便调彼伏彼乃至广
说或此瑜伽论中第一不供养戒经曰若不尔者
自下第三明结业道由具四缘是染污犯一者事
谓所敬境二者想谓生彼想三者烦恼谓憍慢心
或嫌恨心四者方便究竟谓事究竟。】
「若佛子。」
【经若佛子自下第二有四戒障于戒度释四为四
此即第一明不饮酒是放逸门是故制也文分有
三初标人次明业道相后结业道此即初也。】
「故饭酒而生酒过失无量若自身手过酒器与人饮
酒者五百世无手何况自饮不得教一切人饮及一
切众生饮酒况自饮酒若故自饮教人饮者犯轻垢
罪。」
【经故饮酒至酒况自饮者自下第二明业道相酒
器与人自有两释一云酒器相劝非为空器相传
即犯一云但传空器是亦犯也若依大智度论酒
有三种故彼论第十五云酒有三种一者谷酒二
者果酒多种蒲桃阿梨吒树等三者药酒者种种
药草和合米曲甘蔗变成酒也如是等类能令人
心动乱放逸是名为酒一切不应饮(有三十五过如般若记)。
如偈说言酒失知觉相身色浊而患智心动而乱
失念增瞋恚失欢毁宗族实为饮死毒解云若自
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欲乐一切不应饮若见饮酒可有利益以方便摄
彼有情出不善处安置善处饮亦无妨是即瑜伽
为护他故建立无罪摄有说五百世无手者谓五
五百岁无手一五百岁在咸糟地狱二五百岁在
佛屎中三五百岁在作曲蛆四五百岁作蝇蚋等
五五百岁作人痴钝或取最后五百岁也(勘)然此
饮酒具足五缘方成犯也一事谓实酒二者想谓
生酒想三者饮谓为饮之欲四者烦恼谓合瞋痴
或具或不具五者方便究竟谓饮究竟。】
「若佛子故食肉一切肉不得食。」
【经若佛子自下第二明不食肉戒违慈悲心故制
也文分有三此即第一标人经故食肉一切肉不
得食者自下第二明业道相于中先明制不得食
后明食即得罪前中先制后释此即初也。】
「断大慈悲性种子一切众生见而舍去是故一切菩
萨不得食一切众生肉。」
【经曰断大慈悲性种子至而舍去故者此即第二
释所以谓若食肉断慈悲性一切有情生怨家想
舍而去之然此食肉七众同犯大小不同谓声闻
教许三种净肉菩萨教中一切不许。】
「食肉得无量罪若故食者犯轻垢罪。」
【经食肉得无量罪者自下第二明食肉过失因果
经云今身食䐗狗肠肉者死堕粪地狱经故食不
第三正结业道此即瑜伽所说戒中所摄如经言
彼有情出不善处安置善处饮亦无妨是即瑜伽
为护他故建立无罪摄有说五百世无手者谓五
五百岁无手一五百岁在咸糟地狱二五百岁在
佛屎中三五百岁在作曲蛆四五百岁作蝇蚋等
五五百岁作人痴钝或取最后五百岁也(勘)然此
饮酒具足五缘方成犯也一事谓实酒二者想谓
生酒想三者饮谓为饮之欲四者烦恼谓合瞋痴
或具或不具五者方便究竟谓饮究竟。】
「若佛子故食肉一切肉不得食。」
【经若佛子自下第二明不食肉戒违慈悲心故制
也文分有三此即第一标人经故食肉一切肉不
得食者自下第二明业道相于中先明制不得食
后明食即得罪前中先制后释此即初也。】
「断大慈悲性种子一切众生见而舍去是故一切菩
萨不得食一切众生肉。」
【经曰断大慈悲性种子至而舍去故者此即第二
释所以谓若食肉断慈悲性一切有情生怨家想
舍而去之然此食肉七众同犯大小不同谓声闻
教许三种净肉菩萨教中一切不许。】
「食肉得无量罪若故食者犯轻垢罪。」
【经食肉得无量罪者自下第二明食肉过失因果
经云今身食䐗狗肠肉者死堕粪地狱经故食不
第三正结业道此即瑜伽所说戒中所摄如经言
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肉非自性生必由杀命得。】
「若佛子不得食五辛大蒜革葱韭葱兰葱兴渠是五
种一切食中不得食若故食者犯轻垢罪。」
【经若佛子下第三明五辛戒五辛者一者大蒜二
者革葱谓[这-言+菲]蒜似[这-言+菲]而厚三者葱四者葱兰传说
岭南生兰葱叶似大蒜而阔臭气同蒜五者兴渠
者有人云梵云𣩦但卢略去卢言故言兴即当此
间芸[廿/室]也婆罗门语唤芸薹菜为𣩦渠卢西域诸
寺及出家众不许食芸薹复有人言岭南生兴渠
形似倭[这-言+菲]举味似蒜有人言与渠江南广州等出
更勘问如是三戒瑜伽中云为护圣教制皆遮罪
摄。】
「若佛子。」
【经若佛子自下第四明不教悔戒违令戒净是故
制也文分有三初人次应教后而菩萨下正明业
道此即初也。】
「见一切众生犯八戒五戒十戒毁禁七逆八难一切
犯戒罪应教忏悔而菩萨不教忏悔共住同僧利养
而共布萨一众住说戒而不举其罪教令悔过者犯
轻垢罪。」
【经一切众生至一切犯戒罪者自下第二明应教
悔于中有二初明犯罪次教悔忏此即第明犯罪
也言八戒者即是近住所受律仪然此八戒三门
分别一明受法二明舍法三问答分别受戒法者
「若佛子不得食五辛大蒜革葱韭葱兰葱兴渠是五
种一切食中不得食若故食者犯轻垢罪。」
【经若佛子下第三明五辛戒五辛者一者大蒜二
者革葱谓[这-言+菲]蒜似[这-言+菲]而厚三者葱四者葱兰传说
岭南生兰葱叶似大蒜而阔臭气同蒜五者兴渠
者有人云梵云𣩦但卢略去卢言故言兴即当此
间芸[廿/室]也婆罗门语唤芸薹菜为𣩦渠卢西域诸
寺及出家众不许食芸薹复有人言岭南生兴渠
形似倭[这-言+菲]举味似蒜有人言与渠江南广州等出
更勘问如是三戒瑜伽中云为护圣教制皆遮罪
摄。】
「若佛子。」
【经若佛子自下第四明不教悔戒违令戒净是故
制也文分有三初人次应教后而菩萨下正明业
道此即初也。】
「见一切众生犯八戒五戒十戒毁禁七逆八难一切
犯戒罪应教忏悔而菩萨不教忏悔共住同僧利养
而共布萨一众住说戒而不举其罪教令悔过者犯
轻垢罪。」
【经一切众生至一切犯戒罪者自下第二明应教
悔于中有二初明犯罪次教悔忏此即第明犯罪
也言八戒者即是近住所受律仪然此八戒三门
分别一明受法二明舍法三问答分别受戒法者
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若依萨婆多宗具足八缘方得八戒何等为八一
者归依三宝方受得戒故俱舍论第十四云为唯
近事得受近住为馀亦有受近住颂曰近住馀亦
有不受三归无论曰诸有未受近事律仪一昼夜
中归依三宝说三归巳受近住亦受得戒异此则
无解云彼若先受近事律仪未必须归依前巳归
依故二者于晨旦受谓受此戒要日出时此戒要
经一昼夜故诸有先作如是要期谓我恒于月八
日等必当受此近住律仪若旦有碍缘斋竟亦得
受三者下座谓在师前居卑劣座或蹲或起曲躬
合掌唯除有病若不恭敬不发律仪四者从师谓
异从师无自然受五者随教说受此戒者应随师
教受者后说勿前俱说如是方成从师教受异此
授受二俱不成六者具支谓具八支方成近住随
有所阙近住不成何等为八一不杀生二不与取
三不梵行四不妄语五不饮酒六涂饰香鬘舞歌
观听七眠坐高广严丽床座八食非时食七离严
饰受此律仪必离严饰憍逸处故常严身具不必
须舍八者昼夜经一昼夜故如俱舍颂曰近住于
晨旦下座从师受随教说具支离严饰昼夜若依
经部宗云离非时食名是斋体馀有八种说名斋
支涂饰香鬘舞歌观听分为二故乃至广说如是
八戒未必唯昼夜亦经一月一年等故如正理论
三十七云此中经部作如是言二边际中尽寿可
者归依三宝方受得戒故俱舍论第十四云为唯
近事得受近住为馀亦有受近住颂曰近住馀亦
有不受三归无论曰诸有未受近事律仪一昼夜
中归依三宝说三归巳受近住亦受得戒异此则
无解云彼若先受近事律仪未必须归依前巳归
依故二者于晨旦受谓受此戒要日出时此戒要
经一昼夜故诸有先作如是要期谓我恒于月八
日等必当受此近住律仪若旦有碍缘斋竟亦得
受三者下座谓在师前居卑劣座或蹲或起曲躬
合掌唯除有病若不恭敬不发律仪四者从师谓
异从师无自然受五者随教说受此戒者应随师
教受者后说勿前俱说如是方成从师教受异此
授受二俱不成六者具支谓具八支方成近住随
有所阙近住不成何等为八一不杀生二不与取
三不梵行四不妄语五不饮酒六涂饰香鬘舞歌
观听七眠坐高广严丽床座八食非时食七离严
饰受此律仪必离严饰憍逸处故常严身具不必
须舍八者昼夜经一昼夜故如俱舍颂曰近住于
晨旦下座从师受随教说具支离严饰昼夜若依
经部宗云离非时食名是斋体馀有八种说名斋
支涂饰香鬘舞歌观听分为二故乃至广说如是
八戒未必唯昼夜亦经一月一年等故如正理论
三十七云此中经部作如是言二边际中尽寿可
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尔于命终后虽有要期而不能生别解脱戒别依
身中无加行故无忆念故一昼夜后或五或十昼
夜等中受近住戒何法为障令彼众多近住律仪
非亦得起彼如是说岂不违经遍览诸经曾不见
说过昼夜受近住律仪汝等何缘以巳劣慧贬量
诸佛一切智境馀如前说若依大乘如是八戒未
必从师亦有自受故如瑜伽论五十三云此戒有
由自由他而受律仪或复有一唯自然受除苾刍
律仪何以故由苾刍律仪非一切堪受故若苾刍
非要从他受者若堪出家若不堪出家但欲出家
者便应一切随其所欲自然出家如是圣教便无
轨范亦无说法毗奈耶而可了知是故苾刍无有
自然受义问若除苾刍律仪有自然受者何因缘
故复从他受答由有二种远离恶戒受随护支所
谓惭愧若于他处及于自处现行罪时深生羞耻
如是于离恶戒受随护支乃能具足故从他受若
有惭正现前必亦有愧非有愧者必定有惭是故
惭法最为强缘次具支者依智度论未必具八随
其所能或一二三乃至具八成近住戒(勘抄)若依瑜
伽必具八种名近住律仪故彼论五十三云近律
仪由五支所摄何等为五一受远离损害他支二
受远离损害自他支三违越所受熏脩行支四不
越所受正念住支五不怀正念支若能远离损害
他命损怀他财是名初支离非梵行是第二支所
身中无加行故无忆念故一昼夜后或五或十昼
夜等中受近住戒何法为障令彼众多近住律仪
非亦得起彼如是说岂不违经遍览诸经曾不见
说过昼夜受近住律仪汝等何缘以巳劣慧贬量
诸佛一切智境馀如前说若依大乘如是八戒未
必从师亦有自受故如瑜伽论五十三云此戒有
由自由他而受律仪或复有一唯自然受除苾刍
律仪何以故由苾刍律仪非一切堪受故若苾刍
非要从他受者若堪出家若不堪出家但欲出家
者便应一切随其所欲自然出家如是圣教便无
轨范亦无说法毗奈耶而可了知是故苾刍无有
自然受义问若除苾刍律仪有自然受者何因缘
故复从他受答由有二种远离恶戒受随护支所
谓惭愧若于他处及于自处现行罪时深生羞耻
如是于离恶戒受随护支乃能具足故从他受若
有惭正现前必亦有愧非有愧者必定有惭是故
惭法最为强缘次具支者依智度论未必具八随
其所能或一二三乃至具八成近住戒(勘抄)若依瑜
伽必具八种名近住律仪故彼论五十三云近律
仪由五支所摄何等为五一受远离损害他支二
受远离损害自他支三违越所受熏脩行支四不
越所受正念住支五不怀正念支若能远离损害
他命损怀他财是名初支离非梵行是第二支所
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以者何由离此者不染习自妄故不自损害亦不
染习他妻妾故不损害他远离妄语是第三支除
离诸酒众放逸处离馀三处是第四支何以故由
歌舞伎乐涂冠香鬘升高大床非时饮食常所串
习若远离彼数数自忆念我今安住决定斋戒于
一切时坚守正念远离诸酒众放逸处是第五支
何以故彼虽安住正忆念支谓我今住决定斋戒
若为诸酒所醉便发狂乱不自在转问如是二文
云何会释解云自有两释一云未具支方名近住
受一二等亦名近住谓欲受一二等何法为障不
得戒耶而瑜伽说五支所摄者具受八时说五支
摄不谓必定五支所摄一云必具八支方得所摄
律仪随有所阙受戒不成而言一分等者随转行
说第二明舍戒缘者萨婆多宗近住律仪由五缘
舍一由意乐对有解人发有表业舍学处故二由
弃舍众同分故三由二形俱时生故四由所自善
根断故五由夜昼故经部师云不说夜昼彼许一
月半月等故馀之四缘与一切有同若依大乘自
有两释一云由四缘舍与经部同谓智度论中亦
许一月半月等故一云三缘故瑜伽论五十三云
若近住律仪当知由日出巳后若由发起不同分
心(谓故意舍)或于中间舍众同分虽巳受得必复还舍
解云不说断善根及二形生者时节役故问答者
问有业因缘不应授彼近住律仪答如瑜伽云若
染习他妻妾故不损害他远离妄语是第三支除
离诸酒众放逸处离馀三处是第四支何以故由
歌舞伎乐涂冠香鬘升高大床非时饮食常所串
习若远离彼数数自忆念我今安住决定斋戒于
一切时坚守正念远离诸酒众放逸处是第五支
何以故彼虽安住正忆念支谓我今住决定斋戒
若为诸酒所醉便发狂乱不自在转问如是二文
云何会释解云自有两释一云未具支方名近住
受一二等亦名近住谓欲受一二等何法为障不
得戒耶而瑜伽说五支所摄者具受八时说五支
摄不谓必定五支所摄一云必具八支方得所摄
律仪随有所阙受戒不成而言一分等者随转行
说第二明舍戒缘者萨婆多宗近住律仪由五缘
舍一由意乐对有解人发有表业舍学处故二由
弃舍众同分故三由二形俱时生故四由所自善
根断故五由夜昼故经部师云不说夜昼彼许一
月半月等故馀之四缘与一切有同若依大乘自
有两释一云由四缘舍与经部同谓智度论中亦
许一月半月等故一云三缘故瑜伽论五十三云
若近住律仪当知由日出巳后若由发起不同分
心(谓故意舍)或于中间舍众同分虽巳受得必复还舍
解云不说断善根及二形生者时节役故问答者
问有业因缘不应授彼近住律仪答如瑜伽云若
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近住律仪当知唯由意乐损害不应为授何以故
或有随他转故或有为得财利恭敬诈称欲受近
住律仪然彼实无求受意乐当知是名意乐损害
是等问答恐繁不述五戒十戒义如常说七逆者
下经当说八难即是八重错作难字有说八难者
但是犯戒名为八难生八难处故因中说果名如
是说诸佛出世乐瑜伽云若诸菩萨安住菩萨净
戒律仪于诸暴恶犯戒有情怀嫌恨心怀恚恼心
由彼毕竟犯戒为缘方便弃舍不作饶益是名有
犯有所违越是染污犯若由懒堕懈怠弃舍由妄
念故不作饶益是名有犯非染污犯无违犯者谓
心狂乱或欲方便调彼伏彼或为将护多有情心
或护僧制方便弃舍不作饶益是无违犯言应教
忏悔者举他所说令忆念教后应教忏悔之法言
举罪者谓诸菩萨见诸有情违犯律仪住慈悲心
应善观察所举罪者然后应举为作应念谓观所
举补特伽罗为于我边有爱敬不广说如经然此
举罪如瑜伽论会然忏悔法略有二种一者悔重
二者悔轻言悔重法者若上品缠犯他胜法失菩
萨戒应教忏悔复应更授若中品缠犯他胜法对
三人忏悔若下品缠犯他胜法及犯轻戒对一悔
故瑜伽论四十一云若诸菩萨以上品缠违犯如
上他胜处法失戒律仪应当更受若中品缠违犯
如上他胜处法应对于三补特伽罗或过是数如
或有随他转故或有为得财利恭敬诈称欲受近
住律仪然彼实无求受意乐当知是名意乐损害
是等问答恐繁不述五戒十戒义如常说七逆者
下经当说八难即是八重错作难字有说八难者
但是犯戒名为八难生八难处故因中说果名如
是说诸佛出世乐瑜伽云若诸菩萨安住菩萨净
戒律仪于诸暴恶犯戒有情怀嫌恨心怀恚恼心
由彼毕竟犯戒为缘方便弃舍不作饶益是名有
犯有所违越是染污犯若由懒堕懈怠弃舍由妄
念故不作饶益是名有犯非染污犯无违犯者谓
心狂乱或欲方便调彼伏彼或为将护多有情心
或护僧制方便弃舍不作饶益是无违犯言应教
忏悔者举他所说令忆念教后应教忏悔之法言
举罪者谓诸菩萨见诸有情违犯律仪住慈悲心
应善观察所举罪者然后应举为作应念谓观所
举补特伽罗为于我边有爱敬不广说如经然此
举罪如瑜伽论会然忏悔法略有二种一者悔重
二者悔轻言悔重法者若上品缠犯他胜法失菩
萨戒应教忏悔复应更授若中品缠犯他胜法对
三人忏悔若下品缠犯他胜法及犯轻戒对一悔
故瑜伽论四十一云若诸菩萨以上品缠违犯如
上他胜处法失戒律仪应当更受若中品缠违犯
如上他胜处法应对于三补特伽罗或过是数如
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法发露除恶作法先当称述所犯事亦应作是说
长老专志或言大德我如是名违越菩萨毗奈耶
法如所称事犯恶作罪馀如苾刍发露悔灭恶作
罪法应如是说若下品缠违犯如上他胜处法及
馀违犯应对于一补特加罗发露悔法当知如前
若无随顺补特伽罗可对发露悔除所犯尔时菩
萨以净意乐起自誓心我当决定防护当来终不
重犯如是于犯还出还净解云及馀违犯者此显
轻罪如上所说若重若轻不得菩萨可对忏悔起
自誓心悔所违亦得还净对一人等者谓通义大
乘及小乘人故瑜伽云一切违犯当知皆是恶作
所摄应向有力于语表义能觉能受补特伽罗发
露忏悔经而菩萨下第三正明业道由其具五缘
结成业道一者事谓有犯戒补特伽罗二者想谓
于违犯补特伽罗即生彼想三者欲谓于彼发不
举罪欲及不教悔欲四者菩萨谓瞋恚心及嫌恨
心五者方便究竟谓不举罪及不教悔。】
「若佛子。」
【经曰若佛子自下第三有三戒释度释三为三此
即第一不供给及不请法戒违胜进之益是故制
也七众同犯大小俱制小乘教中第七聚也文分
有三此即标人。】
「见大乘法师大乘同学同见同行来入僧坊舍宅城
邑若百里千里来者即起迎来送去。」
长老专志或言大德我如是名违越菩萨毗奈耶
法如所称事犯恶作罪馀如苾刍发露悔灭恶作
罪法应如是说若下品缠违犯如上他胜处法及
馀违犯应对于一补特加罗发露悔法当知如前
若无随顺补特伽罗可对发露悔除所犯尔时菩
萨以净意乐起自誓心我当决定防护当来终不
重犯如是于犯还出还净解云及馀违犯者此显
轻罪如上所说若重若轻不得菩萨可对忏悔起
自誓心悔所违亦得还净对一人等者谓通义大
乘及小乘人故瑜伽云一切违犯当知皆是恶作
所摄应向有力于语表义能觉能受补特伽罗发
露忏悔经而菩萨下第三正明业道由其具五缘
结成业道一者事谓有犯戒补特伽罗二者想谓
于违犯补特伽罗即生彼想三者欲谓于彼发不
举罪欲及不教悔欲四者菩萨谓瞋恚心及嫌恨
心五者方便究竟谓不举罪及不教悔。】
「若佛子。」
【经曰若佛子自下第三有三戒释度释三为三此
即第一不供给及不请法戒违胜进之益是故制
也七众同犯大小俱制小乘教中第七聚也文分
有三此即标人。】
「见大乘法师大乘同学同见同行来入僧坊舍宅城
邑若百里千里来者即起迎来送去。」
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【经曰见大乘法师至舍宅城邑自下第二明应行
于中有二初显所敬次若千里下正明敬重此即
初也如文可见经曰若百里千里即迎来送去者
自下第二正明敬重于中有三先明迎送次明供
给后明请此即初也。】
「礼拜供养日日三时供养日食三两金百味饮食床
座医药供事法师一切所须尽给与之常请法师三
时说法日日三时礼拜不生瞋心患恼之心为法灭
身请法。」
【经曰礼拜供养至尽给与之者此即第二明供给
也三两金者极热之言谓听法者乃至身命不见
有情何况财物而可惜乎如雪山太子波崙菩萨
爱法梵志所以者何财物不出欲界法施出离生
死财物有尽有竭法施无尽无竭乃至当得正等
菩提。】
「若不尔者犯轻垢罪。」
【经若不尔者自下第三正明结罪五缘犯罪准前
可知此即瑜伽第二戒摄第三相如前第一戒巳
说。】
「若佛子。」
【经曰若佛子自下第二不听法戒文分有三准前
可知此初标人。】
「见一切处有讲法毗尼经律大宅舍中有讲法处。」
【经一切处有至讲法处者自下第二明其应行此
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中有二初明说法处次明应听法此初也法者此
显契经及本藏毗尼经律者显毗尼藏梵音具存
毗奈耶此云调伏调身语意伏不善业故名调伏
而言毗尼者盖语毗略耳。】
「是新学菩萨应持经律卷至法师所听受咨问若山
林树下僧地坊中一切说法处悉至听受。」
【经曰是新学菩萨至听受者此即第二明应听法
言听法者如瑜伽论八十二云听者谓如是说法
者说正法时应安处他令住恭敬无倒听闻云何
安处谓或由一因或乃至十一因者谓恭敬听法
现前能證利益安乐故此中或有利益非安乐等
四句如菩萨地法受中巳说二因者谓善建立一
切法故善建立者离诸过故具大义故又为说者
听者所设劬劳有胜果故若不尔者能说能听徒
废巳业更设劬劳应无有果三因者恭敬听法能
令众生舍恶趣故得善趣故速能引摄涅槃因故
如是三事要由恭敬听闻方得四因者一恭敬听
法能善了达契经等法二如是正法能令众生舍
诸不善摄受诸善若善听者则能精勤若舍若受
三由舍受故舍恶因所招后苦四者由此受舍善
恶因故速證涅槃广说乃至十因者一恭敬听法
得思择力由此能受闻法胜利如法求财不以非
法深见过患而受用之二善知出离谓丧失财宝
无忧无戚亦不嗟怨乃至广说眷属离怀若遭病
显契经及本藏毗尼经律者显毗尼藏梵音具存
毗奈耶此云调伏调身语意伏不善业故名调伏
而言毗尼者盖语毗略耳。】
「是新学菩萨应持经律卷至法师所听受咨问若山
林树下僧地坊中一切说法处悉至听受。」
【经曰是新学菩萨至听受者此即第二明应听法
言听法者如瑜伽论八十二云听者谓如是说法
者说正法时应安处他令住恭敬无倒听闻云何
安处谓或由一因或乃至十一因者谓恭敬听法
现前能證利益安乐故此中或有利益非安乐等
四句如菩萨地法受中巳说二因者谓善建立一
切法故善建立者离诸过故具大义故又为说者
听者所设劬劳有胜果故若不尔者能说能听徒
废巳业更设劬劳应无有果三因者恭敬听法能
令众生舍恶趣故得善趣故速能引摄涅槃因故
如是三事要由恭敬听闻方得四因者一恭敬听
法能善了达契经等法二如是正法能令众生舍
诸不善摄受诸善若善听者则能精勤若舍若受
三由舍受故舍恶因所招后苦四者由此受舍善
恶因故速證涅槃广说乃至十因者一恭敬听法
得思择力由此能受闻法胜利如法求财不以非
法深见过患而受用之二善知出离谓丧失财宝
无忧无戚亦不嗟怨乃至广说眷属离怀若遭病
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苦不甚悲叹亦不愁恼乃至广说三于诸欲中深
见过患及见出离最胜功德清净出家舍离上妙
卧具贪著乃至能證诸妙静虑四恭敬听法速顺
證解广大甚深相似甚深诸缘起法又能引发广
大善根出离欢喜如世尊说我圣弟子专心属耳
听闻正法能断五法能修七法速疾圆满五诸圣
弟子恭敬听法所有集法皆成灭法六解正法巳
远尘离苦于诸法中生正法眼七能引摄證预流
果最胜资粮乃至證得阿罗汉果及能引摄阿罗
汉果最胜资粮八能引摄独觉资粮九能善引摄
无上正等菩提资粮十能引一切世间出世间静
虑解脱等至具说如彼。】
「若不至彼听受者犯轻垢罪。」
【经曰若不至彼下第三正结业道如瑜伽云若诸
菩萨安住菩萨净戒律仪闻说正法论仪决择憍
慢所制怀嫌恨心怀恚恼心而不往听是名有犯
有所违越若为懒堕懈怠所蔽而不往听非染污
犯无违犯者若不觉知若有病若无气力若知倒
说若正了知彼所说义是数所闻所持所了若巳
多闻具足闻持其闻积集若欲无间于境住心若
勤引发菩萨胜定若自了知上品愚钝其慧浊于
所闻法难受难持难于所缘境摄心令住不往听
皆无违犯五缘犯罪准前可知。】
「若佛子。」
见过患及见出离最胜功德清净出家舍离上妙
卧具贪著乃至能證诸妙静虑四恭敬听法速顺
證解广大甚深相似甚深诸缘起法又能引发广
大善根出离欢喜如世尊说我圣弟子专心属耳
听闻正法能断五法能修七法速疾圆满五诸圣
弟子恭敬听法所有集法皆成灭法六解正法巳
远尘离苦于诸法中生正法眼七能引摄證预流
果最胜资粮乃至證得阿罗汉果及能引摄阿罗
汉果最胜资粮八能引摄独觉资粮九能善引摄
无上正等菩提资粮十能引一切世间出世间静
虑解脱等至具说如彼。】
「若不至彼听受者犯轻垢罪。」
【经曰若不至彼下第三正结业道如瑜伽云若诸
菩萨安住菩萨净戒律仪闻说正法论仪决择憍
慢所制怀嫌恨心怀恚恼心而不往听是名有犯
有所违越若为懒堕懈怠所蔽而不往听非染污
犯无违犯者若不觉知若有病若无气力若知倒
说若正了知彼所说义是数所闻所持所了若巳
多闻具足闻持其闻积集若欲无间于境住心若
勤引发菩萨胜定若自了知上品愚钝其慧浊于
所闻法难受难持难于所缘境摄心令住不往听
皆无违犯五缘犯罪准前可知。】
「若佛子。」
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【经曰若佛子自下第三背大向小戒如上十重所
说谤三宝戒不论大小一切诽谤此中所说执小
谤大故有引者违根本行故制也文分有二此即
标人。】
「心背大乘常住经律言非佛说而受持二乘外道恶
见一切禁戒邪见经律者犯轻垢罪。」
【经心背大乘自下第二正释业道七众同犯大小
不同以性钝故于小乘教多串习故不信大乘甚
深经典谤言非是如来所说如瑜伽云若诸菩萨
安住净戒律仪闻菩萨藏于甚深处最胜甚深真
实法义诸佛菩萨难思神力不生信解憎背毁谤
不能引义不能引法非如来说不能利益安乐有
情是名有犯有所违越是染违犯解云若于大乘
未能研究于声闻藏一向修习是即有犯若于大
乘巳善研究兼修小教亦无所犯如瑜伽云若诸
菩萨安住净戒律仪未精研究于菩萨藏一切弃
舍于声闻藏一向修学是名有犯非染违犯外道
经律者谓外道教如十句论金七十论等若于菩
萨藏未能修学于异道论勤修勤学此即有犯若
欲伏外道邪见为建立如来正法于外道论谈勤
学是即无犯如瑜伽云若诸菩萨安住菩萨净戒
律仪现有佛教于佛教中未精研究于异道论及
诸外道论精勤修学是名有犯是染违犯无违犯
者若上聪敏若速受若闻经时能不忘失若于其
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义能思能达若于佛教如理观察成就俱行无动
觉者于日月中常以二分修学佛语一分学外则
无违犯若诸菩萨安住菩萨净戒律仪越菩萨法
于异道论及诸外论研求善巧深心宝玩爱乐味
著非如辛药而习近之是名有犯有所违越是染
违犯言邪见者即离外胜犯戒如前可知。】
「若佛子。」
【经曰若佛子自下第二有二戒明饶益戒即四摄
中利行障释二为二此即第一明不看病戒违慈
悲心是故制也文分有三初人次应行后结业道
此即初也。】
「见一切疾病人应供养如佛无异八福田中看病福
田第一福田若父母师僧弟子病诸根不具百种病
苦皆养令差。」
【经一切疾病至皆养令差者自下第二明摄行八
福田者一佛二圣人三和上四阿阇梨五僧六父
七母八病然此福田略二中三广即有八乃至无
量言略二者一者福田二者贫穷田故优婆塞戒
经第三卷云菩萨施时观二福田一者福田二者
贫穷田菩萨为增福法故施于贫苦为證无上妙
智慧故施于福田解云为无上妙相故施于佛菩
萨福田又彼经曰为报恩故施于福出生怜悯故
施于贫穷舍烦恼故施于福田成功德故施于贫
穷解云八福田中初之七种名为福田生福胜故
觉者于日月中常以二分修学佛语一分学外则
无违犯若诸菩萨安住菩萨净戒律仪越菩萨法
于异道论及诸外论研求善巧深心宝玩爱乐味
著非如辛药而习近之是名有犯有所违越是染
违犯言邪见者即离外胜犯戒如前可知。】
「若佛子。」
【经曰若佛子自下第二有二戒明饶益戒即四摄
中利行障释二为二此即第一明不看病戒违慈
悲心是故制也文分有三初人次应行后结业道
此即初也。】
「见一切疾病人应供养如佛无异八福田中看病福
田第一福田若父母师僧弟子病诸根不具百种病
苦皆养令差。」
【经一切疾病至皆养令差者自下第二明摄行八
福田者一佛二圣人三和上四阿阇梨五僧六父
七母八病然此福田略二中三广即有八乃至无
量言略二者一者福田二者贫穷田故优婆塞戒
经第三卷云菩萨施时观二福田一者福田二者
贫穷田菩萨为增福法故施于贫苦为證无上妙
智慧故施于福田解云为无上妙相故施于佛菩
萨福田又彼经曰为报恩故施于福出生怜悯故
施于贫穷舍烦恼故施于福田成功德故施于贫
穷解云八福田中初之七种名为福田生福胜故
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名为福田第八一种名贫穷田言中三者一者功
德田谓诸佛菩萨及诸圣者有胜德故或复僧众
二者恩田谓父母和上阿阇梨三者贫穷广则有
八如前所说八福田中各有差别无量无边然此
得福自有两释一云随心优劣得福多少不在福
故大智度论三十五云施物虽同福德多少随心
优劣舍利弗以一钵饭上佛佛即回施狗而问舍
利弗汝以饭施我我以饭施狗谁得福多舍利弗
言如我解佛法义佛施狗得福多舍利弗者于一
切人中智最上而佛福田最为第一不如佛施恶
狗得福极多是故知大福从心生不在田也一云
布施之福在于福田不由施心如智度论云或时
布施之福在于福田如亿耳阿罗汉昔以一华施
于佛塔九十一劫人天受乐得阿罗汉又阿输迦
王小儿时以土施佛王阎浮提起八万四千塔施
物至贱小儿心薄但以福田妙故得大果报当知
大福从良田生今解如是两释各据一义不相乖
违谓发猛利上品大悲施于贫苦发起猛利悯重
之心施于如来田虽有异得福无异故优婆塞戒
经第五卷云若能至心生大怜悯施于畜生专心
恭敬施于诸佛其福正等无有差别此意说欲显
施心无有胜劣故言其福无有差别理实等心布
施得福非无差别故彼经云若施畜生得百倍报
施破戒者得千倍报施持戒者得十万倍报施外
德田谓诸佛菩萨及诸圣者有胜德故或复僧众
二者恩田谓父母和上阿阇梨三者贫穷广则有
八如前所说八福田中各有差别无量无边然此
得福自有两释一云随心优劣得福多少不在福
故大智度论三十五云施物虽同福德多少随心
优劣舍利弗以一钵饭上佛佛即回施狗而问舍
利弗汝以饭施我我以饭施狗谁得福多舍利弗
言如我解佛法义佛施狗得福多舍利弗者于一
切人中智最上而佛福田最为第一不如佛施恶
狗得福极多是故知大福从心生不在田也一云
布施之福在于福田不由施心如智度论云或时
布施之福在于福田如亿耳阿罗汉昔以一华施
于佛塔九十一劫人天受乐得阿罗汉又阿输迦
王小儿时以土施佛王阎浮提起八万四千塔施
物至贱小儿心薄但以福田妙故得大果报当知
大福从良田生今解如是两释各据一义不相乖
违谓发猛利上品大悲施于贫苦发起猛利悯重
之心施于如来田虽有异得福无异故优婆塞戒
经第五卷云若能至心生大怜悯施于畜生专心
恭敬施于诸佛其福正等无有差别此意说欲显
施心无有胜劣故言其福无有差别理实等心布
施得福非无差别故彼经云若施畜生得百倍报
施破戒者得千倍报施持戒者得十万倍报施外
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道离欲得百万倍报施向道者得千亿倍报乃至
广说又有所得心布施福少无所得心布施福德
无量无边故涅槃经二十四云何菩萨不观福田
及非福田云何福田外道持戒上至诸佛是名福
田若有念言如是等辈是真福田当知是心则为
狭劣菩萨摩诃萨悉观一切无量众生无非福田
何以故善修习异念处故有异念处善修习者观
诸众生无有持戒及以毁戒又金刚般若经云东
方虚空可思量不不耶世尊广说乃至无相布施
福德亦复如是依是义故说言舍利弗以饭施佛
所得福少有所得故佛施于狗其福甚多无所得
故今以经云看病福田最第一者谓诸菩萨大悲
为首显他利胜故作是说。】
「而菩萨以瞋恨心不至僧坊中城邑嚝野山林道路
中见病不救济者犯轻垢罪。」
【经而菩萨自下第三结业道由具四缘成染污犯
一者有病者无依无怙二者于病者生病者想三
者烦恼谓瞋恚等四者究竟谓不往看如瑜伽云
若诸菩萨安住菩萨净戒律仪见诸有情遭重病
疾怀嫌恨心怀恚恼心不往供事是名有犯有所
违越是染污犯若为懒堕懈怠所蔽不往供事非
染违犯无违犯者若自有病若无气力若转请他
有力随顺令往供事若知病者有依有怙若知病
者自有势力能自供事若欲护持所修善品令无
广说又有所得心布施福少无所得心布施福德
无量无边故涅槃经二十四云何菩萨不观福田
及非福田云何福田外道持戒上至诸佛是名福
田若有念言如是等辈是真福田当知是心则为
狭劣菩萨摩诃萨悉观一切无量众生无非福田
何以故善修习异念处故有异念处善修习者观
诸众生无有持戒及以毁戒又金刚般若经云东
方虚空可思量不不耶世尊广说乃至无相布施
福德亦复如是依是义故说言舍利弗以饭施佛
所得福少有所得故佛施于狗其福甚多无所得
故今以经云看病福田最第一者谓诸菩萨大悲
为首显他利胜故作是说。】
「而菩萨以瞋恨心不至僧坊中城邑嚝野山林道路
中见病不救济者犯轻垢罪。」
【经而菩萨自下第三结业道由具四缘成染污犯
一者有病者无依无怙二者于病者生病者想三
者烦恼谓瞋恚等四者究竟谓不往看如瑜伽云
若诸菩萨安住菩萨净戒律仪见诸有情遭重病
疾怀嫌恨心怀恚恼心不往供事是名有犯有所
违越是染污犯若为懒堕懈怠所蔽不往供事非
染违犯无违犯者若自有病若无气力若转请他
有力随顺令往供事若知病者有依有怙若知病
者自有势力能自供事若欲护持所修善品令无
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间缺若自了知上品愚钝所浊于所闻法难受难
持难于所缘摄心令定若无先许他为体供事如
于病者于有苦者为作助伴欲除其苦当知亦尔。】
「若佛子。」
【经若佛子自下第二畜杀生具戒违慈行义故制
文分有二此即第一标人也违慈悲心是故制也
七众同犯。】
「不得畜一切刀杖弓箭矛斧斗战之具及恶网罗杀
生之器一切不得畜而菩萨乃至杀父母尚不加报
况杀一切众生若故畜刀杖者犯轻垢罪。」
【经曰不得畜犯轻垢罪者自下第二明业道也四
缘成犯一者事谓刀杖等二者想谓生刀等想三
烦恼谓瞋恚等四者究竟谓畜刀杖。】
「如是十戒应当学敬心奉持下六品中当广明。」
【经曰如是十戒至下六品中广开者自下第三总
结十戒悬指后说谓若破戒不得畜生身况得人
天如萨遮尼揵子经云若不持戒不得疥野干身
何况得功德之身又月灯三昧云虽有色族及多
闻若无戒智犹禽兽虽处卑下少闻见能持净戒
名胜士。】
「佛言佛子不得为利养恶心故通国使命军阵合会
兴师相伐杀无量众生而菩萨不得入军中往来况
故作国贼若故作者犯轻垢罪。」
【经曰若佛子自下第二有十戒明饶益戒此中第
持难于所缘摄心令定若无先许他为体供事如
于病者于有苦者为作助伴欲除其苦当知亦尔。】
「若佛子。」
【经若佛子自下第二畜杀生具戒违慈行义故制
文分有二此即第一标人也违慈悲心是故制也
七众同犯。】
「不得畜一切刀杖弓箭矛斧斗战之具及恶网罗杀
生之器一切不得畜而菩萨乃至杀父母尚不加报
况杀一切众生若故畜刀杖者犯轻垢罪。」
【经曰不得畜犯轻垢罪者自下第二明业道也四
缘成犯一者事谓刀杖等二者想谓生刀等想三
烦恼谓瞋恚等四者究竟谓畜刀杖。】
「如是十戒应当学敬心奉持下六品中当广明。」
【经曰如是十戒至下六品中广开者自下第三总
结十戒悬指后说谓若破戒不得畜生身况得人
天如萨遮尼揵子经云若不持戒不得疥野干身
何况得功德之身又月灯三昧云虽有色族及多
闻若无戒智犹禽兽虽处卑下少闻见能持净戒
名胜士。】
「佛言佛子不得为利养恶心故通国使命军阵合会
兴师相伐杀无量众生而菩萨不得入军中往来况
故作国贼若故作者犯轻垢罪。」
【经曰若佛子自下第二有十戒明饶益戒此中第
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四第五第七爱语障之七种是同事及利行摄鄣
文分有二初别释十后总结悬指说处前中释十
即分为十此即第一明国使戒初标人次明不应
而菩萨下结业道如文可解。】
「若佛子故贩卖良人奴婢六畜市易棺材板木盛死
之具若故自作教人作者犯轻垢罪。」
【经曰若佛子自下第二明贩卖戒违修道故是制
也大小同犯七众俱制此有二种一损恼于他违
慈悲心谓如经说贩卖奴婢等故二世利故谓贩
卖棺杖故如瑜伽云将护他故建立遮罪于中菩
萨与诸声闻应等修学为令有情未信者信具缘
多少如前可知。】
「若佛子以恶心故无事谤他良人善人法师师僧国
王贵人言犯七逆十重于父母兄弟六亲中应生孝
顺心慈悲心而反更加于逆害堕不如意处者犯轻
垢罪。」
【经曰若佛子自下第三明毁谤戒文分有二此即
标人经曰以恶心下第二明业道也有说不问有
根无根向异法者说皆是重非轻此十重中说四
众过向同法者说是轻非重戒为利养自赞毁他
是重非轻故瑜伽云若诸菩萨为求利养恭敬自
赞毁他是名第一他胜处法若不求利养及恭敬
故自赞毁他是轻非重如瑜伽云若诸菩萨安住
菩萨净戒律仪于他人所有染爱心有瞋恚心自
文分有二初别释十后总结悬指说处前中释十
即分为十此即第一明国使戒初标人次明不应
而菩萨下结业道如文可解。】
「若佛子故贩卖良人奴婢六畜市易棺材板木盛死
之具若故自作教人作者犯轻垢罪。」
【经曰若佛子自下第二明贩卖戒违修道故是制
也大小同犯七众俱制此有二种一损恼于他违
慈悲心谓如经说贩卖奴婢等故二世利故谓贩
卖棺杖故如瑜伽云将护他故建立遮罪于中菩
萨与诸声闻应等修学为令有情未信者信具缘
多少如前可知。】
「若佛子以恶心故无事谤他良人善人法师师僧国
王贵人言犯七逆十重于父母兄弟六亲中应生孝
顺心慈悲心而反更加于逆害堕不如意处者犯轻
垢罪。」
【经曰若佛子自下第三明毁谤戒文分有二此即
标人经曰以恶心下第二明业道也有说不问有
根无根向异法者说皆是重非轻此十重中说四
众过向同法者说是轻非重戒为利养自赞毁他
是重非轻故瑜伽云若诸菩萨为求利养恭敬自
赞毁他是名第一他胜处法若不求利养及恭敬
故自赞毁他是轻非重如瑜伽云若诸菩萨安住
菩萨净戒律仪于他人所有染爱心有瞋恚心自
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赞毁他是名有犯有所违越是染违犯无违犯者
若为摧伏诸恶外道若为住持如来圣教若欲方
便调净信者倍复增长法师师僧国王父母皆是
有恩毁彼伏广说如前或欲令其未净信者发生
信巳思毁坏有恩故得罪也于有恩处应生孝顺
应酬前恩问反更加于堕逆不如法处是染违犯
如瑜伽云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪于先有
恩诸有情所不知恩惠不了恩惠怀嫌恨心不欲
现前如应酬报是名有犯是染违犯若为懒堕懈
怠所蔽不有酬报非染违犯无违犯者勤加功用
无力无能不获酬报若欲方便调彼伏彼广说乃
至若欲报恩而彼不受皆无所犯由具五缘得成
业道一所谤境谓父母等二生彼想三起毁欲四
起烦恼谓瞋恨等五方便究竟谓发语言前人领
解。】
「若佛子以恶心故放大火烧山林旷野四月乃至九
月放火若烧他人家屋宅城邑僧坊田木及鬼神官
物一切有主物不得故烧若故烧者犯轻垢罪。」
【经曰若佛子自下第四明放火戒伤损物命是故
制也如文可解。】
「若佛子自佛弟子及外道恶人六亲一切善知识应
一一教受持大乘经律应教解义理使发菩提心十
发趣心十长养心十金刚心一一解其次第法用而
菩萨以恶心瞋心横教二乘声闻经律外道邪见论
若为摧伏诸恶外道若为住持如来圣教若欲方
便调净信者倍复增长法师师僧国王父母皆是
有恩毁彼伏广说如前或欲令其未净信者发生
信巳思毁坏有恩故得罪也于有恩处应生孝顺
应酬前恩问反更加于堕逆不如法处是染违犯
如瑜伽云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪于先有
恩诸有情所不知恩惠不了恩惠怀嫌恨心不欲
现前如应酬报是名有犯是染违犯若为懒堕懈
怠所蔽不有酬报非染违犯无违犯者勤加功用
无力无能不获酬报若欲方便调彼伏彼广说乃
至若欲报恩而彼不受皆无所犯由具五缘得成
业道一所谤境谓父母等二生彼想三起毁欲四
起烦恼谓瞋恨等五方便究竟谓发语言前人领
解。】
「若佛子以恶心故放大火烧山林旷野四月乃至九
月放火若烧他人家屋宅城邑僧坊田木及鬼神官
物一切有主物不得故烧若故烧者犯轻垢罪。」
【经曰若佛子自下第四明放火戒伤损物命是故
制也如文可解。】
「若佛子自佛弟子及外道恶人六亲一切善知识应
一一教受持大乘经律应教解义理使发菩提心十
发趣心十长养心十金刚心一一解其次第法用而
菩萨以恶心瞋心横教二乘声闻经律外道邪见论
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等犯轻垢罪。」
【经曰若佛子自下第五明僻教戒文分有三初人
次应后结业道此即标人经曰自佛子至义理者
自下第二明应于中有二初应教大乘次令彼起
行此初也菩萨二乘皆名自佛子言六亲者经曰
使发菩提心至次第法用者自下第二明彼起行
发菩提心是正愿愿證无上正等菩提名为发心
然菩提心略以十门一者发心自性二者发心行
相三者发心所缘四者名差别五者发心因缘六
者发心意乐七者发心加行八者增长善法九者
赞发心胜十者发心胜利第一发心自性者发菩
提心愿闻未知发心于百法何法为体解云有说
发心欲信胜解起希望欲心生深信起决定心名
发心故有说发心以慧为性简择菩提所有功德
简择生死所有过患方起行故今解发心欲信胜
解相应思为体欲證菩提起胜思愿名发心故若
论助伴同时相应心心所法为发心体问愿与发
心为同为异解云远法师要菩提果自属名愿作
意向果名为发心今解不然发心与愿无差别故
如瑜伽三十五云是故发心以初正愿为其自性
第二发心行相者谓自他利二种正愿为其行相
自利愿者谓发此愿当證无上正等菩提故瑜伽
云又诸菩萨起正愿心愿我决定当證无上正等
菩提利他愿者谓利益一切有情如瑜伽云能作
【经曰若佛子自下第五明僻教戒文分有三初人
次应后结业道此即标人经曰自佛子至义理者
自下第二明应于中有二初应教大乘次令彼起
行此初也菩萨二乘皆名自佛子言六亲者经曰
使发菩提心至次第法用者自下第二明彼起行
发菩提心是正愿愿證无上正等菩提名为发心
然菩提心略以十门一者发心自性二者发心行
相三者发心所缘四者名差别五者发心因缘六
者发心意乐七者发心加行八者增长善法九者
赞发心胜十者发心胜利第一发心自性者发菩
提心愿闻未知发心于百法何法为体解云有说
发心欲信胜解起希望欲心生深信起决定心名
发心故有说发心以慧为性简择菩提所有功德
简择生死所有过患方起行故今解发心欲信胜
解相应思为体欲證菩提起胜思愿名发心故若
论助伴同时相应心心所法为发心体问愿与发
心为同为异解云远法师要菩提果自属名愿作
意向果名为发心今解不然发心与愿无差别故
如瑜伽三十五云是故发心以初正愿为其自性
第二发心行相者谓自他利二种正愿为其行相
自利愿者谓发此愿当證无上正等菩提故瑜伽
云又诸菩萨起正愿心愿我决定当證无上正等
菩提利他愿者谓利益一切有情如瑜伽云能作
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一切有情义利是故发心以定希求为其行相如
上所说二种大愿总摄一切诸菩萨愿證菩提亦
是利他则有情求菩提故菩萨利他即是自利利
益有情为自利故如十住毗婆娑论第五卷云菩
萨于他事心意不劣弱发菩提心者他利即自利
第三发心所缘者发心所缘略有二一者菩提二
者有情故瑜伽云是故发心以大菩提及诸有情
一切义利为所缘境此中菩提自利所缘有情即
是大悲所缘庄严论以十众生为所缘境故彼论
第九卷云问大悲以何等众生为所缘偈曰炽然
及怨胜苦逼亦闇覆住阴将大缚食毒并失道复
有非道住及以瘦涩者如此十众生大悲心所缘
释曰菩萨大悲略以十众生为境界一是炽然众
生谓乐著欲染者二是怨胜众生修善时为魔障
碍者三是苦逼众生谓在三途者四是闇覆众生
谓恒行不善者由不识业报故五是住阴众生谓
不乐涅槃者由生死阴道不断绝故六是大缚众
生谓外道僻见者由欲向解脱为种种僻见坚缚
所缚故七是食毒众生谓啖定味者譬如美食杂
毒则能害人善定亦尔为贪所著则便退失八是
失道众生增上慢者由于真实解脱中而迷谬故
九是非道住众生谓于下乘不定者由有退故第
四发菩提心名差别者略有四一者趣入二者根
本三者大悲等流四者菩萨学所依言趣入者谓
上所说二种大愿总摄一切诸菩萨愿證菩提亦
是利他则有情求菩提故菩萨利他即是自利利
益有情为自利故如十住毗婆娑论第五卷云菩
萨于他事心意不劣弱发菩提心者他利即自利
第三发心所缘者发心所缘略有二一者菩提二
者有情故瑜伽云是故发心以大菩提及诸有情
一切义利为所缘境此中菩提自利所缘有情即
是大悲所缘庄严论以十众生为所缘境故彼论
第九卷云问大悲以何等众生为所缘偈曰炽然
及怨胜苦逼亦闇覆住阴将大缚食毒并失道复
有非道住及以瘦涩者如此十众生大悲心所缘
释曰菩萨大悲略以十众生为境界一是炽然众
生谓乐著欲染者二是怨胜众生修善时为魔障
碍者三是苦逼众生谓在三途者四是闇覆众生
谓恒行不善者由不识业报故五是住阴众生谓
不乐涅槃者由生死阴道不断绝故六是大缚众
生谓外道僻见者由欲向解脱为种种僻见坚缚
所缚故七是食毒众生谓啖定味者譬如美食杂
毒则能害人善定亦尔为贪所著则便退失八是
失道众生增上慢者由于真实解脱中而迷谬故
九是非道住众生谓于下乘不定者由有退故第
四发菩提心名差别者略有四一者趣入二者根
本三者大悲等流四者菩萨学所依言趣入者谓
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十信初心名为趣入趣入菩提广大行故趣入广
大菩提果故名为趣入若趣入巳猛利精进修菩
萨行经过三种无数大劫必定證得妙菩提果若
能趣入十信初心此即预在大菩萨数故瑜伽论
三十五云又诸菩萨初发心巳即名趣入无上菩
提预在大乘诸菩萨数言根本者要依发心方起
行故如瑜伽云又诸菩萨要发心巳方能渐次速
證无上正等菩提非未发心是故发心能为无上
菩提根本言大悲等流者欲济有情发菩提心故
瑜伽云又诸菩萨悲悯一切有苦众生为欲济拔
发菩提心是故发心是悲等流又华严经第七卷
云一不求自安悕望世名闻灭除众生苦令尽无
有馀誓度斯等类菩萨初发心菩萨学所依者如
瑜伽云又诸菩萨以初发心为所依止为建立故
普于一切菩提分法及作一切有情义利菩萨学
中皆能修是故发心是诸菩萨学所依止第五明
发心因缘者如瑜伽论三十五云当知菩萨最初
发心由四种缘云何四缘谓善男子或善女人若
见诸佛及诸菩萨有不思议甚奇希有神变威力
或从可信闻如是事既见闻巳便作是念无上菩
提具大威德令安住者及顺行者成就如是所见
所闻不可思议神变威力由此见闻增上力故于
大菩提深生信解因斯发起大菩提心是名第一
初发心缘或有一类虽不见闻如前所说神变威
大菩提果故名为趣入若趣入巳猛利精进修菩
萨行经过三种无数大劫必定證得妙菩提果若
能趣入十信初心此即预在大菩萨数故瑜伽论
三十五云又诸菩萨初发心巳即名趣入无上菩
提预在大乘诸菩萨数言根本者要依发心方起
行故如瑜伽云又诸菩萨要发心巳方能渐次速
證无上正等菩提非未发心是故发心能为无上
菩提根本言大悲等流者欲济有情发菩提心故
瑜伽云又诸菩萨悲悯一切有苦众生为欲济拔
发菩提心是故发心是悲等流又华严经第七卷
云一不求自安悕望世名闻灭除众生苦令尽无
有馀誓度斯等类菩萨初发心菩萨学所依者如
瑜伽云又诸菩萨以初发心为所依止为建立故
普于一切菩提分法及作一切有情义利菩萨学
中皆能修是故发心是诸菩萨学所依止第五明
发心因缘者如瑜伽论三十五云当知菩萨最初
发心由四种缘云何四缘谓善男子或善女人若
见诸佛及诸菩萨有不思议甚奇希有神变威力
或从可信闻如是事既见闻巳便作是念无上菩
提具大威德令安住者及顺行者成就如是所见
所闻不可思议神变威力由此见闻增上力故于
大菩提深生信解因斯发起大菩提心是名第一
初发心缘或有一类虽不见闻如前所说神变威
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力而闻宣说依于无上正等菩提微妙正法菩萨
藏教闻巳深信由闻正法及与深信增上力故于
如来智深生信解得如来微妙智故发菩提心是
名第二初发心缘或有一类虽不见闻知上正法
而见一切菩萨藏法将欲灭没见是事巳便作是
念菩萨藏法久住于世能灭无量众生大苦我应
住持菩萨藏法发菩提心为灭无量众生大苦由
为护持菩萨藏法增上力故于如来智深生信解
为得如来微妙智故发菩提心是名第三初发心
缘或有一类虽不观见正法欲灭而于末劫末世
末时见诸浊恶众生身心十随烦恼之所恼乱谓
多愚痴多无惭愧多诸悭嫉多诸忧苦多诸粗重
多诸烦恼多诸恶行多诸放逸多诸懈怠多诸不
信见是事巳广说乃至我当应发大菩提心令此
恶世无量有情随学于我起菩提愿由见末劫难
得发心增上力故于大菩提深生信解因斯发起
大菩提心是名第四初发心缘复有四因四力发
大菩提之心具说如彼发心因缘如瑜伽论抄会
馀之五门如瑜伽二十五说恐繁不述此言使发
菩提心者通取十解发心所以者何发心有二一
者不定发心谓即十信故仁王经云十信菩萨犹
如轻毛随风东西二者定发心谓即十解此从多
说为定不定言十心谓十长养言金刚者谓十金
刚如前说或发心者谓十住十信定略而不说馀
藏教闻巳深信由闻正法及与深信增上力故于
如来智深生信解得如来微妙智故发菩提心是
名第二初发心缘或有一类虽不见闻知上正法
而见一切菩萨藏法将欲灭没见是事巳便作是
念菩萨藏法久住于世能灭无量众生大苦我应
住持菩萨藏法发菩提心为灭无量众生大苦由
为护持菩萨藏法增上力故于如来智深生信解
为得如来微妙智故发菩提心是名第三初发心
缘或有一类虽不观见正法欲灭而于末劫末世
末时见诸浊恶众生身心十随烦恼之所恼乱谓
多愚痴多无惭愧多诸悭嫉多诸忧苦多诸粗重
多诸烦恼多诸恶行多诸放逸多诸懈怠多诸不
信见是事巳广说乃至我当应发大菩提心令此
恶世无量有情随学于我起菩提愿由见末劫难
得发心增上力故于大菩提深生信解因斯发起
大菩提心是名第四初发心缘复有四因四力发
大菩提之心具说如彼发心因缘如瑜伽论抄会
馀之五门如瑜伽二十五说恐繁不述此言使发
菩提心者通取十解发心所以者何发心有二一
者不定发心谓即十信故仁王经云十信菩萨犹
如轻毛随风东西二者定发心谓即十解此从多
说为定不定言十心谓十长养言金刚者谓十金
刚如前说或发心者谓十住十信定略而不说馀
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如前说或发心者谓唯十信最初发心故言十心
者过十发趣及十长养馀如前说瑜伽论云若诸
菩萨安住菩萨净戒律仪见诸有情为求现法后
法事故广行非理怀嫌恨心怀恚恼心不为宣说
如实正理是名有犯解云不为宣说如实正理者
谓不为说大乘正理经而菩萨下第三结业道具
缘多少准前可解。】
「若佛子应以好心先学大乘威仪经律广开解义味。」
【经若佛子下第六明倒说法戒违教训故制也七
众同犯唯是大乘不共二乘文分有三初人次应
行后结业道此即标人经云应以好心开解义味
者自下第二明所应行于中有二初明应学次明
为他说此即初也。】
「见后新学菩萨有百里千里来求大乘经律应如法
为说一切苦行若烧身烧臂烧指若不烧身臂指供
养诸佛非出家菩萨乃至饿虎狼师子一切饿鬼悉
应舍身肉手足而供养之然后一一次第为说正法
使心开意解。」
【经曰见后新学至而供养之者自下第二明为他
说此中有二初说苦行令彼发心次正说法此即
第一为说苦行非出家菩萨者自下两释一云若
不烧身等供养诸佛即非出家亦非菩萨一云在
家菩萨烧身乃至身命非出家菩萨能行是事所
以者何非威仪故为护圣教利益有情故不烧身
者过十发趣及十长养馀如前说瑜伽论云若诸
菩萨安住菩萨净戒律仪见诸有情为求现法后
法事故广行非理怀嫌恨心怀恚恼心不为宣说
如实正理是名有犯解云不为宣说如实正理者
谓不为说大乘正理经而菩萨下第三结业道具
缘多少准前可解。】
「若佛子应以好心先学大乘威仪经律广开解义味。」
【经若佛子下第六明倒说法戒违教训故制也七
众同犯唯是大乘不共二乘文分有三初人次应
行后结业道此即标人经云应以好心开解义味
者自下第二明所应行于中有二初明应学次明
为他说此即初也。】
「见后新学菩萨有百里千里来求大乘经律应如法
为说一切苦行若烧身烧臂烧指若不烧身臂指供
养诸佛非出家菩萨乃至饿虎狼师子一切饿鬼悉
应舍身肉手足而供养之然后一一次第为说正法
使心开意解。」
【经曰见后新学至而供养之者自下第二明为他
说此中有二初说苦行令彼发心次正说法此即
第一为说苦行非出家菩萨者自下两释一云若
不烧身等供养诸佛即非出家亦非菩萨一云在
家菩萨烧身乃至身命非出家菩萨能行是事所
以者何非威仪故为护圣教利益有情故不烧身
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据新学菩萨故作是说菩萨烧身舍身即是极之
辞未必一切要须舍身方成菩萨经然后一一至
心意开解者自下第二明正说法虽有两文即第
二明应行意。】
「而菩萨为利养故应答不答倒说经律文字无前无
后谤三宝说者犯轻垢罪。」
【经而菩萨下第三结成业道具缘多少准前可知
问此不与说法与前重中坚不与说有何差别解
云性悭法故不为说法是他胜处性非悭𠫤法为
利养及嫌恨心不与说法是轻非重故有差别如
瑜伽云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪他来求法
怀嫌恨心怀恚恼心嫉妒变异不施其法是名有
犯有所违越是染违犯若由懒堕懈怠忘念无记
之心不施其法是名有犯非染违犯无违犯者谓
诸外道伺求过短或有病或心狂乱或欲方便调
彼伏彼出不善处安置善处乃至广说。】
「若佛子自为饮食钱物利养名誉故亲近国王王子
大臣百官恃作形势乞索打拍牵挽横取钱物一切
求利名为恶求多求教他人求都无慈心无孝顺心
犯轻垢罪。」
【经若佛子自下第七明恶求戒或名形势乞学戒
初人次明业道此即初也经自为利养下第二明
结业道于中有三一者为初亲附如经自为利养
乃至亲附国王等故二者非理苦求如经恃作形
辞未必一切要须舍身方成菩萨经然后一一至
心意开解者自下第二明正说法虽有两文即第
二明应行意。】
「而菩萨为利养故应答不答倒说经律文字无前无
后谤三宝说者犯轻垢罪。」
【经而菩萨下第三结成业道具缘多少准前可知
问此不与说法与前重中坚不与说有何差别解
云性悭法故不为说法是他胜处性非悭𠫤法为
利养及嫌恨心不与说法是轻非重故有差别如
瑜伽云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪他来求法
怀嫌恨心怀恚恼心嫉妒变异不施其法是名有
犯有所违越是染违犯若由懒堕懈怠忘念无记
之心不施其法是名有犯非染违犯无违犯者谓
诸外道伺求过短或有病或心狂乱或欲方便调
彼伏彼出不善处安置善处乃至广说。】
「若佛子自为饮食钱物利养名誉故亲近国王王子
大臣百官恃作形势乞索打拍牵挽横取钱物一切
求利名为恶求多求教他人求都无慈心无孝顺心
犯轻垢罪。」
【经若佛子自下第七明恶求戒或名形势乞学戒
初人次明业道此即初也经自为利养下第二明
结业道于中有三一者为初亲附如经自为利养
乃至亲附国王等故二者非理苦求如经恃作形
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势乞索等故三者举非结如经一切求利名为恶
求乃至广说若横取得财物犯他胜处若未得物
是轻非重具缘如前。】
「若佛子学诵戒者日夜六时持菩萨戒解其义理佛
性之性而菩萨不解一句一偈戒律因缘诈言能解
者即为自欺诳亦欺诳他人一一不解一切法而为
他人作师授戒者犯轻垢罪。」
【经若佛子下第八明无所知为他师戒谓无所解
强与教授有误之失七众同犯大小俱制文分有
三初人次应行后举过结罪初文可知经学诵戒
至佛性之性者自下第二明所应行日日六时者
未串习者当应日日六时诵戒持菩萨戒教理昼
夜各三名为六时若先串习未必须六时巳解义
理故解此妙戒是佛之性经而菩萨自下第三举
过结罪如瑜伽云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪
生起诡诈虚谈现相方便研究假利求利味耶命
法无有羞耻坚持不舍是名有犯有所违越是染
违犯无违犯者若为除遣生起乐欲发勤精进烦
恼炽盛蔽抑其心时时现起解云虚诈现相即是
无知为他师义具缘多少准前可知。】
「若佛子以恶心故见持戒比丘手捉香炉行菩萨行
而斗搆两头谤欺贤人无恶不造者犯轻垢罪。」
【经若佛子自下第九明离间语戒先人后结业此
即标人经以恶心自下第二明业道若有以恶心
求乃至广说若横取得财物犯他胜处若未得物
是轻非重具缘如前。】
「若佛子学诵戒者日夜六时持菩萨戒解其义理佛
性之性而菩萨不解一句一偈戒律因缘诈言能解
者即为自欺诳亦欺诳他人一一不解一切法而为
他人作师授戒者犯轻垢罪。」
【经若佛子下第八明无所知为他师戒谓无所解
强与教授有误之失七众同犯大小俱制文分有
三初人次应行后举过结罪初文可知经学诵戒
至佛性之性者自下第二明所应行日日六时者
未串习者当应日日六时诵戒持菩萨戒教理昼
夜各三名为六时若先串习未必须六时巳解义
理故解此妙戒是佛之性经而菩萨自下第三举
过结罪如瑜伽云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪
生起诡诈虚谈现相方便研究假利求利味耶命
法无有羞耻坚持不舍是名有犯有所违越是染
违犯无违犯者若为除遣生起乐欲发勤精进烦
恼炽盛蔽抑其心时时现起解云虚诈现相即是
无知为他师义具缘多少准前可知。】
「若佛子以恶心故见持戒比丘手捉香炉行菩萨行
而斗搆两头谤欺贤人无恶不造者犯轻垢罪。」
【经若佛子自下第九明离间语戒先人后结业此
即标人经以恶心自下第二明业道若有以恶心
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持戒比丘手执香炉行菩萨行虽是持戒菩萨而
令两头斗过向彼说此过向此说彼过由此两头
起斗诤故馀文可解菩萨利益诸有情类说离间
语一无所犯生多功德故瑜伽云又如菩萨见诸
有情为恶朋友之所摄受亲爱不舍菩萨见巳起
怜悯心发生利益安意乐随能随力说离间语令
离恶友舍相亲爱勿令有情由近恶友当受长夜
无义无利菩萨如是以饶益心说离间语乖离他
爱无所违犯生多功德。】
「若佛子。」
【经曰若佛子自下第十明放生戒文有三初人次
应行后结罪此即标人。】
「以慈心故行放生业。」
【经以慈心故行放生业于中有二初明总标后明
别解此即总标。】
「一切男子是我父一切女人是我母我生生无不从
之受生故六道众生皆是我父母而杀而食者即杀
我父母亦杀我故身一切地水是我先身一切火风
是我本体故常行放生生生受生。」
【经一切男子至生生受生者自下第二明别解此
中有二先度畜生后度有恩前中有二初离发慈
心次明正救此即初也一切男子皆是我父母等
者谓无始来一切有情展转互为父母男女故瑜
伽论第九卷云生艰难者如薄伽梵说汝等长时
令两头斗过向彼说此过向此说彼过由此两头
起斗诤故馀文可解菩萨利益诸有情类说离间
语一无所犯生多功德故瑜伽云又如菩萨见诸
有情为恶朋友之所摄受亲爱不舍菩萨见巳起
怜悯心发生利益安意乐随能随力说离间语令
离恶友舍相亲爱勿令有情由近恶友当受长夜
无义无利菩萨如是以饶益心说离间语乖离他
爱无所违犯生多功德。】
「若佛子。」
【经曰若佛子自下第十明放生戒文有三初人次
应行后结罪此即标人。】
「以慈心故行放生业。」
【经以慈心故行放生业于中有二初明总标后明
别解此即总标。】
「一切男子是我父一切女人是我母我生生无不从
之受生故六道众生皆是我父母而杀而食者即杀
我父母亦杀我故身一切地水是我先身一切火风
是我本体故常行放生生生受生。」
【经一切男子至生生受生者自下第二明别解此
中有二先度畜生后度有恩前中有二初离发慈
心次明正救此即初也一切男子皆是我父母等
者谓无始来一切有情展转互为父母男女故瑜
伽论第九卷云生艰难者如薄伽梵说汝等长时
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驰骋生死身血流注过四大海生不定者假使取
于大地所有草木根茎枝叶等截为细筹如四指
量计算汝等长夜展转所经父母如是众生曾为
我母我亦长夜曾为彼母如是众生曾为我父我
亦长夜曾为彼父如是算计四指量筹速可穷尽
而我不说汝等长夜所经父母其量边际又复说
言我观大地无少处所可得汝等长夜于此处所
未曾经受无量生死又复说言我观世间有情不
易可得长夜流转不为汝等若母若父兄弟姊妹
若轨范师若亲教师若馀尊重若等尊重又如说
言若一补特伽罗于一劫中所受身骨假使有人
为其积集不烂坏者其聚量高王舍城侧广博胁
山言要我故身者谓一切有情五蕴成身彼与我
身五蕴相似故杀彼即我身或此据同体大悲彼
即我身我即彼身故杀彼时亦杀我身或地水火
风无非先身故言生生受生者谓放生故当来非
一故言生生或有说者由放生故受人天生此人
天生差别不同故言生生。】
「若见世人杀畜生时应方便救护解其苦难常教化
讲说菩萨戒救度众生。」
【经曰若见世人自下第二明正救生谓诸菩萨方
便救护有情命难令离诸苦不[(厂@((既-旡)-日+口))*页]身命如彼鹿王
故大智度论第十八云波罗捺国梵摩达王游獦
于野林中见二鹿群群各有主一主有五百群鹿
于大地所有草木根茎枝叶等截为细筹如四指
量计算汝等长夜展转所经父母如是众生曾为
我母我亦长夜曾为彼母如是众生曾为我父我
亦长夜曾为彼父如是算计四指量筹速可穷尽
而我不说汝等长夜所经父母其量边际又复说
言我观大地无少处所可得汝等长夜于此处所
未曾经受无量生死又复说言我观世间有情不
易可得长夜流转不为汝等若母若父兄弟姊妹
若轨范师若亲教师若馀尊重若等尊重又如说
言若一补特伽罗于一劫中所受身骨假使有人
为其积集不烂坏者其聚量高王舍城侧广博胁
山言要我故身者谓一切有情五蕴成身彼与我
身五蕴相似故杀彼即我身或此据同体大悲彼
即我身我即彼身故杀彼时亦杀我身或地水火
风无非先身故言生生受生者谓放生故当来非
一故言生生或有说者由放生故受人天生此人
天生差别不同故言生生。】
「若见世人杀畜生时应方便救护解其苦难常教化
讲说菩萨戒救度众生。」
【经曰若见世人自下第二明正救生谓诸菩萨方
便救护有情命难令离诸苦不[(厂@((既-旡)-日+口))*页]身命如彼鹿王
故大智度论第十八云波罗捺国梵摩达王游獦
于野林中见二鹿群群各有主一主有五百群鹿
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一主身七宝色是释迦文菩萨一主是提婆达多
菩萨鹿王见人王大众杀其部党起大悲心径到
王前王人竞射飞箭如雨王见此鹿直进趣巳无
所忌惮敕诸从人摄汝弓箭无得断其来意鹿王
既至跪白人王君以嬉游逸乐小事故群鹿一时
皆受死苦若以供膳辄当差次日送一鹿以供王
厨王善其言听如其意于是二鹿群主大集差次
各当一日是提婆达多鹿群中有一鹿怀子次至
应送来白其主我身今日当应送死而我怀子子
非次也乞垂断理使死者得次生者不滥鹿王怒
之言谁不惜命次来但去何得辞也鹿母思惟我
王不仁不以理怒不察我辞横见瞋怒不足告也
即往菩萨王所以情具白王问此鹿汝主何言鹿
曰我主不仁不见断理而见瞋怒大王仁及一切
故来归命如我今日天地虽旷无所控告菩萨思
惟此甚可悯若我不理枉杀其子若非次更差次
未及之如何可遣进有我当代之思之既定即自
送身遣鹿母还我今代汝汝勿忧也鹿王径到王
门众人见之怪其自来以事白王王亦怪之即命
令前问言诸鹿尽耶汝何以来鹿王言大王仁及
郡鹿人无犯者伹有滋茂何有尽时我以异部郡
中有一鹿怀子以子垂产身当俎割子亦并命归
告于我我以悯之非分更差是亦不可若归而不
救无异木石是身不久必不免死慈救苦厄功德
菩萨鹿王见人王大众杀其部党起大悲心径到
王前王人竞射飞箭如雨王见此鹿直进趣巳无
所忌惮敕诸从人摄汝弓箭无得断其来意鹿王
既至跪白人王君以嬉游逸乐小事故群鹿一时
皆受死苦若以供膳辄当差次日送一鹿以供王
厨王善其言听如其意于是二鹿群主大集差次
各当一日是提婆达多鹿群中有一鹿怀子次至
应送来白其主我身今日当应送死而我怀子子
非次也乞垂断理使死者得次生者不滥鹿王怒
之言谁不惜命次来但去何得辞也鹿母思惟我
王不仁不以理怒不察我辞横见瞋怒不足告也
即往菩萨王所以情具白王问此鹿汝主何言鹿
曰我主不仁不见断理而见瞋怒大王仁及一切
故来归命如我今日天地虽旷无所控告菩萨思
惟此甚可悯若我不理枉杀其子若非次更差次
未及之如何可遣进有我当代之思之既定即自
送身遣鹿母还我今代汝汝勿忧也鹿王径到王
门众人见之怪其自来以事白王王亦怪之即命
令前问言诸鹿尽耶汝何以来鹿王言大王仁及
郡鹿人无犯者伹有滋茂何有尽时我以异部郡
中有一鹿怀子以子垂产身当俎割子亦并命归
告于我我以悯之非分更差是亦不可若归而不
救无异木石是身不久必不免死慈救苦厄功德
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无量若人无慈与虎狼无异王闻是言即从座起
而说偈言我实是畜兽名曰人头鹿汝虽是鹿身
名为鹿头人以理而言之非以形为人若能有慈
恩虽兽实是人我从今日始不食一切肉我以无
畏施且可安汝意诸鹿得安稳。】
「若父母兄弟死亡之日应请法师讲菩萨戒经福资
亡者得见诸佛生人天上。」
【经若见父母自下第二明度有恩新学菩萨先于
有恩起慈悲心渐渐乃至一切有情犹如声闻修
慈悲观如瑜伽论三十二云我当显示依慈悯观
初修业者于外亲品怨品及中庸品善取相巳处
如法坐由利益安乐增上意乐俱行定地作意于
一亲一怨一中庸所发起胜解于此三品由平等
利益安乐增上意乐俱行作意欲与其乐如是念
言愿彼求乐诸有情类皆当得乐谓或无罪欲乐
或无罪欲有喜乐或无罪无喜乐次后或于二亲
或于三亲或于四亲或于五亲十亲二十如是遍
诸方维其中亲品充满无间发起胜解于中乃至
无有容受一杖端处如于亲品如是怨及中庸品
当知亦尔。】
「若不尔者犯轻垢罪。」
【经若不尔者自下第三举非结罪因缘多少准前
应知如瑜伽云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪见
诸有情应以种种辛楚加行猛利加行多得义利
而说偈言我实是畜兽名曰人头鹿汝虽是鹿身
名为鹿头人以理而言之非以形为人若能有慈
恩虽兽实是人我从今日始不食一切肉我以无
畏施且可安汝意诸鹿得安稳。】
「若父母兄弟死亡之日应请法师讲菩萨戒经福资
亡者得见诸佛生人天上。」
【经若见父母自下第二明度有恩新学菩萨先于
有恩起慈悲心渐渐乃至一切有情犹如声闻修
慈悲观如瑜伽论三十二云我当显示依慈悯观
初修业者于外亲品怨品及中庸品善取相巳处
如法坐由利益安乐增上意乐俱行定地作意于
一亲一怨一中庸所发起胜解于此三品由平等
利益安乐增上意乐俱行作意欲与其乐如是念
言愿彼求乐诸有情类皆当得乐谓或无罪欲乐
或无罪欲有喜乐或无罪无喜乐次后或于二亲
或于三亲或于四亲或于五亲十亲二十如是遍
诸方维其中亲品充满无间发起胜解于中乃至
无有容受一杖端处如于亲品如是怨及中庸品
当知亦尔。】
「若不尔者犯轻垢罪。」
【经若不尔者自下第三举非结罪因缘多少准前
应知如瑜伽云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪见
诸有情应以种种辛楚加行猛利加行多得义利
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护其忧恼而不现行是名有犯无违犯者观由此
缘于现法中少得义利多生忧恼不救父母者如
瑜伽云于先有恩诸有情所不知恩惠不了恩惠
怀嫌恨心不欲现如应酬报是名有犯有所违越
是染违犯。】
「如是十戒应当学敬心奉持如灭罪品中广明一一
戒相。」
【经如是十戒自下第二悬指后说。】
梵网经述记卷下本
梵网经述记卷下末
「佛言佛子。」
【经若佛子自下第三有十戒明摄善戒及饶益戒
此中有二初别释十后悬指说处第一别释之中
复分有二初有五戒释六度障次有六戒明饶益
此即第一释摄善报为三初一忍报次二当慧障
后一戒障此即第一释以瞋报戒违忍心报制也
文分有三初人次业道相后而菩萨下举过结罪
此即标人。】
「以瞋报瞋以打报打若杀父母兄弟六亲不得加报
缘于现法中少得义利多生忧恼不救父母者如
瑜伽云于先有恩诸有情所不知恩惠不了恩惠
怀嫌恨心不欲现如应酬报是名有犯有所违越
是染违犯。】
「如是十戒应当学敬心奉持如灭罪品中广明一一
戒相。」
【经如是十戒自下第二悬指后说。】
梵网经述记卷下本
梵网经述记卷下末
「佛言佛子。」
【经若佛子自下第三有十戒明摄善戒及饶益戒
此中有二初别释十后悬指说处第一别释之中
复分有二初有五戒释六度障次有六戒明饶益
此即第一释摄善报为三初一忍报次二当慧障
后一戒障此即第一释以瞋报戒违忍心报制也
文分有三初人次业道相后而菩萨下举过结罪
此即标人。】
「以瞋报瞋以打报打若杀父母兄弟六亲不得加报
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若国主为他人杀者亦不得加报杀生报生不顺孝
道尚不畜奴婢打拍骂辱日日起三业口罪无量况
故作七逆之罪。」
【经以瞋报瞋下第二明业道相文分为二初明遮
瞋次明重释此即遮瞋次经若杀父母自下第二
重释谓若见他来杀我父母而不得加报何况故
作七逆等众若国主为他人杀者亦不得加报者
自有两释一云国主为他杀其父母菩萨亦不以
杀报杀一云若是国王被他处杀亦不得报杀住
大悲心次慈报杀如师子王被他毒箭以慈报杀
事如贤愚经竖誓师子品说杀生生怨结堕恶道
故不畜奴婢者制出家菩萨悲制在家言六亲者
父母伯叔及兄弟也。】
「而出家菩萨无慈报雠乃至六亲中故报者犯轻垢
罪。」
【经而出家菩萨下第三举过结罪如瑜伽云诸菩
萨安住净戒律仪他骂报骂他瞋报瞋他打报打
他弄报弄是名有犯有所违越是染违犯。】
「若佛子。」
【经若佛子自下第二有二戒释是慧障释二为三
此即第二明憍不受法戒文分有二初释人如言
佛子后明业道。】
「初始出家未有所解而自恃聪明有智或恃高贵年
宿或恃大姓高门大解大福饶财七宝以此憍慢而
道尚不畜奴婢打拍骂辱日日起三业口罪无量况
故作七逆之罪。」
【经以瞋报瞋下第二明业道相文分为二初明遮
瞋次明重释此即遮瞋次经若杀父母自下第二
重释谓若见他来杀我父母而不得加报何况故
作七逆等众若国主为他人杀者亦不得加报者
自有两释一云国主为他杀其父母菩萨亦不以
杀报杀一云若是国王被他处杀亦不得报杀住
大悲心次慈报杀如师子王被他毒箭以慈报杀
事如贤愚经竖誓师子品说杀生生怨结堕恶道
故不畜奴婢者制出家菩萨悲制在家言六亲者
父母伯叔及兄弟也。】
「而出家菩萨无慈报雠乃至六亲中故报者犯轻垢
罪。」
【经而出家菩萨下第三举过结罪如瑜伽云诸菩
萨安住净戒律仪他骂报骂他瞋报瞋他打报打
他弄报弄是名有犯有所违越是染违犯。】
「若佛子。」
【经若佛子自下第二有二戒释是慧障释二为三
此即第二明憍不受法戒文分有二初释人如言
佛子后明业道。】
「初始出家未有所解而自恃聪明有智或恃高贵年
宿或恃大姓高门大解大福饶财七宝以此憍慢而
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不咨受先学法师经律其法师者或小姓年少卑门
贫穷诸根不具而实有德一切经律尽解而新学菩
萨不得观法师种姓而不来咨受法师第一义谛者
犯轻垢罪。」
【经若出家菩萨自下第二明业道也文分有二初
明恃自不受法后明嫌他不受法此即初也此中
有二初明恃巳长次明不受法前中有二先明未
有所解次明恃巳长此即第一明未有所解经而
自恃下第二明恃自长于中有五句一恃聪明有
智二恃高贵年宿三恃大妊高门四恃大解五恃
大富饶财经而不咨受自下第二明不受法经其
法师者自下第二明嫌他不受法谓咨受法不观
老少不观高卑恭敬法故如说有智法者若老若
少犹如诸天奉事帝释而菩萨嫌他卑下不往听
法失传化益故成犯也如瑜伽云怀憍心不诣师
所求请教授是名违犯乃至广说。】
「若佛子。」
【经若佛子自下第二明慢心倒说戒乖教训之义
故制也七众同犯文有三初明人次明受戒后明
业道此即标人。】
「佛灭度后欲以好心受菩萨戒时于佛菩萨形像前
自誓受戒当七日佛前忏悔得见好相便得戒若不
得好相应二七三七乃至一年要得好相得好相巳
便得佛菩萨形像前受我若不得好相虽佛像前受
贫穷诸根不具而实有德一切经律尽解而新学菩
萨不得观法师种姓而不来咨受法师第一义谛者
犯轻垢罪。」
【经若出家菩萨自下第二明业道也文分有二初
明恃自不受法后明嫌他不受法此即初也此中
有二初明恃巳长次明不受法前中有二先明未
有所解次明恃巳长此即第一明未有所解经而
自恃下第二明恃自长于中有五句一恃聪明有
智二恃高贵年宿三恃大妊高门四恃大解五恃
大富饶财经而不咨受自下第二明不受法经其
法师者自下第二明嫌他不受法谓咨受法不观
老少不观高卑恭敬法故如说有智法者若老若
少犹如诸天奉事帝释而菩萨嫌他卑下不往听
法失传化益故成犯也如瑜伽云怀憍心不诣师
所求请教授是名违犯乃至广说。】
「若佛子。」
【经若佛子自下第二明慢心倒说戒乖教训之义
故制也七众同犯文有三初明人次明受戒后明
业道此即标人。】
「佛灭度后欲以好心受菩萨戒时于佛菩萨形像前
自誓受戒当七日佛前忏悔得见好相便得戒若不
得好相应二七三七乃至一年要得好相得好相巳
便得佛菩萨形像前受我若不得好相虽佛像前受
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戒不名得戒若现前先受菩萨戒法师前受戒时不
须要见好相是法师师师相授故不须好相是以法
师前受戒即得戒以生重心故便得戒若千里内无
能授戒师得佛菩萨形像前受得戒而要见好相。」
【经佛灭度后至受菩萨戒时者自下第二明受戒
法先明自誓受次依师受前中先明戒时节次明
自受法式此即第一时节也经于佛菩萨像前者
自下第二自受法式言忏悔者应法师云书无忏
字应云又磨此云忍悔所作半月半月增长戒根
谓自誓受先于佛像菩萨像前忏悔所作恶不善
业经一七日若得好相是即得灭不得好相于三
七日乃至一年要见好相若不得好相即不得戒
言好相者如下经说若有犯十戒者教忏悔在佛
菩萨形像前日日六时诵十戒四十八轻戒若到
礼三千佛得见好相若一七日二三七日乃至一
年要见好相相者佛来摩顶见光华种种异相使
得灭罪经若现前先者自下第二依师受戒虽有
二文第二明受戒竟。】
「若法师自倚解经律大乘学戒与国王太子百官以
为善友而新学菩萨来问若经义律义轻心恶心慢
心一一不好答问者犯轻垢罪。」
【经若法师身下第三正明业道如菩萨地说若有
他来语言谈论庆慰请问憍慢所制怀嫌恨心怀
恚恼心不称正理发言酬对是名有犯有所违越
须要见好相是法师师师相授故不须好相是以法
师前受戒即得戒以生重心故便得戒若千里内无
能授戒师得佛菩萨形像前受得戒而要见好相。」
【经佛灭度后至受菩萨戒时者自下第二明受戒
法先明自誓受次依师受前中先明戒时节次明
自受法式此即第一时节也经于佛菩萨像前者
自下第二自受法式言忏悔者应法师云书无忏
字应云又磨此云忍悔所作半月半月增长戒根
谓自誓受先于佛像菩萨像前忏悔所作恶不善
业经一七日若得好相是即得灭不得好相于三
七日乃至一年要见好相若不得好相即不得戒
言好相者如下经说若有犯十戒者教忏悔在佛
菩萨形像前日日六时诵十戒四十八轻戒若到
礼三千佛得见好相若一七日二三七日乃至一
年要见好相相者佛来摩顶见光华种种异相使
得灭罪经若现前先者自下第二依师受戒虽有
二文第二明受戒竟。】
「若法师自倚解经律大乘学戒与国王太子百官以
为善友而新学菩萨来问若经义律义轻心恶心慢
心一一不好答问者犯轻垢罪。」
【经若法师身下第三正明业道如菩萨地说若有
他来语言谈论庆慰请问憍慢所制怀嫌恨心怀
恚恼心不称正理发言酬对是名有犯有所违越
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是染违犯非憍慢制无嫌恨心无恚恼心但由懒
堕懈怠忘念无记之心是名有犯非染违犯无违
犯者谓遭重病或心狂乱广说乃至或为将护多
有情心而不酬对皆无违犯此由五缘得业道一
有所缘二住本心三他未问四起烦恼谓憍慢等
五不称理答。】
「若佛子。」
【经若佛子自下第三习学异道戒文分有二初人
次行相后即结罪此即标人。】
「有佛经律大乘法正见正性正法身而不能勤学修
习而舍七宝反学邪见二乘外道俗典阿毗昙杂论
书记是断佛性鄣道因缘非行菩萨道。」
【经有佛经律至瞋习者此即第二明业道先明不
习大乘次明学异道此即第一不瞋习大乘言正
见者如理所引慧言正性者谓理及行二种佛性
正法身者谓前二因所得果也舍七宝者离释大
乘经反学邪见至书记者此即第二习学异道先
明习异道法次显过失此即初也二乘外道皆名
邪见乖违大乘相应见故学二乘者一向弃舍大
乘经律一向乐习二乘经论是名有犯伽瑜云于
菩萨藏未精研究于菩萨藏一向弃舍于声闻藏
一向修学是名有犯非染违犯学外道者如瑜伽
云现有佛教于佛教中未精研究于异道论及诸
外论精勤修学是名有犯所违越是染污犯具如
堕懈怠忘念无记之心是名有犯非染违犯无违
犯者谓遭重病或心狂乱广说乃至或为将护多
有情心而不酬对皆无违犯此由五缘得业道一
有所缘二住本心三他未问四起烦恼谓憍慢等
五不称理答。】
「若佛子。」
【经若佛子自下第三习学异道戒文分有二初人
次行相后即结罪此即标人。】
「有佛经律大乘法正见正性正法身而不能勤学修
习而舍七宝反学邪见二乘外道俗典阿毗昙杂论
书记是断佛性鄣道因缘非行菩萨道。」
【经有佛经律至瞋习者此即第二明业道先明不
习大乘次明学异道此即第一不瞋习大乘言正
见者如理所引慧言正性者谓理及行二种佛性
正法身者谓前二因所得果也舍七宝者离释大
乘经反学邪见至书记者此即第二习学异道先
明习异道法次显过失此即初也二乘外道皆名
邪见乖违大乘相应见故学二乘者一向弃舍大
乘经律一向乐习二乘经论是名有犯伽瑜云于
菩萨藏未精研究于菩萨藏一向弃舍于声闻藏
一向修学是名有犯非染违犯学外道者如瑜伽
云现有佛教于佛教中未精研究于异道论及诸
外论精勤修学是名有犯所违越是染污犯具如
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前说经是断佛性等者此即第二显过失也。】
「若故作者犯轻姤罪。」
【经故作者犯轻垢罪者此即第三明结罪也具缘
多少如理应知。】
「若佛子。」
【经若佛子下第二有六戒明饶益戒初四同事摄
障次二是利行障释初四中即分为四此即第一
不善摄众戒亦云用三宝戒文分有三初人次明
应行后举非结罪此即初也。】
「佛灭度后为说法主为行法主为僧房主教化主坐
禅主行来主应生慈心善和斗讼善守三宝物莫无
度用如自巳有。」
【经佛灭后下第二明应行也于中有三一者时如
经佛灭后故二者明能行人如经为说法主等故
此有六主一说法主谓能说法名说法主或能建
立法之会名说法主非能说人二者法主谓有智
法者名为法主解云法之主名为法主未必能说
方名法主或能说法名为法主三僧房主谓修治
房舍处分房舍者四教化主五坐禅主谓如有一
先知坐禅所有方便能教据化名坐禅主六行来
主谓对当客人迎来送去三者应行如经应生慈
心善和斗讼等故此中意说如上六主如其所应
应生慈心善和斗讼守三宝物唯有三第二明应
行竟。】
「若故作者犯轻姤罪。」
【经故作者犯轻垢罪者此即第三明结罪也具缘
多少如理应知。】
「若佛子。」
【经若佛子下第二有六戒明饶益戒初四同事摄
障次二是利行障释初四中即分为四此即第一
不善摄众戒亦云用三宝戒文分有三初人次明
应行后举非结罪此即初也。】
「佛灭度后为说法主为行法主为僧房主教化主坐
禅主行来主应生慈心善和斗讼善守三宝物莫无
度用如自巳有。」
【经佛灭后下第二明应行也于中有三一者时如
经佛灭后故二者明能行人如经为说法主等故
此有六主一说法主谓能说法名说法主或能建
立法之会名说法主非能说人二者法主谓有智
法者名为法主解云法之主名为法主未必能说
方名法主或能说法名为法主三僧房主谓修治
房舍处分房舍者四教化主五坐禅主谓如有一
先知坐禅所有方便能教据化名坐禅主六行来
主谓对当客人迎来送去三者应行如经应生慈
心善和斗讼等故此中意说如上六主如其所应
应生慈心善和斗讼守三宝物唯有三第二明应
行竟。】
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「而反乱众斗诤恣心用三宝物犯轻垢罪。」
【经而反乱众等者自下第三举过结罪过有二种
一者乱众不依教理乱处分故二者恣心用三宝
物谓僧主故守三宝物亦处分用用物之时不白
僧众恣心用故犯轻垢罪问用三宝物岂不犯重
解云此物主不由偷心亦不为巳但为僧用而不
白僧是轻非重小乘教中若斗诤者是波逸提于
七灭诤浂用药者是吉罗摄若为僧主故不白僧
用三宝物唯义而说是伦兰摄(勘文)。】
「若佛子。」
【经若佛子下第二明独受利养戒伹制出家非在
家也谓僧房卧具施主请僧不得客主皆悉有分
而旧住人独受不分旧他利分是故制也文分有
三初人次应行后举过罪此即标人。】
「先在僧房中住后见客菩萨比丘来入僧房舍宅城
邑国王宅舍中乃至夏坐安居处及大会中先住僧
应迎来送去饮食供养房舍卧具绳床事事给与若
无物应卖自身及男女身供给所须悉以与之若有
檀越来请众僧客僧有利养分僧坊主应次第差客
僧受请。」
【经先住僧房中下此即明第二应行也此后有三
初明房主如说先住僧房中故次明客僧来如经
又见客菩萨比丘来等故后明资承客僧此中有
三一者迎来送去如经住僧应迎来送去故二者
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供给所须如经饮食供养乃至供给所须悉与之
故三者若有人请依僧以差如经若有檀越来请
众僧乃至应次第差等故然差僧次略有六种一
者显能差人谓满五夏亦不犯重戒不带行施僧
差授方当知事不带行者不带僧残二者明所差
人谓出家五众不犯他胜不被殡者若带僧残行
与学行法恒居下次三者差僧次处有三处一聚
落僧房如僧伽蓝二阿兰若处三僧所住处除上
二处僧住处如是三处必先结界然后差僧次复
有说言虽未结界依自然界得差僧次此亦无妨
四者差僧之法从具戒僧下至沙弥一周而复从
上坐差下至沙弥若斋若会若临受戒安居说法
随遇得差若导上坐若讲席僧次悉差现前僧僧
次乃是的请异名不同十方五者书请早晚者如
书来前后随次而差若一时俱到知幸人所道远
为前近为后若近远内一时俱到知事人先著为
前若有书虽前人界未到知事处自有两释一云
入界为次一云先见为次凡论僧次不问声闻菩
萨伹是出家平等差次若有[跳-兆+永]来请声闻僧次唯
差声闻僧若请菩萨僧应差菩萨僧六受舍请者
问舍前人请得受后所请以不解云自有两释一
云先作是意舍一云请故舍前请受后所请而复
舍之此亦无妨分属我故一云若先作意我舍前
请故舍前请不得受后而复舍之问先受请舍与
故三者若有人请依僧以差如经若有檀越来请
众僧乃至应次第差等故然差僧次略有六种一
者显能差人谓满五夏亦不犯重戒不带行施僧
差授方当知事不带行者不带僧残二者明所差
人谓出家五众不犯他胜不被殡者若带僧残行
与学行法恒居下次三者差僧次处有三处一聚
落僧房如僧伽蓝二阿兰若处三僧所住处除上
二处僧住处如是三处必先结界然后差僧次复
有说言虽未结界依自然界得差僧次此亦无妨
四者差僧之法从具戒僧下至沙弥一周而复从
上坐差下至沙弥若斋若会若临受戒安居说法
随遇得差若导上坐若讲席僧次悉差现前僧僧
次乃是的请异名不同十方五者书请早晚者如
书来前后随次而差若一时俱到知幸人所道远
为前近为后若近远内一时俱到知事人先著为
前若有书虽前人界未到知事处自有两释一云
入界为次一云先见为次凡论僧次不问声闻菩
萨伹是出家平等差次若有[跳-兆+永]来请声闻僧次唯
差声闻僧若请菩萨僧应差菩萨僧六受舍请者
问舍前人请得受后所请以不解云自有两释一
云先作是意舍一云请故舍前请受后所请而复
舍之此亦无妨分属我故一云若先作意我舍前
请故舍前请不得受后而复舍之问先受请舍与
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人外不解云复有两释一云对人舍前方得受后
舍前受与界外之人一云不得外人以差僧以本
约界故问舍前所请得与无僧食分人不解云此
不得与无僧食分人一云佛许舍请舍请巳竟得
与无请无僧食人馀文可解。】
「而先住僧独受请而不差客僧房主得无量罪畜生
无异非沙门非释种姓犯轻垢罪。」
【经先住僧等者自下第三举过结罪具缘多少准
理可知如瑜伽云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪
摄受徒众怀嫌恨心而不随时无倒教授无倒教
诫知众匮乏而不为彼从诸净信长者居士婆罗
门等如法追求衣服饮食诸坐卧具病缘医药资
身什物随时供给是名有犯有所违越是染违犯
若由懒堕懈怠放逸不往教授不往教诫不为追
求如法众具非染违犯无违犯者若欲方便调彼
伏彼广说如前若护僧制若有𤻞癞若无气力不
任加行若转请馀有势力者若知徒众世所共知
有大福德各自有力求衣服等资身众具若随所
应教授教诫皆巳无倒教授教诫若知众内有本
外道为窃法故来入众中无所堪能不可调伏皆
无违犯。】
「若佛子。」
【经若佛子自下第三受别请戒损他利养违平等
之义是故制也文分有二初人后结业道此即标人。】
舍前受与界外之人一云不得外人以差僧以本
约界故问舍前所请得与无僧食分人不解云此
不得与无僧食分人一云佛许舍请舍请巳竟得
与无请无僧食人馀文可解。】
「而先住僧独受请而不差客僧房主得无量罪畜生
无异非沙门非释种姓犯轻垢罪。」
【经先住僧等者自下第三举过结罪具缘多少准
理可知如瑜伽云若诸菩萨安住菩萨净戒律仪
摄受徒众怀嫌恨心而不随时无倒教授无倒教
诫知众匮乏而不为彼从诸净信长者居士婆罗
门等如法追求衣服饮食诸坐卧具病缘医药资
身什物随时供给是名有犯有所违越是染违犯
若由懒堕懈怠放逸不往教授不往教诫不为追
求如法众具非染违犯无违犯者若欲方便调彼
伏彼广说如前若护僧制若有𤻞癞若无气力不
任加行若转请馀有势力者若知徒众世所共知
有大福德各自有力求衣服等资身众具若随所
应教授教诫皆巳无倒教授教诫若知众内有本
外道为窃法故来入众中无所堪能不可调伏皆
无违犯。】
「若佛子。」
【经若佛子自下第三受别请戒损他利养违平等
之义是故制也文分有二初人后结业道此即标人。】
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「一切不得受别请利养入。巳而此利养属十方僧。」
【经一切不得等者自下第二结业道文分有二初
明不应次明结罪此即第一明不应行于中先标
后释此即标也经而此利养下第二释所以问于
此中不受别请有何意耶为释此疑故作是言而
此利养属十方僧。】
「而别受请即取十方僧物入巳八福田中诸佛圣人
一一师僧父母病人物自巳用者犯轻垢罪。」
【经别受请即取十方僧物等者自下第二举过结
罪此中意说若请僧斋若请僧施物此等一切不
得受别请也有人云于四人中有一僧次即无有
犯都无僧次正此所制具缘多少如理应知问不
受所请亦犯罪不解云此犯罪故瑜伽云他来迎
请或往居家或往馀寺奉施饭食及衣服等诸资
生具憍慢所制怀嫌恨心不至其所不受所请是
名有犯有所违越非染违犯无违犯者或有病或
无气力或心狂乱或处悬远或道有怖或欲方便
调彼伏彼出不善处安置善处或馀先请或为无
间修诸善法欲护善品令无暂癈或为引摄未曾
有义或为所闻法义无退如为所闻法义无退论
议决择当知亦尔或复知彼怀损恼心诈来延请
或为护他多嫌恨心或护僧制不至其所不受其
请皆无违犯问怀嫌恨心不至其所非染违犯何
故地持论云是犯染污耶解云尽旧翻译家执笔
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谬耳不须致怪八福田者如前巳说。】
「若佛子。」
【经若佛子自下第四释别请戒违平等福是故制
也文分有三初人次应行后举过结罪此即标人。】
「有出家菩萨在家菩萨及一切檀越请僧福田求愿
之时应入僧坊问知事人今欲次第请者即得十方
贤圣僧而世人别请五百罗汉菩萨僧不如僧次一
凡夫僧若别请僧者是外道法七佛无别请法不顺
孝道若故别请僧者犯轻垢罪。」
【经出家菩萨下第二明应行如文可知经而世人
别请下第三举过结罪言七佛者并在此ス应犯
近在百劫之内长寿诸天曾所见闻且说七佛道
理一切三世诸佛亦无别请然此别请七众同犯
大小不同小乘亦许别请法故(勘文)此中自有两释
一云一会之处都无僧次此即犯罪一会之内有
请僧次馀即别请此即无犯一云俱别请皆是犯
也所言七佛者谓过去三佛贤劫四佛是为七佛
故智度论第九卷云九十劫有三佛后一劫有千
九十劫初有毗婆尸佛第三十劫中有二佛一名
尸弃二名鞞怒沙付第九十一劫初有四佛一名
迦罗鸠[山*食]陀二名迦那含牟尼三名迦叶四名释
迦牟尼解云毗婆尸亦名毗婆沙亦名惟卫即是
梵音有轻有重故有不同其义一也此云胜见亦
云种种见亦云广见言尸弃者亦名式此云胜亦
「若佛子。」
【经若佛子自下第四释别请戒违平等福是故制
也文分有三初人次应行后举过结罪此即标人。】
「有出家菩萨在家菩萨及一切檀越请僧福田求愿
之时应入僧坊问知事人今欲次第请者即得十方
贤圣僧而世人别请五百罗汉菩萨僧不如僧次一
凡夫僧若别请僧者是外道法七佛无别请法不顺
孝道若故别请僧者犯轻垢罪。」
【经出家菩萨下第二明应行如文可知经而世人
别请下第三举过结罪言七佛者并在此ス应犯
近在百劫之内长寿诸天曾所见闻且说七佛道
理一切三世诸佛亦无别请然此别请七众同犯
大小不同小乘亦许别请法故(勘文)此中自有两释
一云一会之处都无僧次此即犯罪一会之内有
请僧次馀即别请此即无犯一云俱别请皆是犯
也所言七佛者谓过去三佛贤劫四佛是为七佛
故智度论第九卷云九十劫有三佛后一劫有千
九十劫初有毗婆尸佛第三十劫中有二佛一名
尸弃二名鞞怒沙付第九十一劫初有四佛一名
迦罗鸠[山*食]陀二名迦那含牟尼三名迦叶四名释
迦牟尼解云毗婆尸亦名毗婆沙亦名惟卫即是
梵音有轻有重故有不同其义一也此云胜见亦
云种种见亦云广见言尸弃者亦名式此云胜亦
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最上言毗怒少付者亦名毗舍婆亦言[口*((白-日+田)/拱)]舍亦云
浮舍亦云随叶此云一切胜亦云广生言迦罗鸠
飧陀者亦云𤘽留孙亦云𤘽楼秦亦云迦罗鸠村
大此云顶言𤘽那含牟尼者或言迦那伽牟尼𤘽
那含此云无节树牟尼者此云忍亦云满亦云寂
言迦叶者此翻姓从姓名言释迦牟尼旧翻能忍
亦云能满今大唐翻能寂。】
「若佛子。」
【经若佛子自下第二有二戒明利行障释二为二
此即第一明邪命自活戒违绝命违利行制七众
同犯唯在出家文分有二先人后举非显罪此即
标人。】
「以恶心故为利养贩卖男女色自手作食自磨自舂
占相男女解梦吉凶是男是女咒术工巧调鹰方法
和合百种毒药千种毒药蛇毒生金银蛊毒都无慈
心犯轻垢罪。」
【经以恶心故下第二举过结罪若依此经邪命之
法有十二种一为利贩卖男女色七众同犯二自
手作食制出家众开在家者三自磨自舂亦尔四
占相男女五解梦吉凶六咒术七工巧八调鹰方
法九和百种毒药十蛇毒十一生金银十二蛊毒
若依大智度论四种口食名为邪命彼论第四云
净目女问舍利弗言不净活命舍利弗言有出家
人合药种谷殖树等不净活命者是名下口食有
浮舍亦云随叶此云一切胜亦云广生言迦罗鸠
飧陀者亦云𤘽留孙亦云𤘽楼秦亦云迦罗鸠村
大此云顶言𤘽那含牟尼者或言迦那伽牟尼𤘽
那含此云无节树牟尼者此云忍亦云满亦云寂
言迦叶者此翻姓从姓名言释迦牟尼旧翻能忍
亦云能满今大唐翻能寂。】
「若佛子。」
【经若佛子自下第二有二戒明利行障释二为二
此即第一明邪命自活戒违绝命违利行制七众
同犯唯在出家文分有二先人后举非显罪此即
标人。】
「以恶心故为利养贩卖男女色自手作食自磨自舂
占相男女解梦吉凶是男是女咒术工巧调鹰方法
和合百种毒药千种毒药蛇毒生金银蛊毒都无慈
心犯轻垢罪。」
【经以恶心故下第二举过结罪若依此经邪命之
法有十二种一为利贩卖男女色七众同犯二自
手作食制出家众开在家者三自磨自舂亦尔四
占相男女五解梦吉凶六咒术七工巧八调鹰方
法九和百种毒药十蛇毒十一生金银十二蛊毒
若依大智度论四种口食名为邪命彼论第四云
净目女问舍利弗言不净活命舍利弗言有出家
人合药种谷殖树等不净活命者是名下口食有
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出家人观星宿日月风雨雷电霹礰不净活命者
是名仰口食有出家人曲媚豪势通使四方巧言
多求不净活命者是名方口食有出家人学种种
咒术上算吉凶如是等种种不净活命者是名四
维口食姊我不堕是四不净食我用清净乞食活
命由其五家缘即犯此戒一者事谓所为事即合
药等事二者想谓生彼想三者起欲乐谓起不净
活命之欲四者烦恼谓贪利养或瞋恚等或愚痴
等或具不具五者究竟谓事究竟此中意说若不
善心作如是等种种邪命是染违犯若为利益诸
有情故行合药等是无所犯故瑜伽云若诸菩萨
安住菩萨净戒律仪生起诡诈虚谈现相方便研
求假利求利味邪命法无有羞耻坚持不舍是名
有犯有所违越是染违犯无违犯者若为除遣生
起乐欲发勤精进烦恼炽盛蔽抑其心时时现起。】
「若佛子。」
【经若佛子自下第二释不敬好时戒七众同犯一
云唯制在家斋三长月本为在家故初说胜所以
未出家菩萨行恶菩萨行恶方便亦犯戒故文分
有二先人后罪此即标人。】
「以恶心故自身谤三宝诈现亲附口便说空行在有
中为白衣通致男女交会淫色缚著于六斋日年三
长斋月作杀生劫盗破斋犯戒者犯轻垢罪。」
【经以恶心下第二举非结罪年长斋月者此有三
是名仰口食有出家人曲媚豪势通使四方巧言
多求不净活命者是名方口食有出家人学种种
咒术上算吉凶如是等种种不净活命者是名四
维口食姊我不堕是四不净食我用清净乞食活
命由其五家缘即犯此戒一者事谓所为事即合
药等事二者想谓生彼想三者起欲乐谓起不净
活命之欲四者烦恼谓贪利养或瞋恚等或愚痴
等或具不具五者究竟谓事究竟此中意说若不
善心作如是等种种邪命是染违犯若为利益诸
有情故行合药等是无所犯故瑜伽云若诸菩萨
安住菩萨净戒律仪生起诡诈虚谈现相方便研
求假利求利味邪命法无有羞耻坚持不舍是名
有犯有所违越是染违犯无违犯者若为除遣生
起乐欲发勤精进烦恼炽盛蔽抑其心时时现起。】
「若佛子。」
【经若佛子自下第二释不敬好时戒七众同犯一
云唯制在家斋三长月本为在家故初说胜所以
未出家菩萨行恶菩萨行恶方便亦犯戒故文分
有二先人后罪此即标人。】
「以恶心故自身谤三宝诈现亲附口便说空行在有
中为白衣通致男女交会淫色缚著于六斋日年三
长斋月作杀生劫盗破斋犯戒者犯轻垢罪。」
【经以恶心下第二举非结罪年长斋月者此有三
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种一正月二五九月谓是正月诸众生类生现之
初五月即是兴盛之中九月即是诸众生类欲藏
之初故此三月名长斋月又优婆塞戒经解云为
亡者修福即有三时春二月夏五月秋九月若依
此经二月为初五月为中九月为后今会此文三
长月者从正月后半至二月前半以为初月五月
后半至六月前半以为中月九月后半至十月前
半为后斋月如是经文各据一义故不相违大智
度论第十五云问何六斋日受八戒修福答是日
恶鬼逐人欲夺人命疾病凶衰令人不吉故劫初
圣人教人持斋问何故诸鬼辈以此六日恼害于
人答如天地本起经云劫初成时有异梵天王子
诸鬼神父修梵志苦行满天上十二岁于此六日
割肉出血著于火中是故鬼神于此六日辄有势
力又救疾经及四天王经云此六日帝释四王及
太子并使者下来令得祸福初说受斋经云斋日
夜一分禅一分读经一分卧是为菩萨斋日法正
月十四日受十七日解四月八日受十五日解七
月一日受十六日解九月十四日受十六日解若
依是经有四长斋随其机宜见闻不同不可致怪
馀文可解上来第一正释十戒讫说。】
「如是十戒应当学敬心奉持制戒品中广解。」
【经如是十戒等者自下第二明劝奉持悬指馀品。】
「佛言佛子。」
初五月即是兴盛之中九月即是诸众生类欲藏
之初故此三月名长斋月又优婆塞戒经解云为
亡者修福即有三时春二月夏五月秋九月若依
此经二月为初五月为中九月为后今会此文三
长月者从正月后半至二月前半以为初月五月
后半至六月前半以为中月九月后半至十月前
半为后斋月如是经文各据一义故不相违大智
度论第十五云问何六斋日受八戒修福答是日
恶鬼逐人欲夺人命疾病凶衰令人不吉故劫初
圣人教人持斋问何故诸鬼辈以此六日恼害于
人答如天地本起经云劫初成时有异梵天王子
诸鬼神父修梵志苦行满天上十二岁于此六日
割肉出血著于火中是故鬼神于此六日辄有势
力又救疾经及四天王经云此六日帝释四王及
太子并使者下来令得祸福初说受斋经云斋日
夜一分禅一分读经一分卧是为菩萨斋日法正
月十四日受十七日解四月八日受十五日解七
月一日受十六日解九月十四日受十六日解若
依是经有四长斋随其机宜见闻不同不可致怪
馀文可解上来第一正释十戒讫说。】
「如是十戒应当学敬心奉持制戒品中广解。」
【经如是十戒等者自下第二明劝奉持悬指馀品。】
「佛言佛子。」
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【经佛言下第四饶益戒先释后结前中有二一初
有三戒明利行障次明有六戒是摄善法戒前中
释三即分为三此即第一明不行救赎戒文分有
三初人次应后结过此即标人。】
「佛灭度后于恶世中若见外道一切恶人劫贼卖佛
菩萨父母形像贩卖经律贩卖比丘比丘尼亦卖发
心菩萨或为官使与一切人作奴婢者。」
【经佛灭度后下第二明应行于中有二初时次明
所应作境后明应行此即第一明时节也谓佛灭
度后像法末法恶世之中经若见外道恶人等者
自下第二明所应作境此有五种一卖佛菩萨形
像二卖父母形像三经律四比丘比丘尼五发心
菩萨道人谓卖初发心人与一切人作奴婢者。】
「而菩萨见是事巳应生慈心方便救护处处教化取
物赎佛菩萨形像及比丘比丘尼发心菩萨一切经
律。」
【经菩萨见是事巳自下第二正明应行虽有两文
第二明应行竟。】
「若不赎者犯轻垢罪。」
【经若不赎者自下第三结过七众同犯大小不同
谓声闻教若见眷属被他贩卖而不赎者犯第七
聚(勘文)经像馀人不别制也由具五缘犯是戒也何
等为五一者事谓经像及卖并作奴婢等事二者
想谓生彼想三者欲谓起不赎之欲四者烦恼谓
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贪瞋痴或具或不具五者究竟谓不往赎取若自
有病若无气力若了知彼自能成办若知所作能
引非理能引非法若于善品正勤修习不欲暂癈
若性愚钝于所闻法难受难持若为持护多有情
意故不救赎无所违犯。】
「若佛子不得畜刀杖弓箭贩卖轻秤小斗因官形势
取人财物害心系缚破坏成功长养猫狸猪狗若故
养者犯轻垢罪。」
【经若佛子自下第二明畜非法器文分有三初人
次明不应后结过如文可见不须繁述。】
「若佛子。」
【经若佛子自下第三明斗战嬉戏戒文分有三初
人次所不应行后结过此即标人。】
「以恶心故观一切男女等斗军阵兵将劫贼等斗亦
不得听吹贝鼓角琴瑟筝笛箜篌歌叫伎乐之声不
得樗[廿/补]围棋波罗塞戏弹棋六博拍毬掷石投壶牵
道八道行城爪镜芝草杨枝钵盂髑髅而作卜筮不
得作盗贼使命一一不得若故作者犯轻垢罪。」
【经以恶心故自下第二明所不应行复有五一不
应见二事观者谓男女斗及军兵斗二不应九事
听谓一吹贝二鼓三角四琴五瑟六筝七笛八箜
篌九歌叫三不应六事杂戏谓樗[廿/补]等四不应五
事卜茎谓成狐镜(明利所报云)。】
「若佛子护持禁戒行住坐卧日夜六时读诵是戒犹
有病若无气力若了知彼自能成办若知所作能
引非理能引非法若于善品正勤修习不欲暂癈
若性愚钝于所闻法难受难持若为持护多有情
意故不救赎无所违犯。】
「若佛子不得畜刀杖弓箭贩卖轻秤小斗因官形势
取人财物害心系缚破坏成功长养猫狸猪狗若故
养者犯轻垢罪。」
【经若佛子自下第二明畜非法器文分有三初人
次明不应后结过如文可见不须繁述。】
「若佛子。」
【经若佛子自下第三明斗战嬉戏戒文分有三初
人次所不应行后结过此即标人。】
「以恶心故观一切男女等斗军阵兵将劫贼等斗亦
不得听吹贝鼓角琴瑟筝笛箜篌歌叫伎乐之声不
得樗[廿/补]围棋波罗塞戏弹棋六博拍毬掷石投壶牵
道八道行城爪镜芝草杨枝钵盂髑髅而作卜筮不
得作盗贼使命一一不得若故作者犯轻垢罪。」
【经以恶心故自下第二明所不应行复有五一不
应见二事观者谓男女斗及军兵斗二不应九事
听谓一吹贝二鼓三角四琴五瑟六筝七笛八箜
篌九歌叫三不应六事杂戏谓樗[廿/补]等四不应五
事卜茎谓成狐镜(明利所报云)。】
「若佛子护持禁戒行住坐卧日夜六时读诵是戒犹
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如金刚如带持浮囊欲度大海如草系比丘常生大
乘信自知我是未成之佛诸佛是巳成之佛发菩提
心念念不去心若起一念二乘外道心者犯轻垢罪。」
【经若佛子自下第二有六戒明摄善法戒分有四
初有三戒明精进鄣次有一戒是定度鄣次应教
化明戒度鄣后有一戒明法施鄣前精连鄣中三
戒分为三此即第一明退心戒七众同犯大小不
同上第八戒背大向小此中所制宜说小行故有
差别文分有三初人次应后结过如文可见菩萨
地云越菩萨法于异道论及诸外论研求善巧深
心宝玩爱乐味著非如辛药而习近之是名有犯
是染违犯具缘多少如理应知。】
「若佛子常应发一切愿孝顺父母师僧愿得好师同
学善友知识常教我大乘经律十发趣十长养十金
刚十地使我开解如法修行坚持佛戒宁舍身命念
念不去心若一切菩萨不发是愿者犯轻垢罪。」
【经若佛子自下第二不发大愿戒于中有三初人
次明十愿后结过经常应人下第二明十大愿一
愿发敬顺父母二愿得好师三愿好得同学善知
识四愿教戒大乘五愿解十发趣六愿解十长养
七愿解十金刚八愿解十地九愿如法修行十愿
持佛戒经若一切菩萨下第三结如文可见。】
「若佛子发十大愿巳持佛禁戒作是愿言宁以此身
投炽然猛火大坑刀山终不毁犯三世诸佛经律与
乘信自知我是未成之佛诸佛是巳成之佛发菩提
心念念不去心若起一念二乘外道心者犯轻垢罪。」
【经若佛子自下第二有六戒明摄善法戒分有四
初有三戒明精进鄣次有一戒是定度鄣次应教
化明戒度鄣后有一戒明法施鄣前精连鄣中三
戒分为三此即第一明退心戒七众同犯大小不
同上第八戒背大向小此中所制宜说小行故有
差别文分有三初人次应后结过如文可见菩萨
地云越菩萨法于异道论及诸外论研求善巧深
心宝玩爱乐味著非如辛药而习近之是名有犯
是染违犯具缘多少如理应知。】
「若佛子常应发一切愿孝顺父母师僧愿得好师同
学善友知识常教我大乘经律十发趣十长养十金
刚十地使我开解如法修行坚持佛戒宁舍身命念
念不去心若一切菩萨不发是愿者犯轻垢罪。」
【经若佛子自下第二不发大愿戒于中有三初人
次明十愿后结过经常应人下第二明十大愿一
愿发敬顺父母二愿得好师三愿好得同学善知
识四愿教戒大乘五愿解十发趣六愿解十长养
七愿解十金刚八愿解十地九愿如法修行十愿
持佛戒经若一切菩萨下第三结如文可见。】
「若佛子发十大愿巳持佛禁戒作是愿言宁以此身
投炽然猛火大坑刀山终不毁犯三世诸佛经律与
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一切女人作不净行。
复作是愿宁以热铁罗网千重周匝缠身终不以破
戒之身受于信心檀越一切衣服。
复作是愿宁以此口吞热铁丸及大流猛火经百千
劫终不以破戒之口食信心檀越百味饮食。
复作是愿宁以此身卧大猛火罗网热铁地上终不
以破戒之身受信心檀越百种床座。
复作是愿宁以此身受三百矛刺经一劫二劫终不
以破戒之身受信心檀越百味医药。
复作是愿宁以此身投热铁镬经百千劫终不以破
戒之身受信心檀越千种房舍屋宅园林田地。
复作是愿宁以铁锤打碎此身从头至足令如微尘
终不以破戒之身受信心檀越恭敬礼拜。
复作是愿宁以百千热铁刀矛挑其两目终不以破
戒之心视他好色。
复作是愿宁以百千铁锥遍劖刺耳根经一劫二劫
终不以破戒之心听好音声。
复作是愿宁以百千刀刃割去其鼻终不以破戒之
心贪嗅诸香。
复作是愿宁以百千刀刃割断其舌终不以破戒之
心食人百味净食。
复作是愿宁以利斧斩破其身终不以破戒之心贪
著好触。
复作是愿愿一切众生悉得成佛菩萨若不发是愿
复作是愿宁以热铁罗网千重周匝缠身终不以破
戒之身受于信心檀越一切衣服。
复作是愿宁以此口吞热铁丸及大流猛火经百千
劫终不以破戒之口食信心檀越百味饮食。
复作是愿宁以此身卧大猛火罗网热铁地上终不
以破戒之身受信心檀越百种床座。
复作是愿宁以此身受三百矛刺经一劫二劫终不
以破戒之身受信心檀越百味医药。
复作是愿宁以此身投热铁镬经百千劫终不以破
戒之身受信心檀越千种房舍屋宅园林田地。
复作是愿宁以铁锤打碎此身从头至足令如微尘
终不以破戒之身受信心檀越恭敬礼拜。
复作是愿宁以百千热铁刀矛挑其两目终不以破
戒之心视他好色。
复作是愿宁以百千铁锥遍劖刺耳根经一劫二劫
终不以破戒之心听好音声。
复作是愿宁以百千刀刃割去其鼻终不以破戒之
心贪嗅诸香。
复作是愿宁以百千刀刃割断其舌终不以破戒之
心食人百味净食。
复作是愿宁以利斧斩破其身终不以破戒之心贪
著好触。
复作是愿愿一切众生悉得成佛菩萨若不发是愿
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者犯轻垢罪。」
【经若佛子下第三不誓坚固心文分有三先标人
次发十大愿后举非结罪此即标人经发十大愿
巳下第二明发十三愿一者发愿不与女人作不
净行如经宁以身投炽燃猛炎火坑等故谓此现
身宁受现在暂时极苦不应暂戏受长时苦二者
发愿不受衣服如经复作是愿宁以热铁罗网千
重等故三者发愿不受百味食四者不受百种床
坐五者不受百味之药六者不受房舍园林七者
不受恭敬礼拜八者终不破戒之心视他好色九
者终不破戒心听心好音声十者不以破戒之心
贪嗅诸香十一者不破戒心食百味净食十二者
不贪好触十三者愿一切人成佛问第三不受饮
食与十一不受百味有何差别先举四事显其不
受后举根门显不贪著故有差别复次先说口中
不受百味后说心中不贪百味此中意说若诸菩
萨防护正念即不犯戒不堕恶趣若失正念违犯
净戒受无量苦是故菩萨发如是愿宁舍身命终
不贪著香味触法云何菩萨防护正念不著五欲
谓诸菩萨观生死中所有遇患防护正念如持油
钵而不漏失故涅槃二十二云譬如世间有诸大
众满十里王敕一臣持一油钵径于中过莫令倾
覆若弃一渧当断汝命复遣一人拔刀在后随而
怖之臣受王教尽心坚持径历尔所大众之中虽
【经若佛子下第三不誓坚固心文分有三先标人
次发十大愿后举非结罪此即标人经发十大愿
巳下第二明发十三愿一者发愿不与女人作不
净行如经宁以身投炽燃猛炎火坑等故谓此现
身宁受现在暂时极苦不应暂戏受长时苦二者
发愿不受衣服如经复作是愿宁以热铁罗网千
重等故三者发愿不受百味食四者不受百种床
坐五者不受百味之药六者不受房舍园林七者
不受恭敬礼拜八者终不破戒之心视他好色九
者终不破戒心听心好音声十者不以破戒之心
贪嗅诸香十一者不破戒心食百味净食十二者
不贪好触十三者愿一切人成佛问第三不受饮
食与十一不受百味有何差别先举四事显其不
受后举根门显不贪著故有差别复次先说口中
不受百味后说心中不贪百味此中意说若诸菩
萨防护正念即不犯戒不堕恶趣若失正念违犯
净戒受无量苦是故菩萨发如是愿宁舍身命终
不贪著香味触法云何菩萨防护正念不著五欲
谓诸菩萨观生死中所有遇患防护正念如持油
钵而不漏失故涅槃二十二云譬如世间有诸大
众满十里王敕一臣持一油钵径于中过莫令倾
覆若弃一渧当断汝命复遣一人拔刀在后随而
怖之臣受王教尽心坚持径历尔所大众之中虽
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见可意五邪欲等心常念言我若放逸著彼所欲
当弃所持命不全济是人以是怖因缘故乃至不
弃一渧之油菩萨摩诃萨亦复如是于生死中不
失念慧以不失故心不贪著。】
「若佛子。」
【经若佛子下第二明定度障亦名不入难处戒文
分有三先人次应行后结过此即标人。】
「常应二时头陀冬夏坐禅结夏安居。」
【经常应二时至结夏安居者自下第二明应行于
中有二先标次释此即总标头陀者大唐本云杜
多亦云投多此云修治严戒行修治心故如大智
度论七十二云十二头陀不名为戒即戒庄严戒
行修若依瑜伽杜多差别有十二十三故彼论第
二十五云何成就杜多功德谓常期乞食次第乞
食但一坐食先止后食伹持三衣伹持毳(元满反细毛也)
衣持粪扫衣住阿兰若常居树下常居迥露常住
冢间常期端坐处如常坐如是依止若食若衣若
诸敷具杜多功德或十二种或十三种于乞食中
分为二种一随得乞食二者次第乞食广说乃至
当知此中若依乞食无差别性唯有十二若依乞
食有差别性便有十三乃至广说或有处说头陀
有十二事奉食亦有五一不受别请二当一食三
中后不饮汤水四一坐食五节量食住处有五一
阿练若处二者不卧三者冢间四者树下五者露
当弃所持命不全济是人以是怖因缘故乃至不
弃一渧之油菩萨摩诃萨亦复如是于生死中不
失念慧以不失故心不贪著。】
「若佛子。」
【经若佛子下第二明定度障亦名不入难处戒文
分有三先人次应行后结过此即标人。】
「常应二时头陀冬夏坐禅结夏安居。」
【经常应二时至结夏安居者自下第二明应行于
中有二先标次释此即总标头陀者大唐本云杜
多亦云投多此云修治严戒行修治心故如大智
度论七十二云十二头陀不名为戒即戒庄严戒
行修若依瑜伽杜多差别有十二十三故彼论第
二十五云何成就杜多功德谓常期乞食次第乞
食但一坐食先止后食伹持三衣伹持毳(元满反细毛也)
衣持粪扫衣住阿兰若常居树下常居迥露常住
冢间常期端坐处如常坐如是依止若食若衣若
诸敷具杜多功德或十二种或十三种于乞食中
分为二种一随得乞食二者次第乞食广说乃至
当知此中若依乞食无差别性唯有十二若依乞
食有差别性便有十三乃至广说或有处说头陀
有十二事奉食亦有五一不受别请二当一食三
中后不饮汤水四一坐食五节量食住处有五一
阿练若处二者不卧三者冢间四者树下五者露
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地衣有二种一正畜三衣二常纳衣(勘文)如是等说
有不用者随其根宜见闻不同问何因缘故说此
头陀解云此所化生有其三种一食贪者二衣贪
者三处贪者如其次第善治三贪故说十二或十
三种广如瑜伽二十五大智度论七十二说恐繁
略述。】
「常用杨枝澡豆三衣瓶钵坐具锡杖香炉漉水囊手
巾刀子火燧镊子绳床经律佛像菩萨形像而菩萨
行头陀时及游方时行来百里千里此十八种物常
随其身头陀者从正月十五日至三月十五日八月
十五日至十月十五日是二时中此十八种物常随
其身如鸟二翼若布萨日新学菩萨半月半月布萨
诵十重四十八轻戒时于诸佛菩萨形像前一人布
萨即一人诵若二人三人乃至百千人亦一人诵诵
者高座听者下坐各各被九条七条五条袈裟结夏
安居一一如法。」
【经常用杨枝自下第二广释于中有三初明头陀
之具次头陀时后明布萨此即第一明头陀具有
十八物常随其身一者杨枝二蔘豆以三衣为三
言三衣者一旧云僧伽梨此音讹也应云僧伽致
或僧伽胝唐云合或云重谓割而合成又重作也
此衣必割截而成之馀之二衣或割不割若法密
部说一切有部等分不割成二郁多罗僧或云郁
多罗僧伽或云优多罗僧亦犹梵音轻重不同讹
有不用者随其根宜见闻不同问何因缘故说此
头陀解云此所化生有其三种一食贪者二衣贪
者三处贪者如其次第善治三贪故说十二或十
三种广如瑜伽二十五大智度论七十二说恐繁
略述。】
「常用杨枝澡豆三衣瓶钵坐具锡杖香炉漉水囊手
巾刀子火燧镊子绳床经律佛像菩萨形像而菩萨
行头陀时及游方时行来百里千里此十八种物常
随其身头陀者从正月十五日至三月十五日八月
十五日至十月十五日是二时中此十八种物常随
其身如鸟二翼若布萨日新学菩萨半月半月布萨
诵十重四十八轻戒时于诸佛菩萨形像前一人布
萨即一人诵若二人三人乃至百千人亦一人诵诵
者高座听者下坐各各被九条七条五条袈裟结夏
安居一一如法。」
【经常用杨枝自下第二广释于中有三初明头陀
之具次头陀时后明布萨此即第一明头陀具有
十八物常随其身一者杨枝二蔘豆以三衣为三
言三衣者一旧云僧伽梨此音讹也应云僧伽致
或僧伽胝唐云合或云重谓割而合成又重作也
此衣必割截而成之馀之二衣或割不割若法密
部说一切有部等分不割成二郁多罗僧或云郁
多罗僧伽或云优多罗僧亦犹梵音轻重不同讹
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转也唐云上著衣常所服中最在其上故以名也
或云覆左肩衣三安陀会或作安陀卫或作安陀
婆婆或作安陀罗跋萨唐云宿衣谓近或云里衣
如是三衣名为袈裟袈裟者唐云不正色也诸辛
木中若皮若叶若华等不成五味难为食者则名
迦娑此物染衣其色浊赤故本五浊之浊亦名迦
沙天竺比丘多用此色又如幻三昧经云普言无
垢秽又义离尘服或云间色衣真谛三藏云袈裟
此云赤血色衣外国虽有五部不同并皆赤色言
黑木兰者但点之异名六者瓶七钵八者坐具九
钖杖十香炉十一水囊十二手巾十三刀子十四
火燧十五镊(而叶反)十六绳床十七经律十八佛菩
萨像有人云此十八物随阙一物犯轻垢罪今解
此中不入难处以为戒耳此十八物若具不具无
所违犯经头陀者下第二明时节如文可见经若
布萨时自下第三明布萨也布萨者此云增长亦
名增养长善故说为增长。】
「若头陀时莫入难处若国难恶王土地高下草木深
邃师子虎狼水火风难及以劫贼道路蛇毒一切难
处悉不得入一切难处故头陀行道乃至夏坐安居
是诸难处亦不得入此难处况行头陀者见难处故
入者犯轻垢罪。」
【经若头陀时莫入难处第三举非结罪先举非谓
不应入难处后结罪可知。】
或云覆左肩衣三安陀会或作安陀卫或作安陀
婆婆或作安陀罗跋萨唐云宿衣谓近或云里衣
如是三衣名为袈裟袈裟者唐云不正色也诸辛
木中若皮若叶若华等不成五味难为食者则名
迦娑此物染衣其色浊赤故本五浊之浊亦名迦
沙天竺比丘多用此色又如幻三昧经云普言无
垢秽又义离尘服或云间色衣真谛三藏云袈裟
此云赤血色衣外国虽有五部不同并皆赤色言
黑木兰者但点之异名六者瓶七钵八者坐具九
钖杖十香炉十一水囊十二手巾十三刀子十四
火燧十五镊(而叶反)十六绳床十七经律十八佛菩
萨像有人云此十八物随阙一物犯轻垢罪今解
此中不入难处以为戒耳此十八物若具不具无
所违犯经头陀者下第二明时节如文可见经若
布萨时自下第三明布萨也布萨者此云增长亦
名增养长善故说为增长。】
「若头陀时莫入难处若国难恶王土地高下草木深
邃师子虎狼水火风难及以劫贼道路蛇毒一切难
处悉不得入一切难处故头陀行道乃至夏坐安居
是诸难处亦不得入此难处况行头陀者见难处故
入者犯轻垢罪。」
【经若头陀时莫入难处第三举非结罪先举非谓
不应入难处后结罪可知。】
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「若佛子。」
【经若佛子自下第八明次第戒违失威仪故制七
众同犯大小俱制文分有四一人二应三不应四
结过此即初也。】
「应如法次第坐先受戒者在前坐后受戒者在后坐
不问老少比丘比丘尼贵人国王王子乃至黄门奴
婢皆应先受戒者在前坐后受戒者次第而坐。」
【经应如法次第自下第二明应行众有七种一者
比丘二者比丘尼三者正学四者勤策五勤策尼
六者近事七者近事女然释此坐次自有三释一
云比丘众中先受菩萨戒以为上坐谓如有一声
闻戒中在后受戒菩萨戒中在前受戒有一人声
闻戒中先受具戒菩萨中在后而受此二众中先
受菩萨戒为上坐后受为下馀之六种准此可知
此中意说如是七众随其所应比丘为上比丘尼
为次乃至最后说在家者受菩萨戒虽有先后而
不得在家在出家上说其次第不应相离男女大
小类各别故一云有声闻戒在先而受而不受菩
萨戒有声闻戒在后而受于菩萨戒在先而受此
二众中若有菩萨戒有不受菩萨戒者菩萨戒以
为上坐戒最胜故二人若受菩萨戒复以本声闻
夏为次第馀之六种准此应知一云出家菩萨但
以声闻戒夏为次第依声闻法得出家故虽有三
释初说为胜。】
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「莫如外道痴人若老若少无前无后坐无次第兵奴
之法我佛法中先者先坐后者后坐而菩萨不次第
坐者犯轻垢罪。」
【经莫如外道下第三明不应如文可知经而菩萨
下第四结过具缘多少如理应知若诸菩萨见耆
长来不推胜坐是即轻罪如瑜伽论云见诸耆长
有德可敬同法者来怀嫌恨心不起迎来不推胜
坐是名有犯乃至广说。】
「若佛子。」
【经若佛子自下第三明布施度谓财法可知违摄
善之义是故制也七众同犯大小不同文分有三
初人次应后结过此即标人。】
「常应教化一切众生建立僧坊山林园田立作佛塔
冬夏安居坐禅处所一切行道处皆应立之而菩萨
应为一切众生讲说大乘经律若疾病国难贼难父
母兄弟和上阿阇梨亡灭之日及三七日乃至七七
日亦应读诵讲说大乘经律斋会求福行来治生大
火所烧大水所漂黑风所吹船舫江河大海罗刹之
难亦读诵讲说此经律乃至一切罪报三恶七逆八
难杻械枷锁系缚其身多淫多瞋多愚痴多疾病皆
应读诵讲说此经律。」
【经常应教化自下第二明应此复有二初教令修
福德次明福德之中复有四种一者建立僧房二
者园林中立作佛塔三者建立安居坐禅处四者
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立行道处如文可解经而菩萨下第二明修行解
此所为有十七种一者病难谓国之内多诸疾病
二者国难谓诸恶王治国之时或国被歒时三者
贼难四者所尊云时五者行来时谓远行来时六
者持生时或有经本云持生持生者受生异名谓
现此生彼时名持生时(思)七者火难八者水难九
者风难十者罗刹难十一者一切罪报谓定不定
等十二者三报谓现生后报或三报者谓三途报
十三七逆后当分别十四者八难八难者如增一
阿含经云一地狱二畜生三饿鬼四长寿天五在
边地六六情不具七心识邪见八佛不出也十五
者牢狱十六者三毒十七者自身疾病如上所说
十七胜将中读诵讲说大乘经律。】
「而新学菩萨若不尔者犯轻垢罪。」
【经而新学菩萨下第三结过如文可知此中意说
如是难时讲大乘经如实正理而不宣说犯轻垢
罪故瑜伽云若菩萨安住净戒律仪见诸有情为
求现法后法事故广行非理怀嫌恨心怀恚恼心
不为宣说如实正理是名有犯有所违越是染违
犯若由懒堕懈怠所蔽不为宣说非染违犯无违
犯者若自无知若无气力若转请他有力者说若
即彼人自有智力若彼有馀善友摄受若欲方便
调彼伏彼广说如前若知为说如实正理起嫌恨
心若发恶言若颠倒受若无爱敬若复知彼性弊
此所为有十七种一者病难谓国之内多诸疾病
二者国难谓诸恶王治国之时或国被歒时三者
贼难四者所尊云时五者行来时谓远行来时六
者持生时或有经本云持生持生者受生异名谓
现此生彼时名持生时(思)七者火难八者水难九
者风难十者罗刹难十一者一切罪报谓定不定
等十二者三报谓现生后报或三报者谓三途报
十三七逆后当分别十四者八难八难者如增一
阿含经云一地狱二畜生三饿鬼四长寿天五在
边地六六情不具七心识邪见八佛不出也十五
者牢狱十六者三毒十七者自身疾病如上所说
十七胜将中读诵讲说大乘经律。】
「而新学菩萨若不尔者犯轻垢罪。」
【经而新学菩萨下第三结过如文可知此中意说
如是难时讲大乘经如实正理而不宣说犯轻垢
罪故瑜伽云若菩萨安住净戒律仪见诸有情为
求现法后法事故广行非理怀嫌恨心怀恚恼心
不为宣说如实正理是名有犯有所违越是染违
犯若由懒堕懈怠所蔽不为宣说非染违犯无违
犯者若自无知若无气力若转请他有力者说若
即彼人自有智力若彼有馀善友摄受若欲方便
调彼伏彼广说如前若知为说如实正理起嫌恨
心若发恶言若颠倒受若无爱敬若复知彼性弊
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陇戾不为宣说皆无违犯。】
「如是九戒应当学敬心奉持梵坛品中当说。」
【经如是九戒下第二劝持悬指馀品。】
「佛言佛子。」
【经佛言佛子自下第五有九戒明饶有情戒于中
有二初正释九戒后结别释之中即分为九此即
第一明简授戒违遍利义是故制也是行障文分
有三先人次释授戒后举过结罪此即第一标人
也。】
「与人受戒时不得简择一切国王王子大臣百官比
丘比丘尼信男信女淫男淫女十八梵六欲天无根
二根黄门奴婢一切鬼神尽得受戒。」
【经与人受戒时自下第二明授戒法于中有四一
简受戒人二释威仪三简其七难四出家不得礼
拜俗人此即第一简受戒人十八天者即上所说
十八梵也欲界诸天略而不说所以者何若举初
后中自显故谓初说人后说色界诸天不待说成
故。】
「应教身所著袈裟皆使坏色与道相应皆染使青黄
赤黑紫色一切染衣乃至卧具尽以坏色身所著衣
一切染色若一切国土中国人所著衣服比丘皆应
与其俗服有异。」
【经应教身所著自下第二明其威仪袈沙者此云
胡衣或云离尘衣。】
「如是九戒应当学敬心奉持梵坛品中当说。」
【经如是九戒下第二劝持悬指馀品。】
「佛言佛子。」
【经佛言佛子自下第五有九戒明饶有情戒于中
有二初正释九戒后结别释之中即分为九此即
第一明简授戒违遍利义是故制也是行障文分
有三先人次释授戒后举过结罪此即第一标人
也。】
「与人受戒时不得简择一切国王王子大臣百官比
丘比丘尼信男信女淫男淫女十八梵六欲天无根
二根黄门奴婢一切鬼神尽得受戒。」
【经与人受戒时自下第二明授戒法于中有四一
简受戒人二释威仪三简其七难四出家不得礼
拜俗人此即第一简受戒人十八天者即上所说
十八梵也欲界诸天略而不说所以者何若举初
后中自显故谓初说人后说色界诸天不待说成
故。】
「应教身所著袈裟皆使坏色与道相应皆染使青黄
赤黑紫色一切染衣乃至卧具尽以坏色身所著衣
一切染色若一切国土中国人所著衣服比丘皆应
与其俗服有异。」
【经应教身所著自下第二明其威仪袈沙者此云
胡衣或云离尘衣。】
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「若欲受戒时师应问言汝现身不作七逆罪耶菩萨
法师不得与七逆人现身受戒七逆者出佛身血杀
父杀母杀和上杀阿阇梨破羯磨转法轮僧杀圣人
若具七遮即身不得戒馀一切人尽得受戒。」
【经若欲授戒时自下第三简其七难若犯七难现
身不得受戒此中意说若犯七逆未得忏悔虽是
忏悔而未得好相如是之人于现身不得受戒若
先犯五逆后于诸佛菩萨前至心忏悔亦得受戒
而此经云现不得不受者据未忏悔未得好相故
作是说故决毗定尼经云若有菩萨成就五无间
罪犯于女人或犯男子或有故犯犯塔犯僧如是
馀犯菩萨应当于三十五佛前所犯重罪昼夜触
处至心忏悔广说乃至菩萨若能称彼诸佛所有
名号常于昼夜行三事者得离犯罪及诸忧悔并
得三昧解云三事者一礼佛忏悔二回向三发愿
具如彼经此中意说若人称佛名及念佛功德所
有善根无量无边由此能灭罪障令得清净如涅
槃经第十九云大王假使一月常以衣食供养恭
敬一切众生不如有人一念念佛所得功德十六
分一假使锻金为人车马载宝其数各百以用布
施不如有人发心向佛举足一步或有人云若犯
七逆于现身中必不得戒言七逆者一出佛身血
二者杀父三者杀母四者杀和上五者杀阿阇梨
六者破羯磨僧及法轮僧七者杀圣人然释七逆
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五门分别一者辨体二者约人分别三者处四者
时五者趣分别第一辨体诸宗不同依萨婆多云
第六一种落业为性馀之六种身业为性如应杀
生杀方便故若依经部意业为性如正理论第四
十三云且上坐言三业为体身业语业二独能招
异熟果理难成故但以意业所作事重故许能感
殊胜异熟今依大乘与萨婆多自有差别身语二
业以思为体能发语思名为语业非如萨婆多色
声为性色声定非业自性故次约人分别者能破
僧者要大苾刍非在家等唯见行者非爱行住净
行人非破戒者以犯戒者言无威故馀之六种通
于男女有戒无戒所言处者破僧无间要异处破
非对大师以诸如来不可轮逼言词威肃对必无
能馀之六种随其所应言时者出佛身血破法轮
僧佛在世时客有此事佛灭度后无真大师为歒
对故所馀五种破羯磨僧通于馀时五趣分别者
法轮僧及出佛身血唯人瞻部洲瞻部洲中佛出
世故馀通人三洲除北俱卢洲彼处无有杀生等
故如是等义广释如瑜伽论第九毗婆沙第一百
一十六第一百一十九俱舍十七十八正理四十
三说非是中要略而不说。】
「出家人法不向国王礼拜不向父母礼拜六亲不敬
鬼神不礼伹解法师语有百里千里来求法者。」
【经出家人法自下第四明出家人不礼俗人为敬
时五者趣分别第一辨体诸宗不同依萨婆多云
第六一种落业为性馀之六种身业为性如应杀
生杀方便故若依经部意业为性如正理论第四
十三云且上坐言三业为体身业语业二独能招
异熟果理难成故但以意业所作事重故许能感
殊胜异熟今依大乘与萨婆多自有差别身语二
业以思为体能发语思名为语业非如萨婆多色
声为性色声定非业自性故次约人分别者能破
僧者要大苾刍非在家等唯见行者非爱行住净
行人非破戒者以犯戒者言无威故馀之六种通
于男女有戒无戒所言处者破僧无间要异处破
非对大师以诸如来不可轮逼言词威肃对必无
能馀之六种随其所应言时者出佛身血破法轮
僧佛在世时客有此事佛灭度后无真大师为歒
对故所馀五种破羯磨僧通于馀时五趣分别者
法轮僧及出佛身血唯人瞻部洲瞻部洲中佛出
世故馀通人三洲除北俱卢洲彼处无有杀生等
故如是等义广释如瑜伽论第九毗婆沙第一百
一十六第一百一十九俱舍十七十八正理四十
三说非是中要略而不说。】
「出家人法不向国王礼拜不向父母礼拜六亲不敬
鬼神不礼伹解法师语有百里千里来求法者。」
【经出家人法自下第四明出家人不礼俗人为敬
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法故。】
「而菩萨法师以恶心瞋心而不即与授一切众生戒
者犯轻垢罪。」
【经而菩萨自下第三举过结罪。】
「若佛子。」
【经若佛子自下第二释为利授戒实无所解为利
强授有误之失是故制也文分有三初人次应后
举过结罪此即标人。】
「教化人起信心时菩萨与他人作教戒法师者见欲
受戒人应教请二师和上阿阇梨。」
【经教化人下第二明应行复分有二一明能教人
二明正教此即初也经见欲受菩萨戒时自下第
二明正应教于中有四一者教请二师二者问七
难三者应教忏悔四者总结此即第一教请二师
若依瑜伽但请羯磨师不请和上若依此经教请
二师何故如是有不同者若于近处堪作和上菩
萨僧者应请二师是为第一若于近处无人堪作
虽有菩萨堪作和上而能授者事缘不具但请一
师受亦得戒各据一义故不相违。】
「二师应问言汝有七遮罪不若现身有七遮师不应
与受戒无七遮者得受若有犯十戒者应教忏悔在
佛菩萨形像前日夜六时诵十重四十八轻戒苦到
礼三世千佛得见好相若一七日二三七日乃至一
年要见好相好相者佛来摩顶见光华种种异相便
「而菩萨法师以恶心瞋心而不即与授一切众生戒
者犯轻垢罪。」
【经而菩萨自下第三举过结罪。】
「若佛子。」
【经若佛子自下第二释为利授戒实无所解为利
强授有误之失是故制也文分有三初人次应后
举过结罪此即标人。】
「教化人起信心时菩萨与他人作教戒法师者见欲
受戒人应教请二师和上阿阇梨。」
【经教化人下第二明应行复分有二一明能教人
二明正教此即初也经见欲受菩萨戒时自下第
二明正应教于中有四一者教请二师二者问七
难三者应教忏悔四者总结此即第一教请二师
若依瑜伽但请羯磨师不请和上若依此经教请
二师何故如是有不同者若于近处堪作和上菩
萨僧者应请二师是为第一若于近处无人堪作
虽有菩萨堪作和上而能授者事缘不具但请一
师受亦得戒各据一义故不相违。】
「二师应问言汝有七遮罪不若现身有七遮师不应
与受戒无七遮者得受若有犯十戒者应教忏悔在
佛菩萨形像前日夜六时诵十重四十八轻戒苦到
礼三世千佛得见好相若一七日二三七日乃至一
年要见好相好相者佛来摩顶见光华种种异相便
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得灭罪若无好相虽忏无益是人现身亦不得戒而
得增受戒若犯四十八轻戒者对首忏罪灭不同七
遮而教戒师于是法中一一好解。」
【经二师应问自下第二应问七难义如前说经若
有凡十戒者自下第三明忏悔然忏悔经论不同
菩萨地云若诸菩萨以上品缠违犯如上他胜处
法失戒律仪应当更授若中品缠违犯如上他胜
处法应对于三补特伽罗或过是数应如发露除
恶作法若下品缠违犯如上他胜处法及馀违犯
应对于一补特伽罗发露悔法当知如前此中意
说所犯之罪有二种聚一者不还净聚二者还净
聚还净聚中开忏悔法如法巳还得安住清净戒
故不还净聚不开悔法若悔不得还住净戒是故
但说应当更受道理亦有忏悔之法又决定毗尼
经云若有菩萨犯于初戒于十众前以正直心悯
重忏悔解云言初戒者四重名初指五十戒之初
故此中自有二释一云犯此四重有其三种何等
为三一者上品缠犯二者中品缠犯三者下品缠
犯若上品缠犯初戒者于十人前或于佛前以悯
重心发露忏悔忏悔灭罪应当更受罪若不灭虽
是受戒而不得戒若得好相知罪得灭中下品便
犯初戒者对于三人及对一人至心忏悔即得灭
罪而此唯说对十人者但说初人后即一人略而
不说一云此中所言犯于初戒对十人者但说中
得增受戒若犯四十八轻戒者对首忏罪灭不同七
遮而教戒师于是法中一一好解。」
【经二师应问自下第二应问七难义如前说经若
有凡十戒者自下第三明忏悔然忏悔经论不同
菩萨地云若诸菩萨以上品缠违犯如上他胜处
法失戒律仪应当更授若中品缠违犯如上他胜
处法应对于三补特伽罗或过是数应如发露除
恶作法若下品缠违犯如上他胜处法及馀违犯
应对于一补特伽罗发露悔法当知如前此中意
说所犯之罪有二种聚一者不还净聚二者还净
聚还净聚中开忏悔法如法巳还得安住清净戒
故不还净聚不开悔法若悔不得还住净戒是故
但说应当更受道理亦有忏悔之法又决定毗尼
经云若有菩萨犯于初戒于十众前以正直心悯
重忏悔解云言初戒者四重名初指五十戒之初
故此中自有二释一云犯此四重有其三种何等
为三一者上品缠犯二者中品缠犯三者下品缠
犯若上品缠犯初戒者于十人前或于佛前以悯
重心发露忏悔忏悔灭罪应当更受罪若不灭虽
是受戒而不得戒若得好相知罪得灭中下品便
犯初戒者对于三人及对一人至心忏悔即得灭
罪而此唯说对十人者但说初人后即一人略而
不说一云此中所言犯于初戒对十人者但说中
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下品缠犯者所以者何上品缠犯不能还净故此
不说此言十人者极少二三人多亦无妨故不相
违问以上品缠犯他胜处失戒律仪不能还净何
故大方等陀罗尼经云行此一法巳若有众生犯
五逆罪身有白癞若不除差无有是处若菩萨二
十四戒沙弥十戒叉沙弥尼戒比丘戒比丘尼戒
如是诸戒若犯一一诸戒当一心忏悔若不还生
无有是处除不至心解云随其根宜见闻不同不
可会释若作是说依瑜伽说上品缠犯他胜处法
舍律仪不能还净必应更受若依方等陀罗尼说
无有犯重即舍者舍戒功德不舍种体不舍种故
如法忏悔净戒还生或依实义如瑜伽说而言还
生者依下中品犯他胜处有还净义密意说言若
不还生无有是处为欲引摄暂犯他胜处住犹预
者生决定心说是密言或瑜伽说他胜处与此经
说二十四戒意别不同此经是根本他胜处法犯
巳还生此有何失不舍戒故经教戒师自下第四
结。】
「若不解大乘经律若轻若重是非之相不解第一义
谛习种性长养性不可坏性道种性正法性其中多
少观行出入十禅支一切行法一一不得此法中意。」
【经若不解等者自下第三举过结罪先举过后结
罪此即举过过者谓不解也不解第一义谛者此
有二种一者信解二者證解未得二解故言不解
不说此言十人者极少二三人多亦无妨故不相
违问以上品缠犯他胜处失戒律仪不能还净何
故大方等陀罗尼经云行此一法巳若有众生犯
五逆罪身有白癞若不除差无有是处若菩萨二
十四戒沙弥十戒叉沙弥尼戒比丘戒比丘尼戒
如是诸戒若犯一一诸戒当一心忏悔若不还生
无有是处除不至心解云随其根宜见闻不同不
可会释若作是说依瑜伽说上品缠犯他胜处法
舍律仪不能还净必应更受若依方等陀罗尼说
无有犯重即舍者舍戒功德不舍种体不舍种故
如法忏悔净戒还生或依实义如瑜伽说而言还
生者依下中品犯他胜处有还净义密意说言若
不还生无有是处为欲引摄暂犯他胜处住犹预
者生决定心说是密言或瑜伽说他胜处与此经
说二十四戒意别不同此经是根本他胜处法犯
巳还生此有何失不舍戒故经教戒师自下第四
结。】
「若不解大乘经律若轻若重是非之相不解第一义
谛习种性长养性不可坏性道种性正法性其中多
少观行出入十禅支一切行法一一不得此法中意。」
【经若不解等者自下第三举过结罪先举过后结
罪此即举过过者谓不解也不解第一义谛者此
有二种一者信解二者證解未得二解故言不解
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习种性者经论不同依瑜伽说发心巳前名性种
姓发心巳去名习种姓故彼论三十五云云何种
姓略有二种一本姓住种姓者从无始世展转传
来法尔所得是名本性住种姓二习所成种姓者
谓先串习善根所得是名习所成种姓此中意说
闻勋所成名习种性依本业经习种姓者位在十
解故彼经云习种性中有十人其名发心住菩萨
治地住菩萨乃至第十灌顶菩萨或有人言瑜伽
论说习种姓者亦在十解闻慧唯在十解上故如
本业经云六种姓亦名六慧闻慧思慧修慧无相
慧照寂慧寂照慧当慧闻当慧既是十解中摄故
知种在十解巳上虽有两释初说为胜本业经中
伹说十解是闻思慧不说闻勋唯在十解不通上
下故不相违命此经言习种性者伹取十解所以
者何十信位中若退若进决定故故此不说如本
业经云佛子若退若进者十住以前一切凡夫法
中发三菩提心学行佛法信想心中行者是退分
善根若一劫二劫乃至十劫修行十信得入十住
而言七住以前名退分者为摄一分懈怠有情假
说退分而实不退也问若十解以前是退分者何
故无性摄论颂曰清净增上力坚固心升进名菩
萨初修三无数大劫释曰从无始来生死流转齐
何当言三无数劫最初修行为答此问故说伽陀
坚固心升进者虽遇恶友方便破坏终不弃舍大
姓发心巳去名习种姓故彼论三十五云云何种
姓略有二种一本姓住种姓者从无始世展转传
来法尔所得是名本性住种姓二习所成种姓者
谓先串习善根所得是名习所成种姓此中意说
闻勋所成名习种性依本业经习种姓者位在十
解故彼经云习种性中有十人其名发心住菩萨
治地住菩萨乃至第十灌顶菩萨或有人言瑜伽
论说习种姓者亦在十解闻慧唯在十解上故如
本业经云六种姓亦名六慧闻慧思慧修慧无相
慧照寂慧寂照慧当慧闻当慧既是十解中摄故
知种在十解巳上虽有两释初说为胜本业经中
伹说十解是闻思慧不说闻勋唯在十解不通上
下故不相违命此经言习种性者伹取十解所以
者何十信位中若退若进决定故故此不说如本
业经云佛子若退若进者十住以前一切凡夫法
中发三菩提心学行佛法信想心中行者是退分
善根若一劫二劫乃至十劫修行十信得入十住
而言七住以前名退分者为摄一分懈怠有情假
说退分而实不退也问若十解以前是退分者何
故无性摄论颂曰清净增上力坚固心升进名菩
萨初修三无数大劫释曰从无始来生死流转齐
何当言三无数劫最初修行为答此问故说伽陀
坚固心升进者虽遇恶友方便破坏终不弃舍大
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菩提心广说乃至大菩提心所修善根念念增坚
固不退增进不生喜足齐是名为最初修行三无
数劫解云退有二种一者现行二者种子十信菩
萨若其现行容有退义由此道理经说退若种解
脱分善根种子必无退义以此义故论说不退故
不相违言长养性者谓此十行六种性中性种姓
也不坏性者谓十回向道种性者谓四善根此十
回向及四善根名道种性言正性者谓即十地舍
异生性入圣故名为正性或断恶趣品邪业烦恼
故言正性有说通性者此显十地圣道性故名为
道性言正性者等妙两觉名为正性因行正满果
正现前故言正性馀如前说此中意说显六种姓
六种姓者如本业经云习种性姓种姓道种性圣
种性等觉种性妙觉种性复名六忍信忍法忍顺
忍正忍无垢忍一切智忍广如瑜伽抄会言多少
观行者谓修十八胜处随多少行观诸色故或多
少行随其所应在馀行中若多若少随分观行言
出入十禅支者十禅支定或出或入十禅支者十
八禅支修为十支初静虑中具五支谓寻伺喜乐
心一境性第二静虑加内等净所馀三支前巳说
第三静虑加足三支舍念正知所馀一支前巳说
第四静虑加二支谓不苦不乐馀之三种前巳说
故言十禅支于如是等行法之中亦得此法中意
名为不解。】
固不退增进不生喜足齐是名为最初修行三无
数劫解云退有二种一者现行二者种子十信菩
萨若其现行容有退义由此道理经说退若种解
脱分善根种子必无退义以此义故论说不退故
不相违言长养性者谓此十行六种性中性种姓
也不坏性者谓十回向道种性者谓四善根此十
回向及四善根名道种性言正性者谓即十地舍
异生性入圣故名为正性或断恶趣品邪业烦恼
故言正性有说通性者此显十地圣道性故名为
道性言正性者等妙两觉名为正性因行正满果
正现前故言正性馀如前说此中意说显六种姓
六种姓者如本业经云习种性姓种姓道种性圣
种性等觉种性妙觉种性复名六忍信忍法忍顺
忍正忍无垢忍一切智忍广如瑜伽抄会言多少
观行者谓修十八胜处随多少行观诸色故或多
少行随其所应在馀行中若多若少随分观行言
出入十禅支者十禅支定或出或入十禅支者十
八禅支修为十支初静虑中具五支谓寻伺喜乐
心一境性第二静虑加内等净所馀三支前巳说
第三静虑加足三支舍念正知所馀一支前巳说
第四静虑加二支谓不苦不乐馀之三种前巳说
故言十禅支于如是等行法之中亦得此法中意
名为不解。】
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「而菩萨为利养故为名闻故恶求贪利弟子而诈现
解一切经律是自欺诈亦欺诈他人故与人受戒者
犯轻垢罪。」
【经而菩萨下第二正举过结罪问此与第十八戒
何别解云第十八戒直说不解为他作师此戒为
利与人授戒故有差别利养摄御徒众是染违犯
故瑜伽云贪著供事增上力故以爱染心管御徒
众是名有犯是染违犯无违犯者不贪供侍无爱
染心管御徒众若依此说虽未研究甚深法性而
不求利但以慈悲相应之心随分随力与授戒者
皆无违犯具缘多少如理应知。】
「若佛子。」
【第三为言人说戒文有三初明标人如说若佛子
故。】
「不得为利养故于未受菩萨戒者前外道恶人前说
此千佛大戒邪见人前亦不得说除国王馀一切不
得说是恶人辈不受佛戒名为畜生生生不见三宝
如木石无心名为外道邪见人辈木头无异。」
【经不得利自下第二明不应未受戒人前不得说
戒者谓未发大乘心前不得说十佛戒虽未受戒
巳发大愿为说无过而此说言未受戒前不得说
戒者从多而说多分来受戒人闻菩萨戒生怖畏
故生诽谤故是故制也除国王王子者若不为说
破灭法故言千佛戒者贤劫千佛。】
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「而菩萨于是恶人前说七佛教戒者犯轻垢罪。」
【经而菩萨自下第三结罪持地论第四卷云欲受
戒者应先为说菩萨戒犯不犯相令受者自心观
察我能受戒又菩萨善戒经云不信受教者及不
成就优婆塞戒不成就沙弥戒不成就婆罗提木
叉戒者不得听菩萨戒听者得罪若比丘犯婆罗
提不愧不悔听菩萨戒得偷兰遮罪若犯偷兰遮
不愧不悔听菩萨戒得僧残罪(勘)。】
「若佛子。」
【经若佛子自下第四明破戒受施戒文分有三初
人次不应后结罪此即人也。】
「信心出家受佛正戒故起心毁犯圣戒者不得受一
切檀越供养亦不得国王地上行不得饮国王水五
千大鬼常遮其前鬼言大贼若入房舍城邑宅中鬼
复常扫其脚迹一切世人骂言佛法中贼一切众生
眼不欲见犯戒之人畜生无异木头无异。」
【经信心出自下第二明不应行谓破戒人不应受
信施等所言大贼者如世间贼能夺财宝及害命
根此中大贼亦复如是能夺他人法身慧命及恒
沙等功德大宝故大智度论第十五云破戒之人
不可共止犹如恶贼难可亲近破戒之人难可共
住譬如毒蛇破戒之人虽似比丘譬如尸死在眼
人中破戒之人如伪珠在真珠中譬如伊兰在栴
檀林中破戒之人若著法衣则是熟铜铁鍱以缠
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其身若持钵盂则是盛洋铜器若所啖食即是吞
烧铁丸饮热洋铜若受人供养供给则是地狱狱
卒守人若入精舍即是入大地狱若坐众僧床榻
是为坐热铁床上。】
「若毁正戒者犯轻垢罪。」
【经若毁正戒自下第三结罪。】
「若佛子。」
【经若佛子自下第五不供养戒文分有三如前可
知。】
「常应一心受持读诵大乘经律剥皮为纸刺血为墨
以髓为水折骨为笔书写佛戒木皮谷纸绢素竹帛
亦应悉书持常以七宝无价香华一切杂宝为箱囊
盛经律卷。」
【经常应下第二明应于中有六一者受谓于师前
领所未解二者持谓受巳不忘三者读四者诵五
者书写六供养第五书写中云剥皮为纸等者标
其心极悯重法故不惜身命如大智度论第十八。
复次爱法梵志十二岁中遍阎浮提求知圣法而
不能得时世无佛佛法亦尽有一婆罗门言我有
圣法一偈若实爱法当以与汝答言实爱法婆罗
门言若实爱法当以汝皮为纸以身骨为笔以血
书写之当以与汝即如其言破骨剥皮以血写偈
如法应修行非法不应受今世亦后世佛法者安
稳。】
烧铁丸饮热洋铜若受人供养供给则是地狱狱
卒守人若入精舍即是入大地狱若坐众僧床榻
是为坐热铁床上。】
「若毁正戒者犯轻垢罪。」
【经若毁正戒自下第三结罪。】
「若佛子。」
【经若佛子自下第五不供养戒文分有三如前可
知。】
「常应一心受持读诵大乘经律剥皮为纸刺血为墨
以髓为水折骨为笔书写佛戒木皮谷纸绢素竹帛
亦应悉书持常以七宝无价香华一切杂宝为箱囊
盛经律卷。」
【经常应下第二明应于中有六一者受谓于师前
领所未解二者持谓受巳不忘三者读四者诵五
者书写六供养第五书写中云剥皮为纸等者标
其心极悯重法故不惜身命如大智度论第十八。
复次爱法梵志十二岁中遍阎浮提求知圣法而
不能得时世无佛佛法亦尽有一婆罗门言我有
圣法一偈若实爱法当以与汝答言实爱法婆罗
门言若实爱法当以汝皮为纸以身骨为笔以血
书写之当以与汝即如其言破骨剥皮以血写偈
如法应修行非法不应受今世亦后世佛法者安
稳。】
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「若不如法供养者犯轻垢罪。」
【经若不如法下第三结罪菩萨地云若诸菩萨安
住菩萨净戒律仪于日日中若于如来或为如来
造制多所若于正法或为正法造经卷若于僧伽
谓十方界巳入大地诸菩萨众若不以其或少或
多诸供养具而为供养下至以身一拜礼敬下至
以语一四句颂赞佛法僧真实功德下至以心一
清净信随念三宝真实功德空度日夜是名有犯
若不恭敬懒堕懈怠而违犯者是染违犯若误失
念而违犯者非染违犯无违犯者谓心狂乱若巳
證入净意乐地常无违犯。】
「若佛子常起大悲心若入一切城邑舍宅见一切众
生应唱言汝等众生尽应受三归十戒若见牛马猪
羊一切畜生应心念口言汝是畜生发菩提心而菩
萨入一切处山川林野皆使一切众生发菩提心是
菩萨若不发教化众生心者犯轻垢罪。」
【经若佛子自下第六不教化众生戒文分有三此
即标人经常起大悲自下第二明应行言三归者
如优婆塞戒经第五卷云善男子为破诸苦断诸
烦恼忧受于无上寂灭之乐以是因缘受三归依
如汝所问云何三归依者善男子谓佛法僧佛者
能说怀烦恼破因得正解脱法者即是怀烦恼因
真实解脱僧者破烦恼因得正解脱又八戒斋品
云善男子若人能受三归依者当知是人所得果
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报不可穷尽乃至广说如说受持不忘语戒现身
得王位一日一夜持八戒得生天上故涅槃经第
十五云波罗奈国有屠儿名曰广额于日中杀无
量羊舍利弗即受八戒经一日夜是因缘命终得
为北方天王毗沙门子经若不教化自下第三结
罪如瑜伽云摄受徒众怀嫌恨心而不随时无倒
教授是名有犯是染违犯。】
「若佛子常行教化起大悲心入檀越贵人家一切众
中不得立为白衣说法应白衣众前高座上坐法师
比丘不得地立为四众说法若说法时法师高座香
华供养四众听者下座如孝顺父母敬顺师教如事
火婆罗门其说法者若不如法说者犯轻垢罪。」
【经若佛子自下第七明说法不如法戒文分有四
此初标人经常行自下第二明不应行经若不说
法时自下第三明应经说法者自下第四结罪如
文可解。】
「若佛子皆以信心受佛戒者若国王太子百官四部
弟子自恃高贵破灭佛法戒律明作制法制我四部
弟子不听出家行道亦复不听造立形像佛塔经律
破三宝之罪而菩萨故作破法者犯轻垢罪。」
【经若佛子自下第八憍慢破法戒文分有二初人
后举过结罪此即标人经皆以信心下第二举过
结罪先明过非后即结罪此即显过如文应知经
而故作下第二结罪。】
得王位一日一夜持八戒得生天上故涅槃经第
十五云波罗奈国有屠儿名曰广额于日中杀无
量羊舍利弗即受八戒经一日夜是因缘命终得
为北方天王毗沙门子经若不教化自下第三结
罪如瑜伽云摄受徒众怀嫌恨心而不随时无倒
教授是名有犯是染违犯。】
「若佛子常行教化起大悲心入檀越贵人家一切众
中不得立为白衣说法应白衣众前高座上坐法师
比丘不得地立为四众说法若说法时法师高座香
华供养四众听者下座如孝顺父母敬顺师教如事
火婆罗门其说法者若不如法说者犯轻垢罪。」
【经若佛子自下第七明说法不如法戒文分有四
此初标人经常行自下第二明不应行经若不说
法时自下第三明应经说法者自下第四结罪如
文可解。】
「若佛子皆以信心受佛戒者若国王太子百官四部
弟子自恃高贵破灭佛法戒律明作制法制我四部
弟子不听出家行道亦复不听造立形像佛塔经律
破三宝之罪而菩萨故作破法者犯轻垢罪。」
【经若佛子自下第八憍慢破法戒文分有二初人
后举过结罪此即标人经皆以信心下第二举过
结罪先明过非后即结罪此即显过如文应知经
而故作下第二结罪。】
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「若佛子以好心出家而为名闻利养于国王百官前
说七佛戒横与比丘比丘尼菩萨戒弟子作系缚如
师子身中虫自食师子肉非外道天魔能破坏若受
佛戒者应护佛戒如念一子如事父母而闻外道恶
人以恶言谤佛戒时如三百矛刺心千刀万杖打拍
其身等无有异宁自入地狱百劫而不用闻一恶言
破佛戒之声而况自破佛戒教人破法因缘亦无孝
顺之心若故作者犯轻垢罪。」
【经若佛子自下第九破法自缘戒内破和合之义
外绝信乐之益是故制也文分有三如文应知如
上九戒如其所应是四摄障。】
「如是九戒应当学敬心奉持。」
【经是九戒下第二释劝奉持上来别释四十八轻
戒说。】
「诸佛子是四十八轻戒汝等受持过去诸菩萨巳学
未来诸菩萨当学现在诸菩萨今学。」
【经诸佛子此是四十八轻戒自下第三总劝受持
上来第二释四十八轻戒说一释十重次释轻戒
虽有两文第二正释戒相讫。】
「诸佛子谛听此十重四十八轻戒三世诸佛巳诵当
诵今诵我今亦如是诵汝等一切大众若国王王子
百官比丘比丘尼信男信女受持菩萨戒者应受持
读诵解说书写佛性常住戒卷流通三世一切众生
化化不绝得见千佛佛佛授手世世不堕恶道八难
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常生人道天中我今在此树下略开七佛法戒汝等
当一心学波罗提木叉欢喜奉行如无相天王品劝
学中一一广明三千学士。」
【经弟子听自下第三总劝流通于中有二初佛劝
持流通后菩萨奉行前中有五一三世佛巳当今
诵说證不虚二汝等一切下正劝流通三得千佛
下明流通利益四我今此下劝今奉持五如无相
品下悬指说处三千学者三威律仪等虽有五文
第一明如来劝流通奉持竟。】
「时座听者闻佛自诵心心顶戴喜跃受持。」
【经时坐听者下第二菩萨奉持行上来正说有二
第一正释竟。】
「尔时释迦牟尼佛说上莲华台藏世界卢舍那佛心
地法门品中十无尽戒法品竟千百亿释迦亦如是
说从摩榼首罗天王宫至此道树下十住处说法品
为一切菩萨不可说大众受持读诵解说其义亦如
是千百亿世界莲华藏世界微尘世界一切佛心藏
地藏戒藏无量行愿藏因果佛性常住藏。」
【经尔时释迦自下大段第二明总结上说心藏者
十世界海名为心藏地藏者谓四十心戒藏者结
无尽戒无量行愿者谓十忍等名无量行十大愿
等名无量愿因果者结上所说戒是一切诸佛本
原佛性种子又结当当有因故有当当常住法身
佛性常住者结上所说一切众生皆有佛性。】
当一心学波罗提木叉欢喜奉行如无相天王品劝
学中一一广明三千学士。」
【经弟子听自下第三总劝流通于中有二初佛劝
持流通后菩萨奉行前中有五一三世佛巳当今
诵说證不虚二汝等一切下正劝流通三得千佛
下明流通利益四我今此下劝今奉持五如无相
品下悬指说处三千学者三威律仪等虽有五文
第一明如来劝流通奉持竟。】
「时座听者闻佛自诵心心顶戴喜跃受持。」
【经时坐听者下第二菩萨奉持行上来正说有二
第一正释竟。】
「尔时释迦牟尼佛说上莲华台藏世界卢舍那佛心
地法门品中十无尽戒法品竟千百亿释迦亦如是
说从摩榼首罗天王宫至此道树下十住处说法品
为一切菩萨不可说大众受持读诵解说其义亦如
是千百亿世界莲华藏世界微尘世界一切佛心藏
地藏戒藏无量行愿藏因果佛性常住藏。」
【经尔时释迦自下大段第二明总结上说心藏者
十世界海名为心藏地藏者谓四十心戒藏者结
无尽戒无量行愿者谓十忍等名无量行十大愿
等名无量愿因果者结上所说戒是一切诸佛本
原佛性种子又结当当有因故有当当常住法身
佛性常住者结上所说一切众生皆有佛性。】
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「如如一切佛说无量一切法藏竟千百亿世界中一
切众生受持欢喜奉行若广开心地相相如佛华光
王七行品中说。」
【经如如一切佛说等者于此中大分有三一序分
二正说三流通自下第三明流通分。】
「 稽首无上大道师
于一切法智无碍
救护一切大悲者
甚深微妙契经海
巳證二空诸菩萨
及馀一切发大愿
今依戒经相应论
略释菩萨清净戒
决判持犯差别相
在佛及圣慈氏等
受斯微妙善根本
惠施有识證法性
明人忍慧强
能持如是法
未成佛道间
安获五种利
一者十方佛
悯念常守护
二者命终时
正见心欢喜
三者生生处
为净菩萨友
四者功德聚
戒度悉成就
五者今后世
性戒福慧满
此是佛行处
智者善思量
计我著相者
不能信是法
灭尽取證者
亦非下种处
欲长菩提苗
光明照世间
应当静观察
诸法真实相
不生亦不灭
不常复不断
不一亦不异
不来亦不去
如是一心中
方便勤庄严
菩萨所应作
应当次第学
于学于无学
勿生分别想
是名第一道
亦名摩诃衍
一切戏论处
悉由是处灭
诸佛萨婆若
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悉由是处出
是故诸佛子
宜发大勇猛
于诸佛净戒
护持如明珠
过去诸菩萨
巳于是中学
未来者当学
现在者今学
此是佛行处
圣主所称叹
我巳随顺说
福德无量聚
回以施众生
共向一切智
愿闻是法者
疾得成佛道」
梵网经述记卷下末(大尾)
是故诸佛子
宜发大勇猛
于诸佛净戒
护持如明珠
过去诸菩萨
巳于是中学
未来者当学
现在者今学
此是佛行处
圣主所称叹
我巳随顺说
福德无量聚
回以施众生
共向一切智
愿闻是法者
疾得成佛道」
梵网经述记卷下末(大尾)