云合。又云重。言割之合成而重叠故。今以义译名
杂碎时衣。以条数多故。从用云。入王宫聚落。乞食
说法时著也。又戒坛图经云。五条下衣断贪身也。
七条中衣断嗔口也。大衣上衣断痴心也。故萨婆
多云。为五意故。障寒热。除无惭愧。入聚落。在道行。
生善威仪。清净。又律云。此三衣。乃贤圣沙门之幖
帜。若怀抱于结使。不应披袈裟。既云沙门幖帜。则
知定非在家人著也。故法华偈云。剃除须发。而被
法服。华严净行云。剃除须发偈后。方云著袈裟时。
至梵网经云。一切国土中。国人所著衣服。比丘皆
应与俗服有异。则知在家受戒。如常之服也。若在
家修忏者。应如辅行。及方等经云。三衣有二种。若
割截即大僧所著之衣。若单缝者。即在家修忏之
衣。幸愿传法者。览此教而遵佛语。是名报佛恩也。
事。即比丘受舍三衣等。云为之事也。】

「问。三衣事浣要须舍否。答。须舍。若不舍犯舍堕。当施
与人。还乃得更受。」

【释。浣者。除垢也。舍者。展转施也。谓比丘三衣事浣
洗除垢。可要须舍否。佛答。须舍。以浣垢即同新造
故。舍文云。大德一心念。此是我某甲比丘法衣事
浣。舍与大德为展转净故一说。彼受者言。长老一
心念。汝有是衣事浣。为浣故施我。我今受之。汝施
与谁。曰施与某甲。彼云长老一心念。汝有是衣事
浣。为浣故施与我。我巳受之。汝与某甲。是衣某甲

巳有。汝为某甲故。善护持著用随因缘。若不舍犯
舍堕。应当施与人。还时乃得更受。此更受者。事同
新得故。】

「问。三衣尽得条成否。答。大衣得。中衣小衣不得。」

【释。谓比丘所持三衣。为是大衣二十五条。为复三
衣尽得二十五条成否。佛答。言大衣得者。此衣条
及长多而短少者有所表故。以彰意地微细习惑
多故。亦显受戒持衣时。圣增凡减。为出三界二十
五有之初因故。若中衣条及长多而短少者。表口
业四失。次于意业显受戒持衣时。圣增凡减。为出
七趣之初因故。此小衣条及长多而短少者。表身
业三失。次于口业四失。显受戒持衣时圣增凡减。
为出五道之初因故。如是中衣小衣。条及短长。以
别大衣等级之用。故云不得。】

「问。小衣。得著烧香上讲否。答。无中衣得。若不近身净
洁亦得。」

【释。谓比丘烧香供佛。上堂听讲应著七衣。若无中
衣。小衣得著烧香上讲否。佛答三衣之用各别。不
得杂用。除无中衣者得。意显有中衣不得。若小衣
不近身净洁。亦得著也。】

「问。浣衣出帛。得用米粘否。答。不得。犯舍堕。日日从沙
弥白衣乃得著。」

【释。谓比丘浣洗衣垢。披出布帛。得用米粘汁入帛
否。佛答。不得者。以初作时得用。为却尘土故。若浣

衣垢不得用。恐忘坏色。贪其好故。若故用犯舍堕。
日日下。明故违之责。令念佛教之不忘也。言故用
者。日日从沙弥。代白衣人受乃得著用。不开自取。
俾敬佛制也。】

「问。三衣应施里否。答。施里。不施亦得。」

【释。施。设也。里者。对表而言。以大衣须四层。七衣亦
四。五衣二层故。谓比丘三衣之表。田相叶孔是其
定制。此衣表之内层。为复定同衣表之制。应施里
之不同耶。佛答。若中边之土。正像之时。适其所宜。
施里应得。不施者。亦得也。以衣表是定制故。】

「问。大衣得著上讲礼拜否。答。无中衣得。」

【释。谓上堂听讲。礼拜三尊。应著中衣。若无七条所
持。大衣可得上讲礼拜否。佛答。若无中衣。得著大
衣。】

「问。三衣得用生绢作否。答一切生绢衣不见身者。得
著。」

【释。智论云。千佛相传。十三条粗布僧伽黎。是万代
之制也。言比丘三衣为定用布。可得用生绢作否。
佛答。若一切生绢衣。不见身者得著。此乃权时故
开得著。意显见身者不得。有贪染意故。若大乘事。
按律则云兽毛蚕口。害物伤慈。纵得巳成斩坏。涂
埵。又经云。比丘服其身分。皆为彼缘。如人食其地
中百谷。足不离地。故知真解脱人。身不服著。当以
廉疏麻布为其体。青黑木兰染其色。是遵佛制也。】

「问。比丘瞋忿自坏衣钵锡杖。犯何事。答。瞋恼自坏三
衣钵犯舍堕。坏锡杖犯舍堕。坏他物计钱犯事。」

【释。瞋忿者。言瞋心忿怒也。坏。毁也。梵语隙弃罗。此
云锡杖。锡者。轻也。由持是杖。渐轻烦恼。出于三界。
故曰轻也。又明也。言持杖之人。获智慧明故。谓比
丘瞋忿。自坏三衣钵杖。犯何篇事。佛答。若自坏衣
钵。犯舍堕。坏杖犯舍堕。以比丘持戒无欲。而怀瞋
恚。甚不可也。况慢佛语而坏道具故。若坏他物。计
钱多少。犯重轻故。】

「问。三衣得借人否。答。不得出界经宿。若同界内得。不
限日数。」

【释。谓比丘三衣不离于身。如鸟羽故。可得借与他
人用否。佛答。不得出大界经宿。犯离衣过。若同界
内得借。不以限日数也。】

「问。入聚落中不被大衣犯何事。答。著肩上去不犯。若
僧使或为病人。持去不犯。」

【释。谓比丘入聚落中。应著大衣。若不被大衣。犯何
篇事。佛答。若比丘非食时乞食。而馀缘入者。虽不
身被。著身上去不犯。意显乞食必著。若不著者犯
越法罪。若为僧所使。及为病人。皆持去不犯。若不
持去。亦越法罪。】

「问。三衣破补得受。须复施他人耶。答。破容猫子脚。便
应施人。人还乃得补受。若先补后施人亦得。」

【释。补者。缝也。施人者。大德一心念。此是我某甲比

丘。某衣破补。舍与大德。为展转净故。一说。彼受者
言。长老一心念。汝有是衣破补。为补故施与我。我
今受之。汝施与谁。曰施与某甲。彼云长老一心念。
汝有是衣破补。为补故施与我。我巳受之。汝与某
甲。是衣某甲已有。汝为某甲故。善护持著随因缘。
谓比丘衣破坏。补便得受。须复施他人耶。佛答。衣
破容猫子脚便应施人。人还乃得补受。义同舍堕
衣之新得。若先补后施亦得。】

【△十二钵事】

「钵事品第十二」

【释。梵语钵多罗。此云应量器。体色量三。皆应法故。
体者。泥及铁也。色者。熏作黑赤色。或孔雀咽色。鸠
鸽色也。量者。南山云。准唐斗上钵一斗。下钵五升。
中则可知。原佛制意。世人活命不离四邪。若欲断
除邪妄。及乞食授受不亲。须一钵以支命。律云。比
丘持木钵。佛言不应持。如是钵。此是外道法。事者。
即持失等诸云为事也。】

「问。钵云何失。答。若缘缺。若穿穴。若裂。若油不舍尽是
失。缘缺穿穴不可复持。裂者缀巳施人。人还更受。油
不舍亦尔。若弃出界经宿不失。」

【释。谓比丘之钵。乃常用之器。云何为失受持耶。佛
答。若钵四缘有缺。若钵底有穿孔穴。若钵有裂缝。
若钵盛油不舍者。尽皆失受持也。唯缘缺穿穴不
可复持。若裂者缀巳施人。文云。大德一心念。此是

我某比丘钵裂。舍与大德。为展转净故。一说。彼受
者言。长老一心念。汝有是钵裂。为缀故施与我。我
今受之。汝施与谁。曰某甲。彼云。长老一心念。汝有
是钵裂。为缀故施与我。我巳受之。汝与某甲。是钵
某甲已有。汝为某甲故。善护持之随因缘。人还更
受持。油不舍亦尔者。因缘缺等尔。此影舍者。同裂
缀等尔。若弃钵出界。经宿不失受持。但犯离宿过
也。又罢道死。转根不舍穿。亦名失受持。若穿如粟
米大。以铁屑补得受持。】

「问。钵得合覆著壁上否。答。若巾裹得合净处著。若囊
或悬壁好。不得覆著壁上。昔六群比丘。覆钵壁上。堕
地即破。佛因此制戒。自今巳后。不得覆钵壁上。覆钵
壁上者。犯舍堕。地者。犯舍堕。」

【释。谓比丘用钵食巳。护持钵时。为当巾裹囊悬。合
于净处。可得合覆著壁上否。佛答。若护持钵。以巾
裹得合著净处。若囊盛或悬于壁好。唯不得合覆
钵于壁上。昔六群下。佛引覆钵之事结戒犯舍堕。
置地者。亦舍堕。】

「问。比丘早起得用钵食。不用有何咎也。答。一切食皆
应用钵。若一日都不用犯堕。」

【释。谓比丘之钵。既为助道要缘。除邪正务。为是中
食定制。为当次制早起之粥。可得用钵受食。若早
不用。有何咎也。佛答。以比丘学道之行。无论早中。
若大食。小食。正食。不正食。至一切食啖。皆应用钵。

以异俗治习。顺道兴悲故。若一日都不用犯堕。以
违受钵时。自云常用受食之妄语故。意含早中二
时。或缘事有妨。并为遮异邪之非。一时不用无犯。
故宣师威仪云。设二时中。非故意不用者。听净水
浴钵也。】

「问。比丘食饭欲尽。得侧钵括取饭否。答。得。」

【释。比丘食饭欲尽。有馀饭时。为是正捧括取。可得
侧钵括取饭否。佛答。得者。以饭尽遗馀。知惭愧故。
若以指略舌舐。非仪不得。】

「问。食后巳讫。更啖馀果。手得离钵否。答。得。若食未讫。
亦得暂离。」

【释。谓比丘既一切食皆用钵者。若食后澡漱巳讫。
更啖馀果。手可得离钵食否。佛答得者。以五嚼食。
手得离钵。若设受五啖。未漱讫时。亦得暂离。非都
不用故。】

「问。比丘食钵。要当擎。得放地否。答。要当擎。故地。亦不
犯戒。」

【释。谓比丘受食。敷坐展巾。左手捧钵。右手扶缘。五
观三匙。如法威仪。若用食之钵。必要当擎。异于世
人。可得放地否。佛答。以受食威仪。须要当擎。若放
地少歇。亦不犯戒也。】

「问。比丘以器盛饭。停著钵中。得互用钵食否。答。不得。
犯舍堕。」

【释。器者。梵语犍兹。此云随钵器。言随助钵之用也。

或俗用器皿。谓比丘用钵。事理相应。若虑烦苟简。
以器盛饭停著钵中。且不违戒而省烦。可得互用
钵食否。佛答。不得者。以非法非毗尼非佛所教故。
若用犯舍堕。】

「问。钵得炊作食否。答不得。炊犯舍堕。」

【释。谓比丘不自熟食。以持钵福利众生之意也。或
行矌野无人处。此钵可得炊爨作食否。佛答不得
者。以僧有厨院净食之釜故。若故炊者犯舍堕。】

【△十三杂事】

「问杂事品第十三」

【释。杂者。参错也。言所问比丘等事。三宝等事。参杂
错乱。非同前品。条然一贯故。又集也。以所问比丘
等诸事。集聚相合故也。】

「问。比丘或被劫盗。物未出界。主见本物。不知诸物得
取否。答。得取。即用九十事中宝相似者。当先作念。若
有人认者。不得取。无认者白众得取。若无众作界内
物取。不以为巳取物。」

【释。劫者。公自而取曰劫。隐然不与取曰盗。谓比丘
于界内。或被劫盗衣物。而所劫物未出界外。其失
物主又见所失本物。巳作地物想。不知诸物可得
取否。佛答。得取者。以虽作失想未出于界故。即用
下明取物法也。言比丘见所失物。欲取时。即用律
本九十事中宝相似者。以彼文中有除僧伽蓝中
及宝庄饰具开捉之事。当先作念。若有人认者不

得取。无人认者当白众可得取之。若无众白者作
界内僧物取。不以为已物取。以初时作失物之想
故。】

「问。众僧打犍椎食。而限外僧来。不与食犯何事。答。便
是失利。得突吉罗。」

【释。限。止也。谓界内众僧。打犍椎集僧而食。又限止
界外僧来。不与食者犯何事。佛答。便是失其善利。
以但知有食利故。又云。如来白毫之福。分为百分。
以一分供三千界内。尽是出家人。受用不尽。况外
来僧。限不与之。故云失利。所以得突吉罗之恶作
也。】

「问。先比丘教化百人斋。长一人以上应受否。教化比
丘有犯否。答打犍椎食应受。教化者无犯。所以尔者。
打犍椎谓僧多过失。犍椎法。要作意请四方僧。僧来
若多若少。一切分财饮食。其于无咎。」

【释。谓先有劝率比丘。教化檀越作百人之斋。后界
内取食比丘。见斋长多一人以上。可应受否。教化
比丘有犯否。佛答。谓后取食者。若打犍椎食应受。
教化者无犯。所以尔者。盖打犍椎食者。谓僧多私
取过失之故。其犍椎之法。要作意请四方僧。僧来
若多若少一切分财饮食得受。其于教化者无咎。】

「问。比丘教化白衣。供养众僧。若有外人来乞索。得与
一升五升否。答。不得。若知非法。故与过五钱犯弃。若
白众听。得。」

【释。谓比丘教化白衣供养众僧。若有外一住处人
来乞索一升五升。教化比丘可得与一升五升否。
佛答不得者。以教化人供此界僧。不宜与彼。即犯
盗故。若知僧物与外人者是非法。而故与过五钱
犯弃。若劝率比丘。白于众僧听许。得与。】

「问。主人供养诸僧长请。一日百钱。用五十自供。残者
得馀用否。答。打犍椎得。若无衣钵。不打犍椎。众和合
得减用。若自损施客僧最善。」

【释。长请者。言恒长之请。非四月之限也。谓施主人
供养诸僧长请。一日百钱。但用五十自供。残者可
得馀用否。佛答。若残钱欲馀时用。须打犍椎得。以
无私取之咎。若或界内众僧。无衣钵不打犍椎。而
众和合得减用。以充衣钵之事。若自界内减损施
客僧者。最善。】

「问。主人请比丘十日供。十日食裁作三五日好食。犯
何事。答。不犯。但不得更索。索犯舍堕。若不满十日去。
亦犯舍堕。」

【释。谓施主人请比丘十日之供。而比丘以十日之
食作三五日好食。犯何事。佛答不犯者。以所受供
尽故。但不得更索馀七五日之食。若索犯舍堕。以
有贪味妄心故。虽尔不索。亦须足十日去。满彼请
期故。若不满十日去者。亦犯舍堕。亦有贪味妄言
故。】

「问。主人请供十日食。自裁作一月食得否。答。打犍椎

得。若不打犍椎。僧有出去者。若不施后人。食后人食。
已分尽。食他分一饱犯弃。不饱犯舍堕。」

【释。谓施主人。请僧供十日之食。而比丘自裁作一
月之食得否。佛答。若以旬日食。作一月食者。须打
犍椎得也。若以少时而作多时。不打犍椎四方僧
弗集。恐受十日请僧出界外去者。犯于盗故。设有
僧去。食当如何。此食应施后人。若不施后人。又食
后人食十日已分食尽。食他后人分一饱犯弃。不
饱犯舍堕。饱者。言满足。亦快意也。】

「问。父母兄弟破坏。得乞物赎否。答。得。但不得称已须。
乞父母兄弟得。若用讫有长。不得自入。还属所赎者。
若语听用犯堕。不听用而用犯弃。」

【释。谓比丘父母兄弟负人物。或被主破坏分离。巳
属其主。而比丘可得乞化钱物赎之否。佛答得者。
以孝念慈心故。若乞物时。但不得已须。指乞父母
兄弟得。若赎用讫有长多者。不得自入。还属所赎
者。以僧不用父母等物故。若父母语听用者犯堕。
以犯妄语故。不听用而用犯弃。以同得上人法求
利故。】

「问。至酤酒家得乞财否。无事得坐语否。答。酤酒门一
切不得入。若入犯堕。更有馀门得入。若请比丘会。当
问能受一日戒否。若言能。与受得住。若不受。但能一
日不酤酒得住。屠家亦尔。」

【释。酤者货卖之名也。谓比丘行乞。至于酤酒家。可

得乞求财物否。若无请召因缘事。可得坐止语话
否。答。若行乞至彼。欲乞财诸事。宜于门前。凡一切
事不得入。以远防昏乱之端故。若故入犯堕。除有
馀门得入者。以无昏乱之事故。若彼酒家请比丘
善会。即当问云。汝能受一日戒否。若言能受与受
得住。若不能受。但能一日不酤酒得任。屠家亦尔。
例同酒家故。】

「问。劝人饮酒犯何事。答。强劝不饮。犯突吉罗。若饮犯
堕。」

【释。谓比丘之行。应劝人明达之慧。以为修进正缘。
若劝人饮酒。而为损害之本。犯何篇事。佛答。若比
丘强劝他人饮酒。彼不饮者。犯突吉罗。若饮犯堕。】

「问。道人寄白衣物。此人过期不来。与馀比丘得取否。
答。不得取。若活是有主物。若死是四方僧物。」

【释。寄。附也。谓比丘道人寄附白衣物。言某时来取。
此道人过其所期不来。而白衣得与馀比丘。馀比
丘得取否。佛答。不得取者。以虽过期馀人不得取。
何者。若彼本寄人活者。是有主物。取犯舍堕。若彼
死者。是四方僧物。取者犯弃。】

「问。比丘暮。得捉火行否。答曰。冬得。夏然烛亦得。若把
火犯堕。」

【释。暮。晚也。谓比丘于暮晚时。界中有事得火行否。
答曰冬时得。以严寒际。无有蚊虫故。以显夏时多
虫。捉火行来有损伤故。若然烛于笼中亦得。若把

火损伤犯堕。例三篇中故断众生命故。】

「问。本物直一疋。因行至他方。卖得五三疋。可取否。答。
不得取。犯舍堕。」

【释。疋者。四丈也。谓比丘本物直于一疋。因事行至
他方。卖得五三疋。非故贩事。有方便现前二事求
利过。此长多物可得取否。答。不得取者。以是商贾
事故。若取犯舍堕。】

「问。一切戏负他物不偿。犯何事。答。戏取物及与。尽犯
舍堕。」

【释。戏。嬉也。言戏弄也。负者。言受贷不偿也。偿。还也。
谓比丘一切戏负他人之物。而不偿还非不与取。
犯何篇事。佛答。若比丘戏取。及假与皆应偿之。若
不偿之。犯舍堕。以慢心而取及贪念故。】

「问。比丘尝食。得食否。答。不得。知而食犯舍堕。前尝食
人亦犯堕。若不即忏。其罪日增。昔有一执事比丘。恒
知处分。当作饮食。常手拄器。言取是用是。日日常尔。
不忏。命终后堕饿鬼中。有一比丘无著。于夜上厕。闻
呻唤声。问汝是谁。答言。我是饿鬼。问。本作何行堕饿
鬼中。答。于此寺中为僧执事。问。汝本精进。何由堕饿
鬼中。答。不净食与众僧。无著问。云何不净。答。众僧有
种种瓮器盛食。见以指拄器。教取是用是物。犯堕。三
说戒不悔转至重。以是故堕饿鬼中。两手擘𦚾裂皮
破肉。搏喉吹𠹀。问。何以擘𦚾。答。虫啖身痛故。何以搏
喉吹𠹀。以口中虫故。复问何以呻唤。答。饿极欲死故。

问。欲食何物。答。意欲食粪而不能得。问。何故不得。答。
以诸饿鬼推排不能前。无著言。我知柰何。鬼言愿众
僧见为咒愿。答。可尔。无著即还向众说。彼人堕饿鬼。
众僧问。本行精进何堕恶趣。答。本以不净食与僧而
不悔故。愿与咒愿。便得食粪。不复呻唤。以是證知。故
大比丘。不得手造饮食。及拄触僧器物。若非僧器手
受得行。与僧无犯。」

【释。尝。试也。言探味也。擘。裂也。𠹀。同喷也。鬼。归也。故
古人以死人为归人。又畏也。威也。谓虚怯多畏。亦
令他人畏其威故。谓彼饿鬼恒从他人希求饮食。
以活性命也。谓知食比丘。尝试调和味食置之馀
比丘可得食否。佛答。不得者。以僧未食故。若知未
食而食。犯舍堕。前尝食人亦犯堕。此二人应忏。若
不即忏。其罪日增。以至重也。昔有下文为二。初引
證有四。初不忏之报。自昔有一执事比丘。乃至堕
饿鬼中。二不忏至重。自有一比丘无著。于夜上厕。
至搏喉吹𠹀。三擘𦚾食粪。自问何以擘𦚾。至推排
不能前。四求愿不唤。自无著言。我知柰何。至不复
呻唤。二结答。自以是證知。至触僧器物。若非僧器
等。明无犯意也。】

「问。师令弟子贩卖。作诸非法。得远离师否。答。不得舍
去。有四因缘应住。一者与法与食。不与衣钵应住。二
者与法与衣钵。不与食应住。三者与法衣钵与食应
住。四者与法不与衣钵不与食应住。若师都不与法。

不与衣钵食。应去。」

【释。贩者。方便求利也。卖者。现前求利也。非法者。言
所为作。皆非如法之事。谓师范之体。应教徒以道。
若不诲出家事业。而反令弟子贩卖。作诸非法。是
不善业。可得远离师否。佛答。得舍去者。以非出世
之法故。有四因缘应住者。明去住之意也。一者与
法食。不与衣钵甘贫淡住。二者与法衣钵。不与食
甘乞食住。三者与法衣钵食。感恩尽命住。四者与
法。不与衣钵食。甘淡薄行乞而住。若师都无法衣
钵食与者。无有利益应去也。况令贩卖故。】

「问。夫净。何者须净。净有几事。答。果菜须刀手火净。惟
谷米须火净。果巳净子无苦。」

【释。净者。洁也。按律明比丘所食。勿啖生气生命。须
净洁而食。良由比丘不净果而食。外道讥嫌言。比
丘无慈心。此果有命。云何食生命也。又为啖生气
故。遂制净巳方可食之。盖佛所制食之净事。若先
净后食。而所食者多。何者须净。此净共有几事耶。
答。谓一切瓜果等物。先以火烧煮。令熟方食。名为
火净。故律云。以火触著也。又以刀其皮核方食。名
为刀净。故律云。以刀损坏也。又以爪甲去其皮壳
方食。名为爪净。故律云。以爪甲伤损也。又以自䔍
乾。不堪为种方食。名为䔍乾净。故律云。自䔍自乾。
不堪为种也。又一切瓜果等物。因鸟啄残损。比丘
可食。名为鸟净。故律云。鸟嘴啄残。是五种净也。诸

净物中。唯谷米须火净。若果巳净子无苦也。】

「问。礼拜得著靴鞋履否。答。净者得。」

【释。梵语富罗。此云短靿靴。鞋履者。皮革屣也。律云。
五皮不应用。馀同类亦然。若患痔病时。熊皮履应
著。言净无垢污也。象马师子虎豹五皮用者犯罪。
若比丘礼拜三尊。应脱革屣。可得著靴鞋履否。佛
答。净者得。以不净脚履登殿塔者。犯恶作罪。若如
法礼敬三尊之仪。必除帽偏袒右肩。脱革屣。除病
缘耳。】

「问。𦘕作幡华卖得物。犯何事。答。犯舍堕。」

【释。𦘕者。挂也。以五色挂物像也。幡。反也。言反恶为
善也。华。荂荣也。言以五色𦘕挂幡上华敷之像也。
谓比丘𦘕作幡上之华卖。求利得物。此借善求利。
不同贩卖。犯何篇事耶。答。犯舍堕者。以贪心慢佛
语故。】

「问。教他贩卖。犯何事。答。犯舍堕。」

【释。教他者。言教诲他人。邪业活命也。谓比丘应修
净命出离之行。亦以斯而诲人。而反教他人贩卖。
犯何等事。佛答。犯舍堕者。以慢佛戒示人系缚因
故。若教人为贩卖亦然。】

「问。比丘畜奴牛驴马。犯何事。答。犯舍堕。不悔转增。」

【释。畜者。养也。奴者。走使也。言比丘畜奴。难生卑下
心过。日藏分云。于我法中。假令如法。始从一人至
四人。不听受奴也。牛驴马者。此该六畜也。此是养

生求利过。四分云。比丘畜猫狗乃至众鸟。并不得
畜。如是奴牛等。若满五人得受。谓比丘为佛法事。
宜受奴牛驴马使用。若无佛法事。畜奴牛驴马犯
何事也。佛答。犯舍堕者。以律云五人。今自畜犯过
故。其罪当悔。若不忏悔。经三说戒。转增至重也。】

「问。比丘授人为道。未度得食僧食否。答。白僧得。不白
犯堕。」

【释。授字约义。无才手为是。以领纳人为求道故。谓
比丘受人为道。未向僧中。乞度人法。犹是俗人。既
无戒行。可得食僧伽之食否。佛答。若比丘受人为
道。应白僧得食者。白僧者。大德僧听。我某甲求众
僧。乞度人授具戒。愿僧听我比丘。度人授具戒慈
悯故。三说。僧观此人堪教授与度人法。白二羯磨。
白言大德僧听。此某甲比丘。今从众僧。乞度人授
具足戒。若僧时到。僧忍听。僧今与某甲比丘。度人
授具足戒。白如是。大德僧听。此某甲比丘。今从众
僧。乞度人授具足戒。僧今与某甲比丘。度人授具
足戒。谁诸长老忍僧。与某甲比丘度人授具足戒
者默然。谁不忍者说。僧巳忍与某甲比丘。度人授
具足戒竟。僧忍默然故。是事如是持。不白者犯堕。
以不信语故。】

「问。为僧乞食道路。已身得食否。答。若去时先白僧。僧
听好。若不白还白听亦好。若不听还酬。若不偿犯重。」

【释。谓比丘为僧乞化饮食。行于道路无食之处。已

身可得食所为僧伽之食否。佛答。若为僧去乞之
时。应先白僧。已身欲食僧食。僧若听食者好。若去
时不白。还时白听者亦好。若不听还当酬之。若不
偿之犯重。即是不与取故。】

「问。他人持食具寄屋中。经宿有犯否。答。不犯。」

【释。谓他比丘人持食具。寄此比丘屋中。经宿有犯
否。佛答不犯。以不自犯残宿食故。】

「问。续明油一升二升。得著自房中否。答得。」

【释。谓檀越续供佛前光明之油。若一升或二升。既
是佛物应安佛地。可得著已房中否。佛答得者。以
侍佛比丘便于增明。非同用于佛物故。】

「问。药酒得著自房中否。答。病得七日。」

【释。谓比丘不得入于酒家。远防昏乱之端。若为病
调制药酒。可得著于自房中否。答云。病得七日。以
律制七日药。为经宿服故。虽有酒名。亦是药故。】

「问。都不用杨枝有犯否。答。犯舍堕。」

【释。用杨枝者。以律制有染苾刍。不应礼拜等。谓比
丘清晨中时。都不用杨枝。有所犯否。答。犯舍堕罪。
以在家八戒。尚云晨嚼齿木。澡漱清净。况于出家
都不用之。故犯罪也。】

「问。未晓得用杨枝否。答。明星出后得用。」

【释。谓比丘晨嚼齿木。以除其染。而天未晓。可得用
杨枝否。佛答若及明星出后得用。以不犯非时戒
故。】

「问。中食后口得用杨枝否。答。得用。若不用纯灰皂荚
汁。都不用犯堕。过中亦犯堕。中后除药。一切草木有
形之味。不得入口。犯舍堕。」

【释。谓比丘中食之后。漱口除染。其事非一。若杨枝
纯灰皂荚汁。或不具时。可得但用杨枝否。佛答。得
用。若不用纯灰皂荚及杨枝。都不用犯堕。过中亦
犯堕。以犯非时戒故。盖中后唯除药味入口。以调
四大故。除药之外。凡一切草木有形之味。皆不得
入口。无益于已故。若入口者。犯舍堕。以违佛教故。】

「问。若无杨枝。口得用一切馀木否。答。尽得。」

【释。谓比丘食后不用杨枝犯过。若其住处。或无杨
枝。口得用一切馀木否。佛答。尽得者。以伹取其除
染故。】

「问。贫乏得入市乞否。答。中前得。中后不得。亦不得乞
钱。当将一白衣。沙弥亦不得。」

【释。谓比丘进道。必具助缘。贫乏衣钵。可得入市乞
化否。佛答。若乞道具须在中前。以是利化时故。中
后不得。以费自利事故。亦不得乞钱。以生讥嫌故。
但言乞其某事。可尔。若必欲乞钱。当将一白衣执
事人。代持置办。若沙弥亦不得持。以与彼戒相违
故。】

「问。人捉比丘卖。得走否。答。初时得。经主不得。」

【释谓比丘物被劫未出界得取。或被强人捉持比
丘。而卖。齐何时。何处。得走脱否。佛答。若比丘被人

捉卖初时之处得走。若后时经主不得。以属他人
之财故。若走即盗事而论故。】

「问。比丘戏得物。得作食请比丘。得食否。答。不得犯舍
堕。」

【释。谓比丘邪命之食。不宜用之。若戏嬉得物。非邪
命而造饮食请比丘。此所请者可得食否。佛答。不
得者。以虽非邪命。亦非正命摄故。若食者。犯舍堕。】

「问。比丘尼不精进可劝罢道否。答。无此理。」

【释。谓比丘之任。教授尼众云。精勤行道。谨慎莫放
逸。若比丘尼。不精进善品。比丘可得劝其罢道否。
答无此理者。良以尼若犯重。方不共住。然虽不精
修善行。持守戒学。犹为福田相也。不无二利之益。
若劝罢道者。得吐罗底罪。】

「问。合药施人。而不知裁节。服者死犯何事。答。好心与
无犯。恶心与犯重。」

【释。谓律制比丘净戒。不得合和汤药。若比丘合和
汤药。施济于人。而不知裁制药性。节验君臣。加减
分量。令所服者身死。犯何篇事。佛答。若服者死。是
好心与。无犯重也。不无轻罪。故律云。佛言。若比丘
不解作药。令人得生与药而死。得突吉罗。是故当
来比丘。勿作医师。作者犯突吉罗。若恶心与犯重。
以贪利误伤人命故。】

「问。比丘或十腊。五腊。竟不诵戒。犯何事。答。若不诵戒。
食人信施。日日犯盗。若先不知。犹得忏悔。」

【释。诵戒者。乃如来之制。千佛恒规。令僧长养善法。
净除破戒之过。是如法住。若比丘故违佛语。或十
腊五腊。而竟不诵戒。犯何篇事。佛答。若不诵戒食
人信施者。日日犯盗。以无戒德而消故。是以经云
非沙门者。自言我是沙门。劫四辈物故。又母论云。
若出家至五腊。要诵戒使利。若根钝至百腊。亦应
诵之。若故不诵。若先诵后时废忘。若复根钝不能
诵得者。此等二人有四种过失。一者不得畜弟子。
二者不得离依止。三者不得作和尚。四者不得作
阿阇黎。是名不诵戒者罪。若先十腊五腊不知诵
戒者。犹得忏悔盗罪。】

「问。一切鬼神屋。可寄宿否。答。在路得有触扰意住犯
堕。」

【释。谓比丘所为是佛教诫。经云。若天帝等。皆事敬
我之弟子。我之弟子。不得事敬彼天鬼神。夫然者。
凡一切鬼神屋。比丘可得寄宿歇否。佛答。若比丘
在路行得宿。虽在路行值鬼神屋。有触扰意住犯
堕。与故恼他比丘戒同故。意显住处者不得。】

「问。比丘啖生肉犯何事。答。犯堕。」

【释。谓比丘啖生肉犯何事。佛答犯堕者。以即同故
杀众生故。又三十二问云。九肉突吉罗。此彼不同
者。彼开权之始。若人大之初故。若楞严楞伽涅槃
等。广明其非。皆永断故。】

「问。二男行欲不竟。犯何事。答。犯决断。」

【释。谓比丘媒嫁夫妇。私通者。犯僧残。若成就二男
行欲染事。不终竟者。似非媒嫁。犯何篇事。佛答。犯
决断罪。以与媒嫁其事同故。盖比丘应以净行成
人。而反以染事成彼者。故犯罪也。】

「问。二男欲口戏。拟便止。犯何事。答。犯堕。成者。犯决断。」

【释。谓比丘成于二男欲染口中。以为嬉戏。彼二男
拟欲为之。便即止耳。犯何篇事。佛答。犯堕者。以是
媒嫁之方便故。成者犯决断。以同媒嫁故。】

「问。床席他人于上行欲。其处可住否。答。见处净洗可
住。」

【释。谓比丘床席卧具。若见他人于上行欲。即不清
净。其行欲处可住止否。答言。若见其处净洗可住。
以同界内行欲。僧还住故。】

「问。以唱僧跋。上座未食。下座先食。犯何事。答。唱便食
不犯。」

【释。梵语。三跋罗伽多。此云等供。以众僧食皆平等。
又云善至。以供具善成。食时复至。因佛受外道毒
食。佛令众唱三跋罗伽多。所有毒药皆成美味。然
后方食。此乃秘密言辞。目其善至。谓知食比丘。以
唱僧跋。僧中上座未用食时。而下座先用食者。犯
何篇事。答言。若闻唱巳。便食不犯。以如法事竟故。
意显未唱食者。犯恶作也。】

「问。比丘不具六物犯何事。答。不乞作犯舍堕。若乞不
能得不犯。」

【释。六物者。三衣钵囊具也。三衣乃贤圣沙门之幖
帜。具登圣地。钵断邪妄利生之器。囊表慈悲护生
之具。兹寔助道之要缘。可得少乎。谓比丘不具六
物。犯何事。佛答。谓道具乏者应乞。若不乞求作为
犯舍堕。以慢佛教故。若乞求而不能得者不犯。】

「问。比丘大寒得通衣卧否。答。著衣得。」

【释。衣者。卧具也。谓比丘冬居大寒。可得彼此通于
衣被卧寝否。答言。著衣得者。以开著衣不生异念
故。若非寒时同卧者。越法咎也。】

「问。比丘自苾贵姓。及持戒强力。乞得犯何事。答。犯舍
堕。」

【释。贵姓者。言刹利婆罗门。持戒者。修习梵行也。强
力者。勇猛精进也。若比丘自贵姓持戒强力乞求
得财者。犯何篇事。答言。犯舍堕者。以自称姓贵有
德求财故。】

「问。姊妹有肿病。或有痛处。比丘手按此处可治。犯何
事。答。若起心犯决断。不起犯舍堕。」

【释。肿。胀也。㿈也。痛疼也。按。捺也。治。调也。律云。比丘
与女人身相触者。犯僧残。若是姊妹有肿病。或有
痛处。比丘手按此处可治犯何事。答言。虽是亲族
若起异心。即同触女之僧残。不起犯舍堕。以慢佛
语故。故律云。若檀越问大德我母病。愿大德为处
方。比丘不得处方。作方便问傍人大德某甲病。以
何药救。若言长老用此药瘥。檀越闻二比丘语。还

为父母合汤药。若比丘作如是语无罪。】

「问。姊妹无儿息。语比丘教我方术。比丘即教犯何事。
答。犯决断。」

【释。谓比丘姊妹无儿童子息。语言比丘。可教我生
儿欲染。方便术法。比丘即教犯何事。答言。犯决断
者。以不示正教。令脩悲智男女法门。而反诲世间
法染故。】

「问。寄比丘物与人。竟不与犯何事。答。自取不过犯重。
著故坏还。计直轻重。」

【释。谓人寄比丘物与他人。比丘竟不与他比丘人。
犯何事。答言。若所受与者。自取不过与之。能与者
犯重。故律云。若受人寄物。物主来求。口还而心决
定不还。物主作狐疑心。比丘得重罪。又受寄者。若
人寄物在比丘处。物主来求。比丘言我不受汝寄。
妄语应得波逸提。为是偷方便故。突吉罗。若比丘
念言。此人寄我物无人知。我今为还为不还。得偷
兰遮。若比丘决定心得物。主作失心。得波罗夷。若
比丘言我恼之。彼若强诤者我还衣。不诤者我当
取。物主以失心与。比丘取此衣者犯重。或著故坏
还。计直多少。犯罪轻重。】

「问。聚落中都不著衣。犯何事。答犯舍堕。」

【释。谓比丘入聚落中。应著大衣。或馀二衣。不失威
仪。示福田相故。都不著衣犯何事。答言。犯舍堕。以
慢佛语故。】

「问。比丘啼犯何事。答。若聚落中。一作犯舍堕。三谏不
休犯决断。」

【释。啼者。哭泣也。谓律制比丘尼。不得啼哭。犯第三
篇。若比丘啼哭犯何事。答言。在聚落中。一作啼时
犯舍堕。以违佛制故。三谏不休者。谏云。大德禀持
戒法。当勿啼哭。不宜违教。若违教者。即慢佛语。慢
佛语者不善。大德当信佛语。勿宜啼哭。如是三谏。
不休止者。犯恶性不受人语之决断也。】

「问。聚落中。持弓刀看犯何事。答。先不知法无犯。知突
吉罗罪。」

【释。谓律制不得往观军阵。若比丘于聚落中。持弓
刀看。犯何篇事。答言。若先不知律法。持看者无犯。
若知视看军器有罪故看。犯突吉罗罪。】

「问。比丘骑乘犯何事。答。雄有一住犯舍堕。过三谏不
止犯决断。雌者一载犯决断。」

【释。谓律听老病骑乘。以无异念故。若比丘无缘。骑
乘马骡驴。犯何篇事。答言。若无缘骑雄者。一住犯
舍堕。以故慢佛语故。过三谏不止者。谏云。大德禀
持戒法。当勿骑乘。不宜违教。若违教者即慢佛语。
慢佛语者不善。大德当信佛语。勿宜骑乘。若过三
谏不止犯决断。雌者一载犯决断。以与畜生女身。
分相触故。】

「问。聚落中。比丘看白衣斗犯何事。答。犯舍堕。」

【释。斗。竞也。争也。谓律制比丘不往观军阵。若比丘

于聚落中。看白衣斗犯何篇事。答言。犯舍堕。以慢
佛语看生散乱心。失正念故。】

「问。比丘暂捉棋子五木而戏。犯何事。答。犯堕。」

【释。棋子者。言围棋子也。五木者。梵语波罗塞戏。此
云象棋。即队伍之木也。谓沙弥不听执捉棋子。若
比丘暂时执捉。棋子五木而戏。犯何篇事。答。犯堕
者。以不信佛语而犯戒故。】

「问。聚落中三岁小儿抱鸣口。犯何事。答。犯堕。」

【释。抱。持也。鸣者。声出口也。谓比丘之行。远离爱染。
若于聚落中。以三岁小儿抱持鸣口。犯何篇事。答
言。犯堕。以不信佛语作非威仪故。】

「问。聚落中。合白衣相扑犯何事。答。犯突吉罗。」

【释。谓律制不得亲近相叉相扑。以掉举事故。若比
丘于聚落中。合白衣相扑犯何篇事。答言犯突吉
罗。以恶作事故。】

「问。聚落中看白衣合畜生。犯何事。答。知非法故看犯
舍堕。不知不犯。内起淫心。口有染污言。犯决断。」

【释。梵语底栗车。此云畜生。即六畜也。言牛猪马羊
犬豕。辅行云。摄趣者。以五道中。皆遍有故。又婆沙
云。畜养。谓彼横生。禀性愚闇不能自立。为他畜养
故。谓比丘于聚落中。看白衣和合畜生。犯何篇事。
答言。若知看非法。故意看时犯舍堕。不知非法看
时不犯。若眼看时内起淫心有染污言。同于粗恶
之决断也。】

「问。比丘食不足。得嘱未具戒者否。答。得。唯除婆罗门。」

【释。未具戒者。言沙弥及五戒也。婆罗门者。言净行
也。门者。闻也。声彻于耳。因他语而知法也。谓比丘
受食不饱足时。得嘱未具戒者否。答言。得者。以食
是助道缘故。唯除婆罗门者。以五戒人五常人得
嘱。唯净行不得。恐生不善之语故。】

「问。山中旷野中。见一无主器物。可取用否。答。得用。要
须语王。若王家之人。若语馀人得用。不得持去。犯舍
堕。」

【释。谓律制比丘不与取犯戒。若行于山中。旷野中。
无人之处。见一无主器用之物。可得取用否。答言。
得取用之。但要须语王若王家之人。或馀人得用。
明有證人取。非不与取。若用巳不得持去。须置本
处。不违前。语白之言。若持去者犯舍堕。】

「问。道人作医得取物否。答。若慈心持得作。恶心不得。
无衣钵前人与得取。若有衣钵。前人强与。为福事得
取。若人不与。亦不得为福乞。犯舍堕。」

【释。医者。疗也。言作医疗病疾之师也。谓律制合和
汤药。是邪命戒。若比丘道人作医病之师。可得取
财物否。答言。若自利巳办。欲发济人慈心。而持守
者。作医师。或但有慈心亦得。若希利邪命之恶心。
不得作也。无衣钵者。言虽发慈心。为无衣钵。前人
与者得取。若有衣钵。前人强与。为修福事得取。若
人不与。亦不得为福事乞。若假福乞犯舍堕。】

「问。食巾。或少多酱菜饭羹堕上。要须浣否。答。不污亦
须日浣。若有沙弥白衣付之。日从受不犯。若巳付著
室中无苦。若不付。有不浣。犯舍堕。」

【释。谓律制受食威仪。如法净洁。若比丘食巾。或少
多酱菜饭羹堕上。要须浣否。答言。若食巾不污。亦
须日浣。以表外则巾须日浣。内则心垢时除也。况
有污而不浣也。若巾污不污。有沙弥白衣付之日
从受持不犯。若巾巳付彼。著彼沙弥白衣室中无
苦。若不付彼及有污不浣犯舍堕。以慢佛语故。】

「问。比丘私房。小小出不闭户。有犯否。答。犯舍堕。」

【释。谓律制比丘应畜户钥。不致失事。若私已房室。
小小缘事出房。不闭其户。有所犯否。答。犯舍堕。以
慢佛语故。】

「问。比丘私房内。拍手笑。犯何事。答。犯舍堕。」

【释。谓比丘出处遵佛语离诸戏笑及痴眷属。而念
所受法勿令忘失。若于私房之内。拍击其手。高声
而笑。有违清训犯何事。答言。犯舍堕。以慢佛语故。】

「问。比丘得踯过小水小坑否。答。不得。犯堕。昔有一优
婆塞。请一比丘。欲与作一领好衣。比丘即随去。中道
有一小水。比丘便踯度。此优婆塞便嫌。心念我谓是
好比丘。欲与一领好衣。而更跳沟坑。我归当与半领
衣。此是无著。知其人念前行见水。复故踯过。贤者复
念。我归当与一张粗氎。前行见水复踯过。贤者复念。
我归。当与一顿食。无著复知其念。前行见水。便举衣

涉渡。贤者问比丘。何以不踯渡。比丘言卿前与我一
领衣。巳一踯。过水。正得半领。复一踯正得一张粗氎。
复一踯。正得一顿食。我今所不踯者。恐复失食。贤者
乃知是得道人。便向忏悔。将归大供养。以此验之。知
比丘不得踯过坑水。」

【释。踯者。跳也。谓比丘威仪行。如象王牛王。是名如
法。若行路值水坑时。可得踯过小水小坑否。答言。
不得。犯堕。以故犯非威仪也。昔有一优婆塞下。引
请食行路踯水减䞋之缘。自他少利。由踯水道人
说意。二利方全。况未得道人。定不宜踯水并坑。以
此下结答行不得踯水坑也。】

「问。比丘走犯何事。答。犯堕。有急事不犯。」

【释。谓比丘行来。须宜缓步。学马胜之威仪。可谓善
好矣。若故疾速走路者。犯何事。答。犯堕。以故犯非
威仪也。除有兵贼虎狼火水。急难事不犯。】

「问。有人出家之后。还来盗本家物。犯何事。答。犯弃。所
以尔者。初出家时一切尽舍。非已物故。」

【释。谓有善信人。舍物出家之后。其所舍物。尽属本
家。还复盗取。本始在家时物。犯何篇事。答言。犯弃
罪。所以尔者。以初出家时。一切尽舍非已物故。】

「问。比丘本在俗时。共父母兄弟藏物。出家后。人尽死。
比丘还自来取物。犯何事。答。若自取犯弃。若有所亲
白衣可说。便取作福。应分半与官。所以尔者。此物无
主。应属官。不得全取。取犯重。」

【释。谓比丘本始在俗中时。共父母兄弟藏收财物。
及出家后。俗人尽死。比丘还复自已来取藏物。犯
何篇事。答言。若俗亡巳。自取藏物犯弃。以始出家
尽舍。非已物故。承上自取犯弃。当如何尔。若比丘
有所亲白衣。可与说之便取作福。应分半与官。所
以尔者。此物无主。应属官。不得全取。若全取犯重。】

「问。师更受戒小弟子。弟子得下腊下戒。及在下行否。
若不下。得为作礼否。答。都无此理。」

【释。更者。再也。谓比丘叙腊。以别尊卑。若比丘师。或
犯戒缘。作沙弥白衣。更再受戒。小于弟子之戒。其
弟子为当称于上腊上戒上行。为是还得下腊下
戒。及在下行否。又问。若僧必以腊别尊卑。其弟子
不得下腊等。可得为师作礼否。答言。都无此理。以
师更受戒。应称下腊。得为弟子作礼。何以故。以腊
为尊故。不存始时轨则故。】

「问比丘行他田地中。或有苗。或无苗。有事否。答。有苗
犯堕。急事不犯。无苗尽得。」

【释。谓比丘于岐路行不蹋生草。是名持戒。若行走
他男女半择迦之人田地中。或耕恳种植有所生
苗。或无有所生苗。有犯事否。答言。若有苗无缘而
走犯堕。除急事之缘不犯。若无苗。有缘无缘尽得。】

「问。大悔人巳发露。或五三日。或有难众僧分散。罪得
决否。答。更求众乃决。」

【释。大悔人者。谓比丘犯僧残。于二十大众中。乞摩

那埵行之人。既巳向僧中发露行行之时。或经五
三日。而六日夜未终。或有难缘众僧分散。虽六夜
未满。二十僧中。未作出罪羯磨。其罪决了否。答言。
更求众乃决者。若时未竟。众巳散。更再求众。及满
六夜时。乃得决了。岂唯令馀众。不举其咎。亦令犯
者知惭。不复更作也。】

「问。王者问吉凶事。比丘为说。然后供养。犯何事。答。若
得食犯堕。得衣犯舍堕。若说征伐。得供养犯重。」

【释。王者。往也。言四海之人皆归往也。吉凶事者。言
祸福消长也。谓持净戒者。不得占相吉凶。律巳禁
之。若王位之者。问比丘吉凶之事。比丘为说。然后
供养。比丘受之犯何事。答言。若说吉凶得食者。犯
堕。以不信佛故。得衣犯舍堕。以贪慢心故。若说征
取战伐得供养犯重。以同为利教人杀故。】

「问。比丘有缘事。俗田行否。答。得。」

【释。谓比丘于路行时。须视目前七尺之地。不得左
右顾视而行。是正法威仪。若有难事因缘。正路不
宜。于俗人种植之田。可得行走否。答。得者。以远难
身安故。】

「问。比丘未满五腊。不依止犯何事。答。不依止师。若饮
水食饭。日日犯盗。若先不知法。犹得忏悔。」

【释。五腊者。百一羯磨云。如世尊说。五法成就。五夏
巳满。得离依止。游历人间。云何为五。一识犯。二识
非犯。三识轻。四识重。五于别解脱经。善知通塞。及

能诵持。大德。若五法成就。五夏巳满。得离依止等。
大德。有满四夏。善闲五法。亦得离否。佛言不得。以
五岁为定量故。大德。有满五夏。未闲五法。此人得
离依止否。佛言不得。以五法成就为定量故。又若
巳證三明。净三垢。才三夏。此人亦须依止师否。佛
言。不由未得巳得等。巳證巳悟。得离依止。然由顺
所制事。须满五夏五法。得离依止。乃至近圆巳。生
年八十。满六十夏亦须依止。大德。当依何人。佛言
依老者。如无老者。可依小者。大德。若欲师礼。此欲
如何。佛言唯除礼拜。馀悉应作。此名老小苾刍中
出家者。始受具戒。沙门仪法。未能周悉。要须依止
长宿有德行者。谓律制满五腊。知五法。得离依止。
若比丘未满五腊。不依止。犯何篇事。答言。若不
依止于师。饮水食饭。日日犯盗。以无依止。不知律
法。无德可消故。若先不知依止之法。犹得忏悔如
法依止。以显知法不得忏也。若尼不依承和尚犯
堕。】

「问。若比丘或十腊不诵戒。答同上依止。」

【此重也。】

「问。比丘市卖。自誉已物过价。前人信贵买犯何事。答。
犯盗。」

【释。谓比丘持戒。应不妄语。若市易而卖。自誉称美
已物。过越其价。前住信人。信比丘不妄言之。贵价
而买。此比丘犯何篇事。答言。犯盗者。以盗取有二。

一身。二口。此属口不与取故。若五钱者犯重。但四
三二一者。故云盗也。】

「问。比丘行迥路。有食无人受。云何得食。答。正得舒一
手下向。一捉食便止。过犯舍堕。」

【释。谓律制受食。须有證人。明非盗取故。若比丘行
于迥路。有五嚼食。无有證人授受。云何得食耶。答
言。若迥路有食。正得舒一手下向一捉食便止得
啖。明不二捉也。若过一捉。至二捉者。犯舍堕。以慢
佛语故。】

「问。比丘舡行水奔不得下。得水中便利否。答。得。」

【释。谓律制不得净水中。大小便应当学。若比丘舡
行水奔不得下。得水中便利否。答言。得者。以非故
为。是有缘故。】

「问。比丘书经竹木上。诵讫拭去。犯事否。答。犯舍堕。」

【释。谓菩萨求闻半偈。遍书市井康庄。及诸木石。俾
见闻者。皆获义利。若比丘书经竹木上。诵讫拭去
犯事否。答。犯舍堕者。以诵讫拭去。慢佛之语。绝流
通心故。】

「问。未满五腊。得并入诵律否。答。不得为。可粗教诫而
巳。若诵犯舍堕。大戒不灭沙弥戒。故是沙弥非。答。非。」

【释。谓律制比丘满五腊。知五法。得并满五腊成就
五法。诵于广律。若未满五腊。未成就五法。可得并
入满五腊。知五法者。诵广律否。答言。不得为者。以
未满五腊故。但可粗教诫持犯重轻而巳。若故诵

者犯舍堕。虽云未满之大戒。不灭尽沙弥所学戒
律故。夫然者。是沙弥戒。非沙弥之大戒耶。答言。非
是沙弥是大戒也。】

「问。比丘昼眠犯何事。答。开户不得。犯堕。」

【释。昼者。日中也。眠者。言仰卧睡熟也。谓经云。佛教
比丘昼则勤心修习善法。无令失时。初中后夜。亦
勿有废。夜尚勿废。若比丘昼眠者。犯何篇事。答言。
开户不得者。以不信受佛语。亦令见者不生信故。
所以犯堕。故律制闭户暂窹者得。】

「问。比丘舍内都不著三衣。犯何事。答。坐禅诵经不著。
犯堕。」

【释。谓律中著衣颂云。世世常得披。若比丘于舍宅
内。都不著三衣。犯何篇事。答言。若坐禅诵经应著
七衣。若都不著犯堕。以违佛制故。显馀时无犯。】

「问。比丘行道著泥洹僧。得系脚否。答。大寒得。」

【释。谓律制齐整著内衣应当学。以不得高下象鼻
等。若比丘行于道中。所著泥洹僧得系脚否。答言。
大寒时得系脚者。以障严冷故。显馀时不得。】

「问。比丘畜漆器。犯何事答。漆木器尽不得用犯堕。」

【释。漆器者。言漆钵器。及随钵器也。谓律制应器。铁
瓦二种。是如法器。若比丘畜于漆器。犯何篇事。答
言。若漆应器。木应器。尽不得用。以同外道故。若用
犯堕。以不信佛语故。】

「问。比丘已食手。或搪饮食污手更得受食否。答。得。」

【释。搪者。揬也。冲揬也。言或搪冲饮食。污其手也。比
丘威仪须净手受食。若比丘巳食手。或搪冲饮食
污手。可更得受食否。答得者。以是皆食故。】

「问。比丘至上房中不坐。辄坐犯何事。答堕。」

【释。上房者。言楼上之房也。不坐者。言不应坐也。辄
者。专也。谓四分戒云。不得安佛塔在下房。已在上
房住。应当学。若比丘至上房中。知下房有佛不应
坐。而辄坐者。犯何篇事。答言。犯堕者。以不信敬佛
语故。】

「问。比丘旋塔。或比丘尼。优婆夷。随后从有犯否。答。若
有优婆塞不犯。」

【释。旋。绕也。言旋绕瘗佛骨之所也。若人香花供养
祈福灭罪如生不异旋绕敬礼者近获三乘。远至
菩提矣。谓戒本比丘。不得与尼女共道行若比丘
旋塔。或比丘尼优婆夷。随后从之。有犯事否。答言。
若如是旋塔。有优婆塞者不犯。以无嫌疑事故。意
显无者犯恶作也。】

「问。比丘生菜巳净。有根得食否。答。得。」

【释。生菜者。言生气之菜巳火净也。谓律制果菜勿
啖生气生命。须净之而食。若比丘生菜巳净。有根
未除去者可得食否。答。得食者。以净成熟故。】

「问。弟子远行寄师物。或师寄弟子。过期不还。或经年
岁。可取用否。答。若去时无言不得用。若知在是有主
物。若死是四方僧物。」

【释。过者。越也。期者。复时也。言从旦至旦故。谓律云
凡僧寄物。不得取用。以活是有主物。死是四方僧
物故。若弟子远行他方。寄附师物。或师寄物与弟
子。皆过越所期之时。或经历几年几岁。此物师资
皆可取用否。答。若师资去时。皆无有言。我不还时
汝可取用者。皆不得用何以故。夫师资虽亲。若知
在是有主物。若知死是僧物故此影师资有言者。
皆得取物也。】

「问。比丘教白衣。不祭一切亡人。为是理否。答。非。假使
父母不食。敬心供养。亦得其福。」

【释。祭者。祀也。儒云。祭则致其严。经云。孝顺父母师
僧三宝。若比丘教化白衣。不祭一切亡人。为是理
否。答非者。以祭虽是权。有报本生孝之义。不绝人
伦之情。若云不祭。非出世之正理也。恐彼意云。我
云不祭者以亡人不食故。即纵云。假使父母不食
者。夺云。若敬心供养。亦得其福故。】

「问。众中得共师并坐否。答。不接得共盘食。」

【释。比丘威仪。不得与大已五夏者共房住。以是阇
黎位故。若比丘在众僧中。可得共师并坐受食否。
答。若比丘在众僧中。共师之坐。不相接者。得并坐
共盘食。明并接者不得。】

「问。比丘不褰三衣礼佛。犯何事。答。众多。」

【释。褰。扱也。说文云。收也。引也。威仪云比丘不得足
蹈袈裟敬如塔想。若比丘不褰三衣礼佛像者。犯

何篇事。答。众多者。此少犯字约义应云犯众多。以
不褰而礼。乖于圣制。犯众多学法之恶作也。】

「问。比丘得手自合药否。答。被净草得。」

【释。经云。持净戒者。不得合和汤药。以犯邪命故。若
比丘可得手自合药用否。答言。被净草得。以不伤
物命故。】

「问。比丘休道意。巳著俗服经时。向其尊礼拜。然后来
投众。求复常位。为应听否。答。若不舍戒者应听。」

【释。休。息也。言休息学道之意也。谓比丘休道意。舍
法服巳著俗服经于多时。亦向其俗中之尊亲礼
拜。即名俗人。然后来投众僧。求复为比丘常久之
时戒腊之位。为应听否。答言。谓虽休道著俗服向
礼者。若不舍戒者。应听本腊常位。可作戒羸忏悔。
明巳舍者不应听也。】

「问。比丘知其父母兄弟。破落属人。而不购赎有罪否。
答。若为行道不赎无罪。」

【释。破落者。言破坏零落也。购者。以财相赇也。赎者。
以财赎罪也。菩萨戒经云。若见劫贼。卖佛菩萨。父
母形相。不赎犯轻垢。若比丘知其父母兄弟。破落
属人。而不购赎有犯罪否答言。若为修行大道。期
出轮回以拔亲等生死之苦。缓于世间。少时苦缘。
而不赎者。无罪。以显不行道者。有罪即堕也。】

「问。若人白僧称言圣众。得然可否。答。不得然可。」

【释。圣众者。言四果之人也。谓四分戒云。自称言得

上人法者。犯弃。若人白于僧伽。称言圣众。得然可
为圣众否。答言。不得然可者。以众有凡僧故。】

「问。若人持物施僧。言施圣众。应受否。答。若不言。得分
得取。以众通有俗故。」

【释。谓律明施僧物。不应与尼错因果故。若人持物
施僧伽时。言说施于圣众。可应受否。答言。若不言
圣众者。得分得取。以众通有俗僧故。显有言者不
得取也。】

「问。行道过水。使人负渡。犯何事。答。若不老病。犯堕。」

【释。负者。荷也。渡者。济也。谓四分戒。比丘不得与女
人身相触。犯僧残。若比丘行走道路。过越于水。使
人负渡。彼此身分相触。犯何篇事。答言。若不老病
使人负渡犯堕。以犯男身相触故。若有老病缘者
不犯。】

「问。众僧家奴。比丘得小小倩使否。答。小小取与得。大
事不得。」

【释。倩者。假借便人曰倩。谓律明僧物。体重如山。不
宜私用。若众僧家奴。比丘得小小倩假便人使用
否。答言。若小小取与得使。大事不得者。即是僧物
故。】

「问。比丘养爪甲长。犯何事。答犯堕。」

【释。涅槃经云。发长及爪甲长。是破戒之相。若比丘
畜养爪甲长者。犯何篇事。答。犯堕者。以律云。半月
一剃此是恒式。又经云。恶比丘相。头发须爪。悉皆

长利。是以犯过。】

「问。上座比丘未浴。下座于前浴有犯否。答。犯堕。」

【释。谓四分戒云。半月洗浴。以除风湿垢秽。无病比
丘应受。须叙腊之尊卑。不违佛制。若上座比丘未
浴洗。而下座不敬上座。即前浴者。有犯事否。答。犯
堕者。以不敬人。如婆罗众会故。】

「问。比丘器中。忽有异物。或复弊故。不知谁许可取用
否。复可弃否。答。与僧不得私用。」

【释。异物者。言奇异之物也。弊故者。言弊坏故旧也。
谓四分戒云。不与取者犯弃若比丘应器中。或馀
器中。忽有异物。或复弊故。不知谁许。可得取用否。
若用是不与取。复可弃否。答言。若器中有物。应与
众僧不得私用者。以无主认者。应属僧故。若取用
犯弃。】

「问。有一住处多来去僧。所有遗亡。或是神。或是弊衣。
　永无取用者。可取否。答。与众僧。众僧停一月一岁
后得用。若后主来。僧物偿。若是贵珍宝。众后不能偿
者。勿用。」

【释。一者。同也。言有招提是僧伽。一同之住处也。神
者。重也。言神重之珍宝也。谓有一住处。多有来去
之僧。所有遗下忘收之物。或是神重之宝。或是弊
故之衣。永远无人来取用者。其遗忘主。巳作失想。
应不以活死同例。比丘可得取用否。答言。凡招提
所有遗忘。尽与众僧。不宜自取。虽与众僧。僧应停

止一月一岁之后。可得用耳。以待彼索故。若用巳
后主来索者。将僧物偿之。若遗物是贵珍宝。众后
不能偿者。勿得用之。】

「问。比丘有知旧白衣来造巳。得语上座维那。持僧食
与否。答。僧先令得。不令不得。」

【释。若比丘有知旧白衣。来于界内。造为其事巳毕。
可得语上座维那。持僧食与否。答言。若僧先有制
令。开与俗人得持僧食与之。不令不得者。言僧先
不有开俗人制令者。不得持食与也。故日藏经云。
时知事人。得利养巳。或自私食。或复盗与亲旧俗
人。以是等缘。久处恶道。出巳还入。如是愚痴。不见
当来果报轻重。我今诫敕沙门弟子。念法住持。不
得自称。我是沙门。真法行人。倚众僧故他信施物。
或饼。或果菜。但是众僧所食之物。不得辄与一切
俗人。亦不得云。此是我物。别而食也。】

「问。比丘舍道还俗。后更出家。前师故是师非。答。非是。」

【释。舍道者。文云。大德僧听。我从今日不复能持大
比丘戒。三说。谓佛制受法者为师。不受法者非师。
若比丘舍修道之戒。还归俗家。后更出家受戒。前
师故旧是师。非也。答言。非是者。巳舍戒法故。】

「问。临坛诸师僧。可呼言师否。答。无此理。不从受法者
尽不得为师。」

【释。诸师僧者。言诸人受戒之三师七僧也。谓律明
坛上作法皆名为师。若沙弥登坛受具。其临近坛

所。诸人受学之师僧。可得俱呼言师否。答。无此理
者。以临坛师僧。无此称呼师之理也。何者。不从彼
受教授。三羯磨。三證戒。四随相。四依之法故。是以
临坛者。尽不得为师也。】

「问。一切师得呼为和尚否。称为弟子否。答。不得。正可
敬重如俗中之尊。」

【释。一切师者。言一切诸人受戒之师也。谓佛云授
戒法称为和尚。若一切人受戒之师。皆得呼为和
尚否。皆得称为弟子否。答言。不得者。以未受法皆
不得称故。然虽不得。岂可慢之。正可敬重。如俗中
之尊也。报恩经云。问得称佛作和尚。阿耆梨否。答。
于弟子有和尚等义。佛不为人作和尚。是故不得
称也。从诸比丘三语三归受戒。得称和尚等否。答。
不称和尚。得称阿耆梨。大爱道八法受戒。亦得称
阿耆梨。不得作和尚也。问。佛云何为人。不作和尚
等。答为平等故。佛等心故。令尽事无偏。不与彼作
和尚。不与此作和尚。又止斗诤故。若作和尚等。则
有亲疏。既有亲疏。即有斗诤。又为止诽谤故。若作
和尚。外道当言沙门瞿昙。自言慈等一切。与一作
和尚。不与一作和尚。与俗人无异。又为成三归故。
若佛作和尚。则堕僧数。如受具三师七僧。十众受
戒。若作和尚。则入十众。若入十众。即堕僧数。无有
佛宝。若无佛宝。不成三归也。】

【△十四三自归事】

「三自归事品第十四」

【释。三者。言佛法僧也。自者。言对他住相三宝也。归
者。投也。依也。言归投依彼。能息无边生死苦轮。大
怖畏故。如是三宝。皆自归乎一体。非他住相也。萨
婆多毗婆沙问曰。三归以何为性。有论者言。三归
是教无教性。受三归时。胡跪合掌。口说三归。是名
身口教。若淳重心。有身口无教。是谓教无教也。有
云三归是三业性。身口意业。有云三归。是善五阴。
以众生善五阴为三归。以三宝为所归。所归以救
护为义。如人有罪投王。求救护等。归依佛者。何所
归依。名归依佛。答。归依语。回转一切智无学功德。
问为归依色身。归依法身耶。答。归依法身。不归依
色身。不以色身为佛故。问。若色身非佛者。何以出
佛身血。而得逆罪。答。以色身是法身器故。法身所
依故。若害色身。则得逆罪。不以色身是佛。故得逆
罪。归依法者。何所归依。名归依法。答。归依语。回转
断欲。无欲尽谛涅槃。问。为归依自身尽处。他身尽
处。答。归依自身尽处他身尽处。是归依法。归依僧
者。何所归依。名归依僧。答。归依语。回转良祐福田。
声闻学无学功德。是名归依僧。问。为归依俗谛僧。
为归依第一义僧。若归依第一义谛僧者。佛与提
谓波利。授三自归。不应言未来有僧。汝应归依。第
一义谛僧常在世间故。答。以俗谛僧。是第一义谛
僧所依。故言未来有僧。汝应归依。欲尊重俗谛僧。

故如是说。】

「问。三自归趣得人受。复有不应受者。答。除五逆罪。得。」

【释。谓律明受戒。以三归为戒体。若住信人。受于三
宝。皆自归乎一体。有所趣向。是得与一切人受。复
有不应受者耶。答言。唯除五逆之罪。此不应受。馀
一切人尽得受也。】

「问。三自归斯行何事。答。身口意不行邪事。及不随邪
见师。」

【释。谓律明受三归者。是为修明心迹之师范也。若
受三归之后。斯行何事。不乖所受耶。答言。谓身口
意之用。不见有所行二边邪事。及外不随谬执已
见。乖于谛理邪见之师者。如是即契三归之正道
故。】

「问。云何犯自归。答。好邪见随外道师。」

【释。若住信之人。云何所为。即犯所受三自归邪。答。
此三归者。由回彼有无之邪心。转从一心之正道
故。若好分别之邪见。随外道师者。即犯三自归也。】

「问。若犯三自归。云何悔。答。向本师悔。若无本师。向馀
比丘亦得。」

【释。谓三归是入道之正缘。心师之妙迹。若人好邪
见随邪师。犯自归云何忏悔。答。若犯之后。但向本
受三归之师忏悔。即得清净。若无本师。向馀比丘
亦得。文云。大德一心念。我某甲好邪见等。犯三归。
今向大德发露忏悔。三说。彼云慎莫更作。答云。顶

戴奉持。】

「问。若不能持得还否。答。得。」

【释。谓三归既修道之正务。当永奉持。若人邪见之
习厚者。而不能受持。可得还于师否。答。得者。以不
使邪见杂于正道故。不令净信生不善心故。虽云
得还。巳植当来道种故。】

「问。若还。还云何。答。向本师。若一比丘言。我从今日巳
后。不复能归佛归去归比丘僧。如是三说。若不满三。
故成就三归。」

【释。谓律明比丘舍道还俗。须还戒法。不令在家犯
于过故。若三归难持。亦得还者。其还之法为云何
也。答言。但向本受三归之师前。若馀一比丘言。我
某从今日巳后。不复能归三宝。如是三说。若不满
三。故成就三归。以受时三说。还时亦满于三。方不
成就三归。问受善难持。当宜奖劝。云何佛许还也。
答。以初受时。植其善因。况后还语岂不熏心至于
多生。必蒙利益。例不轻缘。等一理尔。】

「问。或人受三自归。乃悔宿命恶逆。为是理非。答。无此
理。」

【释。律明受戒。须露罪缘。三业无尤。方纳戒法。若或
有人受三自归时。乃悔宿命中。十恶五逆。为是其
理。非耶。答言。无此理者。以现生罪相。轻重不差。宿
命恶逆。有无难定。心境乖违。故无此理。】

「问。三归正得从一人受。复得从三人。各得受一归否。

答。不得。」

【释。谓三自归者。是一体三宝。名虽有差。其体元同。
以心体本无分别。约智而言。名为佛宝。本自清净。
绝欲而言。名为法宝。本来圆融。称理而言。名为僧
宝。是名一体三宝。若三自归正得从一人受。复得
从三人前。各得受一归否。答言。不得者。以受一归
时。二义具足。由体同故。】

「问。受三归法要终身。复可得一年半年。十日五日否。
答。随意多少。」

【释。经言。受八戒法。随意不定。若人受三归之法。要
当终尽身形。复可得一年半年十日五日否。答言。
随其受法人意。多则终尽身形。少则年月日皆
可。】

「问。若从师受。一年半年。自归日满后。故是师非。答。一
从受法终身是师。」

【释。若人从师受三自归。一年半年。自归日满。为如
菩萨永劫之师。为是归日满后。故是其师。非耶。答
言。以受法后。无论满与不满。但一从受法终身是
师。】

「问。三自归得伹受一二归否。答。不得。」

【释。若受三归时。既云随意多少。亦得但受一二归
否。答不得者。以体虽同。德用差别故。非法非律非
佛所教故。是以不得受一二归。】

「问。受三自归现前无师。得逢从文受否。答。不得。」

【释。谓佛以法为师得成大果。若人受三自归。或现
前无师。亦得逢于经文。即从文中受否。答。不得。以
无所授之师故。不类法先佛后而相例故。】

「问。先受三归犯不悔。得更受否。答。不得。要当悔。若欲
当受。舍先所受。若不舍更受者不得。」

【释。谓律制更受须如法。悔巳得受。若人先受三归
犯于邪见。随外道师不忏悔者。可得更受三归否。
答言不得者。以未悔邪见及师。有覆藏心未得清
净故。要当悔巳得受。若欲当更受者。舍先所受归
法。可尔更受。若不舍者。更受不得也。】

【△十五五戒事】

「问五戒事品第十五」

【释。五戒者。一不杀。谓常念有情。皆惜身命。恕已悯
彼。以慎伤暴。二不盗。谓不与而取。即名为盗。义既
非宜。故止攘窃。三不淫。若在家。即不邪淫。谓女有
三护。法亦禁约。守礼自防。故止罗欲。四不妄语。谓
覆实言虚。诳他欺自。端心质直。所说诚实。五不饮
酒。谓昏性乱神。酒毒颇甚。增长愚痴。故今绝饮。原
佛五戒。本化人伦。若不受持。人间路绝。若持无犯。
承此戒善。越于三涂。得生人中。名人乘法。故经云。
佛弟子有二种。一在家者。初受五戒为本遮三恶
趣。求人天福。以未能永舍家眷缘累故。更加三戒。
助前五戒。一日一夜。种未来世。永出因缘也。】

「问。不受三归。得受五戒否。答。不得。」

【释。谓律制受戒。先受三归戒体。次授戒相。使识相
护持。令戒体圆满。若人不受三归。得受五戒否。答
言。不得者。萨婆多云。问。若人不受三归。得五戒否。
若不白四羯磨。得具戒否。答曰。一切不得。若受五
戒。先受三归。受三归竟。尔时巳得五戒。所以说五
戒名者。欲使前人识五戒名字故。若受八戒十戒。
如五戒说。五八十戒。功德力少。是故若受三归。即
便得戒。不须多缘多力。若具足戒。须多缘多力也。】

「问。若受三归。犯而不悔者。得受五戒否。答。不得。」

【释。谓受戒之制。先审其妨。忏灭愆尤。堪禀戒法。若
人先受三归。犯于邪见及师。而不忏悔者。得受五
戒否。答。不得者。以未忏邪见。有覆藏心。未获清净
故。】

「问。受五戒法。可得但受五日十日。一年二年否。答。随
意多少。」

【释。谓住信人。欲受五戒。为当要至终身。可得如三
归。但受五日十日。一年二年否。答。随意多少者。言
随住信人意。多则终身。少则年月日皆可也。然此
随意之制。是开权时事。若至方等时。优波离问。五
戒可得。十日五日否。佛答不得。以如来制戒。各有
限斋。五戒者。必尽形寿。八戒斋法。一日一夜。】

「问。受五戒不悔。得更受否。答。不舍不得更受。不悔亦
不得舍。」

【释。谓若人巳受五戒。或犯杀业。及于盗等。欲如法

者。应悔巳更受。而不悔者。可得更受否。答。若不舍
戒。不得更受。以有所受戒在故。纵然舍戒。须当忏
悔。若不悔者。亦不得舍。而更受也。】

「问。五戒尽得悔否。答。若杀人。淫其所尊。及比丘尼。盗
三尊财者。不得悔。馀得悔。」

【释。谓律明有所犯戒。作法忏悔。若人受五戒。有所
违犯。尽得悔否。答。若住信人杀断人命。淫其所尊。
及比丘尼。盗三尊财者。皆不得悔。以杀即重淫即
逆重。及尼者。如莲华色女。在俗与母共夫。与女共
婿。遂惊生死迷乱。乃至于此。若非出家颠倒何息。
即诣佛所。闻法求度。佛命爱道度之證果。后乞食
时。有婆罗门见生染心。伺彼乞食伏于床下。是日
诸尼。竟夜说法。疲极还房。仰卧睡熟。婆罗门。即作
不净行。彼觉巳升空。婆罗门床上。生入地狱。盗三
尊财者。如经云。若居士以盗心。取像利养。犯不可
悔。计直轻重。以盗心偷舍利。犯中悔。以恭敬心。而
作是念。佛亦我师。清净心取无犯。若盗佛像。为供
养故无犯罪也。若为得钱转卖。得偷兰遮。盗经不
问供养。不供养。计钱得罪。若盗舍利。偷兰遮罪也。
僧物可知。馀者。谓除上三戒。馀尽悔也。】

「问。五戒若不能持。得中还否。答。得还。若欲都还五戒。
合三自归还。言从今日。佛非我尊。我非佛弟子。如是
至三。法亦尔。若还一二三四者。但言我从今日。不复
能持某戒。如是至三。若不满三。戒犹成就。」

【释。谓受戒既随意多少。若五戒不能持。可得中还
否。答。得还者。以远近皆得故。若欲都还五戒者。同
前三自归还如文云云。】

「问。五戒可从五师。各一戒否。答。得。」

【释。谓三归受正得一人。以同体故。五戒名体皆差。
若遇缘发心。可从五师。各受一戒否。答。得者。以机
缘应时故。】

「问。既受五戒偏所重。可但分还一二否。答得。」

【释。谓住信人。既受五戒。偏其所重。难持。可但分还
一二戒否。答。得者。以例受时随意故。】

「问。五戒可但受一二三否。答。得。随意多少。」

【释。谓住信人。于其五戒不能全持。可得但受一二
三戒否。答。得者。以随机之意得也。若据萨婆多部
毗婆沙问。凡受五戒。不能具受五戒若受一戒乃
至四戒。受得戒否。答曰。不得。若不得者。有经说。有
少分优婆塞。多分满分等。此义云何。答曰。所以作
是说者。欲明持。戒功德多少。不言有如是受戒也。】

「问。比丘犯重戒。或犯酒戒得否。答。不得。」

【释。谓比丘见住信人。犯五戒中。若重若轻。应教忏
悔受持。而故令人犯重。或犯酒戒得否。答。不得。以
无教人犯戒理故。】

「问。颇有八戒白衣否。答。无。惟有八关斋。」

【释。颇者。可也。八戒者。始于不杀。终至不坐高广大
床关者。闭也。言持此戒。能闭三恶。开升天路。斋者

齐也。言齐身口业也。又齐者。秖是中道。后不得食
者。表中道法界外。更无别法故。此戒以斋为体。八
事助成。合而称之名八关斋谓律制在家。不能终
身守戒。开其方便一二日等。若在家不能斋者。颇
有八戒白衣否。答。无者。以无八支戒之白衣。教中
唯有具体之八关斋。时有以剃发者。搭衣授八戒。
按经律中。非法非律非佛所教。盖为在家不能终
身持戒。之方便也。故报恩经云。此八戒于七众中。
何众所摄。以无终身戒故不名优婆塞。以有一日
一夜戒。不名五常人。当名中间人。是知与出家。授
八戒者。安忍以沙门相。不置七众内。而置七众外。
岂唯坏于轨则。亦同无解作师矣。】

【△十六十戒事】

「问十戒事第十六。」

【释。十戒者。一不杀生。二不偷盗。三不淫欲。四不妄
语。五不饮酒。六不著香华鬘。香油涂身。七不自歌
舞作倡。及故往观听。八不坐高广大床。九不非时
食。十不捉生像金银钱宝。若按律文。名下出家者。
先以十戒为本。尽形受持。虽舍家眷因缘执作。于
俗人等是出家。于具戒者。故是在家。是名下出家。
其中出家者。次应舍执作缘务。具受八万四千向
道因缘。虽舍作业缘务。身口行业未能具足清净。
心结犹存。未得出要。上及不足。下及有馀。是名中
出家。上出家者。根心猛利。次应舍结使缠缚。舍结

使缠缚者。要得禅定慧力。得禅定慧力。心得解脱。
心得解脱者。名净身口意。出于缘务烦恼之家。永
处闲静清凉之室。是名上出家也。】

「问。不受五戒。得受十戒否。答。若先三自归得。以十戒
中即有五戒。亦不复受。」

【释。谓善戒经云层楼四级。次第而登。不至初级。至
二级者。无有是处。乃至不至三级。至第四级。无有
是处。若人不受五戒。得受十戒否。答。若先受三归。
不受五戒者。得受十戒。何者。以十戒中。即有五戒
故。】

「问。犯五戒不悔。得受十戒否。答。不得。若先不知悔已
受。而不悔不得。」

【释。若人巳受五戒。后犯不悔。得受十戒否。答。不得
者以未如法故。巳受下应有得字。若沙弥先不知。
犯戒忏悔。巳受十戒者得。虽受得戒。亦要忏悔。而
不悔犯不得如法故。】

「问。若师犯重戒。从受十戒得否。答。不得。」

【释。谓律制和尚。德腊具足。方堪为师。若师犯重戒
从受十戒得否。答。不得者。以师不清净。所受戒者。
不成就故。】

「问若犯重戒从受十戒得否答不得。」

【释若犯重戒一句约义脱于阇黎二字以前问中
是和尚故销文释义如上。】

「问沙弥犯十戒尽得悔否答同上五戒。」

【释此中悔不悔同上五戒之意。】

【△十七沙弥事】

「问沙弥品第十七」

【释。此品标沙弥悔忏说戒等事。又。间于比丘岁坐
等事。疑是累朝奉。重。藏必重刊。誊写失其次序也。】

「问。悔须众否答。不须众。伹向本师得了。若现在无师。
向馀一比丘亦得。」

【释。谓比丘犯事轻重之殊。对首忏悔多少不一。若
沙弥悔过时须假众否。答。不须众者。以沙弥受戒。
不以多缘多力而成就故。是以悔过但向本师得
了。若现在无有本师。向馀一比丘亦得。】

「问。沙弥半月一说戒否。答。无此理所以尔者。以沙弥
戒不成俗人。然终巳可说。」

【释。谓佛制比丘半月说戒令长养善法。净除破戒
之过。若沙弥亦得半月一说戒否。答。无此理者。以
沙弥律无此半月之理也。所以尔者。以沙弥戒不
成俗人然终尽沙弥受比丘戒。方可半月一说。】

「问。沙弥犯戒。得还向沙弥悔否。答。不得。」

【释。谓沙弥犯戒。悔向本师。及馀比丘。此若无时。可
得还向沙弥悔过否。答。不得者。良由比丘境胜。了
知持犯重轻。亦可勉勖呵责。令其如法。以沙弥智
浅。不解开遮持犯故。】

「问。沙弥得著俗服否。答。不得。」

【释。律制沙弥剃发。即著缦衣及裙。是如法之服。可

得著于世俗人衣服否。答。不得者。以剃发披缁。形
服相称故。】

「问。师有种种违法事。沙弥得舍更求师否。答。得。」

【释。违法事者。言犯戒邪见威仪净命等。皆违背教
法之事也。若沙弥之师。是模范之义。而有种种违
背法律之事沙弥可得舍离。更求师否。答。得者。以
师有非法别求良导故。】

「问。沙弥叛师。以白衣师。综习俗竟不舍。或经年月。还
来投。师。故是沙弥非。但悔过而巳。不须更舍戒耶。答。
故是沙弥但向师忏。本不舍戒。不得更受。受亦不得
戒。」

【释。叛者。返也。综者。绮缕也。律制离俗沙弥。不得亲
习浮游俗子。及破戒沙弥。恐妨正念。若沙弥叛返
于师。以白衣为师。综习俗事竟不舍之。或经年月。
还来投其所叛之师。故旧是其沙弥非耶。为是但
悔过咎而巳。不须更舍戒耶。答。虽叛习俗。故是沙
弥。但向师忏综习之过。不须舍戒。以本不舍戒法。
故不更受也。纵受亦不得戒。】

「问。沙弥为贼所抄。经历年月。或转经主。得逃否。答。转
经主不得。」

【释。贼者。害也。抄者。掳掠也。若沙弥为贼所抄。经历
几年。若干月或转经主。可得逃走否。答。若贼转卖。
经于买主不得逃走。以显未经主得也。】

「问。沙弥犯禁。师僧巳摈谢。否更出家否。答。若不舍戒。

故是沙弥可忏而巳。」

【释。禁者。制也。戒也。止也。大经云。如佛禁无常。汝犹
说者。即破佛禁。舌则堕落。今云佛禁重戒。及邪见
等。律明沙弥犯根本者。是突吉罗灭摈。及邪见等
皆不共住。若人巳受沙弥之戒。干犯佛所禁止之
戒。师僧俱巳摈弃谢退。比得更出家否。答。谓虽摈
谢。若不舍戒。故是沙弥。祇可忏悔而巳。】

「问。白衣时。从沙弥受五戒。然后出家受大戒。本师故
是沙弥。得呼为师否。答。得呼为师。但不得为礼。白衣
时从尼受五戒。然后出家亦尔。」

【释。谓若人在俗白衣时。从沙弥受五戒。然后出家
受大戒。本师故是沙弥。可得呼为师否。答。得呼为
师。以受法故终身是师。但不得为礼。乖尊卑戒腊
故。又白衣时或从尼受五戒等如上。】

「问。比丘贪资之物。犯何事。答。其罪甚重。昔有一比丘。
贪著一铜铙。死后作饿鬼。众分物竟。便来现其身绝
大黤黮。如纯黑云。诸比丘惊怪。此是何物。众中有得
道者。言是死比丘。贪著铜铙故。堕饿鬼中。今故贪惜。
来欲索之。诸比丘即以铙还。既得便捉。舌舐放地而
去。诸比丘还取之。而绝臭不可近。复使人更铸作器。
犹臭不可用。以此验之。知贪为大患。比丘贪著衣服。
乃有自焚之酷。昔有一比丘喜作衣服。昼夜染著。得
病困笃。自知当死。便举头视衣。内起毒想言。我死后
谁敢著我此服。不久命终。作化生蛇。还来缠衣。众与

死比丘出烧葬讫。遣人往取衣物。见蛇缠衣。近咽吐
毒不敢近。即还白众。具说所见诸比丘便共往看之。
都无敢近者。有一比丘得道。入四等观。四等观毒不
中。便往近之。语言此本是汝衣。今非汝有。何以护之。
便即舍去。不远入一草。毒火出然草。还自烧身。命终
即入地狱。地狱一日之中。三过被烧皆由贪害。」

【释。谓比丘之行。息灭三毒。若贪爱资生之物。犯何
篇事。答。谓馀长财等。获咎犹轻。其贪爱资生。及衣
服者。罪甚重也。昔有下引二事證成贪罪。于中各
三。初明贪事之因。次明死后之报。后明结證罪重
也。】

「岁坐竟忏悔文」

【释此文分三。
○初标岁坐发露三。初僧听学佛岁
坐。】

「若僧听。多萨阿竭所受岁坐。比丘应尔。」

【释。多萨阿竭。此云如来。若僧听者。言若僧时到。僧
忍听多萨阿竭所行受岁结坐。我等比丘。应尔受
岁结坐竟忏悔也。问佛从他安居。自安居。答。有言
从他安居。有言自安居。何以故。佛自得一切十力
四无所畏。故不从他。又云佛自结此法。自制此法。
是故自安居。问。佛三语安居。一语安居。答。佛一念
安居。不以口言。以不忘故。
△二明前后开遮。】

「我从岁始至今岁竟。六月中多所违失。违失者戒事。
除二鼻二事。馀不除。是世尊集和僧所教敕。」

【释。我比丘某。从受岁结坐之始。至今一岁之竟。前
馀安居。六月中。多所违犯过失。违失者戒事。若眼
耳舌身意所犯。如法忏悔。唯开除左右二鼻。所闻
香臭二事也。且如五篇中。欲染之法。始由意中贪
习。次发身行口言。然意虽为欲染之主。若无眼见
耳闻身行口言之助缘。欲染违失戒事。无由而犯
矣。是知鼻闻男女身香亦为助缘。比于四根。兹为
其次。故可除也。馀之四根违失先助。故不除之。然
五根所犯。是大觉世尊。集于和合僧伽。所教敕命
之忏悔也。
△三发露请忍。】

「今我是思念。共诸君发露。陈说所违失事。君各忍受。」

【释。君者。群也。言请群下。各各忍受发露也。谓今我
比丘。是六月中。思念五根所犯。共诸君发露陈白
而说。所违失事。请君各各。皆忍可受我所犯。令获
清净也。
△二别释二。初明时中全缺。】

「我若九十日。无世尊定。无世尊智。无世尊戒故多犯。
无世尊智。无世尊戒故犯。无世尊戒故犯。无世尊智
故。多失教事。无世尊定故。多犯乱意。」

【释。文标世尊定智戒者。言如来所演三藏之教。诠
显戒定智之三学故。非言果位有三学也。谓我比
丘。若于前后九十日时。无有世尊。所说戒定智故。
所以多犯过也。此含有三学而證道果。或于此时。
但有世尊定故。缺于智戒二学。故有犯过也。此含
有戒智二学。缺于定之一学也。无世尊下。别明三

学犯事。谓因不学世尊戒故。遂干犯别解脱过。又
不学世尊智故。多有失学佛所教诫之事。又不学
世尊定故。多有违犯乱想邪思之意也。
△二明念
所犯事。】

「或念欲法。不行欲事。或念盗法。不行盗事。或念杀法。
不行杀事。或念欺法。不行欺事。或念僧伽婆尸沙法。
不行僧伽婆尸沙事。」

【释。或者。不定之辞也。承上时中全缺。主助皆具。故
多违犯过失也。此伹举意所念戒学。初篇二篇之
事。未具四根之助。虽然过轻。亦须忏也。戒念既尔。
馀之二学。皆念违失可知矣。谓比丘或于此时。念
思欲染之法。不行欲事。或念思盗取三宝之物。及
官民物之法。不行盗事。或念思杀害于人。及故杀
众生之法。不行杀事。或念思欺人而言。證得智果
之法。不行欺事。或念思僧伽婆尸沙。身相触至于
污他家之法。不行僧伽婆尸沙事。
△三结犯事通
轻。】

「此九十日中所犯事通威仪」

【释。谓比丘于此九十日中。五根所犯之事。不但初
二篇巳犯之事。及念思未犯。乃至通于威仪之事。
亦须作法忏悔也。良由佛制。受岁比丘。自恣举过。
发露忏悔。内心无隐覆。外律获清净。禅定解脱。皆
有之矣。纵未證得。岂不罪灭福生乎。】

「此后三问。白衣欲出家。及多人受戒。沙弥受戒。重前

故略书之。

授五戒。比丘唯得授婆罗门。于馀者。尼授不得问中
间事。问者犯僧残。」

【释。此文少问否答三字。谓律制受戒。预审其妨。遮
难清净。方堪如法。问。若比丘授人五戒。唯得授婆
罗门戒问之。及于馀者皆可问否。答。谓婆罗门及
馀者皆须问之。伹与尼授。比丘不得问中间事。以
女身中间隐屑之事。令彼羞惭故。若违而问者。犯
僧残。以同淫欲语故。】

「问。一切所有。王者不全施。得取否。答。王者不嫌便得。」

【释。谓律制恶求多求犯罪。施而取之生人福故。若
比丘于四事等。一切所有是助道之缘。而王者。但
供一二。不全施与。比丘得取未施物否。答。若王者
不嫌难满难养者。便得取之。影嫌者不得取也。】

「问。见人行欲不呵犯事否。答。前人可谏。不谏犯舍堕。
若不可谏。向一比丘好发露。」

【释。谓戒明菩萨入僧中见非法笑者。不呵止之犯
罪。若比丘见人行欲。不呵止之犯事否。答。若前行
欲之人。不觉而犯。可谏令悔。舍不谏者。犯舍堕。以
慢佛语故。若或凶恶。及豪强之力。而不可谏者。即
向一比丘好发露亦得。不乖戒和同修之德也。】

「问。比丘先犯事。更受戒得共住否。答。犯重不得更受
戒。决断讲过得。更作不悔亦不得。况得共住。」

【释。律制波罗夷不共住。若比丘先犯事。不舍戒作

白衣沙弥。更受戒可得共住否。答言。犯重者。不得
更受戒。岂得共住。若犯决断。不须舍戒。但讲说悔
过一种羯磨得更受戒。若决断二种羯磨中。更作
决断不悔。亦不得更受戒。况得共住。】

「问。有急事比丘。持弓箭上舡。可随去否。答。主犯重。寄
载犯舍堕。」

【释。律禁不得观象马势力。并弓刀等。若有贼难兵
难等。比丘持弓箭上舡。寄载比丘可随去否。答。主
载比丘犯重。以比丘出俗。当秉般若弓。坚固箭。杀
烦恼贼。期出生死而持刀兵器。正与贼叛同事故。
若寄载者。犯舍堕。以慢佛语故。】

「问。比丘官逼作非法。犯何事。答。不得作。」

【释。谓律明僧之纲要有三。如法如律如佛所教。若
比丘被官法所逼作非教法之事者。犯何事。答。不
得作者。以官法虽逼。决不可为。故经云。宁可失身
命。甚勿有所犯是也。】

「问。二男共戏便止。犯何事。答。成犯决断。」

【释。此问同前解意。】

「问。比丘盗听二男行欲。犯何事。答。无欲心听。犯舍堕。
有欲心听。身不失。犯突吉罗。」

【释。承上成二男者犯过。若比丘知彼二男。覆障处
行欲而盗听者。犯何篇事。答。若无欲心听。犯舍堕。
以知而不呵。即慢佛语故。若有欲心听。而身不失。
犯突吉罗。若失犯僧残。】

「问。比丘病不能行。得乘车马否。答。雄者尽得。雌者无
想犯舍堕。有想犯决断。不知是雌无罪。」

【释。律禁骑乘有罪。若比丘病。难以行走。得乘车马
否。答。若雄者尽得。以制比丘不与女身相触故。今
非畜生女。兼有病缘异念不生故。雌者。无想犯舍
堕。以慢佛语故。若有想犯决断。以与畜生女身触
故。不知是雌无罪。以无想心故。】

「问。比丘嫌经不好卖去。更作好者。犯何事。答。卖经如
卖父母罪同。」

【释。谓经诠妙义。乃法身父母。应尊重供养。岂在庄
饰精奇。故不宜嫌。若比丘嫌经不好卖去。更作好
者。犯何篇事。答。若比丘卖经其罪甚重。如人卖父
母。即逆罪同也。】

「问。二男角力犯何事。答。犯堕。」

【释。角者。竞也。触也。谓比丘应以忍辱之力。示人。是
大人觉者。若成于二男角竞血气之力。是小人掉
举。犯何篇事。答。犯堕者。以与相叉相扑同故。】

「问。畜生行欲。比丘验令全别离。犯何事。答。犯舍堕。」

【释。经云。比丘守护根门。如龟藏六。不得纵心而视
邪境。若畜生行欲。比丘验其令全方别离之。犯何
篇事。答。犯舍堕。以慢佛语故。】

「问。著小衣行留大衣得受人施否。答言。得。」

【释。谓入聚落应著大衣受施。若比丘著小衣行入
聚落中施主家。留大衣于界内。得受他施否。答言。

得者。以三法衣。皆名福田衣故。】

「问。比丘夏中得受僧物否。答。若施僧物即应分。不得
停。」

【释。谓比丘夏满方受衣财。有急施衣止开十日。若
于夏坐中不受施物。有人施僧物。可得受僧物否。
答。若檀越施现前僧物。即应分不得停止。若停止
夏满有去来之僧故。以显非僧不得受。】

「问。比丘有好知家结事委任之。更异比丘从乞得物。
犯何事。答。观主人意不得犯舍堕。知主意好得取。」

【释。律明比丘乞食振锡三下。三若不来至于五下。
五若不来至于七下。以不令施者生讥嫌故。若比
丘有好知家。而结属家事委任之。更有异比丘。从
其委托乞求得物。而任之有犯何篇事。答。委托比
丘观主人意恶不得与。若与犯舍堕。以取有主之
物故。若知主人意好者。得取与也。】

「问。鸠雀于人舍内作窠。比丘破。或塞鼠孔。犯何事。答。
鸠雀未有子得去。有子不得。鼠穴唯有一孔不得塞。
若有内外孔。得塞内者。」

【释。比丘不得坏鬼神村种子村。犯堕。若鸠雀于人
舍内作窠巢。比丘破之。或塞鼠孔。犯何篇事。答。若
鸠雀窠中。未有雏子得去。有子不得。以损众生命
故。若鼠唯有一孔者不得塞。以绝彼命故。若有内
外孔者。得塞内者。留于外孔令出入故。】

「问。比丘得与师友同学。得作书否。答。在他方情通异

国不得。」

【释。律明弟子于师当三时敬礼。晨昏问讯。于友应
迎来送去。以酬拔济辅助之功。若比丘或游行于
它方。得与师友同学。修作书信问候表其诚否。答。
若在它方得作。情通异国。不得作书。以犯王禁故。】

「问。人出家王法父母不听。为得戒否。答。不得。」

【释。律制犯轻遮者。不得受戒。若人出家。王法父母
俱不听。度之受戒。此人为得戒否。答。不得戒。以故
违佛禁也。又非法非律非佛所教故。

△三流通分三。初赞请。二许说。三奉行。初赞请。】

「尔时目连从座而起。白佛言世尊。快说毗尼。于如来
灭后。谁能受持如是毗尼。」

【释。快说毗尼者。言快然。畅佛所怀。答说目连。启问
五百。轻重之事。因果罪福之缘。令无惭僧咸生善
信。离苦得乐故。但未知灭后。谁能受持如是毗尼
之法也。
△二许说二。初思者能持。二谤者轮回。初
思者能持。】

「佛言。目连。思学毗尼者。当知是人。能修行如是毗尼。」

【释。谓佛言目连。若人于如来灭后末法。闻是毗尼。
能思而修之。学而习之。当知是人。决能修行。如是
毗尼也。
△二谤者轮回。】

「佛告目连。吾灭度后。若有比丘比丘尼。诽谤如是毗
尼者。是魔朋侣。非吾弟子。如是人辈。世世学道不成。
不出三界。吾今怜悯诸众生辈。」

【释。谓佛告目连。若吾灭度之后。有比丘比丘尼。闻
是戒巳。即诽谤言。此乃为小乘钝根令循方便之
事。非我大乘利智之行。不信入大之本者。当知是
人是魔朋侣。以不乐慕戒法故。非吾弟子者。以不
依佛教故。如此人辈。岂但不思习佛道。纵然世世
思学佛道。徒用其功。不成无学。以不信戒为道本
故。是以永处轮回。不能超出三界故。是故吾今怜
悯诸众生辈。故说斯戒。脱凡入圣之要辅也。
△三
奉行。】

「是时目连。闻佛所说。欢喜奉行。」

【释。闻说喜者。谓目连圣者。闻佛所说轻重之事。罪
福之缘。又说受持者。速出轮回。疾成佛道。言诽谤
者。永处生死。佛道无成。由是能令无惭比丘。仰学
珍重。于戒缓者。欣慕修学。共出轮回。期登极果。是
佛慈悲善护流通。所以尊者。闻是说巳。欢喜奉行。】

偈曰。

「　超凡入圣戒为先
　珍重修持志特坚
　极位护斯成最胜
　初心于是学犹偏
　目连五百慈悲问
　愚辈三思采律笺
　仰愿法门崇信者
　脩因当列佛三千」


佛说目连问戒律中五百轻重事经释卷下(终)