已断别离、无诸烦恼，已解脱能解脱，转诸轮
回生死轮种，诸后善增长、前善现前善根，令
得解脱舒所教化。佛现于世，庄严善利众生，
世尊为眼为慧、为义为法，是大法聚。于三种
众生，佛为军师，将导教化令人将导；为师、令
人为师；为大商主，能知道径能说善道；是大
医王，无上转轮人中最胜人雄，受最后身。沙
门大沙门，得至沙门无垢无秽明净遍见，能
与明与眼除闇，作明作光度生死海，未安令
安，具足无等勤具足无等智，大勇猛、大敛摄、
大威德、大雄大神、大力大将导，世尊为初、世
尊为最上。世尊吹法螺、击法鼓、竖法幢、挂法
幡、然法灯，遮恶趣、示善趣，除世间恶、除世间
险，蔽恶道、开天道、示解脱道。以神通力除、以
慧力灭一切众生心惑，雨法雨、显四无畏，如
日初出光明照世，挫诸异道，安置众生天道
及解脱果。己度度他、己解脱解脱他、己安
安他、己涅槃涅槃他。

佛世尊住舍卫国祇树给孤独园。于是时有
诸比丘，善来度人出家。所出家人，披著衣服
不齐整。佛言：「比丘不得善来度人出家。若度
出家者得娑底娑罗。」十缘起二十先因缘已
广说。

佛世尊恭敬供养，乃至次第灭诸恶法。世尊
住舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘以三归
授人为具足戒。所受戒人，威仪衣服皆不齐
整。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘，
以三归为具足戒，威仪衣服皆不齐整？」比丘
即以此事白佛。佛言：「比丘不得以三归授为

具足戒。若授为具足戒者，得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供养。乃至次第灭诸恶法。世尊
在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘为白衣
形服授具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：「云
何是等比丘，为白衣形服受具足戒？」比丘即
以此事白佛。佛言：「比丘不得以白衣形服受
具足戒。若为白衣形服受具足戒者，得娑底
娑罗。」

佛世尊恭敬供养，乃至次第灭诸恶法。世尊
在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘为著璎珞人受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：「云
何是等比丘为著璎珞人受具足戒？」比丘即
以此事白佛。佛言：「比丘不得为著璎珞人受
具足戒。若为著璎珞人受具足戒者，得娑底
娑罗。」

佛世尊恭敬供养，乃至次第灭诸恶法。世尊
在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘为无男
根人如女人为受具足戒。时有少欲比丘诃
怪是事：「云何是等比丘为无男根人受具足
戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得为无
男根人受具足戒。若为无男根人受具足戒
者，得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供养，乃至次第灭诸恶法。世尊
在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘为密人
出家受具足戒，密人是男子音声如女人为。
时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘
度密人出家受具足戒？」比丘即以此事白佛。
佛言：「不得度密人出家受具足戒。若度密人
出家受具足戒者，得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供养，乃至次第灭诸恶法。世尊
在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度密人
出家受具足戒，此密人者是男子根无用。时
有少欲比丘诃怪是事：「云何是等比丘度密
人出家受具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：
「不得度密人出家受具足戒。若度密人出家
受具足戒者，得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供养，乃至次第灭诸恶法。世尊
在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度不经
共住人出家受具足戒。时有少欲比丘诃怪
是事：「云何是等比丘度不经共住人出家受
具足戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「不得度不
经共住人出家受具足戒。若度不经共住人
出家受具足戒者，得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供养，乃至次第灭诸恶法。世尊
在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度阉人
出家受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：「云
何是等比丘度阉人出家受具足戒？」比丘以
此事白佛。佛言：「比丘不得度阉人出家受具
足戒。若度阉人出家受具足戒者，得娑底娑
罗。」

佛世尊恭敬供养，乃至次第灭诸恶法。世尊
在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度不能
男子出家受具足戒。不能男者其有六种：一
生、二断、三捼、四不触、五嫉、六半月。何者生不
能男？生而无男根。何者断不能男？断其种子。
何者捼不能男？捼其种子。何者不触不能
男？不为人所触动则不能，为人所触动则能。
何者是嫉不能男？见他作事方能男。何者半

月不能男？半月成男、半月不成男。时有少欲
比丘诃怪是事：「云何是等比丘度不能男出
家受具足戒？」比丘以此事白佛。佛言：「比丘不
得度不能男出家。若度不能男出家受具足
戒者，得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供养，乃至次第灭诸恶法。世尊
住舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘不白为
受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是
等比丘不白为受具足戒？」比丘以此事白佛。
佛言：「比丘不得不白为受具足戒。若不白为
受具足戒者，得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供养，乃至广说灭诸恶法。世尊
在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘无和上
为人受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：「云
何是等比丘，无和上为人受具足戒？」比丘即
以此事白佛。佛言：「比丘，无和上不得为人受
具足戒。若无和上为人受具足戒者，得娑底
娑罗。」

佛世尊恭敬供养，乃至次第灭诸恶法。世尊
在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘无阿阇
梨为受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：「云
何是等比丘，无阿阇梨为受具足戒？」比丘即
以此事白佛。佛言：「比丘不得无阿阇梨为人
受具足戒。若无阿阇梨为人受具足戒者，得
娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供养，乃至广说灭诸恶法。世尊
在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘一一人
各作羯磨。时有少欲比丘诃怪此事：「云何是
等比丘一一人各作羯磨？」比丘即以此事白

佛。佛言：「比丘不得一一人各作羯磨。若一一
人各作羯磨者，得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供养，乃至广说灭诸恶法。世尊
在舍卫国祇树给孤独园。尔时比丘度未被
许人出家受具足戒。时有少欲比丘诃怪是
事：「云何是等比丘度未被许人出家受具足
戒？」比丘即以此事白佛。佛言：「比丘不得度未
被许人出家受具足戒。若度未被许人出家
受具足戒者，得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供养，乃至广灭恶法。世尊在舍
卫国祇树给孤独园。尔时比丘不问而为受
具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：「云何是等
比丘不问而为受具足戒？」比丘即以此事白
佛。佛言：「比丘不得不问而为受具足戒。若不
问而为受具足戒者，得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供养，乃至广灭恶法。世尊住舍
卫国祇树给孤独园。尔时比丘度作人出家
受具足戒。时有少欲比丘诃怪是事：「云何此
等比丘度作人出家受具足戒？」比丘即以此
事白佛。佛言：「比丘不得度作人出家受具足
戒。若度作人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供养，乃至广灭恶法。世尊在舍
卫国祇树给孤独园。尔时比丘度偏头人出
家受具足戒。时多人诃怪是事：「云何比丘度
偏头人出家？夫出家者，皆应形体端正。」诸比
丘闻是事已，即以此事白佛。佛言：「比丘不得
度偏头人出家。若度偏头人出家受具足戒
者，得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供养，乃至广灭恶法。世尊在舍

卫国祇树给孤独园。时比丘度大头人出家
受具足戒。时多人诃怪是事：「云何是等比丘
度大头人出家受具足戒？夫出家者，形体端
正。」比丘闻此事已即以白佛。佛言：「比丘不得
度大头人出家受具足戒。若度大头人出家
受具足戒者，得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供养，乃至广灭恶法。世尊在舍
卫国祇树给孤独园。尔时比丘度牛头人出
家受具足戒。时多人诃怪是事：「云何是等比
丘度牛头人出家受具足戒？夫出家者，形体
端正。」比丘闻是事已即以白佛。佛言：「比丘不
得度牛头人出家受具足戒。若度牛头人出
家受具足戒者，得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供养，乃至广灭恶法。世尊在舍
卫国祇树给孤独园。尔时比丘度猕猴头人
出家受具足戒。时有多人诃怪：「云何是等比
丘度猕猴头人出家受具足戒？夫出家者，形
体端正。」比丘闻是事已即以白佛。佛言：「比丘
不得度猕猴头人出家受具足戒。若度猕猴
头人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供养，乃至广灭恶法。世尊在舍
卫国祇树给孤独园。尔时比丘度无唇人出
家受具足戒。时人诃怪是事：「云何是等比丘
释子度无唇人出家受具足戒？夫出家者，形
体端正。」比丘闻是事已即以白佛。佛言：「比
丘不得度无唇人出家受具足戒。若度无唇
人出家受具足戒者，得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供养，乃至广灭恶法。世尊在舍
卫国祇树给孤独园。尔时比丘度纹身人出

家受具足戒。时人诃怪：「云何是等比丘度纹
身人出家？夫出家者，形体端正。」比丘闻是事
已即以白佛。佛言：「比丘不得度纹身人出家
受具足戒。若度纹身人出家受具足戒者，得
娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供养，乃至广灭恶法。世尊在舍
卫国祇树给孤独园。尔时比丘度残跛人出
家受具足戒。时人诃怪：「云何是等比丘度残
跛人出家受具足戒？夫出家者，形体端正。」比
丘闻是事已，即以此事白佛。佛言：「比丘不得
度残跛人出家受具足戒。若度残跛人出家
受具足戒者，得娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供养，乃至广灭恶法。世尊在舍
卫国祇树给孤独园。尔时比丘度伛人出家
受具足戒。时人诃怪：「云何是等比丘度伛人
出家受具足戒？夫出家者，形体端正。」比丘闻
是事已即以白佛。佛言：「比丘不得度伛人出
家受具足戒。若度伛人出家受具足戒者，得
娑底娑罗。」

佛世尊恭敬供养，乃至广灭恶法。世尊在舍
卫国祇树给孤独园。尔时比丘度短人出家
受具足戒。时人诃怪：「云何是等比丘度短
人出家受具足戒？夫出家者，形体端正。」比丘
闻是事已即以白佛。佛言：「比丘不得度短
人出家受具足戒。若度短人出家受具足戒
者，得娑底娑罗。」

「于今比丘与谁受具足戒？云何为受具足戒？」
诸比丘闻是事已即以白佛。佛言：「次第为受
具足戒。其事云何？若有人来希求出家，应先

问言：『汝欲出家，汝心云何？』『我心发如是。』即应
劝奖，应叹说佛德、应叹说法僧德。若必清净，
应授与三归。与三归法应如是。

「『大德忆念！我某甲尽形寿归依佛两足尊，尽
形寿归依法离欲尊，尽形寿归依僧众中尊。
大德忆持！我是优婆塞，尽形寿归依不杀生
业清净。』第二第三亦如是说。应授与五戒，复
应作是事。

「『大德忆念！我某甲，从今日始，尽形寿舍离杀
生、尽形寿舍离盗、尽形寿舍离邪淫、尽形寿
舍离妄语、尽形寿舍离饮酒。此等五法。如诸
正阿罗汉戒法，我皆随从作、随从学、随从方
法。以此因故，愿不生地狱、愿不生饿鬼、愿不
生诸生死中，得涅槃处不老不死，證涅槃胜
法。』第二第三亦如是说。

「尔时遍问方法已，欲出家者，应白知：『大德僧
听！此某甲。某甲希求出家，未剃除须发。今希
于自然法教剃除须发披坏色衣，正信舍有
为趣无为。此某甲剃除须发著坏色衣，正信
舍有为趣无为欲出家。』一切诸比丘应问言：
『已说清净不？』答言：『已说清净。』即应为剃发，剃
发已应与袈裟。希求出家者应右膝著地，方
应与袈裟：『此是汝袈裟，今与汝无垢累。』此人
应作是言：『身口意业顶戴受持。』与披三袈裟
竟，方授以戒。复应作是事，先礼佛、次礼和上、
次礼阇梨、次礼诸比丘竟，次就阿阇梨请求
出家，作如是言：

「『大德忆念！我某甲，从大德乞出家。愿大德度
我出家，怜悯我，慈悯故。』第二、第三亦如是

说。阇梨即应与戒。应作是言：

「『大德忆念！我某甲，尽形寿归依佛两足尊、尽
形寿归依法离欲尊、尽形寿归依僧众中尊。
归依无上释尊最胜释王。如来、应供、正遍知出
家，我随从出家，舍离居家服、受持出家衣服。
大德忆持！我是沙弥。以义因缘故，称和上名。
某甲是我和上。』第二、第三亦如是说。

「『阇梨忆念！我某甲，尽形寿归依佛两足尊、尽
形寿归依法离欲尊、尽形寿归依僧众中尊。
归依无上释尊最胜释王。如来、应供、正遍知出
家，我随从出家，舍离居家服、受持出家衣服。
阇梨忆持！我是沙弥。以义因缘故，称和上名。
某甲是我和上，为我出家。』持受三归己，次为
说戒。

「『阇梨忆念！我某甲，从今日始乃至尽形寿舍
离杀生。如阿罗汉尽形寿已舍离杀生，我某
甲亦如是，从今日始尽形寿舍离杀生。我以
此初品如阿罗汉戒，我亦随作、随从学。

「『阇梨
忆念！我尽形寿舍离不与取。如阿罗汉尽形
寿已舍离不与取，我某甲亦如是，从今日始
乃至尽形寿舍离不与取。我以此第二品如
阿罗汉戒，我亦随作、随从学。

「『阇梨忆念！我尽形寿舍离非梵行。如阿罗汉
尽形寿已舍离非梵行，我某甲亦如是，从今
日始乃至尽形寿舍离非梵行。我以此第三
品如阿罗汉戒，我亦随作、随从学。

「『阇梨忆念！我尽形寿舍离妄语。如阿罗汉尽
形寿舍离妄语，我某甲亦如是，从今日始乃
至尽形寿舍离妄语。我以此第四品如阿罗

汉戒，我亦随作、随从学。

「『阇梨忆念！我尽形寿舍离饮酒遨逸处。如阿
罗汉尽形寿舍离饮酒遨逸处，我某甲亦如
是，从今日始乃至尽形寿舍离饮酒遨逸处。
我以此第五品如阿罗汉戒，我亦随作、随从
学。

「『阇梨忆念！我尽形寿舍离作倡伎乐歌舞。如
阿罗汉尽形寿舍离作倡伎乐歌舞，我某甲
亦如是，从今日始乃至尽形寿舍离作倡伎
乐歌舞。我以此第六品如阿罗汉戒，我亦随
作、随从学。

「『阇梨忆念！我尽形寿舍离著香花涂身璎珞。
如阿罗汉尽形寿舍离著香花涂身璎珞，我
某甲亦如是，从今日始乃至尽形寿舍离著
香花涂身璎珞。我以此第七品如阿罗汉戒，
亦随作、随从学。

「『阇梨忆念！我尽形寿舍离高广大床。如阿罗
汉尽形寿舍离高广大床，我某甲亦如是，从
今日始乃至尽形寿舍离高广大床。我以此
第八品如阿罗汉戒，亦随作、随从学。

「『阇梨忆念！我尽形寿舍离非时食。如阿罗汉
尽形寿舍离非时食，我某甲亦如是，从今日
始乃至尽形寿舍离非时食。我以此第九品
如阿罗汉戒，亦随作、随从学。

「『阇梨忆念！我尽形寿舍离受蓄金银宝物。如
阿罗汉尽形寿舍离受蓄金银宝物，我某甲
亦如是，从今日乃至尽形寿舍离受畜金银
宝物。我以此第十品如阿罗汉戒，亦随作、随
从学。』第二、第三亦如是说。

「『从今日始受三归具足十品。阇梨忆念持！我
是沙弥。』阇梨应作是说：『如是善安，念勿放逸。』
次为受戒。一切众僧聚集坐已，若是中国十
人聚集、若是边地律师五人，得受具足戒和
上。应觅钵及三衣，应请阿阇梨、应请众、应观
视戒坛、应看羯磨文。离五过失，一切具足已，
应请和上作三拜礼，应受持袈裟、应受持钵，
复应作如是请：

「『大德忆念！我弟子，请大德为和上。愿大德为
我作和上，我依大德为和上受具足戒。』第二、
第三作如是说。

「『和上忆念！我弟子，请和上为和上。愿和上为
我作和上，我依和上受具足戒。』和上答言：『甚
善。』

「『和上忆念！我弟子，此袈裟。此袈裟僧伽梨，割
截成，堪常用，今受持。』第二、第三亦如是说如
是。

「『和上忆念！我弟子，此袈裟。此袈裟郁多罗僧
伽，割截成，堪常用，今受持。』第二、第三亦如是
说如是。

「『和上忆念！我弟子，此袈裟。此袈裟安多会，割
截成，堪常用，今受持。』第二、第三亦如是说如
是。

「『和上忆念！我弟子，此是我钵。此钵应量，是仙
人器、是乞食器，今受持。』第二、第三亦如是说
如是。

「尔时众僧应安欲受戒者离闻处著见处，面
向僧。时戒师应差觅教授师：『汝可为作教
授师。』教授师应言：『其名字何？』『其名某甲，和上

名某甲。汝能为某甲作教授师不？』教授师应
答言：『能。』

「『大德僧听！差此某甲，为某甲作教授师。此某
甲，能为某甲作教授师，和上某甲。若僧时到
僧忍听，僧听某甲为某甲作教授师，和上某
甲。白如是。』

「『善男子听！今是真诚时、是实语时。我今问汝，
随所问汝，汝当答我，实当言实、不实当言不
实。汝是男子不？』『是男子。』『年已满二十未？』『年满
二十。』『三衣钵具足不？』『具足。』『汝父母存在不？』『在。』
『父母听许不？』『听许。』『汝非奴不？汝非偷不？汝非
关属人不？非被罪不？非被捉不？非王臣不？非
王怨不？非欲为王作不利益不？汝不为王作
损恼及令人作不？汝不负人债不？汝不关涉
他物若多若少不？汝非不能自安立？汝非转
根人不？汝无馀匆务事不？汝非阉人不？汝非
不能男不？汝非外道不？汝非厚狎外道不？汝
非杂住不？汝非无住不？汝非贼住不？汝非畜
生不？汝非化作不？汝非非人不？汝非退道不？
汝非恶性不？汝不污比丘尼不？汝不杀母不？
汝不杀父不？汝不杀阿罗汉不？汝不破和合
僧不？汝不出佛身血不？』并答言：『不。』『善男子谛
听！男子身内身上有如是等病，病癞痈疽白
癞疥癣疮、黄瘦羸瘠气嗽、乾枯痫热、血瘘阴
颓、筋脉盘结尰血流癖多肉、口病口膏口
热身热胸热、骨节疼痛哕吐喘、寒热体痛胁
痛背痛、疟一日二日三日四日、众病结痛骨
碎齿痛。汝身内无如是等病及馀病不？』答言：
『无。』『汝先已经出家未？』答言：『未。』若答言：『已经出

家。』应作是问：『汝持戒无有损缺不？』答言：『不。心
力懈惰如法舍戒。』『汝昔曾出家，名字何等？』答
言：『我名某甲。』『汝和上名何？』答：『以义因缘，我称
和上名某甲。』『众中亦当问子如上事，如我即
所问，汝于彼实当言实、不实当言不实。且住
此，听唤方来。』戒师即来众中：『我已教诲某甲
竟。』众中并应言：『若自说清净便可来。』即应求
受具足戒：『大德僧听！我某甲，以义因缘称和
上名某甲，求受具足戒。我某甲，从大德僧乞
受具足戒，以义因缘称和上名某甲。愿大德
僧与我具足戒，愿大德僧容受我，愿大德僧
接取我。怜悯我，怜悯故。』第二、第三亦如是
说。

「『大德僧听！此某甲，从和上某甲求受具足戒。
此某甲，从大德僧乞受具足戒，和上某甲。若
僧时到僧忍听，我今于僧中问某甲诸难事，
和上某甲。白如是。』即应问：『长老听！今是真诚
时、是实语时。我今问汝，随所问汝，汝当答
我，实当言实、不实当言不实。汝是男子、年已
满二十、三衣钵具足不？』『具足。』『汝父母存在不？』
『在。』『父母听许不？』『听许。』『汝非奴不？汝非偷不？汝
非关属人不？非被罪不？非被捉不？非王臣不？
非王怨不？非欲为王作不利益不？汝不为王
作损恼及令人作不？汝不负人债不？汝关涉
他物若多若少不？汝非不能自安立不？汝非
转根人不？汝无馀匆务事不？汝非阉人不？汝
非不能男不？汝非外道不？汝非厚狎外道不？
汝非杂住不？汝非无住不？汝非贼住不？汝非
畜生不？汝非化作不？汝非非人不？汝非退道

不？汝非恶性不？汝不污比丘尼不？汝不杀母
不？汝不杀父不？汝不杀阿罗汉不？汝不破和
合僧不？汝不出佛身血不？』并答言：『不。』『善男子
谛听！男子身内身上有如是等病，病癞痈疽
白癞疥癣疮、黄瘦羸瘠气嗽、乾枯痫热、血瘘
阴颓、筋脉槃结尰血流癖多肉、口膏口热
身热胸热、骨节疼痛哕吐喘、寒热体痛胸痛
背痛、疟一日二日三日四日、众病结病骨碎
齿痛。汝身内无如是等病及馀病不？』答言：『无。』
『汝先已经出家未？』答言：『未。』若答言：『已经出家。』
应作是问：『汝持戒无有损缺不？』答言：『不。心力
懈惰，如法舍戒。』『汝昔曾出家，名字何等？』答言：
『我名某甲。』『汝和上何名？』答：『以义因缘我称和
上名某甲。』即应作白：

「『大德僧听！此某甲，从和上某甲求受具足戒。
某甲是男子、年满二十、三衣钵具，自说清净
无诸难事。此某甲，从大德僧乞受具足戒，和
上某甲。若僧时到僧忍听，僧授某甲具足戒，
和上某甲。白如是。』

「『大德僧听！此某甲，从和上某甲求受具足戒。
是男子、年满二十、三衣钵具，自说清净无诸
难事。此某甲，从僧乞受具足戒，和上某甲。僧
今受某甲具足戒，和上某甲。谁诸长老忍某
甲受具足戒和上某甲者默然，谁不忍者说。
是初羯磨。』第二亦如是说，如初第三亦如是
说。如初此第三羯磨。

「『某甲已受具足戒竟，和上某甲。僧忍，默然故，
是事如是持。』次应量度影。

「『汝某甲听！此四，世尊知者、见者，如来、应供、正

遍知正觉，如是出家受具足戒比丘，说此四
依。依此四，于自然法教出家受具足戒作比
丘。此等少、易得如法、无碍第一、无染本来所
制。何等为四？比丘衣粪扫衣，于自然法教
出家受具足戒作比丘。汝某甲，能尽形寿著
粪扫衣？』答言：『能。』『若有长施，绢衣、白氎简衣、轻
衣、糸衣、纳衣、刍磨衣(细软衣也)、憍奢耶衣(野蚕茧织为衣也)、奢
那衣(奢那树似麻取皮织为衣)、傍伽衣(准主树杂古贝树花织为衣也)、骆驼毛
衣、长毛冗古贝衣、䊉(稣忏反)寐(无诔反)底衣(野蚕茧作
纬、麻纻作经。麻纻似此间麻也)、阿力多柯衣(织古贝庸磨之多毛也)、波兜罗
衣(有虫著波兜罗树叶为窠子，取此窠糸织为衣也)、提婆田底衣(提婆田底树取皮织
为衣作驴毛色)、高磨利衣(古贝花、憍奢耶、波兜罗三种杂织为衣也)、纸底衣(憍奢耶为
经、古贝花为纬也)、迦梨迦衣(织古贝花作衣，以蜡染之作斑色也)、阿叛那衣
(库麻杂古贝衣也)。如是等衣，或从僧中得、或自得，汝
应知量受畜。汝能如是不？』答言：『能。』

「『汝某甲听！
比丘依树下住止，于自然法教出家受具足
戒作比丘。汝某甲，能尽形寿依树下住止？』答
言：『能。』『若长得供养，房舍、龛室、重阁、堂殿，悬
檐如月形，上向遍开，四方半片内龛相向，
或遍有窗、或有行处或无行处、草庵室或树
叶庵室、或草屋或叶屋或木室、或草覆或叶
覆或刺覆或席覆、或土龛或石龛、或有高基
或无高基。有如是等，从僧中得、或自得，汝于
此应知量受畜。汝能如是不？』答言：『能。』

「『汝某甲听！比丘依乞食，于自然法教出家受
具足戒作比丘。汝某甲，能尽形寿依乞食自
供？』答言：『能。』『若长得供养，或饭或果、或常得
处、或别请得处、或月八日、或月十四日、或月
十五日、或聚得，或从僧得、或自得，汝应于此

等知量受。汝能如是不？』答言：『能。』

「『汝某甲听！比丘依尘弃药，于自然法教出家
受具足戒作比丘。汝某甲，能尽形寿依尘弃
药自治。能如是不？』答言：『能。』『若长得供养，或根
药或茎药、或叶药或花药或子药、或酥油蜜
石蜜、或朝药或晚药、或七日药尽形寿，或
从僧中得、自得。汝于此应知量受。汝能如是
不？』答言：『能。』

「『汝某甲听！此四是世尊知者见者，如来、应供、
正遍知如是出家受具足戒作比丘，所说堕
落。若比丘从此堕落，非比丘、非出家人、非释
子，失比丘法，则坠失、则断、则回转、则堕落、则
退还，不能持沙门法。如伐多罗树，不复生
芽增长青翠。如是比丘于此四法，若于一一
处从此堕，非比丘、非出家人、非释子，失比丘
法、破沙门法，则坠失、则断、则回转、则堕落、则
退还，不能持沙门法。何者为四？世尊、种种知
者见者，如来、应供、正遍知诃责淫欲堀室、淫
欲津染，淫欲究竟贪著、极贪著、耽染堀室，
究竟无穷。如是淫欲，空诳虚妄无明法、诳惑
愚人臭秽不净，能违背若离欲、所说断、无欲、
寂灭究竟。汝某甲，从今日始，以爱著心眼亦
不得观视女人，况复二人共俱和合作淫欲
法。某甲！世尊已说，若比丘与比丘共学戒，不
舍戒，若羸戒覆藏，作非梵行作淫欲法，乃至
共畜生，以是事故堕比丘法，非比丘、非出家
人、非释子，堕比丘法、破沙门行，则堕、则断、则
回转、则堕落、则退还、不能持沙门法。如伐多
罗树、不复能青、不能增长长大。如是比丘，于

是事于是处堕，则非比丘、非沙门、非释子，失
比丘法、破沙门法，则坠失、则断、则回转、则堕
落、则退还，不能持沙门法。汝从今日始不应
违犯，不过此堕法。心勤加忆念，守护继念，慎
勿放逸。若有是处是事，汝勿随从。』

「『长老！是世尊种种知见知者见者，如来、应供、
正遍知诃责不与取，称赞舍离不与取。汝某
甲，从今日始，他物不与乃至糠麻，起盗心不
应取，况复取五钱或过五钱。长老！世尊已说，
若比丘于村邑于旷野，于他物不与，起盗心
取。是物不与取，为王所捉、或王臣捉，或打、或
缚、或摈。其作如是言：「咄汝男子！汝偷、汝愚、汝
痴、汝盗。」若比丘于是处堕，非比丘、非沙门、非
释子，失比丘法、破沙门法，则坠失、则断、则回
转、则堕落、则退还，则不能持沙门法。如伐多
罗树，不能复青、不能增长不能广大。如是比
丘于此处堕，非比丘、非沙门、非释子，失比丘
法、破沙门法，则坠失、则断、则回转、则堕落、则
退还，不能持沙门法。汝从今日始，不应违犯，
不过此堕法。心勤加忆念，守护继念，慎勿放
逸。若有是处是事，汝勿随从。』

「『汝某甲，是世尊
种种知见知者见者，如来、应供、正遍知诃责
杀生，称赞广叹舍离杀生。汝某甲，从今日始，
乃至蚊蜹蚁子等虫，不应作意起心故断命，
况复当杀人及人类。某甲，世尊已说，若比丘
起意思惟，手杀人若人类，或持刀与、或令人
杀、或随喜杀，或赞叹杀，作如是言：「咄男子！
何用汝此罪苦不净恶活为？咄男子！汝死当
胜生。」或心随喜、或作念思惟，以种种因缘劝

赞死。若此人因是事死，若比丘于此处堕，非
比丘、非沙门、非释子，失比丘法、破沙门法，则
坠失、则断、则回转、则堕落、则退还，则不能持
沙门法。如伐多罗树，不能复青、不能增长不
能广大。如是比丘于此处堕，非比丘、非沙门、
非释子，失比丘法、破沙门法，则堕失、则断、则
回转、则堕落、则退还，不能持沙门法。汝从今
日始不应违犯，不过此堕法。心勤加忆念，守
护继念，慎勿放逸。若有是处是事，汝勿随从。』

「『某甲，是世尊种种知见知者见者，如来、应供、
正遍知诃责妄语，称赞广叹舍离妄语。汝某
甲，从今日始，不应故作言说妄语乃至戏笑，
况复于无中而说为有过人法、过圣法智慧，
或称自證或称自见，作如是言：「我知是见是。」
某甲，世尊已说，若比丘不知不经知、无有说
有，说过人法，已得胜圣境、或證或见、我知是
见是。何所知？知苦、知集、知灭、知道。何所见？见
天、见龙、见夜叉、见阿修罗、见迦楼罗、见乾闼
婆、见紧那罗、见摩睺罗伽、见饿鬼见鬼、见俱
槃茶乃至粪扫鬼。天亦见我，龙、夜叉、阿修
罗、迦楼罗、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、饿鬼鬼、俱
槃茶乃至粪扫鬼亦见我。我亦往诣天，诸
龙、夜叉、阿修罗、迦楼罗、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗
伽、饿鬼鬼、俱槃茶乃至粪扫鬼。天亦来诣我，
龙、夜叉、阿修罗、迦楼罗、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗
伽、饿鬼鬼、俱槃茶乃至粪扫鬼亦来诣我。我
共天语，更相问讯共言论，我亦共龙、夜叉、阿修
罗、迦楼罗、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、饿鬼鬼、俱
槃茶乃至粪扫鬼语，更相问讯共言论。天亦

共我语，更相问讯言论，龙、夜叉、阿修罗、迦楼
罗、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、饿鬼鬼、俱槃茶
乃至粪扫鬼亦共我语，更相问讯言论。某等
所得我亦得。如是无常想、苦想、无我想、食厌
想、一切世间不可乐想、不净想、青想、白艾想、
膀胀血涂想、分离想、厌想、离欲想、灭想、骨想、
观空想，某等得如是，我亦得如是。慈悲喜舍
等，得初禅、第二、第三、第四等禅，空处、识处、无
所有处、非想非非想处，神足力等，天耳、天识、
宿命、漏尽，我是阿罗汉得八解脱禅。若比丘
于此处堕，非比丘、非沙门、非释子，失比丘法、
破沙门法，则坠失、则断、则回转、则堕落、则退
还，则不能持沙门法。如伐多罗树，不能复青、
不能增长不能广大。如是比丘于此处堕，非
比丘、非沙门、非释子，失比丘法、破沙门法，则
坠失、则断、则回转、则堕落、则退还，不能持沙
门法。汝从今日始，不应违犯，不过此堕法。心
勤加忆念，守护系念，慎勿放逸。若有是处是
事，汝勿随从。』

「『此四是世尊知者见者，如来、应供、正遍知如
是出家受具足戒比丘，说所作沙门法，为满
足沙门故。是故比丘，尽形寿应修学。何等为
四？汝某甲，听骂不应报骂，此是初沙门法。汝
于此处，尽形寿应修学。瞋不报瞋，此是第二
沙门法。汝于此处，尽形寿应修学。毁不报毁，
此第三沙门法。汝于此处，尽形寿应修学。打
不报打，此第四沙门法。汝于此处，尽形寿应
修学。此四应学法，汝应修学。

「『汝某甲听！汝
所长夜希望，于自然教法出家受具足戒作

比丘。若人出家，得如法和上、得如法阿阇梨、
得如法众白四羯磨无动如法处。若比丘百
年出家受具足戒作比丘，如所学应如是学。
即日出家受具足戒者，如百年出家所学戒
法一等无异，同戒同学、同一说波罗提木叉。
汝于此处，应亲近、不应远离。汝从今日尽形
寿应供养和上。和上汝有所病，亦当瞻视。汝
于和上至于命终起卧，于和上所应作父想，
和上亦于汝所应作子想。汝从今日，于同学
所应生恭敬生欢喜，应畏慎随从于上座下
座所。从今日皆应从学读诵持为说，应善学
分别阴、善分别界、善分别入、善分别十二因
缘，应置重担。未得为得故、未解为解故、未證
为證故，汝应修学，应尽诸漏。

「『汝某甲听！我今于僧众中，为汝说此最胜戒。
其馀等，汝和上阇梨当别为汝说；其馀同学
比丘等共语共话，更相赞叹欢喜；同和上同
阿阇梨者亦当为汝说；又于半月半月中说
戒，汝亦于中闻。汝已受具足戒，于胜智法中，
汝应善亲近。遭遇此甚难，端正者出家，清净
者受戒，所说此实名，正觉善知见。汝某甲，已
受具足戒。汝善守护，慎勿放逸。』」

世尊与比丘说受具足戒如是。时有比丘始
一腊，为人受具足戒。此中别有缘起，应作本
事。如是二腊四腊五腊，为人受具足戒。比
丘以此事白佛。佛言：「一腊不得为人出家受
具足戒。乃至九腊不得为人出家受具足戒。
若度人出家受具足戒者，得娑底娑罗。
然十腊得为人出家受具足戒。」时比丘，世尊

许十腊得度人出家受具足戒。时比丘满足
十腊者，度人出家受具足戒。此十腊比丘甚
愚甚讷、未明无方便，某等自亦未调而欲调
他，无有是处。佛言：「十腊未明解者，不得度人
出家受具足戒。若为人出家受具足戒者，得
娑底娑罗。

「然十腊明解堪任，得为人出家受具足戒。如
是，不如说修行者，得娑底娑罗。」
《佛阿毗昙经出家相品》卷下