四書䝉引卷十一明蔡清撰滕文公章句上

滕文公為世子减四十四字)

世子太子也註)或謂天子之子為太子諸侯之子為世子非也周公立教世子之法成王亦稱世子則世子太子天子諸侯之子通稱矣故曰世子太子也後世乃分性者人所禀於天以生之理也註)此所謂天地以生物為心而所生之物因各得夫天地生物之心以為心所以人皆有不忍人之心不忍人之心即所謂仁而義禮智信皆在其中矣性之所以為善者豈有外於此哉但衆人汨於私欲而失之註)汨者乍出乍入之義不全是没也若作沒字解可不用而失之三字矣汨於私欲而失之不可兼氣禀所拘説盖孟子此處正是論氣不論性不備者下文説堯舜亦只言堯舜則無私欲之蔽而能充其性不言氣禀清明無物欲之蔽也

言必稱堯舜芟二條减六十二字)

言必稱堯舜者每言堯舜盡性之事以實之見人皆可以為堯舜也道性善與稱堯舜二句互相發者也盖知人性之本善則知堯舜之可為知堯舜之可為則性之本善益可見欲其知仁義不假外求者以仁義皆吾性所固有也聖人可學而至者以聖人與我一性也仁義二字從何來從善字來也性有仁義所以為善孟子論道理只以仁義二字該之程子云性即理也似當云性即人心之理也下文云喜怒哀樂未發何嘗不善可見非泛泛言理者矣天下之理原其所自無有不善即下句喜怒哀樂未發何嘗不善者也發而中節則無徃不善所謂情之正也發不中節然後為不善氣用事而理為所蔽者也凡言善惡皆先善而後惡云註)云然亦有不盡然者如邪正災祥曲直牝牡雌雄臣主之類亦皆顛倒其字皆從一時語音所便乆之遂為不易之成語耳世子自楚反復見孟子减十二字)

當戰國之時而言性善人固己不能信矣况又言堯舜可學而至其誰不駭且惑哉惟滕世子資質最善者故能領受孟子之言然終不能無疑故自楚反復至宋而見孟子盖恐別有卑近易行之説以其前言之難充也孟子即迎而謂之曰世子疑吾言乎夫道一而已矣固不可抗之使髙亦不可貶之使卑吾安能復有異説哉當味箇一字不容二説也夫道一而已矣芟二條然解此義句則字舊在然字下)言道既一吾不容有二説也前言已盡矣道理也此道字泛説尤活或以道出於性性一故道一言者雖知有道性之別然解此義則泥矣不知此道字正指性也道者性命道德之緫名何者不是道此䖏不必拘於中庸性道之分

成覸謂齊景公曰一條芟二條)

吾何畏彼哉者以其道之一也有為者亦若是者亦以其道之一也周公以文王為我師者亦以其道之一也此正集註所謂既告以道無二致而復引此三言以明之者也欲世子篤信力行以師聖賢不當復求他説者言外意也舜何人也予何人也意謂豈是兩様人哉有為者亦若是舜之所以為舜者能有為也能有為者盡其性而已矣吾亦能盡性則是有為矣有為則亦如舜矣若不靠性善與聖人同則何以謂之有為者亦若是哉又何以謂之吾何畏彼哉又何以謂之文王真可師哉此條以性善入説者不為非也成覸顔淵公明儀所以如此云)云者正以古今聖愚本同一性耳然則世子復何疑惟篤信力行以師聖賢而已矣今滕絶長補短

承上文言聖賢既可學而至但恐世子自安於卑近不能自克則終不足以望聖賢矣此一條所以䇿勵世子之志使决意自克以圖恢國勢也兼有勸戒二意猶可以為善國减六十五字)

言猶可以自立也此於性善堯舜之説何預盖惟其自克而不安於卑近則必擴充其仁義之心而以堯舜為法其心必正其身必脩其國必治矣此其體用一原之理又有不可易者若安於卑近不能自克不足以去惡而為善則其國亦不得為善國矣安於卑近本自其持身言不謂安於國勢之卑近也書曰若藥不瞑眩厥疾不瘳芟二條戒字舊誤作解)此言其當奮志以有為勵精而求治不可少有苟且因循之心也一或苟且因循則國事日非而終無以自存矣可不懼哉孟子此言盖深警之也愛之至也厚之道也辭兼勸戒滕定公薨章

然友之鄒問於孟子芟十條减九十一字移五條入下題)滕與宋近隣封皆今河南境也鄒去滕近千里今山東境也諸侯之禮吾未之學也此其分之殊者也雖然吾嘗聞之矣三年之䘮齊䟽之服飦粥之食自天子達扵庻人此其理之一者也分之殊者節文度數之詳固非今日所可考理之一者乃其大本大經之所在出於天理人心之不容己者則固無庸致疑於服行也此孟子之學所以為識其大者而能因畧以致詳推舊以為新者也

然友反命云第二三四五六條出之鄒題下第七條出定公題下)云定為三年之䘮則所謂齊䟽之服飦粥之食在其中矣三年之䘮非獨世子為然其父兄百官皆有此服故皆不欲也按孟子下文曰百官有司莫敢不哀先之也曰先之則父兄百官皆有三年之䘮可知䘮大記曰䘮父三年䘮君三年示民不疑也䟽曰君無骨肉之親若不為重服民則疑君不尊又曰天子之與后猶父之與母也故為天王服斬衰服父之義也為后服齊服母之義也且以道去君而未絶者猶服齊衰三月則知古禮臣為君服三年無疑且志曰䘮祭從先祖曰吾有所受之也朱子大註曰然志所言本謂先王之世舊俗所傳禮文小異而可以通行者耳不謂後世失禮之甚也志之言未有所考愚意䘮祭從先祖是從先進之意當時父兄亦徒得其言而不得其所以言耳盖正元初先祖所當受者不受而反以季世上手祖宗變古之法為所當受也只看先君莫之行可見矣如宋人議廢立后曰祖宗有故事類耳但於大註背不敢妄自是區區愚意聊説以俟後日如何㸔破耳吾他日未嘗學問

此問世子是何意慮盖以其阻於父兄百官之不欲而莫知所處也既不得遂行孟子之教又不敢輕從父兄百官之議却是一團不决之意此時之情視向日初問時之情頗有危機矣孟子告之云惟在世子之自盡彼之不欲者姑置之盖知人子秉彛之心自有同然之理在世子既有以先之彼必終於感悟而無異詞也此聖賢之正術也所謂以身教者從故曰不可以他求者也又曰是誠在世子與上章世子疑吾言乎夫道一而已矣同一機軸孔子曰君薨直至草上之風必偃皆是孔子之言惟是在世子一句是孟子言故註曰孟子言但在世子自盡其哀而已獨露出孟子二字見上云)云皆孔子也

即位而哭位䘮位也

世子曰然是誠在我

是誠在我一句最好居今之世而欲行古之道變今之俗如此而已矣是認得孟子是在世子一句話君子不以成敗論人世子亦偉人哉五月居廬减十五字)

諸侯五月而葬註左傳隠公元年天子七月而葬同軌畢至諸侯五月同盟至大夫三月同位至士踰月外姻至此言赴弔各以逺近為差因為葬節未葬居倚廬於中門之外註)禮記䘮大記父母之䘮居倚廬不塗寝苫枕塊非䘮事不言也䟽曰倚廬者於中門外東墻下倚木為廬也不塗者但以草夾障不以泥塗飾之也四方來觀之

禮諸侯五月而葬同盟至則四方来者必有隣邦使者在内也

愚以為是四方來弔者也父兄百官不與存焉觀世子問䘮禮一章可以見古道之可復於今再無庸疑矣滕文公問為國

盖自民事不可緩也直至雖周亦助也皆只是説為國者當先制民恒産之意設為庠序學校以教之一條方是教民之事所謂然後驅而之善也孟子曰民事不可緩也言君當以民事為急也亟其乘屋其始播百榖民自以農事為急也惟民所急在此故君當以為急也晝爾于茅宵爾索綯乃冬月事也故云來春將復始播百榖而不暇為此宵爾索綯謂索是絞也註綯絞也民之為道也减九十三字)

無恒産而放僻邪侈以陷乎罪者仰不足事俯不足育救死不贍而不暇治禮義也放始違於道僻則浸滛矣邪則成其惡矣侈則益肆矣亦有淺深之別賢君必㳟儉禮下取於民有制芟二條减五十八字)賢君必㳟儉正與罔民者反也取民有制便是仁上言仁人之急於制民産只是儉徳下復兼㳟儉言者盖㳟與儉皆賢君事也㳟者必儉儉者必㳟且分田制禄二者相須制禄即禮下之事分田即制民産之事故於此兼言之㳟儉以持身言禮下取民有制以其所施者言故曰㳟則能以禮接下不可以為指㳟儉之實也看則能二字陽虎曰為富不仁矣芟三條)

不制民恒産而罔民則是厲民自養矣非為富不仁乎夏后氏五十而貢芟六條一圖减三十字)

註云此以下乃言制民常産與其取之之制也要之制民常産中自有取之之制而乃兼言者何也盖制民恒産以私田言也取之之制以公田言也夏時五十畆無公田則計其五畆之入者為取之之制也夏后氏五十殷人七十周人百畆制常産也而貢而助而徹則其取之之制也若單言貢助徹則該制常産之義矣郷遂用貢法註見於周禮遂人曰凡治野夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路以達於畿右鄭註以為此郷遂用溝洫之法也用之近郊都鄙用助法註見於考工記匠人曰匠人為溝洫耜廣五寸二耜為耦一耦之伐廣尺深尺謂之𤰝田首陪之廣二尺深二尺謂之遂九夫為井井間廣四尺深四尺謂之溝方十里為成成間廣八尺深八尺謂之洫方百里為同同間廣二尋深二仞謂之澮專達於川右鄭註以為此都鄙用井田之法也用之野外縣都文獻通考曰按自孟子有野九一而助國中什一使自賦之説其後鄭康成註周禮以為周家之制郷遂用貢法遂人所謂十夫有溝是也都鄙用助法匠人所謂九夫為井是也自是兩法晦菴以為遂人以十為數匠人以九為數决不可合以鄭氏分註作兩項為是而近世諸儒合為一法為非然愚嘗考之孟子所謂野九一者乃受田之制國中什一者乃取民之制盖助有公田故其數必拘於九八居四旁為私而一居其中為公是為九夫多與少皆不可行若貢則無公田孟子之什一特言其取之數遂人之十夫特姑舉成數以言之耳若九夫自有九夫之貢法十夫自有十夫之貢法初不必拘以十數而後可行貢法也今徒見匠人有九夫為井之文而謂遂人所謂十夫有溝者亦是以十為數則似太拘盖自遂而達於溝自溝而達於洫自洫而達于澮自澮而達于川此二法之所以同也行助法之地必須以平地之田分畫作九夫中為公田而八夫之私田環之列如井字整如棊局所謂溝洫者直欲限田之多少而為之疆界行貢法之地則無問髙原下隰截長補短每夫授之百畆所謂溝洫者不過隨地之髙下而為之蓄洩此二法之所以異也是以匠人言遂必曰二尺言溝必曰四尺言洫必曰八尺言澮必曰二尋盖以平原曠野之地畫九夫之田以為井各自其九以至於同其間所謂遂溝洫者狹則不足以蓄水而廣則又至於妨田故必有一定之尺寸不可踰也若遂人只言夫間有遂十夫有溝百夫有洫千夫有澮盖是山谷藪澤之間隨地為田横斜廣狹皆可墾辟故溝洫亦不言其尺寸所謂夫間有遂遂上有徑以至萬夫有川川上有路云者姑約畧言之大意謂路之下即為水溝溝之下即為田耳非若匠人之田必拘以九夫而其溝洫之必拘以若干尺也十夫有溝八家同井註)夫與家一般一夫上有父母下有妻子或九人或五人然謂數口之家也非夫與家不同也然則何以言十夫也周禮地官司徒遂人凡治野夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛故用其文云十夫也其實皆什一也减五十四字移一條入上題補正)

夏時一夫受田五十畆而計其五畆之入以為貢是於五十畆之内取其五畆也其為十取其一最為明白矣商時井田之制八家私田各七十畆而共助耕公田七十畆公田内除地十四畆為廬舎見在公田僅五十六畆八家所助各得七畆七八五十六也是於七十畆之外取其七畆也為十一分取其一矣周制郷遂用貢法十夫有溝十夫各受田百畆也而各自貢其十畆之入此亦是於十分之内取其一都鄙用助法八家同井八家共受私田八百畆而共耕公田百畆公田内除二十畆為廬舎則公田僅八十畆此亦是於十分之外取其一周時郷遂之貢無幾惟井田之制為多貢法是於十分之中取其一助徹二法若計廬舎則是於十分外取其一大槩則同矣故曰其實皆什一也貢助徹大槩則皆是十取其一也䆒其實則助法是十一分取一又輕於十一矣徹字當與貢助為一類即是取之之制也按朱註曰耕則通力而作収則計畆而分此便是徹義所謂通也均也後人誤謂以其通用貢助之法而名曰徹則非矣耕則通力而作収則計畆而分註此周家之徹兼郷遂之貢與都鄙之助皆然也其曰計畆而分者十夫有溝者亦然也若純以都鄙之助法言則為計區而分而該不得郷遂之貢矣中以二十畆為廬舎註新安陳曰二十畆分為八家家各二畆半以為治田時所居所謂二畆半在田是也周制則公田百畆中以二十畆為廬舎一夫所耕公田實計十畆其以二十畆為廬舎云)云者乃都鄙用助法者也不言郷遂用貢法者十而自賦其一不用訓解也通考曰三代貢助徹之法歴千餘年而不變者盖有封建足以維持井田故也三代而上天下非天子所得私也秦廢封建而始以天下奉一人矣三代而上田産非庻人所得私也秦廢井田而始捐田産以與百姓矣金履祥曰以今尺歩計古之百畆當今四十一畆古之二畆半當今之一畆十歩愚謂以故一夫能耕百畆也又北方不純是水田多只一季収不多費力也朱子曰嘗疑孟子所謂夏后氏五十而貢殷人七十而助周人百畆而徹恐不解如此先王疆理天下之初做許多畎澮溝洫之類大段是費人力了若是自五十而増為七十自七十而増為百畆則田間許多疆理孟子當時未必親見只是傳聞如此恐亦難盡信也龍子曰治地莫善於助莫不善於貢

夏后氏五十而貢一條備舉先王取民以制之法也龍子曰治地莫善於助一條則從而裁其所冝行於今者校數嵗之中猶云約數嵗之中以為常年年令如此貢於上也校數嵗之中謂樂嵗與㓙嵗二者之中也盖數嵗之内自有㓙樂之不同此亦近於子莫之執中矣然按周制郷遂用貢法亦有司稼之官廵野觀稼視年之上下以出斂法則其弊未至如龍子之言乃當時諸侯用貢法之弊耳司稼之説出大全註樂嵗粒米狼戾多取之云)云

狼戾猶狼籍註)韻府曰言粒米饒多狼籍棄捐於地也戾字亦有顛亂之意

凶年糞其田而不足芟四條)

謂以所得者供壅田之費尚不能給也糞田亦必資米榖以為餉也自此以下亦且做龍子之言看為大註不曽曰自某以下申龍子之言也孟子引龍子之言所以明助法之善而不可不行耳其實龍子所譏非大禹之元法也自古無法無弊盖無人則弊矣使文王武王周公生於大禹之時亦决只是行貢法而已盖是時洪水方平懐山襄陵之患始息上窟下巢之居始變其民大槩星居散䖏其田亦大槩段落不相聨属若聚其田而經界之聚其民而使之八家同井通力合作大抵是難及歴四百年而為商又五百年而為周則天下之田土盡己墾辟天下之生齒益以繁庶且周監于二代安得不會貢助而為徹哉故曰時之未至聖人不能先時而有為時之既至聖人不敢後時而不為龍子之言盖激於當日之弊而未及考聖禹之時也

夫世禄滕固行之矣减六十三字)上方論貢助徹之法而忽著此一句者盖耕者九一仕者世禄二者王政之本也故言此以起下文見二者當並行而不可偏廢即下文無君子莫治野人無野人莫養君子之意况世禄雖行而助法未舉則所取於民以供世禄之需者猶未出於王政之本意今即其所已行而使併舉其所未行則不惟其所未行者得因以行而其所已行者亦因得以正矣此句特以起下文孟子之意固有在矣夫世禄滕固行之矣此不必是公田所需者盖當時助法不行那有公田只是於貢法隨俗加賦而取之正是取民無制者也貢法無公田而集註乃曰盖世禄者受之土田使之食其公田之入實與助法相為表裏云)云此盖正言之乃承上文耕者九一仕者世禄而云也詩云雨我公田

朱子曰考之周禮行助法䖏有公田行貢法䖏無公田

設為庠序學校以教之云)云

或曰庠序學校只是舉三代教民之制如此非使滕文公兼設此四學也若文公當日設學教民只用一郷學一國學一國學足矣郷學則不止一所古者國學惟天子之都及諸侯之國都有之郷學則隨所在而酌立郷里子弟之秀者以次升之至於國學而待用其不能者則歸之農而士農分矣然設為庠序學校以教之以設為二字提端而夏商周字在下還當作使文公設學教民云兼舉庠序學校文公若行時聴其自擇一名也庠者養也校者教也序者射也芟十條)

庠者養也或養國老或養庶老所以教民之老老而長長也校者教也教民不外乎六徳六行六藝之属也序者射也必内志正外體直持弓矢審固然後可以言中也庠以養老為義序以習射為義而所教實兼五品之人倫此皆郷學三代所教皆同但取一義以名學王制有虞氏養國老於上庠養庶老於下庠夏后氏養國老於東序養庶老於西序殷人養國老於右學養庶老於左學周人養國老於東膠養庶老於虞庠虞庠在國之西郊國老謂卿大夫致仕者庻老謂士及庶人在官者養國老者為大學養庻老者為小學古人立學於養老之義最重故以天子之尊亦躬行養老之禮射義曰古者諸侯之射也必先行燕禮卿大夫士之射也必先行鄉飲酒之禮燕禮者所以明君臣之義也郷飲酒之禮者所以明長㓜之禮也故射進退周旋必中禮内志正外體直然後持弓矢審固持弓矢審固然後可以言中此可以觀徳行矣是故古之天子以射選諸侯卿大夫士射者男子之事也因而飾之以禮樂也故事之盡禮樂而可數為以立德行者莫若射故聖王務焉是故古者天子之制諸侯嵗獻貢士於天子試之於射宫其容體比於禮其節比於樂而中多者得預於祭其容體不比於禮其節不比於樂而中少者不得與於祭數與於祭而君有慶數不與於祭而君有讓數有慶而益地數有讓而削地故曰射者射為諸侯也是以諸侯君臣盡志於射以習禮樂夫君臣習禮樂而以流亡者未之有也夫諸侯之學小學在内大學在外故王制言小學在公宫南之左大學在郊以其選士由内以升於外然後達於京故也天子之學小學居外大學居内故文王世子言凡語于郊然後於成均取爵於上尊以其選士由外以升于内然後達於朝故也人倫明於上

人倫明於上則小民各服其教而自相親於下矣相親於下者如所教之人倫父子親君臣義夫婦別長㓜序而朋友信也小民親於下

當如饒氏説君與臣自相親父與子自相親長與㓜自相親非尊君親上之親此説可從盖合帝命契所謂百姓不親五品不遜之義然後自該得親上之義矣有王者起必來取法芟一條)

言以上所言養民教民之法皆出於古而宜於今乃百王不易之良法也於今行之雖以國小未能自致王業然王者有作决不能舎是而他有所取矣故曰是為王者師也而滕之勢亦將日以强大如文王之能新其天命可期也盖當時國勢大槩弱甚未可責效於旦夕若許齊梁之君者故但云)云子力行之亦以新子之國芟一條)

盖天下之事有理有勢如齊如梁有其勢者也若行仁政則理勢俱到矣故曰然而不王者未之有也若滕未有其勢者也苟行仁政亦僅有其理而勢不足輔之故止曰是為王者師亦以新子之國而已矣大抵理勢之間學者所當黙識孟子他日論天下有道無道云)云以為皆天也順天者存逆天者亡則聖賢於世故可謂審矣夫仁政必自經界始移一條入下題分為二)

此仁政專指分田制禄經界謂治地分田經畫其溝塗封植之界也註)溝水界也溝洫之類也如曰澮曰川皆是塗陸界也如曰徑曰畛曰塗曰道曰路皆是封土堠也植種木也直音曰五里一堠經界不正井地不均榖禄不平第二條减三十字)

經界不正則田無定分而在下之豪强者得以兼并故井地不均而野人有失其所者矣賦無定法而在上之貪暴者得以多取故榖禄不平而君子有失其所者矣此士民之所病而暴君汚吏之所利也故曰暴君汚吏必慢其經界盖暴君汚吏正所謂豪強之兼并貪暴之多取者也惟經界一正則豪強不得以兼并矣貪暴不得以多取矣分田制禄定矣夫滕壤地褊小

君子小人不可相無故分田制禄之法不可偏廢

將為君子焉减二十六字)

將殆也言殆必有為君子者焉殆必有為野人者焉此兩様人皆不可無則分田制禄兩様法皆不可缺矣孟子所以言分田制禄不可偏廢者盖當時上之所以自養者或太過而其所以養下者多不及士大夫固自有常禄惟民庶則未有常禄故孟子告以無君子莫治野人無野人莫養君子禄固當制以養君子而田尤不可不分以養野人也其詞雖若兩平其意則重在分田上故夫世禄滕固行之矣惟助法未行故取於民者無制且其貢亦不止什一也請野九一而助芟二條)

野郊外都鄙之地也註)平原曠野可畫為萬夫之井故為公田而行助法也國中郊門之内郷遂之地也註包山林陵麓在内難用井里齊整分畫只絶長補短計之約田百畆則授一夫使自貢其什分之一於上也請野九一而助國中什一使自賦緫言行周之徹也輔氏曰都鄙用助法則収公田所入以為君子之禄郷遂用貢法則使什自賦一以充國家所用此説意周盖君子之禄即所謂君十卿禄卿禄四大夫大夫倍上士者皆有畆數决是助法之公田無疑然國家供費萬端又將於何取給故知貢法所取者實以給之此外又有布縷力役之征工商衡虞之入凡皆野人所供也前只言治地莫善於助至雖周亦助也切切焉只要滕行助法都不及貢及答戰則云請野九一而助國中什一使自賦却又兼貢何也曰滕當時只是行貢法也世禄已行者正是將貢上之粟充世禄也惟助法未行故始則切切然只言助法後告畢戰不得不兼言貢助盖授以方畧形勢也然滕雖嘗用貢而貢亦不止什一又不止郷遂用貢也故又云國中什一使自賦而註云以此推之當時非惟助法不行其貢亦不止什一矣

卿以下必有圭田芟九條减一百十三字首條裁剪更定次序)註圭㓗也所以奉祭祀也據此大註圭㓗之義只是專以奉祭故云而趙氏惪註乃曰德行㓗白始與之田亦太鑿矣圭田五十畆是卿以下皆同也盖制禄之法則有定分卿禄四大夫大夫倍上士上士倍中士中士倍下士惟圭田乃是分外加厚之田則一視同仁無卿大夫士之別盖先王之特恩也卿以下必有圭田圭田五十畆餘夫二十五畆此亦井田之制也非井田法外之制但是分田制禄常制之外爾饒氏曰圭田餘夫亦是百畆中撥與他半分則五十畆四分則二十五畆問各受田百畆六十嵗父傳與其子子養其父但只是長子受父之田次子便是餘夫別請二十五畆若無子則百畆納之官曰然死徙無出郷一條减三十五字)

此言井田之法之有以善民俗也若只説井田之善則上下俱見其善不獨民俗矣今觀死徙無出郷郷田同井出入相友守望相助疾病相扶持則百姓親睦都是就百姓説故定為井田之法有以善民俗亦不必云著其效也盖都是井田之制使然耳若云行井田之法之效則必至願受一㕓而為聖人氓處方是聖賢文字多是信筆文章如此節若論到理之宻䖏似當云郷田同井出入相友守望相助疾病相扶持死徙無出郷則百姓親睦然聖人固不拘拘而大理自無所失郷田同井則十夫有溝者不在此耳

方里而井井九百畆芟二條)

大註云此詳言井田形體之制乃周之助法也上言野及國中二法此獨詳於治野者國中貢法當世已行但取之過於什一耳王制井田形體之制尤詳民年二十受田六十歸田公事畢然後敢治私事所以別野人也

別野人以見其不得同於君子而在所後也故云㩀野人而言省文耳

此其大畧也二條舊合為一)

指仁政必自經界始至所以別野人也此比周禮亦為畧今動輙以周禮律之盖孟子不見周禮王制又漢儒刺六經為之者故讀孟子者只用孟子大意不必過求强合益紛紜而不相入矣但其所以異䖏亦當考而知之庶幾其扵古法黙有權度而得師其意以見諸用耳若夫潤澤之則在君與子矣芟四條减二百十三字)

潤柔而不硬也澤滑而不澁也推此義可見但凡論古制後靣都着用此意合殺饒氏曰前靣記底是箇硬局子到這裏須要會變通又曰潤澤非文飾之謂乃是和軟底意思饒氏此説最精故朱註曰潤澤謂因時制宜使合於人情宜於土俗云)云以此見上文所言只是硬局子也饒氏曰井田可行於中原平曠之地若是地勢高低如何可井恐江南是用貢法阡陌是田間路古人車制一車濶六尺有餘兩傍又翼之以人占田太多商君欲富國所以鑿開阡陌為田前此諸侯欲冨其國井田大綱已自壊了商君則索性壊却荀悦論曰古者什一而稅今漢氏或百一而稅然豪强輸其賦大半官家之惠優於三代豪強之暴酷於一秦文帝不正其本適以資豪强也且井田之制不宜於衆人之時卒而革之盖有怨心則生紛亂若髙祖初定天下光武中興之後人民稀少立之易矣今既難行宜以口數占田為之立限人得耕種不得買賣以贍貧弱以防兼并且為制度張本不亦善乎蘓老泉曰議者皆言奪富民之田此必生亂如乗大亂之後土曠而人稀可一舉而就吾又以為不然今雖使富民奉其田而歸諸公以為井田其勢亦不可得何則井田之制云)云萬夫之地盖三十二里有半而其間為川為路者一為澮為道者九為洫為塗者百為溝為畛者千為遂為徑者萬此二者非塞溪壑平澗谷夷丘陵破墳墓壊廬舎徙城郭易疆隴不可為也縱使盡得平原曠野而遂䂓畫於其中亦當驅天下之人竭天下之粮窮數百年盡力扵此不治他事而後可以望天下之地盡為井田盡為溝洫己而又為民作屋廬於其中以安其居而後可吁亦迂矣井田成而民之死其骨已朽矣又曰孔光何武曰吏民名田毋過三十頃期盡三年而犯者沒入官是又逼蹙平民使自壊其業非人情難用吾欲少為之限而不奪其田之已過吾限者但使夫後之人不敢多占田以過吾限耳要之數世富者之子孫或不能保其地以復于貧而彼嘗以過吾限者㪚而入扵他人矣或者子孫出而分之以無幾矣如此則富民所占者少而餘地多貧民易取以為業不為人所役属各食其地之全利全利不分扵人而樂輸官大端望扵朝廷下令於天下不驚民不動衆不用井田之制而獲井田之利雖周之井田何以逺過扵此命世亞聖之才註)命者名也言賢人有名於世也命之訓名猶今之人題書名亦云命之曰何書者名之義也此二字不見經傳三國史橋玄謂曹操曰天下將亂非命世之才不能濟也能安之者惟在君乎命世二字盖出扵此有為神農之言芟一條减十五字)

有為神農之言者許行着一為字便見其言本非神農之言矣為其言之為字彷彿似云為其學者之類逺方之人聞君行仁政

夫仁政必自經界始何為仁政按上文經界既正分田制禄可坐而定也則以分田制禄為仁政亦可願受一㕓而為氓

按集註㕓民所居也氓野人之稱則此㕓固非市宅矣野人元不在市宅在市宅者商賈也願受一㕓而為氓則有田可知陳相兄弟則負耒耜之滕曰願為聖人氓周禮地官遂人上地夫一㕓田百畆萊五十畆

皆衣褐捆屨織席以為食减二十三字)

衣褐二字為讀其所以衣者也捆屨織席以為食為一項其所以食者也曰聞君行聖人之政是亦聖人也願為聖人氓减十字)此言盖非面對滕君也上文則言踵門而告文公曰方是靣對之詞許行自楚來既捆屨織席以為食陳相自宋來又負耒耜只是其未相見之前已有黙相見之機矣故陳相見許行而大悦盡棄其學而學焉

雖然未聞道也芟二條)

盖謂神農之道也賢者與民並耕而食饔飱而治云)云不知是何道理成何世界每一覧輙令人一笑陳相許行之言所刺在滕君而其所以刺則在孟子也陳相見孟子而道其言盖將有所軒輊予奪扵其間也許行之學亦將思以易天下者然真所謂邪説也

許子必種粟而後食乎减七十七字第二條揷入七字)許子必種粟而後食乎曰然此决知其然者以起下句之難猶將問以刃與政而先問以梃與刃將問與少樂樂與衆樂樂而先問獨樂樂與人樂樂也孟子於折辯之際多用此法曰否許子衣褐陳相本以衣褐逃孟子之駁也然要亦逃不得豈貼身皆是褐乎孟子姑置之續以許子冠乎曰冠又曰奚冠恐其如衣褐之説彼則曰冠素冠素乃布為之者也即曰自織之與至此則陳相無逃䖏矣曰否以粟易之則已自為孟子闢之之地矣又曰害於耕則盡之矣然孟子方且欲多其邪遁之辭以為折服開悟之地故不即闢之而又曰許子以釡甑㸑以鐡耕乎彼則又曰然又曰以粟易之然後曰以粟易械器者不為厲陶冶云)云人但見孟子之多其詞説而不知此法即省了許多詞説也不然彼之邪説蔽固已深其執抝論辯可遽伸吾説耶以朱子之正學精義而不能折服象山氏兄弟於一時之語次意亦其雄辯之不如孟子也許子必種粟而後食乎此一段意緫謂莫道是為人君者難以與民並耕而食饔飱而治便是他這一匹夫之身已不能盡兼他技况人君一身百職攸萃乎故毎詰之云)云而果不待辨而自支離矣許子以釡甑㸑以鐡耕乎云此條出上題本題下减五十一字)云上文因論冠彼曰以粟易之則詰之曰許子奚為不自織至論釡甑㸑鐡耕彼又曰以粟易之則不復曰許子奚不自為之盖以其理之同也即此就是語言之長才文章之妙法以粟易械器者不為厲陶冶云)云可耕且為與

此厲因他厲民自養而發言汝謂滕有倉廪府庫為厲民自養以今觀之以粟易械器者不為厲陶冶陶冶亦以其械器易粟者豈為厲農夫哉知陶冶與農之相易為不相厲則滕君之不並耕而食饔飱而治亦未為厲民以自養也可知此已足以折陳相之説無餘矣然猶未也又繼之曰且許子何不自為陶冶則凡百器械止皆自取於其家而用於其家是多少便而乃何為紛紛然與百工交易何許子之不憚煩曰百工之事固不可耕且為也即應之曰然則治天下獨可耕且為與盖上既承其害於耕之説而明彼此之不相厲以見滕君之非厲民以自養矣此則又承其百工不可耕且為之説而明彼此之交相濟亦以見滕君之不厲民以自養也只是一意錯出於語次之間不必强分為二意抑通章是此意也械噐釡甑之属註)謂其機械便當也凡民生日用所資器皿皆是故用之属二字以該之下文亦兼百工言之就本文而言則甑㸑耒耜皆是也但不可分貼惟陶冶則分朱註曰陶為甑者冶為釡鐡者陶何以能為甑曰古之甑實陶為之故從瓦北方原無杉木可為木甑今有之者皆自南方徃也舎去聲)朱註止也有大人之事有小人之事

天地間大綱有兩様人亦大綱有兩樣事大人自有大人之事小人自有小人之事且一人之身而百工之所為備云)云

此即因陳相所謂百工不可耕且為之説而敷暢言之也所謂因其所明通其所蔽也故曰或勞心或勞力云)云

此四句皆古語而孟子引之也註)恐人只以或勞心或勞力二句按故曰二字為古語而以下四句為申釋之詞故因解治於人等句之義而承之曰此四句皆古語而孟子引之也當堯之時天下猶未平洪水横流芟一條减一百九十三字)當堯之時天下猶未平此以下言自古聖君賢臣歴歴可數那有一箇是與民並耕而食饔飱而治者耶洪水横流汜濫於中國草木暢茂禽獸繁殖盖惟洪水汜濫草木得水則暢茂矣禽獸得草木則繁殖矣禽獸草木皆妨害五榖者故五榖不登則人類益稀而禽獸逼人舉中國多是禽獸之地此其上下文相属之大意也洪水横流云)云使於是而遽施治水之功則草木之暢茂者道塗既為之梗塞而不通而禽獸之逼人者又方巢穴於其中而不可避治水之功固未可施舜灼見其理勢乃先使益烈山澤而焚之草木既焚禽獸失其所依乃皆逃匿逺去然後禹得以施功於水土益烈山澤而焚之烈熾其火也焚之者灰之也

禹䟽九河㵸濟漯而注諸海决汝漢排淮泗而注之江離騷九歌河伯篇云與汝逰兮九河其註曰河為四瀆長九河徒駭太史馬頰覆釡胡蘓簡㓗鈎盤鬲津也禹治河至兖州分為九道以殺其溢其間相去二百餘里徒駭最北鬲津最南盖徒駭是河之本道東出分為八枝也集註曰㩀禹貢及今水路惟漢水入江耳汝泗則入淮而淮自入海此謂四水皆入於江記者之誤也仁山金氏曰當時䟽九河瀹濟漯排淮江而注之海决汝泗而注之淮决漢而注之江書傳漯河之枝流也漢武帝時九河已陻矣禮曰四瀆視諸侯謂之瀆者獨也以其獨入於海故江河淮濟皆名以瀆焉今以一淮而受大黄河之全盖合二瀆而為一也自宋以前河自入海尚能為並河州郡之害况今河淮合一而清口又合沁泗沂三水以同歸於淮也哉當堯之時一段雖末云三過其門而不入雖欲耕得乎是禹其實憂水土之未平而不暇耕者堯舜亦在焉盖舜是承堯之憂禹益又是承舜之憂數聖皆是急於民病而不暇者但三過不入之不暇耕意尤顯然可以曉折人耳故末特言之下節稷之教民稼穡與命契教民言其憂民如此而暇耕乎亦是此意故下云堯以不得舜為己憂舜以不得禹臯陶為己憂獨舉堯舜可見憂責猶在堯舜盖當時代天救生民者堯也贊堯代天救生民者舜也故下文獨舉堯舜而畧禹益稷契

后稷教民稼穡芟一條内借六字換放勲上是字减五十四字)水土方平稷便教民粒食以免其艱食之患急於民之事如此是亦自有不暇耕意在民纔得粒食堯舜又慮其無教而入於禽獸之歸又便急急使契為司徒教民人倫堯又且叮嚀告戒之曰勞來匡直輔翼云)云聖人之憂民如此而暇耕乎此聖人指堯與舜契舜臣名使契為司徒舜舉而使之但天無二日民無二王制誥拜除還須自堯出此古今所以同也故云放勲曰亦可謂得其事之實矣堯以不得舜為己憂云芟一條)云上二條言聖人憂民之事備矣此則承言聖人之憂民如此固非事事而憂之也惟先務其大者耳所謂所以憂民者其大如此不必另説一意堯以不得舜為己憂云)云得人者謂之仁减四十八字)夫以不得人為己憂其功利之及人者大矣故曰分人以財謂之惠教人以善謂之忠為天下得人謂之仁

以天下與人易為天下得人難芟三條)

是故以天下與人易為天下得人難此句與上文為天下得人者謂之仁何所闗曰是故二字可味也盖上文謂為天下得人者謂之仁言得人之功大也故下為天下得人之難以見其功之所以為大也而必以天下與人易對言之此猶中庸言天下國家可均也至中庸不可能也論語謂三軍可奪帥也匹夫不可奪志也之例

大哉堯之為君也條减七十一字)

此條引孔子曰云)云者緫是説堯舜之徳業巍巍如許雖有所用心亦㫁不至於耕亦不用於耕謂其心不至用於耕也看於字唯堯則之則法也法字與論語解齊凖義亦同盖法天則亦與天同其大矣吾聞用夏變夷者

此條言陳良非可倍者而倍之為乖方也又按陳良北學中國亦是用夏變夷者也陳相始從陳良而改從許行亦變於夷者也

昔者孔子沒三年之外

此條意有三段三子皆不倍師而以其尤難者在後入揖於子貢相向而哭皆失聲然後歸厚於師也子貢反築室於場獨居三年然後歸尤厚於師也他日子夏子張子游以有若云)云皜皜乎不可尚已不肯以其事夫子者改事有若其視陳相以其所事陳良者而改事於其道相反之許行者何如尤見曽子的然尊信其師而不惑於衆人之見也江漢以濯之秋陽以暴之分明是謂道徳光輝明著潔白譬如江漢之所濯秋陽之所暴皜皜乎無以加已有若安能擬其彷彿有若既不足以彷彿夫子而乃事以事夫子之禮不惟尊信有若為過高以夫子為有若所可同其待夫子反卑矣而可乎有若之道徳本不足以彷彿夫子特言其言行氣象有類焉而諸子至欲以所事夫子者事之何與雖然有若之言行氣象猶有類於夫子者而諸子之移所事夫子者事之亦未有倍師之志也但擬人非其倫為有負於夫子耳曽子且為之變色厲辭以正之况陳良豪傑之士許行鴃舌恠僻之人相之背此趨彼誠孟子所謂不善變也以有若似聖人當時子夏子張子游直以有若之道德亦似聖人故欲以事孔子者事之集註曰盖其言行氣象有似之者此乃朱子截㫁之辭非可謂子夏等止以有若之言行氣象有似聖人者也門人以有若言行氣象類孔子而欲以所事孔子事之有若之所學何也曽子以孔子非有若可繼而止之孔子自生民以來未有之宜非有若之所可繼而非故貶有若也有若雖不足以比孔子而孔門之所以推一時皆無有若比可知咸淳三年升從祀以補十哲衆議必有若也祭酒為書力詆有若不當升而升子張不知論語一書未嘗深許子張據此章則子張欲事有若者也子張之未能為有若昭昭也陸象山天資高明指心頴悟不欲人從事問學嘗斥有子孝弟之説為支離奈何習其説者不察因剏攻之扵千載之下耶子張有靈回觀有若恐不自安其位次耳江漢秋陽之喻曽子盖盛言夫子道徳盛大彰著灼然非他人可擬之状而講象山之學者又徃徃襲取以證精神之説恐本㫖亦不如此在學者詳之今也南蠻鴃舌云)云異扵曽子矣

非先王之道此非字不訓詆毁與論語異端非聖人之道而別為一端者同獨言異於曽子者獨舉其改所事於陳相正相反者言為尤切耳實則此條不倍師者有三不全是曽子吾聞出於幽谷至)入於幽谷者移一條入他日子夏題下)此與上節吾聞用夏變夷重一意而叠出所以深責之也從許子之道

陳相又言許子之道如此盖神農始為市井故許子又託於神農而有是説也

布帛長短同則賈相若

如一尺布五文錢二尺布十文錢通天下布帛一定如此下倣此看來此説亦一路通但天下通是一様則可若布不能無髙下則其價亦安得不為之髙下雖戰國之世䖏士横議者多然求其悍然全不顧理勢而倡為此等狂論邪説者計亦惟許行陳相二人而已

巨屨小屨同賈人豈為之哉二條舊合為一)

此巨小與上文屨小大者不同此巨屨小屨設言當精粗美惡説言巨屨與小屨同賈則人豈肯為其大者哉論物若不論美惡美者與惡者同價則人又豈肯為其美者哉都一向從簡陋易就上去了何能治國家孟子此章折難陳相所稱許行之言還不甚虧他許子必種粟而後食乎一段反難得好痛快分人以財謂之惠一段甚正大此聖賢議論後世絶少

墨者夷之章)

夷子思以易天下言其道宗於薄而自用則又獨出於厚何也此便是因其所明而通之儒者之道古之人至)何謂也

喚起之則以為愛無差等施由親始此兩句是夷子自以己意解書之言以釋己厚葬其親之意盖謂我之愛無差等即儒者之若保赤子者也然愛無差等親與他人一般様而施必自親始此吾之所以厚葬吾親正施由親始之説也墨子以薄為道而夷子獨從厚此正其一㸃天理之不容冺滅䖏孟子所以直用以入其教也孟子盖亦愛其人也夷子是甚様次第聦明盖曉得孟子之意欲以兩路擒獲他若伸我之厚者是則與其道之薄者戾矣若伸其道之薄者是則我之獨厚又無謂矣左右皆坑谷也乃為執中之説騎墻之勢曰吾之兼愛與儒者之保赤子何異但謂之如保赤子則所施當自親者始我之獨厚亦未為倍也盖兩捄之詞也既曰愛無差等並不論親踈矣而又曰施由親始則又畧有親踈之辨此其言亦自矛盾足見其遁也然下句自有是䖏夷之所以未盡滅其本心孟子之所以得以入其教者正惟有此一綫在故孟子不攻其説之矛盾䖏而但力攻其本病之所在也二本之説尤極正大而精至夷子意謂儒之如保赤子亦即我之兼愛也我之施由親始亦即儒之立愛自親始也不知儒者如保赤子之言自有所取義盖理一之中自不害其分之殊也墨之施由親始施其無差等之愛而已盖自决其分殊之界限而又非其理一之本然也皆所謂遁詞也註)盖天下之勢正而順者常重而無待於外邪而逆者常輕而不得不資於人夷之之厚葬其親便是心有不安者矣既有所不安於其教而猶未能自振㧞以歸於正故一則援儒而入於墨其援我者其勢之輕將藉我以為重也一則推墨而附於儒其附儒者其勢已孤又將藉我以少立也盖天命無二理天下無二道凡外吾道而別立門户者其勢將歸於支離也不特墨道為然夫夷子信以為人之親其兄之子為若親其鄰之赤子乎視兄之子自是過於鄰之子則已之子益可知故只言兄之子彼有取爾也

見下文爾也二字皆語助辭

赤子匍匐將入井非赤子之罪也减二十三字)

明小民之無知而犯法要亦非小民之罪也乃上之失其道致然也故保民當如保赤子耳豈真以為民與吾子全無差等哉且天之生物也使之一本而夷子二本故也芟三條)愛無差等待其親如路人待路人如其親是親其親也路人亦其親也非二本而何抑豈惟二本盖千萬本也豈人道哉

夫泚也非為人泚芟五條减八十三字)

註言非為他人見之而然也言其泚無所為也此他人字泛指路人在他人則雖有不忍之心此他人字指他人之親不與上文非為他人見之而然者相同上文明是謂非為他人見之發愧而泚也揜之誠是也則孝子至)有道矣芟一條)

夷子二本一條只破其所謂愛無差等者以其逆夫一本之理也盖上世嘗有不葬其親者一條則又因其厚葬之本心而痛言之以深明夫一本之意其所以開發之者可為中其肯綮矣夷子自有資質宜其所以悟也夷子憮然為間曰命之矣

夷子憮然茫然自失盖於我心有戚戚焉滕文公章句下陳代曰不見諸侯宜若小然芟一條)

陳代盖謂孟子以謀王㫁國之大材其致主安民可指日而期乃固執不見諸侯之一節致使齟齬於世而上下俱不得蒙其功惠以為迂也故諷之如此陳代曰不見諸侯宜若小然今一見之大則以王小則以覇此只是枉尺直尋道理又引志曰云)云者明其從來有此説話而諷其為之也天下之事有義理有利害孟子之不見諸侯主義理者也陳代之言主利害者也然主義理者自兼得利害專主利害者未免乖於義理而終之則利害所計者亦不完此章自齊景公田以下俱從義理上説至末云枉己者未有能直人者也則所計者於利害亦盡矣昔齊景公田招虞人止)而徃何哉芟五條)

溝壑溝長而小壑深而大壑谷之受水者朱子曰不忘二字是活句愚意不忘是活句言是拚了能不顧利害不是説定要死於溝壑而䘮其元如不待其招而徃何哉主於義而言也枉尺直尋則主於利而言也故此下正其所稱枉尺直尋之非盖枉尺直尋不宜於出䖏去就上用也一枉尺則無復直尋之理矣問虞人是志士乎是勇士乎抑兼得志士勇士乎曰若貶斥而死則為志士矣若被刑而死則為勇士矣虞人奚擇焉且此二句是孔子諷誦以嘆賛虞人之言辭本虛而意則有所属耳固非確然以為勇士也不必泥不至將殺之句大註此以上告之以不可徃見之意以上二字就末句説去且夫枉尺而直尋者止)亦可為與

大註此以下正其所稱枉尺直尋之非謂汝所引枉尺直尋云)云以利言也士君子出䖏進退可狥利乎且若果惟利是狥則雖枉多伸少而有利亦將不復顧道義而為之邪甚言其不可也本文兩利字俱就出䖏上説其曰枉尺直尋俱只是借他字意説一有計利之心則雖枉多伸少而有利亦將為之與甚言其不可也註)盖枉尺直尋已是不可枉尋直尺尤不可也然以求利者之心推之夫既枉尺直尋則其苟得之心必至於枉尋直尺而後已然而甚不可也故極其末流而闢拒之如以利則枉尋直尺而利亦可為與盖以情則在所必為以義則愈不可為矣故如此立言此便見得枉尺直尋之言不是正當話然猶是做有直尋之利説至末段則又破去了利字謂决無枉尺而能直尋之理皆是正其所稱枉尺直尋之非也昔者趙簡子使王良與嬖奚乘

與嬖奚乘御在王良射在嬖奚

彊而後可

强者王良可者嬖奚也

謂王良减二百二十字)

簡子語之也

吾為之範我馳驅

大註範法度也言吾為之律以我馳驅之正法云)云為之詭遇首條凑合减十七字)

詭遇獲禽不循馳道也全是不意而取之弋不射宿之意荒矣朱子曰詭遇獲禽與行險僥倖不同詭遇是做人不當做底行險是做人不敢做底不失其馳舎矢如破芟一條)

兩句要相連説重在下句看大註而字可見且獨曰今嬖奚不能也尤可見下句重請辭亦王良之言非孟子記述之言御者且羞與射者比芟一條)

亦是不肯枉尺而直尋者愚按御者且羞與射者比至何也當以連属上條且子過矣枉己者未有能直人者也當更提頭自為一條枉己者未有能直人者也芟一條减二字移一條入上題)枉尺無直尋之理言汝謂一屈己便可致王覇不知道不行於己而欲行於人無是理也尚何王覇之望哉故曰直己守道所以齊時乃知孟子堅執不見諸侯之義者非固自為貴重也為是故耳此章之㫖陳代諷孟子以小屈其所守以伸道孟子始引虞人言不可自失其所守繼引王良言彼且不肯狥利而自屈其所守如何我為之末言其所守一屈亦决無能伸之道理揚新安陳氏曰揚雄謂孔子見陽貨為屈身以伸道龜山謂雄非知孔子者盖道外無身身外無道身屈矣而可以伸道吾未之信也當即此意以論孟子此章陳代以不見諸侯為小節殊不知自君子觀之守孰為大守身為大枉己從人失身莫大焉不可以謂所屈者小也枉己則是枉道枉道决不能行道所關之大如此而可視為小莭乎景春曰公孫衍張儀章二條俱出以順為正題下首條减十八字)通鑑所謂犀首者即衍也犀首魏官名衍嘗為此官當時游説士惟秦儀衍最著丈夫之冠也父命之移二條入下題)