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卷一
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No. 1465
《舍利弗问经》

附东晋录

如是我闻:

一时佛住罗阅祇音乐树下,与大
比丘众一千二百五十人俱,名闻十方结尽
解脱;八部鬼神等愿闻法要。

舍利弗从座而起,前白佛言:「世尊!佛是法王,
随众生欲散说法教,令诸天人恭敬奉持,或
闻传闻、或行不行。云何名行法者?云何名
不行法者。」

佛言:「善哉,善哉!汝能为诸众生作
如是问。谛听谛听,吾为汝说。夫行法者,有闻
而持,有传闻而持,皆名曰僧。如宝事比丘,
闻佛所说诸行无常,即观生灭断诸有漏。真
吾弟子,是行法者。其传闻者,如观身比丘,闻
汝说、迦留陀夷说,饮酒者开放逸门,于行道
者作大留难。即入无诤三昧,得见道断集。行
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我法者不行非法,行非法者是名不行,是非
法人、非吾弟子,入邪见稠林。」

舍利弗白佛言:
「云何世尊为诸比丘所说戒律,或开或闭?如
为忽起长者设供,断诸比丘不听朝食;如为
社人请,复听食饭𥹔𥹔鱼肉;如为频富村人
请,复不听食饭但食薄粥;如为频婆娑罗王
请,复听饱食饭食;如为阐陀师利请,复听多
家数数食,皆不得饱。诸如此语,后世比丘、比
丘尼、优婆塞、优婆夷云何奉持?」

佛言:「如我言
者,是名随时。在此时中应行此语,在彼时中
应行彼语,以利行故皆应奉持。我寻泥洹,大
迦叶等当共分别,为比丘、比丘尼作大依止,
如我不异。迦叶传付阿难,阿难复付末田地,
末田地复付舍那婆私,舍那婆私传付优
波笈多。优婆笈多后,有孔雀输柯王,世弘
经律,其孙名曰弗沙蜜多罗,嗣正王位顾问
群臣:『云何令我名事不灭?』时有臣言:『唯有二
事。何等为二?犹如先王造八万四千塔,舍倾
国物供养三宝。此其一也。若其不尔,便应反
之,毁塔灭法,残害息心四众。此其二也。名虽
好恶,俱不朽也。』王曰:『我无威德以及先王,
当建次业以成名行。』即御四兵攻鸡雀寺。寺
有二石师子,哮吼动地,王大惊怖退走入城,
人民看者嗟泣盈路。王益忿怒,自不敢入,驱
逼兵将乍行死害,督令勤与呼摄七众。比丘、
比丘尼、沙弥、沙弥尼、式叉摩尼,出家、出家尼一
切集会。问曰:『坏塔好不?坏房好不?』佥曰:『愿
皆勿坏。如不得已,坏房可耳。』王大忿厉曰:『云
何不可?』因遂害之无问少长,血流成川;坏诸
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寺塔八百馀所。诸清信士举声号叫悲哭懊
恼,王取囚系加其鞭罚。五百罗汉登南山获
免,山谷隐险军甲不能至故。王恐不洗,赏慕
诸国,若得一首即偿金钱三千。君徒钵叹阿
罗汉,及佛所嘱累流通人,化作无量人,捉无
量比丘、比丘尼头,处处受金。王诸库藏一切
空竭。王益忿怒,君徒钵叹现身入灭尽定,
王自加害,定力所持初无伤损。次烧经台,火
始就然飙炎及经,弥勒菩萨以神通力接我
经律上兜率天。次至牙齿塔,塔神曰:『有虫
行神,先索我女,我薄不与。今誓令护法,以女
与之。』使至心伏。虫行神喜,手捧大山用以
压王及四兵众,一时皆死,王家子孙于斯都
尽。

「其后有王,性甚良善。弥勒菩萨化作三
百童子下于人间以求佛道,从五百罗汉咨
受法教,国土男女复共出家。如是比丘、比丘
尼还复滋繁。罗汉上天接取经律,还于人间。
时有比丘名曰总闻,咨诸罗汉及与国王,分
我经律多立台馆,为求学来难。

「时有一长老比丘,好于名闻亟立诤论,抄治
我律,开张增广迦叶所结,名曰大众律,外采
综所遗,诳诸始学,别为群党互言是非。时有
比丘求王判决,王集二部行黑白筹,宣令众
曰:『若乐旧律可取黑筹,若乐新律可取白筹。』
时取黑者乃有万数,时取白者只有百数。
王以皆为佛说,好乐不同不得共处。学旧者
多,从以为名,为摩诃僧祇也。学新者少而是
上座,从上座为名,为他俾罗也。他俾罗部,我
去世时三百年中,因于诤故,复起萨婆多部
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及犊子部。于犊子部,复生昙摩尉多别迦部、
跋陀罗耶尼部、沙摩帝部、沙那利迦部。其萨
婆多部,复生弥沙塞部。目揵罗优婆提舍,
起昙无屈多迦部、苏婆利师部。他俾罗部,复
生迦叶维部、修多兰婆提那部。四百年中,更
生僧伽兰提迦部。摩诃僧祇部,我灭度时二
百年中,因于异论,生起鞞婆诃罗部、卢迦
尉多罗部、拘拘罗部、婆收娄多柯部、钵蜡若
帝婆耶那部。三百年中,因诸异学,于此五部,
复生摩诃提婆部、质多罗部、末多利部。如是
众多,久后流传,若是若非。唯馀五部各举所
长,名其服色。摩诃僧祇部,勤学众经宣讲真
义,以处本居中,应著黄衣。昙无屈多迦部,通
达理味开导利益,表发殊胜,应著赤衣。萨婆
多部,博通敏达以导法化,应著皂衣。迦叶维
部,精勤勇猛摄护众生,应著木兰衣。弥沙塞
部,禅思入微究畅幽密,应著青衣。是故罗
旬喻比丘分卫,不能得食;后以五种律衣更
互而著,便大得食。何以故?是其前世执性多
悭,见沙门来急闭门户云:『大人不在。』见他布
施,欢喜摄念,发心愿作沙门。是故今身虽得
出家,穷弊如此。我法出家,纯服弊帛及死人
衣,因罗旬踰故受种种衣也。」

舍利弗言:「如
来正法,云何少时分散如是?既失本味,云何
奉持?」

佛言:「摩诃僧祇其味纯正,其馀部中如
被添甘露。诸天饮之,但饮甘露、弃于水去;人
间饮之,水露俱进,或时消疾或时结病。其读
诵者亦复如是,多智慧人能取能舍;诸愚痴
人不能分别。」

舍利弗言:「如来先云,若寒国土,
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听诸比丘身著俗服及覆头首。迦那比丘行
大林聚落,值天大寒鸟兽死尽,村人与其俗
衣,世尊令其忏悔。何耶?」

佛言:「听著染色,置在
衣里耳。」

舍利弗言:「云何世尊常言诸比丘不
得以钵布地,当擎以净物。若无净物,当以草
叶木叶。君输柯比丘,与其眷属受日难王请,
行净板擎钵。云何世尊而骂之,言:『是恶魔行、
非行法者。』」

「我言,以清净物,不受染。若净无者,
乃用草木之叶,一用即弃。不得用木皮木肉,
以其体中本有胶故。若胶若漆,以受尘故。若
已枯燥,本是有故,湿热更流故。」

舍利弗白佛
言:「世尊云何听诸比丘受施主请食及僧家
常食;云何兰若提比丘受无畏长者请食,如
来骂云:『是土木人。不应食人食也。』」

佛言:「以破
坏威仪。行食之时,但以眼视、不以手受。外道
梵志尚知受取,况我弟子而不受食?何况于
食,一切诸物不得不受,唯除生宝及施女人。
若作法者,犹应授与体上之衣。若贮金器,受
则判施。」

舍利弗白佛言:「云何世尊说遮道
法,不得饮酒如葶苈子,是名破戒开放逸门。
云何迦兰陀竹园精舍,有一比丘疾病经年,
危笃将死。时优波离问言:『汝须何药?我为
汝觅。天上人间乃至十方,是所应用我皆为
取。』答曰:『我所须药是违毗尼,故我不觅,以至
于此。宁尽身命无容犯律。』优波离言:『汝药是
何?』答曰:『师言须酒五升。』优波离曰:『若为病开,
如来所许。』为乞得酒,服已消差。差已怀惭,犹
谓犯律,往至佛所慇勤悔过。佛为说法,闻
已欢喜得罗汉道。」

佛言:「酒有多失,开放逸门。
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饮如葶苈子,犯罪已积。若消病、若非先所
断。」

舍利弗又白佛言:「云何如来常言不得杀
众生乃至蚁子。而以腊月八日,于舍卫国长
水河边,与输丽外道捔术,先逼以神通力
令堕负处,其生惭羞投水自尽。眼视沈没而
不拯救,不亦杀乎?方复告众言:『输丽持此恶
法惑乱众生,前世善熟灭此恶身转生善见,
不亦快乎。我诸弟子当于此日设清净浴洗,
浣身垢念除倒见身,若清净心亦清净。』似结
使人,无有慈悲。」佛言:「大智!汝能为诸未通达
者问斯诚要。输丽外道于无量世中积习邪
见,誓障正法。往昔灯明佛时,我行菩萨道。
遇一村落,人多疠病,死者纵横。我采众药
随宜救济,皆得除愈。其中一人名曰不戴(吴音)
是梵志学,自负多能,不肯信服,临欲终时方
复求我。我语之云:『汝先可治,与药不取;今将
气尽,方复有求,如汝即时非药能治。』不戴曰:
『我今不能复判优劣,愿未来世共决胜负。我
若负者当杀身,求生为汝弟子。汝若不如,为
我走使。』时我报云:『善哉善哉!』故今生此土与
我相值,临终善熟共契所会。发言失据耻其
眷属,投水自害。身虽死亡,心发善故,生我法
中,有胜进故我不救也。」

舍利弗言:「云何于训
戒中,令弟子偏袒右肩。又为迦叶村人说城
喻经云:『我诸弟子当正被袈裟,俱覆两肩勿
露肌肉,使上下齐平现福田相,行步庠序。』又
言:『勿现胸臆。』于此二言,云何奉持?」

佛言:「修
供养时应须偏袒,以便作事。作福田时应覆
两肩,现田文相。云何修供养?如见佛时、问讯
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师僧时,应随事相,若拂床、若扫地、若卷衣
裳、若周正荐席、若泥地作华、若揵高足下、
若洒若移种种供养。云何作福田时?国王请
食、入里乞食、坐禅诵经巡行树下,人见端严
有可观也。」

舍利弗复白佛言:「世尊!八部鬼神
以何因缘生于恶道而常闻正法?」

佛言:「以二
种业:一以恶故生于恶道,二以善故多受快
乐。」

又问:「善恶二异,可得同耶?」

佛言:「亦可得
耳。是以八部鬼神皆曰人非人也。天神者,其
之先身,以车舆、舍宅、饮食,供养三宝、父母、贤
胜之人,犹怀悭俭谄嫉妒者,故受天神身,如
普光、净胜天神等。虚空龙神者,修建德本,广
行檀波罗蜜,不依正念,急性好瞋,故受人
非人身,如摩尼光龙王等。夜叉神者,好大布
施,或先损害、后加饶益,随功胜负,故在天上
空中地下。乾闼婆者,前生亦少瞋恚,常好布
施,以青莲自严、作众伎乐,今为此神,常为诸
天奏诸伎乐。阿修罗神者,志强,不随善友所
作净福,好逐幻伪之人作诸邪福,傍于邪
师,甚好布施,又乐观他斗讼,故受今身。迦娄
罗神者,先修大舍,常有高心以倰于物,故
受今身。紧那罗神者,昔好劝人发菩提心,未
正其志,逐诸邪行,故得今身。摩睺罗伽神者,
布施护法,性好瞋恚,故受今身。人非人等,皆
由依附邪师、行谄恶道,以邪乱正俱谓是道,
以自建立。夫出世道者,不杂魔邪谄悦之语;
谄悦之语非出生死,是入恶道。谄悦邪人所
可言说,大观似道、细则睒铄。当依正法及行
正法者,当得佛法僧力解脱无为。若依相似
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法、依行邪导师,系缚生死永沦恶趣。是无知
人,非求出世,入邪见网。邪导师者,虽读众经,
以邪事业矫制邪科,出邪谄法诳惑凡人,以
求敬仰,非人所知说云:『我知。』非人所得说云:
『我得。』或人难曰:『那知?那得?』答曰:『空界天神幽
中知识密以语我。』或云:『某年某月有利有害,
逆相开示,应防应救。此灭彼兴、我得汝失。』如
是欺诳。薄俗之人,不能深思德本,随逐邪末
失其正见,兴造邪业,生顾钱帛、死入恶道:拔
舌吞铜百千万岁;后作畜生亦无量岁;复生
为鬼,或在山林旷野河海舍宅,益怀谄诳无
有休息,或迷谤行人使失道径,或示语邪巫
言,先亡形服恐动百端、甚可恶贱求人饮食,
无有终极。值我弟子心怀正直不失正念者,
闻即呵叱,终敢复为。若我弟子心怀怯弱易
失心者,从其求免,踰得其便,千端万绪求索
无厌。如是之人无丈夫相,为邪所动,死堕恶
趣,甚可悲念。」

舍利弗复白佛言:「八部鬼神,依
空为空神、依地为地神耶?」

佛言:「别有地神,如
净华光等。过去世时好修布施,多瞋难满、嗜
酒喜歌舞,故作此神,著纯白之衣,洁净无垢。」

舍利弗复白佛言:「云何如来告天帝释及四
天大王云:『我不久灭度。汝等各于方土护持
我法。我去世后,摩诃迦叶、宾头卢、君徒般叹、
罗睺罗,四大比丘住不泥洹,流通我法。』」

佛言:
「但像教之时信根微薄,虽发信心不能坚固,
不能感致诸佛弟子。虽专到累年,不如佛在
世时一念之善,其极慊至无复二向。汝为證
信,随事厚薄为现佛像僧像,若空中言、若
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作光明乃至梦想,令其坚固,弥勒下生听汝
泥洹。」

舍利弗复白佛言:「如来现世二十年前,
度诸弟子,无有常施,随有便施。自二十年后,
施多定物。是义云何?」

佛言:「有长者子名曰分
若多罗,宿有善根,生婆罗门家,乐欲舍家修
无上道。随大目犍连,于巴连弗邑天王精舍
求受具戒。目连语云:『汝可七日七夜悔汝先
罪皆使清净。无诸妨障者,我当为汝从僧中
乞。』分若多罗言:『云何得知妨障已灭?云何得
知我受得戒?仰愿诸佛加我威神,令我罪灭
得见得戒之相。』佛言:『汝但勤诚,诚至自见。』
分若白佛:『谨奉尊教。』恳恻日夜到第五夕,于
其室中雨种种物,若巾若帕、若拂若帚、若刀若
斧、若锥若铲,次第分别堕其目前。分若多罗
生欢喜心、生得果心。满七日已,具白目连。目
连问我,我语之曰:『是离尘相拂割之物也。当
以嚫师,师其缘也。』夫受戒者,随其力办可以
为施,不限于此、不必备此。」

舍利弗复白佛言:
「世尊!有诸檀越造僧伽蓝厚置资给供,来世
僧有似出家僧,非时就典食僧索食而食。与
者、食者得何等罪?其本檀越得何等福?」

佛言:
「非时食者,是破戒人、是犯盗人。非时与者,亦
破戒人,亦犯盗人,盗檀越物是不与取。非施
主意,施主无福。以失物故,犹有发心置立之
善。」

舍利弗言:「时受时食,食不尽者非时复
食;或有时受、至非时食。复得福不?」

佛言:「时食
净者,是即福田、是即出家、是即僧伽、是即天
人良友、是即天人导师。其不净者,犹为破戒,
是大劫盗,是即饿鬼、为罪窟宅。非时索者,以
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时非时非时辄与。是典食者,是名退道、是名
恶魔、是名三恶道、是名破器、是癞病人,坏善
果故,偷乞自活。是故诸婆罗门不非时食,外
道梵志亦不邪食,况我弟子知法行法而当
尔耶?凡如此者,非我弟子,是盗我法利著无
法人。盗名盗食,非法之人。盗与、盗受一团一
撮片盐片酢,死堕燋肠地狱,吞热铁丸。从地
狱出生猪狗中,食诸不净。又生恶鸟,人怪其
声。后生饿鬼,还伽蓝中处,都圊内啖食粪秽,
并百千万岁。更生人中,贫穷下贱,人所弃恶,
所可言说人不信用。不如盗一人物,其罪尚
轻。割夺多人故、良福田故、断绝出世道故。」


利弗复白佛言:「如来宗亲多有出家,为自发
心?为佛神力耶?」

佛言:「诸释憍慢著乐,何能愿
乐?特是父王宣勒,宗室生二子者,一人随
我。阿那律久积善根深乐正法,携率释子跋
提难提、金毗罗、难陀、跋难陀、阿难陀、提婆达多、
优波离,澡浴清净来至我所欲求出家。时有
上座名毗罗茶,别度阿难、阿难陀。次一上座
名婆修罗,别度提婆达多、跋难陀。唯阿难修
不忘禅,宿习总持,于少时中得佛觉三昧,积
百万川水揽以为雨,雨水奔流入于大海。
阿难手从海中取以分别,色味不杂,还置本
源,无有漏失。」

文殊师利白佛言:「世尊!舍利
弗者,如来常言,其于声闻中智慧第一,不谓
小心能问要义。」

佛言:「其久种明悟,发扬我法,
以诸慧利利众生故。」

「云何如来说父母恩
大不可不报,又言师僧之恩不可称量。其谁
为最?」

佛言:「夫在家者,孝事父母在于膝下,
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莫以报生长与之等,以生育恩深故言大也。
若从师学开发知见,次恩大也。夫出家者,舍
其父母生死之家,入法门中受微妙法,师之
力也。生长法身、出功德财、养智慧命,功莫
大也,追其所生乃次之耳。」

又言:「当何名斯经?」

佛言:「当名『菩萨问喻』,以广大故。又名『舍利
弗问』。」

尔时四众闻说是已,五十新学比丘,信
根成立、法眼清净。旧德、天人八部等,皆大欢
喜,作礼而去。
《舍利弗问经》