无戒受供养，
　街巷乞不惭，
　死啖烧铁丸，
　极热剧赤火。」」


如是世尊诲责已，为沙门结戒：「若比丘戏笑
妄语者，贝夜提。」

佛世尊游舍卫国祇树给孤
独园。时六群比丘种类骂诸比丘。诸比丘往
具白世尊。世尊告曰：「若比丘种类相骂者，
贝夜提。」

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比
丘常与十七群比丘共诤。此间闻语，便往告
彼；彼间闻语，便来告此。诸比丘闻，往白世
尊。世尊告曰：「若比丘调戏两舌斗乱彼此者，
贝夜提。」

佛世尊游拘舍弥瞿师罗园。彼拘舍弥比丘
喜斗系闭，坐众耆老事以得解。六群比丘还
扬举本事：「诸君以何事诤不使我等断？」诸比
丘闻六群比丘事解还扬举，往具白世尊。世
尊告曰：「若比丘诤，如法事止，还扬举者，贝
夜提。」

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀
夷独入宫，与末利夫人说法。王诸大臣自相
谓言：「云何比丘独入宫说法？」十二法比丘往
白世尊。世尊告曰：「若比丘独与女人说法，不
得过五六语，除其有人，贝夜提。」

佛世尊游舍
卫国祇树给孤独园。时六群比丘向沙弥说
毗尼语。诸比丘见，「云何向未受大戒者说戒？」
往具白世尊。世尊告曰：「若比丘向未受大
戒者说一句戒法，贝夜提。」

佛世尊游舍卫国
祇树给孤独园。时有一比丘入沙弥聚，自
称誉言：「我得初禅第二第三第四禅、慈悲喜

护。」诸比丘见即往责数：「云何比丘向未受大
戒者自称得禅？」往具白世尊。世尊告曰：「若比
丘向未受大戒人自称誉言：『我知是见是。』实
者，贝逸提。」

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比
丘语不受大戒人：「某甲比丘犯僧伽婆施沙、
贝逸提。」诸比丘闻，便往白世尊。世尊告曰：
「若比丘向未受大戒人说，犯僧伽婆施沙、贝
逸提者，除其僧使，贝逸提。」

佛世尊游舍卫国
祇树给孤独园。时诸长者来诣园房观看，若
还去者身饥不能得达，便语十二法比丘：「此
沙门释子常食人供，而到园了无待宾。」比丘
语六群比丘：「此诸长者诣园观看，若还去时
饥不能得至，可听少籴谷米以供宾客。」六
群比丘答言：「大善。」后比丘多籴谷米以待宾
客。六群比丘语诸比丘：「谁使汝等大散僧物
籴谷米以待宾客？」比丘答：「君前自许。」复言：「我
不许汝。」诸比丘不知当何答，往白世尊。世尊
告曰：「若比丘先共要，后作是语：『汝减比丘僧
物。』用违前要者，贝逸提。」

佛世尊游舍卫国
祇树给孤独园。时十五日挝揵䆈，比丘僧
集说戒。尊者阐怒语诸比丘：「半月用说是杂
碎戒为？使诸比丘愁愦不得行道。」诸比丘闻，
便往白世尊。世尊因此事，集和合僧，备十功
德，佛为沙门结戒：「若比丘说戒之日作是语：
『半月用说此杂碎戒为？』弹却戒者，贝逸提。」

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。六群比丘
斫树作床，树神瞋，往语十二法比丘：「我所居
舍尽斫坏。」诸比丘往白世尊。世尊告曰：「有神

依树根、有神依树岐、有神依树枝里、有神依树皮里、有神依树皮裂中、有神依树蓓蕾、有神依树叶、有神依树花住、有神依树果，
一切药草树木尽有神。神所以依住者，食其
香故。若比丘自斫树、教他斫，堕。」

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。六群比丘
常与十七群比丘共诤，十七群比丘不能忍，
卒便瞋恚。诸十二法比丘闻，往白世尊。世尊
告曰：「卒瞋恚者，堕。」

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比
丘挠扰激动阿练儿：「诸君已得初禅第二
第三第四，尽生死修梵行。」诸比丘闻，便往白
世尊。世尊告曰：「若比丘激动人使瞋者，堕。」

佛
世尊游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘
于露地敷床廌席拘柘，竟日坐论，便起去。
时天大雨，尽污湿座具床廌席拘拓。诸长
者见，自相谓言：「我等减损子孙分以供比丘
僧。此比丘不惭，取他信施，使雨浇烂。」十二
法比丘往白世尊。世尊告曰：「若比丘于露地
敷比丘僧床廌席拘拓，若坐若卧。起后不
自收、不教他人收者，堕。」

佛世尊游舍卫国祇
树给孤独园。时六群比丘于房中敷卧具，起
去后不收，坐具虫食。诸长者来房中见，自相
谓言：「此沙门释子夜卧已不收卧具，使虫啖
食。」十二法比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比
丘比丘僧坐具于房中敷，若坐若卧。起后不

自收、不教人收者，堕。」

佛世尊游舍卫国祇树
给孤独园。时尊者耶舍将五百众从拘萨
罗至舍卫国，六群比丘自相谓言：「我等小避，
须此比丘扫洒房室敷坐具已，我等当往问：
『君为几岁？』彼自当说尔许岁。答言：『我等大君。
若不出者，当强驱出。』」伺诸比丘扫洒房室敷
坐具已，即往问：「君为几岁？」答：「我尔许岁。」六群
比丘言：「我大君。促出去，不须住此。」诸比丘不
知当云何，往白世尊。世尊告曰：「若比丘至比
丘房，诈为瞋恚驱他使出、若使人驱者，堕。」

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有众多
比丘于讲堂前夜敷坐具，或禅或卧。迦留陀
夷从后至，亦敷坐具卧。时迦留陀夷诈呓喘，
喘息粗恶，如厌唤呼、手脚烦扰。诸坐禅比
丘不住，即皆收坐具避去。诸十二法比丘闻，
往白世尊。世尊告曰：「若比丘于房中先敷卧
具，若后有来强敷坐具，『若不喜我者，自当出
去。』及烦扰者，堕。」

佛世尊游罗阅城迦兰陀竹园所。时新成重
阁，重阁上敷义足床，阁下有一比丘。禅跋
难陀释子于阁上放身疾坐床上，床足下陷
蹄比丘头破，禅比丘即失声唤。众比丘集
问：「汝何以头破？」具陈所由。诸比丘不知当云
何，往白世尊。世尊告曰：「若比丘上重阁上作
尖足绳床，纵力坐若卧者，堕。」

佛世尊游罗阅城迦兰陀竹园所。尊者阐怒
以有虫水洒地和泥。诸比丘语阐怒：「汝无以
虫水洒地和泥。」阐怒很戾不随谏语。诸比
丘不知当如何，往白世尊。世尊告曰：「若比

丘知有虫水洒地、若教人洒，自和泥、若教人
和者，堕。」

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有一摩
诃卢比丘，取檀越百千两金作大讲堂，一日
累涂覆，即夜崩坏。其长者闻，惊怪愁忧：「用乃
尔所钱，竟不成讲堂。」即往具白世尊。世尊因
此事，集和合僧，备十功德，佛为沙门结戒：「比
丘作大讲堂，先作阈窗牖得通日光，细泥涂
地再三覆之(重草盖之)。若过三者，贝逸提。」

佛游舍
卫国祇树给孤独园。时六群比丘次未应与
比丘尼说法，自往与说法。十二法比丘闻，往
白世尊。世尊告曰：「若比丘，比丘僧次未差与
比丘尼说法，自往说法者，堕。」

佛游舍卫国祇树给孤独园。诸比丘次第与
比丘尼说法，尊者难陀次应直往而不肯行。
摩诃爱道瞿昙弥将五百比丘尼诣如来所，
头面礼足在一面住。时世尊与大爱道及五
百比丘尼说微妙法。说法已：「今正是时，各还
所在。」大爱道及五百比丘尼头面礼足，右绕
三匝而去。去不久，顾问阿难：「次应谁与比丘
尼说法耶？」阿难白佛言：「比丘僧已周，次应
难陀。难陀不肯行。」时难陀亦在座上。时世尊
告难陀：「汝可往为比丘尼说法。何以故？我之
说法、汝之说法有何等异？」难陀闻佛教，默然
而受。

时尊者难陀平旦著衣持钵入舍卫分
卫，分卫已还出城，举衣钵，举座布著肩上入
房坐禅。时比丘尼众闻难陀次来说法，自相
谓言：「难陀于夏四月读一偈不能得，欲云何
与比丘尼说法？」难陀出竫室在堂前敷座具，

结跏趺坐。时大爱道及五百比丘尼诣难陀
所，头面礼足在一面坐。时尊者难陀则入
三昧，以三昧力东没西踊西没东踊，坐卧
虚空，身放种种光，青黄赤白或琉璃色，身下
出火身上出水、身上出火身下出水，如是变
化不可称数，还于本座上结跏趺坐。难陀告
诸比丘尼：「与汝说法，善思念之。云何诸妹！眼
有常无常耶？」答曰：「无常也。难陀！」「若无常者，为
苦不苦耶？」答曰：「苦也。难陀！」「若无常苦，为变
易法。彼见谛人作是求，言是我所、非我所不
耶？」「不也。难陀！」「云何诸妹！耳鼻舌身心，有常无
常耶？」「无常也。难陀！」「若无常者，苦不苦耶？」「苦
也。难陀！」「若无常苦，变易之法。彼见谛人作是
求，言是我所、非我所不？」「不也。难陀！何以故？
今如谛等智见眼无常，眼识苦乐亦复无常。
如是耳鼻舌身心无常，意识起想苦乐不苦
不乐亦复无常。」「善哉善哉！诸妹！如汝所言，眼
无常、眼所识苦乐亦复无常。如是耳鼻舌身
心无常、意识起想苦乐不苦不乐亦复无常。
云何诸妹！眼因缘有识，彼眼识者有常无常？」
「无常也。难陀！」「若无常者，苦不苦耶？」「苦也。难陀！」
「若无常苦，变易之法。彼见谛人作是求，言是
我所非我所不？」「不也。难陀！」「如是耳鼻舌身心，
心因缘有识生，心识者有常无常？」「无常也。难
陀！」「若无常者，苦不苦耶？」「苦也。难陀！」「若无常
苦，变易之法。彼见谛人作是求，言是我所非
我所不？」「不也。难陀！何以故？如谛等智见眼无
常，眼色识无常，眼识起想苦乐亦复无常。
如是耳鼻舌身心法心识无常，心识因缘生

想苦乐不苦不乐亦复无常。」「善哉善哉！诸妹！
如汝所言，眼无常色眼识无常，眼识因缘起
想苦乐不苦不乐亦复无常。如是耳鼻舌身
心法心识无常，心识因缘起想苦乐不苦不
乐亦复无常。诸妹！眼因缘色、色因缘识，三事
共会有更。云何诸妹！更者有常无常？」「无常也。
难陀！」「若无常者，苦不苦耶？」「苦也。难陀！」「若无常
苦，变易法者，彼见谛人作是求，言是我所非
我所不？」「不也。难陀！」「如是耳鼻舌身心，法心识
心更心，更者有常无常？」「无常也。难陀！」「若无
常者，苦不苦？」「苦也。难陀！」「若无常苦，变易法者，
彼见谛人作是求，言是我所非我所不？」「不也。
难陀。何以故？如谛等智观眼无常，色、眼识、眼
更，眼更因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。
如是耳鼻舌身心法，心识心更，心更因缘起
想苦乐不苦不乐亦复无常。」「善哉善哉！诸妹！
如汝所言，眼无常，色、眼识、眼更因缘起想苦
乐不苦不乐亦复无常。如是耳鼻舌身心法，
心识心更，心更因缘起想苦乐不苦不乐亦
复无常。云何诸妹！眼因缘色，色因缘识，三事
合为更。更因缘痛，彼更痛有常无常？」「无常也。
难陀！」「若无常者，苦不苦？」「苦也。难陀！」「若无常苦，
变易法者，彼见谛人作是求，言是我所非我
所不？」「不也。难陀！」「如是耳鼻舌身心法，心识心
更，心更所生痛有常无常？」「无常也。难陀！」「若
无常者，苦不苦？」「苦也。难陀！」「若无常苦，变易法
者，彼见谛人作是求，言是我所非我所不？」「不
也。难陀！何以故？如谛等智观眼无常，色眼识
眼更痛，眼更痛因缘起想苦乐不苦不乐亦

复无常。如是耳鼻舌身心法，心识心更，心更
痛无常，痛因缘起想苦乐不苦不乐亦复无
常。」「善哉善哉！诸妹！如汝所言，眼无常，色、眼识、
眼更、眼更痛因缘起想苦乐不苦不乐亦复
无常。如是耳鼻舌身心法，心识心更，心更痛
因缘起想苦乐不苦不乐亦复无常。云何诸
妹！眼因缘色，色因缘识，识因缘更，更因缘
痛，痛因缘爱，彼眼爱者有常无常？」「无常也。难
陀！」「若无常者，苦不苦？」「苦也。难陀！」「若无常苦，变
易法者，彼见谛人作是求，言是我所非我所
不？」「不也。难陀！」「如是耳鼻舌身心法，心识心
更，心更痛爱，彼痛爱者有常无常？」「无常也。难
陀！」「若无常者，苦不苦？」「苦也。难陀！」「若无常苦，变
易法者，彼见谛人作是求，言是我所非我所
不？」「不也。难陀！何以故？如谛等智观彼，法法自
生、法法自灭。」「善哉善哉！诸妹！彼法法自生、法
法自灭。如是诸妹！六情因缘起想苦乐不苦
不乐亦复无常。诸妹！譬如屠牛人若屠牛弟
子，执利刀杀牛，剥皮取筋肉，段段置著一处，
还以其皮覆上。云何诸妹！还得成牛不？」比丘
尼答：「不也。难陀！何以故？牛以分离，实不像
本。」「所以引斯喻者，当解此义。如是诸妹！牛者
六情相因起想苦乐不苦不乐，常住不灭、无
变易法。作是等求者，为可得道。何以故？如谛
等智观不见彼法法生、不见彼法法灭。所以
引喻者，观意不聚。如牛者六情无异，如彼筋
肉六尘是，彼利刀者等智是。何以故？诸妹等！
智刀尽断一切生死结，不复生彼，此界断等
断。善哉诸妹！当作是学，于染著法心不染

著，欲得息于牵连法，心不随瞋恚愚痴息。次
当学四意止、七觉意、八圣道、八解脱门。是故
当学。诸妹！如是学者，诸多陀竭、阿罗诃、三耶
三佛皆从中出，无数善法皆从三十七品中
出，常等心身无令中绝。」说是法时，五百比丘
尼得阿罗汉道。见始变化时，二百五十比丘
尼得阿罗汉道。其二百五十比丘尼，迦叶佛
时曾闻此法故，今闻法得果。难陀语：「诸妹！今
正是时，各还所在」。时大爱道及五百比丘尼
头面礼足而去。

明日大爱道及五百比丘尼，
平旦著衣持钵诣如来所，头面礼足却住一
面。世尊观诸比丘尼尽得道须臾，佛告诸比
丘尼：「今正是时，各还所在。」诸比丘尼作礼已
还去。世尊告曰：「难陀！明日复次与比丘尼
说法。」时难陀默然受教。

难陀明日著衣持
钵入舍卫分卫。分卫已还出城，举衣钵洗手
足，以尼师檀著肩上，入室坐禅。出室，于堂
前敷座具，结跏趺座。瞿昙弥大爱道将五百
比丘尼诣难陀所，头面作礼在一面坐。尊者
难陀与说种种微妙法。说法已竟：「今正是时，
各还所在。」诸比丘尼礼足而去。时日入，城门
已闭，或依树下宿、或住阜边宿、或依池水
宿、或依流水宿、或依城池宿。明日门开，诸比
丘尼入城。其守门者自相谓言：「诸比丘尼是
沙门妇，城外共宿、清旦来入。」其十二法比丘
闻以是语，往白世尊。世尊告曰：「比丘僧次第
与比丘尼说法，不得至暮还。至暮者，堕。」

佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘与
比丘尼同道行。诸长者见，自相谓言：「此沙门

释子与诸比丘尼同道行，是沙门妇。若非妇
者，何由同道行？」其十二法比丘闻，往白世尊。
世尊告曰：「若比丘共比丘尼同道行，从一村
至村落内者，堕。或应共行者，若有贾客、前有
虎狼贼寇，得共行。」

佛游舍卫国祇树给孤独园。时六群比丘从
拘萨罗国来至舍卫。时阿脂罗江须舡尔乃
得渡。六群比丘与比丘尼同舡，或逆水上、
或随水下。经时日已没，便渡水各散去。时
比丘尼为贼所劫，以此事具白世尊。世尊告
曰：「若比丘与比丘尼同舡，或逆水上、或随
水下，除直渡，堕。」

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀
夷与崛多比丘尼衣著。诸比丘尼问：「所由得
此衣？」答：「迦留陀夷见施。」诸比丘尼往白世尊。
世尊告曰：「若比丘，非亲里比丘尼持衣施者，
堕。」

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀
夷使崛多比丘尼作衣。诸比丘尼问：「与谁作
衣？」答言：「迦留陀夷作衣」。诸比丘尼不知当云
何，往白世尊。世尊告曰：「若比丘，非亲里比丘
尼使作衣者，堕。」

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀
夷与崛多比丘尼屏处坐。诸比丘尼见，往白
世尊。世尊告曰：「若比丘独与比丘尼屏处坐
者，堕。」

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时迦留陀
夷与佛陀优婆夷露处坐。诸长者见，自相谓
言：「此沙门释子云何与妇人露处坐？」十二法

比丘闻，往白世尊。世尊告曰：「若比丘独与妇
人露处坐者，堕。」(上比丘尼妹)

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有一优婆
夷，请摩诃迦叶、舍利弗、目揵连、阿那律。时长
者妇馔具种种饮食，敷好坐具。时鍮罗难陀
比丘尼，先与长者妇善知识，平旦著衣持钵
来诣此家，见馔具种种饮食敷好坐具，即问
长者妇：「欲请阿谁？作是好饮食敷好坐具。」长
者妇答：「请摩诃迦叶、舍利弗、目揵连、阿那律。」
比丘尼语：「舍龙象而请骡驴。」长者妇问：「谁是
龙象？」比丘尼答：「尊者调达、骞陀达婆、迦留罗、
提施、三文陀糸头，此上人是。」迦叶最大先前
入舍，鍮罗比丘尼见来入，语长者妇：「善哉优
婆夷！所谓龙象以至。」时长者俱闻此语，便
作是言：「恶比丘尼！先言骡驴，今言龙象耶。去，
恶比丘尼！莫复入此舍。」时长者见贤严坐定，
自行澡水，布种种饮食。饮食已竟，重行澡水
已在一面坐，听达嚫。摩诃迦叶说达嚫已，即
从坐起去。诣如来所，头面作礼在一面坐，以
此事具白世尊。世尊因此事，集和合僧，备十
功德，佛为沙门结戒：「若比丘，知比丘尼誉一
比丘僧、毁一比丘僧，往彼饭者(调达婆儿、阿难妹也)，波
逸提。」

佛世尊游王舍城迦兰陀竹园所。当于尔时，
人民饥馑乞求难得。诸长者或请一比丘、或
请两比丘，其不请往者或四或五。诸长者
见，自相谓言：「此沙门释子不知厌足、无有惭
愧。其请一者，五三自往。」十二法比丘闻，往白
世尊。世尊告曰：「若比丘不请强往者，堕。或时

应往、或病、或执僧事、作衣，此应食。」

佛游舍卫国祇树给孤独园。拘萨罗界有一
长者起招提僧舍，其有客比丘得一日食。时
尊者舍利弗遇病，从拘萨罗至舍卫国，过此
僧舍住三宿食。时舍利弗便发去，至舍卫国
祇树给孤独园。便怀狐疑：「我不过食招提僧
食耶？」往自世尊。世尊告曰：「若比丘无病，得
一宿住食，若过食者，堕。」

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。有多比丘
从拘萨罗诣舍卫国，有长者中道请饭丰饶
酥酪。时六群比丘两三钵盛下行，比丘不
得。诸长者见，自相谓言：「此沙门释子重叠两
三钵盛下行，比丘不得。」往白世尊。世尊告曰：
「若比丘请入舍，长者设好食酥酪丰饶，不得
两三钵盛。犯者堕。若两三钵取出外，当等分
与不得比丘。」

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时舍卫国
有一长者，居门衰丧，唯有一少男儿在后。
此少儿闻其饭佛及比丘僧者，得生三十三
天第二天：「我当往行，出筋力作，所得钱财当
饭佛及比丘僧。」即往诣比舍，语一长者作是
语：「我欲客作，为可尔不？」长者答：「须几许物？」少
儿言：「与我五百两金，自当竭力作使。」长者便
思惟：「如今人饥馑乞求难得，乞一食者尚不
可得，况尔所两金。」长者问：「少儿能何等作
为？」少儿答：「能坐金银铜铁绵绢丝肆。」要不取
价。竟十月已，长者便作是念：「或有人先索
价却作使，今此少儿先与人使却乃索直。」
即使知金银肆。是少儿宿有福德，常人坐

肆得一倍利，此少儿得八倍十倍。长者便作
是念：「得此少儿是我之幸。常人坐肆得一倍
利，此少儿坐肆得八倍十倍利。」次使知铜铁
绵绢丝肆，皆尔获利。次使知田业，常人耕种
得一倍利，此少儿得八倍十倍利。十月期尽，
即从长者索直。时长者不为不欲与，正欲与
恐少儿去。复重再三索：「为欲与我不？」长者问：
「得此金用作何等？」少儿答：「我闻饭佛及比丘
僧得生三十三天，所以客作，欲饭佛及比丘
僧。愿见时与。」长者便作是念：「怪此少儿为佛
及比丘僧执此勤劳。」即问少儿：「汝欲饭佛
耶？」答言：「饭佛。奈得薪草釜灶器皿及人力！
可即于此间饭佛及比丘僧，二人俱时得福。」
少儿答：「亦可尔耳。」长者语：「汝自往请佛及比
丘僧。」即诣世尊所，头面礼足在一面坐。世尊
与说法，说法已默然。时少儿即从坐起，偏袒
右肩右膝著地，叉手向佛白世尊言：「欲设微
供，愿佛及比丘僧临顾须臾。」时世尊默然受
请。少儿见如来默然可之，即起头面礼足而
去，即夜具种种饭食敷好座具。往白世尊：
「饮食已办，今正是时。」比丘僧往，世尊住，别送
食来。僧诣长者家，各次第坐坐定。少儿自手
行水，布种种食。时是月八日，国俗此日食先
亡者，以残食施诸比丘僧。诸比丘僧食已，至
少儿家略不食。诸比丘同声语：「行食人稍下。」
少儿见饮食不减，便作是念：「比丘僧不食者，
我必不生三十三天。」涕泣诣如来所，白世尊
言：「比丘僧食少不多。比丘不食者，我必不生
三十三天。」世尊告曰：「汝往稍益食，必生三十

三天无疑。」少儿复作是念：「如来广长舌言，
必得生三十三天。」欢喜踊跃不能自胜，即头
面礼足绕佛三匝而去，往诣比丘僧所。比丘
僧食竟，行澡水已，在前长跪受咒愿。上坐咒
愿已便去。即日有五百贾客，入海还归。最大
导师入城求食。问行路人：「谁家有食卖？」行人
答言：「某长者家今日饭佛及比丘僧，必有饮
食。」导师即诣此舍，语守门者言：「汝往白长者，
外有入海导师欲得相见。」守门者即为白，
长者出迎共相问讯，揖引入坐。须臾起，语
长者言：「承有饮食卖，当送直。」时少儿在一面
坐。长者答：「此非我食。」指言：「此檀越食也。」复问
少儿：「有食见与，当送直。」答言：「我食不卖。若
须者便相呼入坐，当相供给，不须直。」即往呼
伴入坐。少儿自手行水，布种种食。贾客食
讫，少儿还就床坐。去少儿不远，有拘萨罗
码碯揵茨(拘萨罗国外大故称)。时大导师语诸贾人：
「此少儿饭食我等皆令充足，我等各各共报
其恩。」诸商称善。时大导师语少儿：「过此揵茨来。」即过与。导师开头巾里一明珠，直百千
两金，著揵茨钵中。其馀商人，或直九十千
两金珠、或八十七十六十五十四十三十二
十，下至直十千两金珠，流溢揵茨，持与少
儿。少儿不取，曰：「薄食不卖，自相施耳。」导师复
语：「计此珠价百千万倍，胜汝饮食。意欲相
遗，幸莫见逆。」少儿便作是念：「我若取者不生
三十三天上。」「少住此间，听我往问世尊还。」即
诣如来所，头面礼足在一面住，以此事具白
世尊。世尊告曰：「汝往受之。此并花报，果实在

后。」少儿欢喜踊跃不能自胜，头面礼足便退
去。去不久，佛与沙门结戒：「若比丘先食，重往
食者，堕。」

时此长者往诣妇所，作是语：「此少
儿门户种姓不减我族，计一珠价足得我田
业，可嫁此女与为夫妇。」妇曰：「善。」即嫁女与。
俄尔长者夫妇尽丧亡。王波斯匿闻彼长者
亡，问傍臣：「颇有兄弟儿息不？」答言：「无。唯有女
夫在家。」王敕召来，即往召至。王遥见容颜，甚
欢敬之，即封户一千，使知边城。日出就位，
即名日出相国。

佛世尊游舍卫国祇树给孤
独园。众多比丘从舍卫国诣拘萨罗界。时跋
难陀弟子欲与诸比丘伴至拘萨罗，来辞跋
难陀：「今比丘去，弟子欲共行。」跋难陀以前恐
故，即语：「卿少住食。」弟子对：「先以食。」跋难陀语：
「知卿已食，意欲使卿更食去。」言语留连，诸比
丘已去。跋难陀弟子后去不及，伴为贼所劫，
即往具白世尊。世尊告曰：「若比丘，以知比丘
食，强劝使食，犯者堕。」

佛世尊游舍卫国祇树给孤独园。时失梨崛
长者事外道，常狐疑：「世尊是佛非佛耶？是法
非法耶？是比丘僧非比丘僧耶。我当施设饭
食，往请佛试之。」即往诣世尊所，擎拳问讯在
一面坐。时世尊与说种种微妙法，佛说法已
默然住。长者失梨崛白佛言：「欲请沙门瞿昙
及比丘僧。」时世尊默然可之。失梨崛从坐起，
擎拳而退。于门中凿坑，盛满炭火无有烟
焰，以沙薄覆上。兴起此念：「沙门瞿昙有一切
智，知一切未然事，自当知。若无一切智，自当
堕火，及沙门众。堂上设不累绳床，伪敷坐具。」

复作是念：「若沙门瞿昙有一切智者，自当知。
若无一切智者，当堕床，及沙门众。为人所笑。」
复设杂毒食，复作是念：「若沙门瞿昙有一切
智者，自当知。若无一切智，食此毒饭自当死，
及诸沙门。」即往白佛：「食具已办，今正是时。」世
尊著衣持钵，及比丘僧来至失梨崛舍。世尊
顾语阿难：「汝往语诸比丘，尽不得先如来前
入失梨崛舍。」阿难即往告诸比丘：「不得先如
来入失梨崛舍。」时如来足蹑火坑，自然成浴
池，中生忧钵拘物、波头摩、分陀利花，凫雁鸳
鸯和声悲鸣。时世尊足登花上入失梨崛舍，
花琉璃色、花绀碧色，如来黄金色，色色相夺。
时绳伪床自然成宝床。时此长者见二变化，
心开意解，叉手向佛白世尊言：「此食杂毒，
愿小顷留，更设好食。」世尊告曰：「但行此食
无苦。」时失梨崛自手行水，布种种食。佛语
阿难：「此诸比丘尽不得于此间食，当诣阿耨
达所。」时世尊与失梨崛男女说法施义、戒义、
十善义、生天义，贪淫堕恶、出家得道。时世
尊复与说法苦习尽道。失梨崛即得道迹，如
纯白氎易染为色。失梨崛即从座起，头面
礼足：「从今以去归佛归法归比丘僧，听为
优婆塞，尽命不杀生。」世尊及五百阿罗汉
盛满钵饭，即入三昧，从失梨崛门尽飞陵虚，
诣阿耨达宫。时阿耨达亦知如来来，化五百
莲华大如车轮。复为如来化作一华最妙，如
来坐上，五百阿罗汉各次第坐。如来五百阿
罗汉比丘僧食已，广说阿耨达经。时如来及
比丘僧入三昧，从阿耨达宫没还至祇桓。

时毗舍祛无夷罗母闻佛及五百阿罗汉受失
梨崛请，诣阿耨达食广说阿耨达经，今来舍
卫。「我当别请佛及五百阿罗汉。」即往诣如来
所，头面礼足在一面住。世尊广为毗舍祛说
法。说法已，毗舍祛即长跪请佛及五百阿罗
汉。世尊默然可之。毗舍祛头面礼足而去。即
夜办馔具好食敷好坐具，重开门户，手擎香
炉叉手礼言：「饮食已办，今正是时。」诸比丘往，
或从地踊出、或从壁入、或从空下，唯如来
住，别留佛食。毗舍祛见比丘坐定，自手行水，
布种种食。食已竟，复行澡水，在前长跪受咒
愿。上坐咒愿已而去。阿难来取佛食。世尊知
而问阿难：「有几比丘在毗舍祛舍食？」阿难白
佛：「前所至阿耨达宫食五百阿罗汉，尽在彼
食。」世尊告曰：「云何阿难！颇有一比丘，于比丘
僧中唱使行不？」「不也。世尊！」世尊告曰：「悯此毗
舍祛不获一福，云何不食一比丘？彼，阿难！毗
舍祛母食一比丘僧者，得大福、获大果报。」世
尊告曰：「若比丘众中不唱，私去会者，犯者堕。
有应得去，若道路行、若乘舡、若大节会、若
沙门普会，此应去。」时举国人民闻佛言饭一
比丘僧达嚫胜饭五百阿罗汉，长者婆罗门
尽得信佛净比丘僧。(三十六竟)
鼻奈耶卷第七