过十日。畜长钵，不作净施，亦不过十日。是名
十夜相应法。

「半月相应法者，夏安居前一月
求浴衣，得衣已要半月著，至夏安居中半月
一用浴。若比丘尼犯僧残，二部僧集半月行
摩那埵。比丘尼半月中从僧乞教诫法。二部
众半月应洗。半月应布萨。比丘夏安居中有
缘出界外，远者应受十五日法，为持戒令清
净故，名半月相应法。

「一月相应法者，比丘三
衣中若少一衣，求衣财得已，一月中要割截
染治缝竟受持，若过一月，尼萨耆波逸提。自
恣后一月离衣宿。春一月残应求浴衣，浴衣
法长六肘广二肘半。夏安居中所为事，七
日十五日竟应求一月受迦絺那衣法，七月
十六日应受。若事缘不及，乃至八月十五日
故得受，过是不得受。是名一月相应法。

「二月相应法者，不剃发，极迟得满二月，不得
过。是名二月相应法。三月相应法者，三月夏
安居竟，应一宿出外，是名三月相应法。四月
相应法者，夏四月中用雨浴衣。若檀越施僧
四月药令服者，僧即应受用，不得过四月。若
外道诣诸僧求出家，应四月令别住观其行
迹，不觅僧过故来也？不伪心求出家不？心意
调和不？知其行已然后剃发度令出家。
复有四月相应者，四月是冬、四月是春、四月
是夏，是名四月相应法。

「五月相应法者，自恣
后满五月，舍迦絺那衣，是名五月相应法。

「十
二月相应法者，受大道人具足戒已，十二月
中教授一切大道人所作法竟，然后更有受
具足者当为受，未满十二月不得受也。沙弥

受大戒已，后更得受一沙弥。沙弥尼受戒式
叉摩尼戒二年，不得度沙弥尼。式叉摩尼受
具足已得度沙弥尼。比丘尼亦如大僧，十二
月中教其所应作法竟，后若有式叉摩尼欲
受具足，听与受具足。是名十二月相应法。依
止法亦十二月竟，得受人依止，不得一时并
受二人依止。

「一岁相应法，即上十二月相应
法是。

「二岁相应法者，若度童女年十八者受
沙弥尼戒，即得受式叉摩尼二年学戒。若女
人十岁已有夫主者，度令出家受沙弥戒，满
二年后得与受式叉摩尼戒。复满二年后，得
受具足戒。是名二岁相应法。

「三岁相应法者，
一腊比丘得与五腊者同床坐，简三岁，是名三
岁相应法。

「五岁相应法者，比丘满五腊，要诵
戒令利，诵白一白二白四三羯磨皆令使
利。未满五腊比丘不离依止。五种失依止如
上说。是名五岁相应法。

「六岁相应法者，尼师
坛满六年应畜，若过、不满破，应用施人。若著
衲得自畜，若不破亦应自畜。若房先已有，四
边墙上未覆，僧羯磨差人令覆竟，满六年在
中住应还僧，不得过也。是名六年相应法。

「十
岁相应法者，比丘满十腊，得为人作和上受
具足、得受人依止、得受沙弥。十岁女人有
夫主者，受沙弥十戒二年，得受式叉摩尼
戒。是名十岁相应法。

「十二岁相应法者，若比
丘，有檀越主欲为僧作房，僧差比丘令营房，
房成已十二年在中住，后还僧，不得过也。是
名十二年相应法。

「十八岁相应法，度沙弥尼
年满十八，受式叉摩尼戒。是名十八岁相应

法。

「二十岁相应法者，童女受沙弥戒，二岁学
戒年满，二十得受具足。是名二十岁相应法。

「一人相应法者，胡床唯得一人坐，故名一人
相应法也。二人相应法者，绳床唯受二人，是
名二人相应法。三人相应法者，大床唯容三
人，是名三人相应法。四人相应法者，若极大
床得安四人，是名四人相应法。五相应法者，
五正食是。七相应法者，夜中离衣七七四十
九弓地，一弓四肘，是名七相应法。八相应法
者，作床法，一切床脚，除上入梐，下八指，是名
八相应法。十相应法者，听用十种衣财作衣，
是名十相应法。二十相应法者，二十众作阿
浮阿那，是名二十相应法。

「一相应法者，受
具足时惟一和上，是名一相应法。二相应法
者，受具足时唯二阿阇梨，是名二相应法。
三相应法者，受具足时先办三衣，若少不得
受具，是名三相应法。四相应法者，白四羯
磨而得受具，是名四相应法。五相应法者，
无五种遮得受具足，是名五相应法。七相应
法者，取欲者语一人，如是展转语第七人，皆
得取欲清净，是名七相应法。八相应法者，若
有长财，广佛四指、长八指，应作净施，是名八
相应法。十相应法者，受具时有十人得受具，
是名十相应法。二十相应法者，年满二十而
得受具，是名二十相应法。

「一相应法者，比丘尼织绳一匝，是名一相应
法。二相应法者，不织绳一匝织绳一匝，是名
二相应法。三相应法者，织绳一匝不织绳二
匝，是名三相应法。四相应法者，四迦罗沙畔

是也，天竺国十六铜钱是一迦罗沙畔。冬天
遮寒极重价衣，用四迦罗沙畔作不过，是名
四相应法。五相应法者，比丘尼五衣具足得
受具足，是名五相应法。七相应法者，七种饭
是，是名七种相应法。八相应法者，有檀越请
比丘尼食，比丘尼去时晚至，彼中尼多问腊
次第，日已逼中食不得足。世尊闻已因而制
戒：『从今已去，比丘尼大众集时，听上座八人
问次第，馀者随意而坐。』十相应法者，比丘
成就十法，僧羯磨差令作教诫比丘尼师。何
者十？一成就波罗提木叉戒。二多闻，多闻者，
诵三藏文义皆利，是为多闻。三诵比丘比丘
尼经。四口中常说微妙好语，心中起悲，语了
了可解。五诸根完具相貌殊特，人所爱敬。六
族姓子，若刹利、居士、婆罗门。七有好才辩，为
尼说法示教利喜。八为比丘尼所贵重。九于
比丘尼三业无失。十若二十腊若过二十腊。
是名十相应法。二十相应法者，二十腊是。

「一相应者，阿练若比丘独在一处，僧布萨日
心念口言：『众僧今日布萨，我亦布萨。』二相应
法者，二比丘共展转言：『长老！今日众僧清净
布萨，我亦布萨清净。』是名二相应法。三相应
法者，三人亦展转相语，是名三相应法。四相
应法者，一人白已然后布萨，是名四相应法。
五相应法者，边地无僧，通律师五人得受具，
是名五相应法。七相应法者，七灭诤是，是名
七相应法。八相应法者，比丘尼八敬法是，是
名八相应法。十相应法者，比丘成就十法得
正说戒，是名十相应法。二十相应法者，如上

童女说。

「一相应法者，一比丘自恣是。二相应
法者，二比丘展转自恣法是。三相应法、四相
应法，皆展转自恣是。五相应法者，五人羯
磨差一人作自恣者是，是名五相应法。七相
应法者，成就七法，是名七相应法。八相应法
者，在家白衣笃信三宝成就八非法，僧为作
覆钵羯磨；舍八非法已，僧还为舍覆钵羯磨。
是名八相应法。十相应法者，不成就十法，不
得与人受具，是名十相应法。二十相应法
者，若比丘三衣不具，尽力求索满二十日作
办割截缝受持。若不办，至三十日得办者，割
截缝受持。若过三十日不办，应作净施。若不
净施犯舍堕。

「一相应法者，二比丘共住，一者
命过。在者作是念：『此亡比丘物应属我。』此人
即得，后来者不得。是名一相应法。二相应法
者，三人共住，一人命过，二人应展转相语：『大
德忆念！此物应属我等。』二人如是展转，是名
二相应法。三相应法者，四人共住一人终亡，
三人展转如上所说，是名三相应法。四相应
法者，五人共住一人终亡，四人作羯磨分之，
是名四相应法。五相应法者，五人羯磨分亡
比丘物，四人羯磨施一人，一人还施众，然后
得共分之，是名五相应法。七相应法者，恭敬
七法，是名七相应法。八相应法者，比丘成就
八法，僧应差令发檀越信心忏悔，是名八相
应法。十相应法者，有说十人作法事得如法，
若说九人十一人不如法，是名十相应法。二
十相应法者，二十人拔筹，是名二十相应法。

「一相应法者，若比丘独住，自知有所犯，无忏

悔处，应作心忆持，后见一比丘即忏悔，是名
一相应法。二相应法者，比丘犯罪已向一人
发露，若不除，后至众中更忏悔，是名二相应
法。三相应法者，比丘犯罪已向二比丘发露，
若不除，后至僧中更忏悔，是名三相应法。四
相应法者，若比丘犯罪，向四人忏悔作羯磨
得除，是名四相应法。五相应法者，五种忏悔
法是，是名五相应法。七相应法者，比丘成就
七法得止说戒。八相应法者，如来见八种
过患，是名八相应法。十相应法者，听畜十种
粪扫衣，是名十相应法。二十相应法者，若
比丘欲作新敷具，应用二十两羊毛作，是名
二十相应法。

「中前相应者，五正食、九种似食，
及馀中前相应者是，是名中前相应法。初夜
相应者，如蒲桃浆乃至水解浆等，是名初夜
相应法。七日相应者，五种药及馀药，是名七
日相应法。尽形寿相应法者，一山涉子、二识
留、三留草、四善善、五卢破罗、六胡椒、七姜、
八毗钵、九尸罗折勒、十真浮留、十一填力、十
二伽伦拘卢喜，如此等众多，是名尽形相
应法。

「养生众具相应者，三衣、钵、敷具、针毡筒、
瓫瓶箧，如是等比丘所须物，名为养生具相
应法。钵与人相应者，铁钵、苏摩钵，如是等众
多，是名与人相应法。衣与人相应者，十种衣
财如法染治割截得受持，是名与人相应法。
敷具相应者，如齐量作，是名与人相应法。针
毡筒与人相应者，如上文说，是名与人相应
法。

「乞食相应者，乞食时得食与钵平，不得多
受。乞衣时檀越虽大有所施，少三衣者取，不

得过取，是名乞衣相应法。尔时世尊乞食已
还住处，执衣擗揲著一处，是名衣相应法。
敷具相应者，如敷具揵度中广明，是名敷
具相应法。齐量者，泥洹僧长四肘、广一肘半，
是名齐量。钵、衣、敷具、针毡筒、行道人房，如是
等一切物，如佛说者名为齐量，不如佛语名不齐量。

「染色相应者，诸比丘衣色脱，佛听染
用十种色。十种色者，一泥、二陀婆树皮、三婆
陀树皮、四非草、五乾陀、六胡桃根、七阿摩勒
果、八祛陀树皮、九施设婆树皮、十种种杂
和用染。如是等所应染者，此十种色。是衣三
点作净法，一用泥、二用青、三用不均色，用此
三种三点净衣。

「威仪相应者，所著衣服齐整，
乃至不应立大小便，是名威仪相应法。

「所应
差人者，白二白四羯磨差人。先结不净地，次
结众僧房舍，后结十界。结大界已当问众僧：
『何处作净厨？』僧所可处结作净厨。后结布萨
处，最后结不失衣界。解界时，先解不失衣界，
后解布萨界，复解众僧净厨界，次解大界，次
解僧房舍界，次解不净地界安杂物处。教授
比丘尼，自恣行筹僧使，为四方僧营事，从檀
越信心分粥分前食，乃至寺中净人不听笃
信檀越家乞食，作制狂乱失性、为尼受大戒，
如是等及馀未列名者差人作羯磨，是皆名
差人相应法。

「处所相应者，若塔若衣坏破
穿，皆应修补涂治，是名处所相应。和尚住
处、阿阇梨住处、众僧住处、僧布萨处。尔时世
尊为病比丘羯磨净地作食处。若客比丘来
到，寺主人应语不净处、僧房处、结大界处、

净厨处、布萨处、不失衣界处、饮水处，是名
处所相应法。

「方相应者，若和上众僧，随师
僧向何方，是名方所。又复方者，佛在王舍城
中，月尽十五日说戒时众僧皆来集。佛问：『汝
等从何处来？』诸比丘说其方所，是名为方。东
方有罗睺跋陀塔，南方有处所名多奴，西方
有处所名书毗陀楼陀，北方有处所名无至
罗毗阇。此四处最是边方，通律师得五人受
戒。是名方所相应法。

「国土相应法者，阿槃提
国通律师五人得受具足，阿犯乾提热得数
数洗，亦听两三重皮作革屣著。尔时诸比丘
雪山中夏安居，身体剥坏，来到佛所。佛闻已，
『如此国土听著富罗复衣。』有二比丘，一名乌
嗟罗、二名三摩跎，来到佛所白言：『诸比丘
有种种性、种种国土人出家，用不正音坏佛
经义，愿世尊听我用阐提之论正佛经义。』佛
言：『我法中不贵浮华之言语，虽质朴不失其
义，令人受解为要。』尔时世尊在毗舍离。世俭
谷贵乞食难得，诸比丘乘神通力至岂伽国
乞食。彼国人恶贱道人，持食著地不过手中。
有诸比丘往白世尊。佛言：『虽非手受，施心已
竟，可取食之。』是名国土相应法。

「自恣相应法
者，一人心念口言。二人三人四人皆展转相
语。五人羯磨自恣。是名自恣相应法。

「自恣与
欲相应法者，有五种与欲：一我与自恣；二我
自恣；三为我故作自恣；四手作相貌自恣；五
口作相貌自恣。若此五种不成，不名与自恣
欲。是名自恣相应法。

「自恣取欲相应法者，僧
差人令取欲。取欲者，若父母病难、非梵行

难，如是众多难，当与馀人令持欲去。与欲法，
语持欲去者言：『大德忆念！我某甲，今日众僧
自恣我亦自恣，与众僧清净欲。』是名与欲相
应法。取欲比丘若未得还，忽大水来及师子
虎狼难不得往自恣，出界外自恣者，亦得清
净。去者亦得清净。是名取欲人自恣相应法。

「波罗提木叉相应者，尔时世尊在静房中作
是思惟：『今为诸比丘制，听集一处说波罗提
木叉戒。我若不为制者，新学比丘欲学波罗
提木叉者，云何得闻？何所修集？』尔时世尊从
静房起，告诸比丘：『从今已去，汝等当集一处
说波罗提木叉戒。欲说戒时先白：「大德僧听！
若僧时到僧忍听，僧今集一处说波罗提木
叉戒。白如是。」』名波罗提木叉戒相应法。

「说波
罗提木叉相应者，有五种略说波罗提木叉，
文如上说。复有说波罗提木叉相应者，文如
上母经中说。是名说戒相应法。

「布萨相应者，
乃至三人展转语布萨。如法布萨者，四人已
上一白然后布萨。布萨处，下座比丘应扫洒
地，是名布萨相应法。

「欲相应者，尔时世尊告
诸比丘：『当唱净。唱净已今日众僧布萨。』有病
比丘不来者，听与欲，遣人取之。是名欲相应
法。若有缘与欲，无缘应去。与欲有五种，如上
文说。

「取欲人相应者，若取欲有众难不得来，
取欲者清净，众僧清净，是名取欲人相应。

「清净相应者，若病不得来自说清净，是名清
净相应布萨。自恣中得言与清净欲，馀欲直
言与欲，不言清净。是名与欲清净。取欲者，有
难不得去，名清净取欲，是名取欲人清净相

应法。

「上来所说种种制者，比丘经、比丘尼经、
摩得勒伽经、增一经、诸乾度经如此等经
中推求之。若与五经义合者，应受持莫舍；若
不与合者，置而莫行。复应推法，一缘、二制、三
重制，总略、犯不犯，要与五种经相应。五经中
缘、制、重制对而求之。云何名为总？比丘即名
一切比丘，是名为总。云何名为略说？初中后
说但令义显，是名为略。广说者，若有比丘
向比丘说其所解，我从佛边闻如是说。闻此
者即不得非其所说，亦不得即取，持此所解
与五部经对之。若与经相应者，应语言：『长老
所说甚善，好自受持莫令废舍，常应为人如
是广说。』若不与五经相应者应谏之：『长老所
说不应受持，亦莫广为人说。更求胜解。』是名
第一广。第二广者，自云从众僧边闻，亦向他
人说其所解。闻者亦如上，不非不受取，五经
验之。是名第二广。第三广者，若有比丘自云
从三人边闻，亦向馀比丘说其所解。此闻者
受不受，亦推五部经中验之。是名第三广。第
四广者，复有比丘自称，我从二大德比丘边
闻如是说，亦向馀人说其所解。彼闻比丘受
不受，亦应如上验之。是名第四广。广有二种：
一者广文、二者广义，是名为四广。复更略明
应不应义。应者，铁钵、瓦钵、优伽国钵、优伽
奢国钵、毗舍离国黑钵、舍卫国赤钵。钵虽有
六种，其实铁、瓦二也，是名钵相应钵。不相
应钵者，栴檀钵、尸舍婆木钵、石钵、金钵、银钵、
琉璃钵、玉钵、七宝钵，是名不相应，是故言相
应不相应也。

「彼人应此人不应。应者，比丘畜

长钵得满十日。不应者，比丘尼畜长钵不得
过一日。是名不应。此是彼人应此人不应。

「尔所人应尔所不应者，若钵破过五缀，更求
新钵受持者，要四人中白二羯磨受持，三人
已下不得。是名尔许人应尔许人不应。

「齐量
应不齐量不应。应者，升半已上至二升半，是
名应。不应者，不满升半、过二升半，是名不应。
以是义故，言齐量相应不相应也。

「是色应是
色不应者，受熏色应，不受熏色不应。是名
色相应不相应。

「或时应或时不应。应者，若为贼劫水㵱若堕
地破若失，如是人者应语父母亲里眷属索，
是名应。若不为水㵱贼劫堕地破失，语父母
亲里眷属索者，是名不应。是名人应不应。

「衣相应不相应。应者，十种衣财应。不应者，上
色衣锦衣白色衣著须衣，如是等众多皆不
相应。是名衣不应。三衣，独受持一衣亦不应，
乃至头有须钦婆罗衣亦不应。

「有时中应有
时中不应。若为贼急水㵱火烧若忘失，如是
时中应语父母兄弟亲里，若不如此不应语
求索也。是名是时应是时不应。

「僧竭支相应
者，极短过系腰下一搩手作，法令覆两乳柱
腋下，是名相应。不相应者，过限短作不相应。
衬身衣者，暮卧时齐咽覆脚，但使莫污外净
衣，是为齐量。覆疮衣长四肘广二肘。雨浴衣
长二搩手半。净体巾长一搩手广一搩手。净
面巾长结捲一肘广亦结捲一肘。净眼巾
纵广皆自一搩手。是名此应此不应。

「尔所人
应尔所人不应。应者四人三人，二人不应，是

名尔所人应尔所人不应。或时应或时不应。
应者从自恣后一月中得受迦絺那衣，过是
不得受，是名或时应或时不应。有色应有色
不应，佛所听者应，佛所不听者不应，是名有
色应有色不应。有齐量应有齐量不应，应者
泥洹僧踝上三指应，过是长不应，是故名应
不应。行路法，前安居后安居，随向何处好，应
行向安居处。安居处，后有缘乞七日法，是亦
应行。安居前后一月，是亦应行。不应行者，夏
中无缘不应乞七日，冬中无缘不应行。是名
应行不应行。

「人应不应者，过度长、过度短。有
诸难，师僧不具。是名不应。应者，不长不短、年
满二十、无诸难、师僧清净具足，是名应。是故
名人应不应。

「房应不应。应者，僧如法施地，地
处无诸难，作应齐量，是名应。不应者，僧不如
法与地，地处有诸难，作过量所求甚多令檀
越讥嫌，是名不应。此是房应不应。

「犯毗尼者，
七聚犯乾度，是此七聚法应一一推其所犯
缘，复应推此罪当云何忏悔而得灭除，复应
知起此罪时，初夜竟夜何时中起，复是二夜
中起耶，复应更推前食、后食、昼日犯？所起犯，
为因人、为因法？初夜所犯者，不应受用而受
用是也。夜犯者，比丘为比丘尼说法犯也。二
夜犯者，共未受具人过二夜，明相未现不起
不出，是名为犯。中前犯者，中前洗足以油涂
足入聚落，除病犯也。后食犯者，先受人请中
食，后更馀处受请，不语比座去，是名犯也。昼
日犯者，若比丘昼日露处胁著地卧，是名为
犯。复有昼日犯者，不著泥洹僧僧竭支，单

著袈娑经行。又复弟子与和上阿阇梨过食
取食，不中著革屣，是名昼日犯。从法所起犯
者，得过人法，不得向白衣说。若同出家人知
旧言，不相违者可向说，不应向馀者说。复有
因法犯者，若授前人经若并诵，授经者授前
句，受者接后句诵，如此人者不应授经。不并
诵者，上座诵前句竟，下座次应诵上座所诵
句，若同时诵不得。不得为女人说法过五六
语，不得为覆肩覆头，如是等众多不得为说
法，是名因法所犯。因人所犯者，长短过度、
不满二十、有遮法、师僧不具亦不清净，非法
群品受戒、虚空中受戒、界外受戒、若授十三
种非法人戒，受戒不得戒者。一切皆名因人
犯也。

「所犯因六处起，应推六处忏悔。有犯因
身起非心口，有犯因口非身心，有犯因心非
身口，有犯因身心起，有犯因心口起，有犯因
身口心起，有犯因贪欲起，有犯因瞋恚起，有
犯因愚痴起。有犯是身口愚痴所害，有犯是
身口瞋恚所害，有犯是身口贪欲所害。有犯
因身非心口者，初波罗夷、故弄阴出精，有犯
是不善、有犯是无记，离三衣宿、若故以杖手
打人等，比丘皆名身犯。从口所起犯者，第
四波罗夷、若共女人淫欲心粗浊语、若瞋恚心
语、若自称叹己身以淫欲供养我、若以二无
根谤、若毁呰他种姓形貌、妄语两舌，如是等
及馀口业所犯者，是名口业所起犯。从身口
所起犯者，第二波罗夷、为人行媒、若为房事，
此等及馀，是名身口所犯。因心所起犯者，如
三十事中金银施主所与，手虽不捉心作己

有，语净人持著某处，不语净人言任汝所为；
如比丘见他所犯，覆藏不向人发露，是为心
犯。身心所起犯者，如上身心所犯是也。从身
口心所起犯者，如上身口心所犯是也。从贪
欲所起犯者，初波罗夷、故弄阴出精、身触口、
赞叹己身，如是等是也。从瞋恚所起犯者，第
三波罗夷、二无根谤是也。从愚痴所起犯者，
若比丘恶性不受人谏，如是比皆因愚痴所
起犯也。身贪者，初波罗夷、身触、故弄阴出精，
及馀身贪所起者是也。口贪者，粗浊语、为淫
欲故赞叹己身，乃至及馀，如此比皆名口贪
也。身口贪者，如有母子二人出家，子常来供
养母。母子各生贪心，母语子言：『此是汝本所
出处，今还看之，有何咎也。』子用母言，即行不
净。是名身口所贪也。如此比众多，略说之耳。
从身瞋生者，手自断他命及杖打他，复有
比丘共白衣诤，决他谷田中水令谷得死。如
是等瞋，是名从身瞋所生。从口瞋所生者，若
比丘语人言：『为我断某甲命。』若遣书，如是等
非一，是名从口瞋所生。

「从身口瞋所生者，乘瞋心若身若口害他恼
他，是名从身口瞋所生。从身愚痴所生者，若
比丘取床敷卧具露地敷坐，去时不自举，是
名从身愚痴所生。从口愚痴所生者，若客比
丘受众僧房舍卧具，去再宿不自来语、不教
人来语，是名从口愚痴所生。从身口愚痴所
生者，若受众僧房舍床敷，去时不教人举、不
自举，是名从身口愚痴所生。

「从身贪所害者，有一比丘名能加僧提，僧差

令守寺。后有一小女来至寺中，即捉共行不
净。此女年小根坏而死。诸比丘心疑，杀淫于
此二处何中犯罪？往问世尊。佛言：『淫边得罪
也。』是名身贪所害犯也。从口贪所害犯者，尔
时白衣疾病而卧。其人有妻颜貌端正，有一
比丘往到问疾，语彼妻言：『可共行欲事。』女
人答言：『我有夫主，不得自从。』比丘即为病者
说法，语言：『若作罪行久住于世，后世受罪甚
久。若有福德命终，即受天乐。何用此恶活为？』
此病者即因此厌身方便取死。诸比丘白佛。
佛言：『此人犯波罗夷。』是名从口所贪犯也。

「从
身口所染害者，即身口贪是也。尔时有优婆
夷苏毗耶，语比丘言：『若共我行欲者，不净欲
出时应舍起去不犯。』比丘即用其言共行欲，
谓为不犯。如是展转世尊闻之。佛言：『此是身
口所贪犯也。』又复身口所贪犯者，有一比丘
为弟子受戒，白四羯磨受戒已，不为说戒相，
直舍来向寺。弟子在后见其本二，问言：『君何
所作？』答言：『师将此中受大戒。』妇即语言：『持戒
日长，今因便相见可共行欲。』夫即用妇言共
行不净。此人所以行不净者，不识戒相故尔。
佛闻已制戒：『从今已去受戒已，即为受戒者
说戒相令知。』是名身口所贪犯也。身瞋恚所
害者，乘瞋心手自断他命，是名身瞋心害犯
也。口瞋害犯者，遣使杀人，是名口瞋害犯也。
身口瞋恚所害者，身自杀、口语人杀，是名身
口瞋所害犯也。身愚痴所害者，若属他木、若
果若树，不语主辄取，是名身愚痴所害犯也。

「口愚痴所犯者，若有比丘，见比丘所作不是，

语言：『长老！此所作不如法，不须重作。』答谏
者言：『我不用大德语。当更问有智慧者。』此名
口愚痴所犯也。复有口愚痴所犯者，众僧说
戒时语言：『何用说此微细戒为？』此亦是口愚
痴所犯也。
复有人，僧说戒时作如此语：『汝等所说，我等数
数闻他，何须重说也？』此是口愚痴所犯。

「身口愚痴所犯者，若二三人教一人令杀。去
者言：『可尔。』即往杀之，是名身口愚痴所犯也。
不善犯者，是凡夫人故作所犯，及学人故作
所犯是。何者犯是无记？凡夫人非故心作、忘
误作，学人及阿罗汉忘误作，名为无记有犯。

「忆念忏悔者，若知而故作者重，若愚痴不解
作者轻。重者，若一人前、若众僧前忏悔得除。
轻者，心念口言除也。此是犯突吉罗恶口罪
也。一切不善无非突吉罗。

「突吉罗者，皆名恶作也。死人未坏，尸上取粪
扫衣；穿墙壁出死尸置外，尸上取粪扫衣；篱
上有衣，谓粪扫衣取，皆轻，心念忏悔即除，是
身所犯。若有所犯，说戒时至不得忏悔，当自
忆持，说戒竟然后忏悔。有忘误犯者，心念自
责灭也。心念自责灭者，众学中不故作者
是。故作下者，一人前忏悔者，是名轻也。故
作中者，自性偷兰、波逸提、波罗提提舍尼，
是名中犯，一人前悔也。重者，十三僧残、僧残
边偷兰、波罗夷边偷兰，此是忏悔中重者。不
可悔者，四重突吉罗波逸提偷兰，此罪不可
悔也。

「若比丘共诤，欲除罪者，先共斗者忏悔，
如草敷泥上令人过不污，共和合忏悔，覆恶

上得生善，然后悔所犯也。阿浮呵那忏悔，
如上文所说。灭斗诤言讼毗尼者，相打恶骂
是名为斗。诤者，朋党相助是名为诤。言者，
彻断事官故名为言。讼者，各说事理是非名
为讼也。斗有三种：善、不善、无记。复应推诤缘
因何而起？云何忏悔而得灭也？此诤为初夜
起、中夜起、后夜起？为前食起、后食起、中后起？
为二夜起？为因法起、为因人起也？因初夜起
者，此初夜浆，或言过初夜中饮或言不中，乃
至长短非法群品受具，或言得或言不得，因
是起斗。如是一切皆如上犯。毗尼文中说，此
诤缘根本有六，分别十八。何者为六？一者瞋
恚、二者恼害、三者幻伪、四者悭嫉、五者见取、
六者边邪二见。瞋者，面色变异令人可怖。恼
害者，能害他令恼。幻伪者，心不真实诈作虚
事，是名幻伪。悭嫉者，贪前物不欲与人，名之
为悭。嫉者，见他所得生恼，是名为嫉。见取
者，取已所见为是、他见为非，是名见取。边见
者，见续为常，见灭为断。邪见者，谤无因果。是
名六处所起。何者十八种分别？上起从法非
法乃至说非说。十八种上起斗，是名诤根本
聚也。此斗聚有二因缘灭：一者人现前、二者
推求所起处。如六群比丘住舍卫城，向阿梨
跋提河上浴，脱衣著岸上。后迦留陀比丘来，
脱衣著六群衣上，出来不审谛，著六群比丘
衣去。六群谤迦留陀盗衣，即屏处为作羯磨。
迦留心疑，往白世尊。佛言：『汝取衣时作何等
心取？』迦留言：『作已想取。』佛言：『若如是者，不犯
盗也。』因此即制：『从今已去要具二缘：一推其

缘、二人现前，然后作灭毗尼。』是名灭诤毗尼。
断烦恼毗尼者，此毗尼断欲界、色界、无色界
见谛修道使缠，是名灭烦恼毗尼。使者，随逐
行人不令修善是使义；久来所习难舍是使
义；能使人沈没恶道是使义；系缚行人在生
死中是使义；能使人受身相续不绝是使义；
不断烦恼是使义；怨家是使义；方便不舍是
使义；作恶不断是使义。十使者，见使、疑使、戒
取使、欲染使、恚使、色染使、无色染使、无明使、
慢使、掉使。缠者，无明缠、瞋恚缠、懈怠缠、睡缠、
掉缠、悔缠、疑缠、自贪己物缠、复贪他物缠。从
是生斗诤竞讼，因此后生害心，缠缚行人不
令解脱，是名缠义。又复缠者，我见缠、疑缠、戒
取缠、欲缠、恚缠、悭缠、嫉缠、无明缠、慢缠、掉缠。
此十缠即是十结，是故名缠。欲界所摄十二
居止，色界二十二居止，无色界四居止，见谛
所断身见戒取疑。何者修道所断？薄欲界贪
欲、瞋恚、无明，得斯陀含果。断欲界贪欲瞋恚、
无明尽，得阿那含果。断色无色界贪欲、无明
尽，得阿罗汉果。此所起烦恼，应推求何处起？
何处灭？起处者，于结使起处，生贪著染心，能
生一切烦恼。何者结使起处？眼见身色生爱
著心，计以为常亦计我，乃至意法亦如是。外
六尘、中六识、内六触、六受、六爱、六觉、六观，乃
至五阴、十二入、四大识眷属，观此以为我、以
为常。因此五阴、十二入、十八界上起我起常
故，能生结使一切烦恼凡有五百，故言一切
也。是名所起处聚。

「灭聚者，于烦恼起处法中
生过患想，眼见身色乃至意法，作无常无我

观，识眷属作无常苦病痈毒箭在身空无我
观。作此观已，能断一切烦恼，是名灭聚处也。

「欲断烦恼要作五种观行：无常行、苦行、无我
行、寂灭法、空行。无常行者，念念不住病坏
所加，是名无常。苦者，如痈如病如箭入心如
物坏生苦，是名苦行。空者，观我我所皆如
幻化无有实法，是名为空。无我行者，观一切
诸法皆无有我。无常、苦二行总观一切有漏
法，空，无我二行通观有漏无漏法。寂灭义，无
有生死变易，故名寂灭法也。是故行者，常应
系心在五行观也。

「所观境界者，五阴、十二入、
十八界、十二因缘，乃至作六念处观，及寂灭
法身念处、安般念处乃至四无量心念处，食
不净想乃至断想，杂阿含中应广知。若作骨
想坏想，从足至顶作不净观乃至散灭想，此
是心所缘境界。若住三空中，随用何门观而
断结使，是名住三解脱门。若行人住地中时，
应观六地：一者白骨观地、二者性地、三者八
人地、四者薄地、五者离欲地、六者已作地，是
名住地。

「见谛中所应断者有六：一身见、二
疑、三戒取、四向恶道欲、五向恶道恚、六向恶
道痴。修道所应断：一欲染、二恚、三色染、四
无色染、五无明、六慢、七调。断如此七烦恼，
便得證果，断三结得须陀洹；欲染恚薄故得
斯陀含；欲染恚断故得阿那含；一切结尽故
名阿罗汉。是故言此等断故得果。以果分别
于人，得须陀洹果故名须陀洹，得斯陀含果
故名斯陀含，得阿那含果故名阿那含，得
阿罗汉果故名阿罗汉。是名断聚集处。

「比丘

毗尼受具足者，或应或不应，乃至齐量或应
或不应或听或不听，应齐量听、不应不听。有
犯不犯，如法者不犯、不如法者犯。如此次第
应推。钵乃至房，应不应如上文所说。一切受
具足人相应者，钵囊、革屣、针筒、禅带、袈裟、钩
纽绳、腰绳、盛眼药筒、药𣛰药器、头上帽、水漉。
如是等物有应不应，是名比丘毗尼。比丘尼
毗尼者，受具足比丘尼或应或不应，若齐量
者不犯、不齐量者犯，亦应次第推钵乃至房。
若诸比丘尼得钵，即日受持一，馀者若作净
施若遣与人。若泥洹僧、僧竭支如上说，覆疮
巾如上说，浴衣如上说。衣乃至房，如比丘经
中说。式叉摩尼得自取食，今日取明日得食，
馀者皆如大比丘尼法学。是名比丘尼毗尼。

「少分毗尼者，比丘有二百五十法；比丘尼有
五百法；式叉摩尼如大比丘尼法，但除自取
食食、取已至明日故得食；沙弥尼、优婆塞、优
婆夷各自有戒，皆是其人毗尼。是名少分毗
尼。

「一切处毗尼者，一切净持戒、净心戒、净慧
戒应当学，一切微细戒尽应如重持之，乃至
究竟令梵行波罗提木叉戒使得清净。一切
身善行口善行意善行，应随顺行正见乃至
正定。优婆塞、优婆夷，应当除其邪淫，乃至远
离杀生邪见，是名俗人戒也。

「推求所犯轻重聚，及起处缘、可灭不可灭经。」
《毗尼母经》卷第八