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卷四 第 818c 页
《毗尼母经》卷第四
失译人名今附秦录
「诸比丘欲集法藏,时摩诃迦叶以手拍地,声
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震之响喻如铜钟。尔时王舍城中旧住五百
罗汉师子阿兰那,闻此之音共相告言:『集
法藏时至。』尊者富兰那,与其徒众五百罗汉,
即共相随向王舍城耆阇崛山竹林精舍中,
至摩诃迦叶所。到已语摩诃迦叶言:『我等闻
摩诃迦叶五百罗汉于王舍城竹林精舍中欲
集法藏,我等亦欲得闻』。摩诃迦叶即向富兰
那等出集法藏因缘。富兰那语尊者摩诃迦
叶言:『大德!所集法藏缘已得闻竟,甚善不可
言。但于八法中我所不解。从界里宿食乃至
池边种种草根等,如此八法亲从佛边闻,如
来听畜。复言不听者,是处不解。』迦叶答言:『实
如汝语。佛为饥馑谷贵乞食难得,怜悯众生
故听畜。世丰谷贱乞食易得,是故如来还不
听也。』富兰那言:『迦叶!如来是一切知见者,畜
时欲使人知畜时,舍时欲使人知舍时。』迦叶
答言:『以是义故,佛知时而说,是时中应畜、是
时中不应畜。富兰那!是故我等应随如来,制
时随制、听时随听。如来应供成就八种善法:
一者善得金刚智;二者悉断一切烦恼破无明
闇;三者于一切法无诸障碍;四于一切处而
得自在;五能善降伏外道异论;六善示众生
利不利;七能与众生如法分别;八善能巧制
犯不犯自在无碍。成此八法名法王法主。』尔
时摩诃迦叶问阿难言:『此事复云何?』阿难答
摩诃迦叶曰:『如我佛边所闻,如迦叶答富兰
那也。若人如佛语而行者,此人能炽然佛法。
是故应如法行之。』尊者富兰那徒众,闻此语
已如法而行,即是炽然佛法者。此是雪山中
罗汉师子阿兰那,闻此之音共相告言:『集
法藏时至。』尊者富兰那,与其徒众五百罗汉,
即共相随向王舍城耆阇崛山竹林精舍中,
至摩诃迦叶所。到已语摩诃迦叶言:『我等闻
摩诃迦叶五百罗汉于王舍城竹林精舍中欲
集法藏,我等亦欲得闻』。摩诃迦叶即向富兰
那等出集法藏因缘。富兰那语尊者摩诃迦
叶言:『大德!所集法藏缘已得闻竟,甚善不可
言。但于八法中我所不解。从界里宿食乃至
池边种种草根等,如此八法亲从佛边闻,如
来听畜。复言不听者,是处不解。』迦叶答言:『实
如汝语。佛为饥馑谷贵乞食难得,怜悯众生
故听畜。世丰谷贱乞食易得,是故如来还不
听也。』富兰那言:『迦叶!如来是一切知见者,畜
时欲使人知畜时,舍时欲使人知舍时。』迦叶
答言:『以是义故,佛知时而说,是时中应畜、是
时中不应畜。富兰那!是故我等应随如来,制
时随制、听时随听。如来应供成就八种善法:
一者善得金刚智;二者悉断一切烦恼破无明
闇;三者于一切法无诸障碍;四于一切处而
得自在;五能善降伏外道异论;六善示众生
利不利;七能与众生如法分别;八善能巧制
犯不犯自在无碍。成此八法名法王法主。』尔
时摩诃迦叶问阿难言:『此事复云何?』阿难答
摩诃迦叶曰:『如我佛边所闻,如迦叶答富兰
那也。若人如佛语而行者,此人能炽然佛法。
是故应如法行之。』尊者富兰那徒众,闻此语
已如法而行,即是炽然佛法者。此是雪山中
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五百比丘所集法藏。
「七百比丘集法藏今当
说。如来涅槃后一百年,毗舍离毗利祇子诸
比丘等,如佛所说行于十法,随顺行者炽然
佛法:一应用二指抄饭食;二入聚落得食,
说言饱已不言不足,后得食时不作残食法
得食;三界里群品作法事亦得;四赞叹群品
作法事善;五前人作法后人复作所作皆善;
六酥油蜂蜜石蜜,以酪和之得食;七昨日受
盐,今日得和饭食;八得饮奢留伽酒;九坐具
不剪须得敷;十金银七宝得自手捉亦得畜
之。以是因缘故,迦兰陀子耶舍欲除灭此过
患,于毗舍离集七百罗汉。众僧集已,迦兰陀
子耶舍问尊者离婆多言:『比丘入聚落中食,
得两指抄饭食不?』尊者离婆多答曰:『不得两
指抄饭食。』耶舍问曰:『何处制此不得两指
抄饭食也?』离婆多答曰:『舍卫国制残食处制
之。』耶舍复问尊者离婆多言:『若比丘食足已,
不作残食法得食不?』答言:『不得。』耶舍复问尊
者:『界里作法事得不?』尊者即问:『界里作何
等法事?』答曰:『群品作法事。』尊者答曰:『不得。』
问:『何处制?』答曰:『王舍城中布萨犍度中制。』
耶舍复问:『界里群品作法事说言好,得作
如是语不?』答言:『不得。此亦王舍城中布萨乾
度中制。』耶舍复问尊者:『前所作事更得重作
不?』尊者答曰:『云何名为重作?』耶舍说曰:『此事
今作曾作。』尊者答曰:『若此事以阿毗昙、毗尼、
修妒路不合者,已作不应作、未作不应作、今
作不应作。若此事与三藏合者,已作应作、未
作应作、今作应作。』耶舍复问尊者:『得食美食
「七百比丘集法藏今当
说。如来涅槃后一百年,毗舍离毗利祇子诸
比丘等,如佛所说行于十法,随顺行者炽然
佛法:一应用二指抄饭食;二入聚落得食,
说言饱已不言不足,后得食时不作残食法
得食;三界里群品作法事亦得;四赞叹群品
作法事善;五前人作法后人复作所作皆善;
六酥油蜂蜜石蜜,以酪和之得食;七昨日受
盐,今日得和饭食;八得饮奢留伽酒;九坐具
不剪须得敷;十金银七宝得自手捉亦得畜
之。以是因缘故,迦兰陀子耶舍欲除灭此过
患,于毗舍离集七百罗汉。众僧集已,迦兰陀
子耶舍问尊者离婆多言:『比丘入聚落中食,
得两指抄饭食不?』尊者离婆多答曰:『不得两
指抄饭食。』耶舍问曰:『何处制此不得两指
抄饭食也?』离婆多答曰:『舍卫国制残食处制
之。』耶舍复问尊者离婆多言:『若比丘食足已,
不作残食法得食不?』答言:『不得。』耶舍复问尊
者:『界里作法事得不?』尊者即问:『界里作何
等法事?』答曰:『群品作法事。』尊者答曰:『不得。』
问:『何处制?』答曰:『王舍城中布萨犍度中制。』
耶舍复问:『界里群品作法事说言好,得作
如是语不?』答言:『不得。此亦王舍城中布萨乾
度中制。』耶舍复问尊者:『前所作事更得重作
不?』尊者答曰:『云何名为重作?』耶舍说曰:『此事
今作曾作。』尊者答曰:『若此事以阿毗昙、毗尼、
修妒路不合者,已作不应作、未作不应作、今
作不应作。若此事与三藏合者,已作应作、未
作应作、今作应作。』耶舍复问尊者:『得食美食
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不?』答曰:『何者美食?』耶舍说曰:『酥油蜜石蜜
与酪和之,是为美食。』尊者答曰:『不得食也。』『何
处制也?』『舍卫国中制残食处制耳。』耶舍复问
尊者:『所受盐得食不?』尊者答曰:『何者所受盐?』
耶舍说曰:『昨所受盐,今日得和饭食不?』尊者
答曰:『不得食也。』『何处制也?』『舍卫国药草犍度
中制。』复问尊者:『得饮奢留伽酒不?』答言:『不得。』
『何处制?』『拘睒弥国因莎提比丘制。』耶舍复问
尊者言:『得畜不剪须敷具不?』答言:『不得。』『何处
制之?』『舍卫国因六群比丘制。』复问尊者:『得畜
金银宝器不?』答言:『不得。』『何处制之?』『王舍城
因跋难陀释子制。』以何义故更集法藏?欲使
比丘舍恶修善。若四人住处乃至众多人住
处,欲使知法如法修行佛法炽然。若和尚阿
阇梨若知法人,如此人等皆能如法者,可佛
法增长。有二种法不可违:一佛法不可违;二
转轮圣王法不可违。以是义故,更集七百僧
集法藏也。
「所以言毗尼经者,诸经中与毗尼
相应者,总为比丘比丘尼经。诸经中与迦絺
那衣相应者,总为迦絺那犍度。比丘经、比
丘尼经、一切犍度、摩得勒伽、毗尼增一,此
五种总为毗尼藏,是故名毗尼经。
「所言大广
说者,所说事多,故名广说。我今教授大法,故
名为大。我今说大法大毗尼,是故名大广
说。大人所说法,名之为大。何者大人?诸佛世
尊名为大人,此大人说故名为大人。又言广
者,有大德比丘略说经,若众多比丘前、若四
三二一比丘前,说其所解经『我亲从佛边闻
如此说。』上座有德知见者,应取其所说思惟
与酪和之,是为美食。』尊者答曰:『不得食也。』『何
处制也?』『舍卫国中制残食处制耳。』耶舍复问
尊者:『所受盐得食不?』尊者答曰:『何者所受盐?』
耶舍说曰:『昨所受盐,今日得和饭食不?』尊者
答曰:『不得食也。』『何处制也?』『舍卫国药草犍度
中制。』复问尊者:『得饮奢留伽酒不?』答言:『不得。』
『何处制?』『拘睒弥国因莎提比丘制。』耶舍复问
尊者言:『得畜不剪须敷具不?』答言:『不得。』『何处
制之?』『舍卫国因六群比丘制。』复问尊者:『得畜
金银宝器不?』答言:『不得。』『何处制之?』『王舍城
因跋难陀释子制。』以何义故更集法藏?欲使
比丘舍恶修善。若四人住处乃至众多人住
处,欲使知法如法修行佛法炽然。若和尚阿
阇梨若知法人,如此人等皆能如法者,可佛
法增长。有二种法不可违:一佛法不可违;二
转轮圣王法不可违。以是义故,更集七百僧
集法藏也。
「所以言毗尼经者,诸经中与毗尼
相应者,总为比丘比丘尼经。诸经中与迦絺
那衣相应者,总为迦絺那犍度。比丘经、比
丘尼经、一切犍度、摩得勒伽、毗尼增一,此
五种总为毗尼藏,是故名毗尼经。
「所言大广
说者,所说事多,故名广说。我今教授大法,故
名为大。我今说大法大毗尼,是故名大广
说。大人所说法,名之为大。何者大人?诸佛世
尊名为大人,此大人说故名为大人。又言广
者,有大德比丘略说经,若众多比丘前、若四
三二一比丘前,说其所解经『我亲从佛边闻
如此说。』上座有德知见者,应取其所说思惟
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此理,若与三藏相应者,应语言:『大德所说甚
善,若有后学者应以此法教之。』若不与三藏
相应者,语言:『大德!莫行此法,亦莫教人行此
法也。』是故名为广说。说大调伏现前,故名广
说。
「若有一人聪哲高才,自备此德捉其所解,与
如来所说法竞。如人捉伪金与真金并,若真
伪难别者,以火烧之真伪自现。若以伪法言
是如来说者,与三藏经并之,知其真伪也。如
世有真医,有人实非医,妄称是医人。不别
者就其治病,虚丧身命。犹如世人不识真法,
随行邪伪法者,能灭善心身命也。不灭正法
者,佛所说毗尼,如佛所说行,是人能使正法
炽然于世。何以故?此人知此是佛说、知此非
佛说,是故能典正法。是名广说。尊者萨婆
多说曰:『有四白广说,有四黑广说。以何义故
名为广说?以此经故。知此是佛语、此非佛语。
若有才辩了了能识是非为人说者,此言应
受。黑广说亦应如白广知。四者,若众多、若三、
若二、若一,是名为四。又比丘作如是言:「世尊
在浮弥城告诸比丘:『汝等若村若落,我亲从
佛边闻说受持,此是法、此是毗尼、此是师教。』
此比丘所说非可非不可。若以增一阿含、中
阿含、长阿含、杂阿含、比丘经比、丘尼经、诸犍
度、摩得勒伽与法理合者,应语言:『大德!此法
可自勤行,亦教人勤行。』若不合法理者,语言:
『大德!此法不应自行,亦不应教人行。』」此是初
广说。第二第三乃至第四亦如是说。第一大
众前、第二四人前、第三二人前、第四一人前,
善,若有后学者应以此法教之。』若不与三藏
相应者,语言:『大德!莫行此法,亦莫教人行此
法也。』是故名为广说。说大调伏现前,故名广
说。
「若有一人聪哲高才,自备此德捉其所解,与
如来所说法竞。如人捉伪金与真金并,若真
伪难别者,以火烧之真伪自现。若以伪法言
是如来说者,与三藏经并之,知其真伪也。如
世有真医,有人实非医,妄称是医人。不别
者就其治病,虚丧身命。犹如世人不识真法,
随行邪伪法者,能灭善心身命也。不灭正法
者,佛所说毗尼,如佛所说行,是人能使正法
炽然于世。何以故?此人知此是佛说、知此非
佛说,是故能典正法。是名广说。尊者萨婆
多说曰:『有四白广说,有四黑广说。以何义故
名为广说?以此经故。知此是佛语、此非佛语。
若有才辩了了能识是非为人说者,此言应
受。黑广说亦应如白广知。四者,若众多、若三、
若二、若一,是名为四。又比丘作如是言:「世尊
在浮弥城告诸比丘:『汝等若村若落,我亲从
佛边闻说受持,此是法、此是毗尼、此是师教。』
此比丘所说非可非不可。若以增一阿含、中
阿含、长阿含、杂阿含、比丘经比、丘尼经、诸犍
度、摩得勒伽与法理合者,应语言:『大德!此法
可自勤行,亦教人勤行。』若不合法理者,语言:
『大德!此法不应自行,亦不应教人行。』」此是初
广说。第二第三乃至第四亦如是说。第一大
众前、第二四人前、第三二人前、第四一人前,
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是名广说。』
「佛告诸比丘:『吾教汝一句一偈、若多若少,若
应行者如语行之,不应行者如语莫行。若后
世比丘所说,与三藏相应者亦应行之。若吾
所说或多或少,不应行者亦莫行之。后代比
丘所说,不应行者亦莫行之。』此法增一经中
广明。有广说者,如来临涅槃时告阿难言:『吾
灭度后,汝等言:「我等无依。」莫作此说。吾所制
波罗提木叉,即是汝依、即是汝师。是故阿难!
吾去世后,当依波罗提木叉而行行法,应当
各各谦卑行之。汝等应当除去憍慢、安心净
法。阿难!从今已去,下者应称上座尊者,上座
应称下座慧命。阿难!若人见十二因缘,是为
见法亦得见我。』如来临涅槃时,欲为利益众
生故,说是四广。以是义故,名为广说。佛复告
言:『有物和合故应畜,有物不和合故不应畜。』
云何名为和合?如舍利弗外得上色纳,以此
纳缝著条衣上,佛即听畜之,故名和合。不和
合者,上色锦、上色白,虽和合不应畜,故名不
和合。犹如酒若和药得饮,不和不得饮。上色
与下色合得畜,不合不得畜。和合有二种:一
色和合、二衣和合。色和合者,先用根染,后用
弱染。复有先用上色染,后用下色染。此二名
色和合,应畜。何者名为上色?五正色名为上
色。萨婆多说曰:『上色者,纯青、纯赤、纯黄、纯黑、
纯白,是名五种上色。』大色和合者,先用青染,
后用馀色染;先用馀色染,后用青色染。五种
亦如是,是色,应得畜。衣和合者,若衣作净、纳
未作净,缝纳著衣上。若衣未净、纳已净者,缝
「佛告诸比丘:『吾教汝一句一偈、若多若少,若
应行者如语行之,不应行者如语莫行。若后
世比丘所说,与三藏相应者亦应行之。若吾
所说或多或少,不应行者亦莫行之。后代比
丘所说,不应行者亦莫行之。』此法增一经中
广明。有广说者,如来临涅槃时告阿难言:『吾
灭度后,汝等言:「我等无依。」莫作此说。吾所制
波罗提木叉,即是汝依、即是汝师。是故阿难!
吾去世后,当依波罗提木叉而行行法,应当
各各谦卑行之。汝等应当除去憍慢、安心净
法。阿难!从今已去,下者应称上座尊者,上座
应称下座慧命。阿难!若人见十二因缘,是为
见法亦得见我。』如来临涅槃时,欲为利益众
生故,说是四广。以是义故,名为广说。佛复告
言:『有物和合故应畜,有物不和合故不应畜。』
云何名为和合?如舍利弗外得上色纳,以此
纳缝著条衣上,佛即听畜之,故名和合。不和
合者,上色锦、上色白,虽和合不应畜,故名不
和合。犹如酒若和药得饮,不和不得饮。上色
与下色合得畜,不合不得畜。和合有二种:一
色和合、二衣和合。色和合者,先用根染,后用
弱染。复有先用上色染,后用下色染。此二名
色和合,应畜。何者名为上色?五正色名为上
色。萨婆多说曰:『上色者,纯青、纯赤、纯黄、纯黑、
纯白,是名五种上色。』大色和合者,先用青染,
后用馀色染;先用馀色染,后用青色染。五种
亦如是,是色,应得畜。衣和合者,若衣作净、纳
未作净,缝纳著衣上。若衣未净、纳已净者,缝
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纳著衣上。此二皆名净衣。若衣未满十日未
作净施,纳已作净施,缝纳著衣上,得畜。若纳
十日未满未作净施,缝纳著衣上,得畜。故名
衣和合。净施法。一日得一日作净施,若过十
日不作净施,犯尼萨耆。若复放逸故不说净
者,以心恶故,不满十日皆犯舍堕。
「何者不和
合应畜、和合不应畜?不和合应畜者,山涉子、
识其留草、阎婆伽、毗钵、优勒伽蜜、苦酒、阎陀
林斤、提力姜,如是等药不合应畜。何以故?此
药一一别中投食合,不中投食。如煮乳令沸
熟已,写置一器中,时节小久乳水各别。此乳
著盐不中食,不和盐中食。上所列药草和合
投合,不中一一中投食。亦如乳盐合不中食,
别食甚好。是名不和合用。当于尔时,佛为病
比丘听饮苏毗勒浆著盐得饮、不著亦得。是
名和合用。
「尽形受药者,姜、椒、荜茇、诃梨勒、盐、菖蒱,如
是等皆名尽形受药。药草犍度中广说。寺中
应可作者,从羯磨一切法事,乃至饮食卧
起,及露著泥洹僧竭支皆中。复有中者,若寺
中地见金银,知主不知主,皆应取举之。知主
者,后来当还。若不知主者,应当众僧中唱:『我
昨日僧地中得金银。是谁物也?』有人来言是
我物者,应问:『此物头数多少及与斤两?裹持
系缚用何等物?』若言一一相应者可还之,不
相应者不应与也。复有寺中可中作者,若比
丘比丘尼,用木叶作盖、用木皮作盖、或织
草作盖,如此等皆寺中得用。复有比丘,寺中
得用物,富罗上重著革皮落缩,若出聚落雨
作净施,纳已作净施,缝纳著衣上,得畜。若纳
十日未满未作净施,缝纳著衣上,得畜。故名
衣和合。净施法。一日得一日作净施,若过十
日不作净施,犯尼萨耆。若复放逸故不说净
者,以心恶故,不满十日皆犯舍堕。
「何者不和
合应畜、和合不应畜?不和合应畜者,山涉子、
识其留草、阎婆伽、毗钵、优勒伽蜜、苦酒、阎陀
林斤、提力姜,如是等药不合应畜。何以故?此
药一一别中投食合,不中投食。如煮乳令沸
熟已,写置一器中,时节小久乳水各别。此乳
著盐不中食,不和盐中食。上所列药草和合
投合,不中一一中投食。亦如乳盐合不中食,
别食甚好。是名不和合用。当于尔时,佛为病
比丘听饮苏毗勒浆著盐得饮、不著亦得。是
名和合用。
「尽形受药者,姜、椒、荜茇、诃梨勒、盐、菖蒱,如
是等皆名尽形受药。药草犍度中广说。寺中
应可作者,从羯磨一切法事,乃至饮食卧
起,及露著泥洹僧竭支皆中。复有中者,若寺
中地见金银,知主不知主,皆应取举之。知主
者,后来当还。若不知主者,应当众僧中唱:『我
昨日僧地中得金银。是谁物也?』有人来言是
我物者,应问:『此物头数多少及与斤两?裹持
系缚用何等物?』若言一一相应者可还之,不
相应者不应与也。复有寺中可中作者,若比
丘比丘尼,用木叶作盖、用木皮作盖、或织
草作盖,如此等皆寺中得用。复有比丘,寺中
得用物,富罗上重著革皮落缩,若出聚落雨
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雪得著,无雨雪不得也。所著革屣,四重三重
乃至一单,寺里皆应得著。入聚落时雨雪得
著,无时不得也。病时亦得著。革屣犍度
中广说。
「寺中应畜铁钥木钥、瓢杖、浴室中床。是名
寺中应畜物。
「比丘僧差入林者,应与七日。若
七日不得来者,应与十五日。若十五日不得
来者,应与一月。是名应入林。
「若比丘身上生疮,比丘用粗涩散洗疮。佛言:
『听诸比丘用细末柔软散洗疮。』举散法。著瓶
中塞口乃至著橛上。药草犍度中应广知。
「若比丘有白癞病,自裂脓血流出。诸比丘用
粗涩散涂洗。佛言:『当用细末柔软散涂洗。』杂
犍度中应广知。
「若比丘新生疮,病痛不坏者,当用坏药傅
之。后时当畜种种愈疮药治之令差。
「若比丘下分中有痔病者,当作裹疮衣,莫令
脓血流出污衣。随医师分处,作衣听畜之。
「若诸比丘头上生疮、若面上生疮、若唇上生
疮、若肩头生疮、若腋下生疮、若胁上生疮、
若脐上生疮、若坐处生疮、若膝头生疮、若𨄔
上生疮、若头上有疮者,听裹头覆头入白衣
舍。若面上有疮者,听钵水中自照。或壁上
自照见疮,得自涂药。唇上有疮者,得听两唇
不相到嚼食。若舌上有疮者,听著口中不嚼
吞之。若肩头有疮者,听以手捉疮以衣覆上
入白衣舍。复听肩头疮,上衣不覆得入白衣
舍。若腋下有疮者,听手叉腰入白衣舍。若
胁上有疮者,听反抄衣入白衣舍。若脐上有
疮者,听下系泥洹僧。若坐处有疮者,听入白
乃至一单,寺里皆应得著。入聚落时雨雪得
著,无时不得也。病时亦得著。革屣犍度
中广说。
「寺中应畜铁钥木钥、瓢杖、浴室中床。是名
寺中应畜物。
「比丘僧差入林者,应与七日。若
七日不得来者,应与十五日。若十五日不得
来者,应与一月。是名应入林。
「若比丘身上生疮,比丘用粗涩散洗疮。佛言:
『听诸比丘用细末柔软散洗疮。』举散法。著瓶
中塞口乃至著橛上。药草犍度中应广知。
「若比丘有白癞病,自裂脓血流出。诸比丘用
粗涩散涂洗。佛言:『当用细末柔软散涂洗。』杂
犍度中应广知。
「若比丘新生疮,病痛不坏者,当用坏药傅
之。后时当畜种种愈疮药治之令差。
「若比丘下分中有痔病者,当作裹疮衣,莫令
脓血流出污衣。随医师分处,作衣听畜之。
「若诸比丘头上生疮、若面上生疮、若唇上生
疮、若肩头生疮、若腋下生疮、若胁上生疮、
若脐上生疮、若坐处生疮、若膝头生疮、若𨄔
上生疮、若头上有疮者,听裹头覆头入白衣
舍。若面上有疮者,听钵水中自照。或壁上
自照见疮,得自涂药。唇上有疮者,得听两唇
不相到嚼食。若舌上有疮者,听著口中不嚼
吞之。若肩头有疮者,听以手捉疮以衣覆上
入白衣舍。复听肩头疮,上衣不覆得入白衣
舍。若腋下有疮者,听手叉腰入白衣舍。若
胁上有疮者,听反抄衣入白衣舍。若脐上有
疮者,听下系泥洹僧。若坐处有疮者,听入白
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衣舍蹲坐。若膝上有疮,听褰衣过膝入白衣
舍。若[𨄔]上有疮者,听高著泥洹僧入白衣
舍。是故名有疮听也。
「若众僧寺里有三四人
别作大堂,住止处应绕四边掘深堑遮水,堑
里应作大小行处。此事敷具犍度中广说。
「佛
告阿难:『汝捉钥可房房语诸比丘:「吾欲南行
按行诸国。谁能随吾去者,可自料理衣钵。」』阿
难即受告敕,房房语之。诸长老比丘白阿难
言:『若师去者得随佛去,若师不去自亦不得
去。何以故?至彼中更须觅依止师故。』尔时世
尊即共堪能去者相随向南路上。佛见诸比
丘少,告阿难言:『汝不房房语也?比丘何故少?』
阿难即具以上事白世尊。佛告阿难:『从今已
后,若比丘满十腊知法者,应受。十腊乃至百
腊不知法者,依止。』依止法,受具犍度中广说。
「此房房中所作事,应二指作法。若钵破作五
段,缀此钵法,应相去二指安一缀。若上厕时
洗大便道,应用二指头洗之。若衣破著纳者,
孔外荫二指。若比丘畜发法,极长不过二指
应剃。是名法。
「略说共作法。若比丘性行调柔,
持戒亦具威仪可观。如此人者,僧应与共同
一切法事,乃至饮食卧起皆应共同。是名略
说共作法。若比丘行来到他寺上,应问此寺
中一比丘结大界处。复问离衣宿处,兼问众
僧净厨处,亦问布萨说戒处。如是等处皆问
一人,故名略问。问已若有同伴亦应语之。又
复应问,所饮水中有虫不?清净不?此水属谁?
又问,果菜净未?一人问,馀人皆得净,故名
略。若旧住比丘请客比丘,客比丘到寺,一人
舍。若[𨄔]上有疮者,听高著泥洹僧入白衣
舍。是故名有疮听也。
「若众僧寺里有三四人
别作大堂,住止处应绕四边掘深堑遮水,堑
里应作大小行处。此事敷具犍度中广说。
「佛
告阿难:『汝捉钥可房房语诸比丘:「吾欲南行
按行诸国。谁能随吾去者,可自料理衣钵。」』阿
难即受告敕,房房语之。诸长老比丘白阿难
言:『若师去者得随佛去,若师不去自亦不得
去。何以故?至彼中更须觅依止师故。』尔时世
尊即共堪能去者相随向南路上。佛见诸比
丘少,告阿难言:『汝不房房语也?比丘何故少?』
阿难即具以上事白世尊。佛告阿难:『从今已
后,若比丘满十腊知法者,应受。十腊乃至百
腊不知法者,依止。』依止法,受具犍度中广说。
「此房房中所作事,应二指作法。若钵破作五
段,缀此钵法,应相去二指安一缀。若上厕时
洗大便道,应用二指头洗之。若衣破著纳者,
孔外荫二指。若比丘畜发法,极长不过二指
应剃。是名法。
「略说共作法。若比丘性行调柔,
持戒亦具威仪可观。如此人者,僧应与共同
一切法事,乃至饮食卧起皆应共同。是名略
说共作法。若比丘行来到他寺上,应问此寺
中一比丘结大界处。复问离衣宿处,兼问众
僧净厨处,亦问布萨说戒处。如是等处皆问
一人,故名略问。问已若有同伴亦应语之。又
复应问,所饮水中有虫不?清净不?此水属谁?
又问,果菜净未?一人问,馀人皆得净,故名
略。若旧住比丘请客比丘,客比丘到寺,一人
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问净不净,如是可问处皆问,是馀比丘皆得
清净。尊者萨婆多说曰:『有利养生人贪著,佛
不听取。然不制所犯,应如前所制法行。』
「世尊说曰:『若人所作不善,知惭愧者不为障
道。若比丘无惭愧心、亦无所知,如是所说不
应受用。又复有人无惭愧心、有所知解,其所
说法亦不应受。复次有人虽知惭愧、然无所
知,若有所说亦不应受。若复有人有惭愧心、
能达法相,如此说者应受用之。』尊者迦叶惟
说曰:『有诸人智慧等所见亦同,其性柔雅戒
行清净无有瑕秽,是名和雅,所说应受。』
「有应
作处。何者是?尼师坛有破穿处,应用弊纳
补,四边荫一寸。如是广知。若有疮处应治,若
众僧食处应扫,若和尚阿阇梨食处应
扫,是名处所。若比丘病,佛听煮粥食之。无
净地,众僧当与作白二羯磨作净处所。如是
等皆名处所。
「佛在世时常在王舍城中说戒。至十五日月
尽,诸比丘远近不避疲劳,诣王舍城听佛说
戒。佛知诸比丘疲苦,即问诸比丘方所。随其
方所住处说戒,是名为方。东方塔名罗多跋
陀罗,乃至北方有山名无之罗毗罗,是名为
方。如是等边方,有律师五人得受具足。阿练
若比丘应善知方所,亦应知处及时。尔时诸
比丘北方受安居。安居已竟,各执衣钵往到
佛所。世尊问言:『从何方来?』皆说所从来处。故
名为方。佛听何等国土应五人受具?阿畔提
国有毗尼师,听五人受具。有一比丘字数虏
奴,少小信道欲得受具。国土无僧,尊者迦旃
清净。尊者萨婆多说曰:『有利养生人贪著,佛
不听取。然不制所犯,应如前所制法行。』
「世尊说曰:『若人所作不善,知惭愧者不为障
道。若比丘无惭愧心、亦无所知,如是所说不
应受用。又复有人无惭愧心、有所知解,其所
说法亦不应受。复次有人虽知惭愧、然无所
知,若有所说亦不应受。若复有人有惭愧心、
能达法相,如此说者应受用之。』尊者迦叶惟
说曰:『有诸人智慧等所见亦同,其性柔雅戒
行清净无有瑕秽,是名和雅,所说应受。』
「有应
作处。何者是?尼师坛有破穿处,应用弊纳
补,四边荫一寸。如是广知。若有疮处应治,若
众僧食处应扫,若和尚阿阇梨食处应
扫,是名处所。若比丘病,佛听煮粥食之。无
净地,众僧当与作白二羯磨作净处所。如是
等皆名处所。
「佛在世时常在王舍城中说戒。至十五日月
尽,诸比丘远近不避疲劳,诣王舍城听佛说
戒。佛知诸比丘疲苦,即问诸比丘方所。随其
方所住处说戒,是名为方。东方塔名罗多跋
陀罗,乃至北方有山名无之罗毗罗,是名为
方。如是等边方,有律师五人得受具足。阿练
若比丘应善知方所,亦应知处及时。尔时诸
比丘北方受安居。安居已竟,各执衣钵往到
佛所。世尊问言:『从何方来?』皆说所从来处。故
名为方。佛听何等国土应五人受具?阿畔提
国有毗尼师,听五人受具。有一比丘字数虏
奴,少小信道欲得受具。国土无僧,尊者迦旃
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延有缘到彼国,此比丘求迦旃延欲受具,十
二年中集僧乃得受具。迦旃延为受具已,来
到佛所。佛问言:『迦旃延!汝何故迟?』迦旃延即
以受戒因缘具白世尊。佛即立制:『从今已去,
听边地无众僧处有律师五人受具。』有国大热
处,听日日洗。荆棘多处,听著厚革屣。作革屣
法,随土地所有厚皮听作。有诸比丘在雪山
中夏安居,手脚头耳皆冻坏。安居已讫,各执
衣持钵来诣佛所,头面礼足退立一面。佛知
而故问:『汝等何故身体皆坏。』比丘白佛:『雪山
中寒冻故,是以皆坏。』佛问言:『应著何等不令
身坏?』诸比丘白佛:『若脚著皮革,靴上著复衣,
应当不坏。』佛即听著富罗,复听著罗目伽,上
听著驹执。复听著复衣,若用羊毛骆驼毛,乃
至绵纻之听著。有二婆罗门比丘,一字乌嗟
呵、二字散摩陀,往到佛所白世尊言:『佛弟子
中,有种种性、种种国土人、种种郡县人,言音
不同。语既不正,皆坏佛正义。唯愿世尊听我
等依阐陀至持论撰集佛经次比文句,使言
音辩了义亦得显。』佛告比丘:『吾佛法中不与
美言为是,但使义理不失,是吾意也。随诸众
生应与何音而得受悟,应为说之。』是故名为
随国应作。
「毗舍离饥馑,如上文说,佛听畜迦
絺那衣。有五种利:一得中前数数食;二得有
檀越来请得别众食;三得畜长财不说净;四
得离衣宿;五不白得出界。是名受迦絺那衣
利。
「作浆法。先研米与水和滤著一器中,后炊
饭𩛢饙,取饭汁著一处经一宿,中食时如法
受饮之。萨婆多、迦叶惟说曰:『此浆中后乃至
二年中集僧乃得受具。迦旃延为受具已,来
到佛所。佛问言:『迦旃延!汝何故迟?』迦旃延即
以受戒因缘具白世尊。佛即立制:『从今已去,
听边地无众僧处有律师五人受具。』有国大热
处,听日日洗。荆棘多处,听著厚革屣。作革屣
法,随土地所有厚皮听作。有诸比丘在雪山
中夏安居,手脚头耳皆冻坏。安居已讫,各执
衣持钵来诣佛所,头面礼足退立一面。佛知
而故问:『汝等何故身体皆坏。』比丘白佛:『雪山
中寒冻故,是以皆坏。』佛问言:『应著何等不令
身坏?』诸比丘白佛:『若脚著皮革,靴上著复衣,
应当不坏。』佛即听著富罗,复听著罗目伽,上
听著驹执。复听著复衣,若用羊毛骆驼毛,乃
至绵纻之听著。有二婆罗门比丘,一字乌嗟
呵、二字散摩陀,往到佛所白世尊言:『佛弟子
中,有种种性、种种国土人、种种郡县人,言音
不同。语既不正,皆坏佛正义。唯愿世尊听我
等依阐陀至持论撰集佛经次比文句,使言
音辩了义亦得显。』佛告比丘:『吾佛法中不与
美言为是,但使义理不失,是吾意也。随诸众
生应与何音而得受悟,应为说之。』是故名为
随国应作。
「毗舍离饥馑,如上文说,佛听畜迦
絺那衣。有五种利:一得中前数数食;二得有
檀越来请得别众食;三得畜长财不说净;四
得离衣宿;五不白得出界。是名受迦絺那衣
利。
「作浆法。先研米与水和滤著一器中,后炊
饭𩛢饙,取饭汁著一处经一宿,中食时如法
受饮之。萨婆多、迦叶惟说曰:『此浆中后乃至
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初夜得饮。』初一分竟。
「诸比丘夏安居法。若有
破坏房舍,应受取,任力所能修补治之。
「自恣
法者,若有大众,应如法白二羯磨自恣。若阿
练若比丘,或一或二乃至三四,应胡跪合掌
展转相向言:『今日众僧自恣,我亦自恣。』如是
三说。若独一人,应心念口言:『今日众僧自恣,
我亦自恣。』如是三说。
「云何与自恣欲?尔时世
尊告诸比丘:『今日自恣,有一比丘白佛言:「世
尊!病比丘不堪来者、为看病不得来者、为佛
法僧不得来者。此事云何?」』佛告比丘:『如此等
皆应与欲,说言:「今日众僧自恣,我不得往自
恣,与众僧清净如法自恣欲。」如是三说。』是名
与自恣法。有五种与自恣法:一今日僧自恣,
我与僧自恣;二我白自恣;三为我故自恣;四
若口不能言者,手作说相亦得与自恣;五语
虽不了,亦是与自恣。是名五种自恣。若前人
身口不能,后复更问之。身口无相貌者,命根
未断、耳闻人语,众僧就其前羯磨自恣。取自
恣人若将自恣来,道中命终、或为淫欲所迷、
或失性、或出界外、或舍道还俗,如此等皆不
成取欲,应更遣人取欲。若取欲者,为贼为水
为虎狼所遮不得来者,此取欲成就。如此等
难事非一。但取欲者欲来而力不能,皆取欲
成就。
「波罗提木叉法者,
尔时世尊在净房中作是念:『我今为诸比丘制
说波罗提木叉戒。何以故?后学比丘欲行法
者,不知何者佛制、何者非佛制,乃至阿罗汉
果乐。』佛告诸比丘:『我今说波罗提木叉,汝等
当善受行之。若有所犯即应忏悔,若无所犯
「诸比丘夏安居法。若有
破坏房舍,应受取,任力所能修补治之。
「自恣
法者,若有大众,应如法白二羯磨自恣。若阿
练若比丘,或一或二乃至三四,应胡跪合掌
展转相向言:『今日众僧自恣,我亦自恣。』如是
三说。若独一人,应心念口言:『今日众僧自恣,
我亦自恣。』如是三说。
「云何与自恣欲?尔时世
尊告诸比丘:『今日自恣,有一比丘白佛言:「世
尊!病比丘不堪来者、为看病不得来者、为佛
法僧不得来者。此事云何?」』佛告比丘:『如此等
皆应与欲,说言:「今日众僧自恣,我不得往自
恣,与众僧清净如法自恣欲。」如是三说。』是名
与自恣法。有五种与自恣法:一今日僧自恣,
我与僧自恣;二我白自恣;三为我故自恣;四
若口不能言者,手作说相亦得与自恣;五语
虽不了,亦是与自恣。是名五种自恣。若前人
身口不能,后复更问之。身口无相貌者,命根
未断、耳闻人语,众僧就其前羯磨自恣。取自
恣人若将自恣来,道中命终、或为淫欲所迷、
或失性、或出界外、或舍道还俗,如此等皆不
成取欲,应更遣人取欲。若取欲者,为贼为水
为虎狼所遮不得来者,此取欲成就。如此等
难事非一。但取欲者欲来而力不能,皆取欲
成就。
「波罗提木叉法者,
尔时世尊在净房中作是念:『我今为诸比丘制
说波罗提木叉戒。何以故?后学比丘欲行法
者,不知何者佛制、何者非佛制,乃至阿罗汉
果乐。』佛告诸比丘:『我今说波罗提木叉,汝等
当善受行之。若有所犯即应忏悔,若无所犯
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应系念思惟。吾说戒时若默然者,当知皆是
清净之人。汝等屏处发露无隐,吾大众中问
无隐等无有异。第二第三亦如是问。』若故作
不妄语者,佛说障道。障者,障于四禅四空
乃至障四果四向。若后能改悔,四禅四空四
向四果皆可得取。是故名波罗提木叉法也。
说波罗提木叉有五种,如上说也。布萨取欲,
如上自恣取欲无异。
「田舍园,前所施、后所施
处,不应转易更施馀处。若五钱转施,皆是恶
作。复有十八种分别。复有八种阿练若处所,
有若比丘尼外来所施,若有所作为人所叹、
有作为人呵摈,如是等皆名为物。云何名呵
责摈出?呵责摈出者,要示彼摈者罪相貌
然后摈出,不得直驱。
「尔时自恣前,有一比丘犯罪。见者欲谏,语言:
『我欲谏汝。听不?』犯罪者可。当欲谏时,犯罪者
无,是名事在人无。若后时欲谏者,还犯罪人
边取欲得谏,不取不得也。
「尔时世尊从迦尸国与五百比丘向幽兰精
舍。此寺中有旧住五人,一名阿犯祇、二名
富那婆苏、三名半持陀路醯尼、四名伽路
罗、五名帝奢。此比丘等闻世尊来,即共分此
寺中房舍园田花果敷具及养生具,唯留佛
一房。所以分者,恐佛共舍利弗、目连诸大比
丘等来,必夺我房舍及田业,是故急分。生此
念已,房舍作一分、园田作一分、一切敷具作
一分、一切养生具作一分、一切花果作一分。
分已,世尊来到。到已告舍利弗、目连言:『汝语
旧住比丘,客僧来到,可房房料理敷具。』如佛
清净之人。汝等屏处发露无隐,吾大众中问
无隐等无有异。第二第三亦如是问。』若故作
不妄语者,佛说障道。障者,障于四禅四空
乃至障四果四向。若后能改悔,四禅四空四
向四果皆可得取。是故名波罗提木叉法也。
说波罗提木叉有五种,如上说也。布萨取欲,
如上自恣取欲无异。
「田舍园,前所施、后所施
处,不应转易更施馀处。若五钱转施,皆是恶
作。复有十八种分别。复有八种阿练若处所,
有若比丘尼外来所施,若有所作为人所叹、
有作为人呵摈,如是等皆名为物。云何名呵
责摈出?呵责摈出者,要示彼摈者罪相貌
然后摈出,不得直驱。
「尔时自恣前,有一比丘犯罪。见者欲谏,语言:
『我欲谏汝。听不?』犯罪者可。当欲谏时,犯罪者
无,是名事在人无。若后时欲谏者,还犯罪人
边取欲得谏,不取不得也。
「尔时世尊从迦尸国与五百比丘向幽兰精
舍。此寺中有旧住五人,一名阿犯祇、二名
富那婆苏、三名半持陀路醯尼、四名伽路
罗、五名帝奢。此比丘等闻世尊来,即共分此
寺中房舍园田花果敷具及养生具,唯留佛
一房。所以分者,恐佛共舍利弗、目连诸大比
丘等来,必夺我房舍及田业,是故急分。生此
念已,房舍作一分、园田作一分、一切敷具作
一分、一切养生具作一分、一切花果作一分。
分已,世尊来到。到已告舍利弗、目连言:『汝语
旧住比丘,客僧来到,可房房料理敷具。』如佛
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告敕即往语之。
旧住者即答舍利弗目连言:『第一房为佛拔
竟,唯愿如来安乐住止。馀物一切,五分分竟。』
目连闻此语已,即传此言具白世尊。世尊即
遣目连复重语之,诸比丘答亦如前。佛即唤
旧住比丘,种种因缘呵责,为说世有五贼。
第一贼者,有恶比丘不持禁戒,多将徒众游诸
国邑食人信施者是。二若有比丘实不清净
自言清净,此亦是贼。三若有比丘自恃聪明
多智,起于憍慢诃骂比丘言无节度,此亦是
贼。四若有比丘为衣食故,自言得过人法,此
复是贼也。五若有比丘用僧祇物以自资命,
此亦是贼。是故一切属四方僧物不应独用。
诸比丘白佛:『若有物,诸比丘因此生诤讼者,
此物云何?』佛言:『比丘若共忏悔,此物得分。不
和合,不得分也。』分法,要作白二羯磨。此事拘
睒弥犍度中广明。
「提婆达多破僧有五法:一
者尽形寿乞食;二者粪扫衣;三者不食酥
盐;四者不食肉鱼;五者露坐。以此五法僧中
行筹,可者受筹。尔时座中有百比丘受筹,
阿难即众中脱僧伽梨掷地唱言:『此是非法。』
有五十大上座亦脱僧伽梨掷地。诸比丘以
此因缘具白世尊。佛言:『此便是地狱人,当入
阿鼻地狱一劫。不可救也。』此破僧犍度中广
明。上提婆达多五法不违佛说,但欲依此法
坏佛法也。
「尔时世尊在王舍城,诸比丘在冢间树下、或
在水边大泽中,处处敷草露宿。有大长者晨
朝出行,见诸比丘为作礼,问言:『昨暮何处宿?』
旧住者即答舍利弗目连言:『第一房为佛拔
竟,唯愿如来安乐住止。馀物一切,五分分竟。』
目连闻此语已,即传此言具白世尊。世尊即
遣目连复重语之,诸比丘答亦如前。佛即唤
旧住比丘,种种因缘呵责,为说世有五贼。
第一贼者,有恶比丘不持禁戒,多将徒众游诸
国邑食人信施者是。二若有比丘实不清净
自言清净,此亦是贼。三若有比丘自恃聪明
多智,起于憍慢诃骂比丘言无节度,此亦是
贼。四若有比丘为衣食故,自言得过人法,此
复是贼也。五若有比丘用僧祇物以自资命,
此亦是贼。是故一切属四方僧物不应独用。
诸比丘白佛:『若有物,诸比丘因此生诤讼者,
此物云何?』佛言:『比丘若共忏悔,此物得分。不
和合,不得分也。』分法,要作白二羯磨。此事拘
睒弥犍度中广明。
「提婆达多破僧有五法:一
者尽形寿乞食;二者粪扫衣;三者不食酥
盐;四者不食肉鱼;五者露坐。以此五法僧中
行筹,可者受筹。尔时座中有百比丘受筹,
阿难即众中脱僧伽梨掷地唱言:『此是非法。』
有五十大上座亦脱僧伽梨掷地。诸比丘以
此因缘具白世尊。佛言:『此便是地狱人,当入
阿鼻地狱一劫。不可救也。』此破僧犍度中广
明。上提婆达多五法不违佛说,但欲依此法
坏佛法也。
「尔时世尊在王舍城,诸比丘在冢间树下、或
在水边大泽中,处处敷草露宿。有大长者晨
朝出行,见诸比丘为作礼,问言:『昨暮何处宿?』
卷四 第 823b 页 T24-0823.png
诸比丘答曰:『冢间树下处处皆敷草卧。』长者
问言:『若有檀越为作房舍得不?』诸比丘答曰:
『佛未听作。』比丘以是因缘即往白佛。佛告诸
比丘:『若有檀越信心能为僧造房者,听作之。』
长者闻佛告已,即造六十口房施设饮食,请
佛及僧供养已,捉金瓶行水竟,胡跪合掌白
佛言:『今为佛及僧作六十口房。愿世尊及比
丘僧为弟子受用。』佛因长者施房,为说施房
利益:一者能遮风雨;二者能遮寒热;三者能
遮恶兽毒虫。如是种种利益尽为说之。因此
房故,令诸比丘得善寂安乐住。此敷具犍度
中广说。
「佛在阿吒毗国,听诸比丘私作房。诸比丘各
各私作大房,所索甚多。诸檀越遥见沙门入
村,皆避之不欲相见。有比丘字阿吒毗,为私
作房故自伐林木。林中有神以林为舍,此鬼
内自思惟:『正欲打此道人,恐畏有咎。若默
然者,无住止处。』即往白佛。佛告言:『若打持戒
者,其罪极重。汝渡河有大树,此树神昨已命
终,汝可依彼大树住。』因此制戒,不听私起大
房。
「尔时世尊在拘睒弥国。有比丘字阐陀,与国
主优填王极善。自往语之:『今欲私起房,乏材
木。』王即语言:『国中所有材木随意取之。』此比
丘官路中有一大树,枝条荫覆五百乘车,国
中诸人皆以此树有命之想。阐陀比丘伐此
树,檀越慊之。比丘往白世尊。佛即因而制
戒:『自今已去,若有神树,路中诸人所贵重树,
不听伐也。若伐者得波逸提,或言偷兰遮。』从
问言:『若有檀越为作房舍得不?』诸比丘答曰:
『佛未听作。』比丘以是因缘即往白佛。佛告诸
比丘:『若有檀越信心能为僧造房者,听作之。』
长者闻佛告已,即造六十口房施设饮食,请
佛及僧供养已,捉金瓶行水竟,胡跪合掌白
佛言:『今为佛及僧作六十口房。愿世尊及比
丘僧为弟子受用。』佛因长者施房,为说施房
利益:一者能遮风雨;二者能遮寒热;三者能
遮恶兽毒虫。如是种种利益尽为说之。因此
房故,令诸比丘得善寂安乐住。此敷具犍度
中广说。
「佛在阿吒毗国,听诸比丘私作房。诸比丘各
各私作大房,所索甚多。诸檀越遥见沙门入
村,皆避之不欲相见。有比丘字阿吒毗,为私
作房故自伐林木。林中有神以林为舍,此鬼
内自思惟:『正欲打此道人,恐畏有咎。若默
然者,无住止处。』即往白佛。佛告言:『若打持戒
者,其罪极重。汝渡河有大树,此树神昨已命
终,汝可依彼大树住。』因此制戒,不听私起大
房。
「尔时世尊在拘睒弥国。有比丘字阐陀,与国
主优填王极善。自往语之:『今欲私起房,乏材
木。』王即语言:『国中所有材木随意取之。』此比
丘官路中有一大树,枝条荫覆五百乘车,国
中诸人皆以此树有命之想。阐陀比丘伐此
树,檀越慊之。比丘往白世尊。佛即因而制
戒:『自今已去,若有神树,路中诸人所贵重树,
不听伐也。若伐者得波逸提,或言偷兰遮。』从
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此以来不听过量私作大房。
「尔时闼婆摩罗子出家,翘勤行道得阿罗汉
果。内自思惟:『于此身上更修何业?』思惟既定,
当为僧劝化中食及造敷具。于一日中有比
丘,逼夜来向寺,不知寺处。闼婆摩罗子即入
火光三昧,举手照明令知寺处。此比丘到已,
示房舍敷具大小行处,澡手水涂足油一切
示处。若有客僧来到寺者,随其所须皆供给
之,心无爱憎。佛即赞叹,一切饮食敷具平等
无过。闼婆摩罗子无根谤缘,因此广知。
「尔时提婆达多共阿阇世论议:『汝可杀父,我
亦杀佛。新王、新佛共治天下,世皆大平,人民
安乐,不亦快乎!』阿阇世问提婆达多:『须几兵
众可得除佛?』提婆达言:『得六十兵可得除之。』
与六十兵。得兵已,先遣二人往杀佛:『杀佛已,
从馀道回,莫著本路。』复遣四人杀前二人,从
馀道回。如是展转皆,欲令相杀尽。所以尔者,
不欲令此恶名流布于外。二人往见佛,自然
不起恶心,即向佛说本来之意。佛为说法,得
须陀洹果。佛即语之:『汝等回去,莫随馀道。』得
到提婆达多所,提婆达多闻不得杀佛,即生
瞋恚自到佛所,以大石打佛。诸天即接此石
掷著他山,有小石破来伤佛足,诸比丘等皆
来捉杖围绕世尊房。佛语诸比丘:『假使有人
捉须弥山欲压吾者犹不能害,况提婆达
多。汝等各自随所修业安乐行之。』佛未制戒
前,比丘一不得与沙弥同房宿。罗睺罗无别
房,诸比丘驱出,罗睺在厕上宿。厕中有大毒
蛇,佛知有此毒蛇恐伤罗睺,故来到厕,知而
「尔时闼婆摩罗子出家,翘勤行道得阿罗汉
果。内自思惟:『于此身上更修何业?』思惟既定,
当为僧劝化中食及造敷具。于一日中有比
丘,逼夜来向寺,不知寺处。闼婆摩罗子即入
火光三昧,举手照明令知寺处。此比丘到已,
示房舍敷具大小行处,澡手水涂足油一切
示处。若有客僧来到寺者,随其所须皆供给
之,心无爱憎。佛即赞叹,一切饮食敷具平等
无过。闼婆摩罗子无根谤缘,因此广知。
「尔时提婆达多共阿阇世论议:『汝可杀父,我
亦杀佛。新王、新佛共治天下,世皆大平,人民
安乐,不亦快乎!』阿阇世问提婆达多:『须几兵
众可得除佛?』提婆达言:『得六十兵可得除之。』
与六十兵。得兵已,先遣二人往杀佛:『杀佛已,
从馀道回,莫著本路。』复遣四人杀前二人,从
馀道回。如是展转皆,欲令相杀尽。所以尔者,
不欲令此恶名流布于外。二人往见佛,自然
不起恶心,即向佛说本来之意。佛为说法,得
须陀洹果。佛即语之:『汝等回去,莫随馀道。』得
到提婆达多所,提婆达多闻不得杀佛,即生
瞋恚自到佛所,以大石打佛。诸天即接此石
掷著他山,有小石破来伤佛足,诸比丘等皆
来捉杖围绕世尊房。佛语诸比丘:『假使有人
捉须弥山欲压吾者犹不能害,况提婆达
多。汝等各自随所修业安乐行之。』佛未制戒
前,比丘一不得与沙弥同房宿。罗睺罗无别
房,诸比丘驱出,罗睺在厕上宿。厕中有大毒
蛇,佛知有此毒蛇恐伤罗睺,故来到厕,知而
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故问:『汝是谁耶?』罗睺答言:『是沙弥罗睺。』佛
问:『汝何故此中住?』答言:『更无别房。诸比丘不
听共宿。』佛即将入房。后日集诸比丘告曰:『出
家人法常应慈心。从今以后,沙弥听共大比
丘二宿。至三夜若无去处,比丘不应睡卧,
当结加趺坐至明相现。若第四日复无去
处,明相欲现时应遣沙弥出房外。若沙弥恐
怖不能出者,大比丘应自出去。』
「有客比丘来
到寺上,旧住比丘拔房舍卧具供给之,后去
时不白旧住者。经多日已,主人入房始知客
比丘去,敷具虫鼠啮坏。以是因缘比丘具白
世尊。佛因而制戒:『若客比丘寄寺中宿者,去
时应擗揲敷具及料理坐床,当白旧住比
丘去。若不尔出界外,得波逸提。』
「有于一时,六群比丘共十七群比丘俱作客寄
宿。六群是上座,十七群是下座。十七群语六
群言:『大德!可简取上房。』六群答言:『谁问好
恶?』十七群自取房敷坐具竟,六群即夺房取,
驱令出外。十七群瞋恚高声唱叫,主人闻已,
『十七群为何等事?』十七群如上因缘答主人。
诸比丘往白世尊。佛因而制戒:『从今以后,下
座推上房与上座,上座不取。下座敷敷具
竟,上座不得强力夺取驱出。若下座先至,不
知上座来。上座既至,下座应避出去。上下皆
不得恃力驱出。若恃力者,得波逸提。』
「时有六
群比丘在重阁上住,意不审悉,不看阁地厚
薄放身而坐。床脚陷过,伤下住比丘头。佛因
而制戒:『从今以去,阁上住者要审悉厚薄,
不得直放身坐。若坐者,得波逸提。』
问:『汝何故此中住?』答言:『更无别房。诸比丘不
听共宿。』佛即将入房。后日集诸比丘告曰:『出
家人法常应慈心。从今以后,沙弥听共大比
丘二宿。至三夜若无去处,比丘不应睡卧,
当结加趺坐至明相现。若第四日复无去
处,明相欲现时应遣沙弥出房外。若沙弥恐
怖不能出者,大比丘应自出去。』
「有客比丘来
到寺上,旧住比丘拔房舍卧具供给之,后去
时不白旧住者。经多日已,主人入房始知客
比丘去,敷具虫鼠啮坏。以是因缘比丘具白
世尊。佛因而制戒:『若客比丘寄寺中宿者,去
时应擗揲敷具及料理坐床,当白旧住比
丘去。若不尔出界外,得波逸提。』
「有于一时,六群比丘共十七群比丘俱作客寄
宿。六群是上座,十七群是下座。十七群语六
群言:『大德!可简取上房。』六群答言:『谁问好
恶?』十七群自取房敷坐具竟,六群即夺房取,
驱令出外。十七群瞋恚高声唱叫,主人闻已,
『十七群为何等事?』十七群如上因缘答主人。
诸比丘往白世尊。佛因而制戒:『从今以后,下
座推上房与上座,上座不取。下座敷敷具
竟,上座不得强力夺取驱出。若下座先至,不
知上座来。上座既至,下座应避出去。上下皆
不得恃力驱出。若恃力者,得波逸提。』
「时有六
群比丘在重阁上住,意不审悉,不看阁地厚
薄放身而坐。床脚陷过,伤下住比丘头。佛因
而制戒:『从今以去,阁上住者要审悉厚薄,
不得直放身坐。若坐者,得波逸提。』
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「有于一时,阐陀比丘作房,用有虫水和泥。诸
檀越见慊言:『云何比丘无慈心?』佛因而制戒:
『从今已去,比丘不得用杂虫水和泥作房。若
用,得波逸提。』房舍竟。
「尔时佛在波罗奈国。阿若憍陈如等五比丘,
往到佛所白世尊言:『听诸比丘何等处住?敷
何等敷具?』佛告憍陈如:『听比丘阿练若处、树
下、冢间、河边、山谷间空闲处住,敷草木叶以为
坐具。』此敷具犍度中广明。住处总明有二:
一者聚落中;二者空静处。
「尔时有客比丘,寄他寺中安居,不自看房舍
卧具,得下房下卧具,心中不悦修道有废。瞋
旧住比丘,有生谤之言:『比丘心有爱瞋痴怖。』
佛闻此言,告诸比丘:『从今以去,夏安居时要
自看房舍卧具,然后受之。若依上座次第得
房,不看无咎。若分房者语:「汝自看房。」懈怠
不看者,得突吉罗。』如来所以教诸比丘护敷
具者,见五种过:一不欲令风吹;二不令日
曝;三不令得天雨;四不令尘土坌之;五不令
虫鸟敷具上放不净。
「比丘夏安居法。差分房
分敷具人,令房房看之,何等房敷具多、何处
无。若多处,分著无处。若遍有长敷具,从上座
次第赋之。是名敷具处所。营事有二种:一
者作、二者覆。作者,有檀越欲为众僧起房,僧
差营事人白二羯磨令料理。若此营事人意
欲成此房己尽形受用者,僧当令其十二年
住,后众僧随意分处。若营事人二三年中不
能成房,僧当观其力能,若堪办者听使作
竟,若不能者更差馀人。是名作者。云何名为
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覆者?若作者作墙壁已不能覆,后僧更差堪
能者令覆。若覆者意欲尽形住,僧当听六年
住,后随僧分处。是名覆处者。比丘相恭敬法,
当起迎作礼执手问讯,随其所须供给,莫违
其志。
「诸比丘白佛:『上座于下座有所犯罪,现前应
立几法发露?』佛言:『当立四法:一者偏袒右肩;
二者脱革屣;三者合掌;四者当说所犯罪。下
座向上座悔过,所犯者现前,应立五法:一偏
袒右肩;二脱革屣;三胡跪;四合掌;五说所
犯罪。』
「若客比丘到他寺中见上座,应立五法恭敬:
一偏袒右肩;二脱革屣;三胡跪;四两手捉
上座足;五和南。若旧住比丘小者,亦应立五
法恭敬,是法持戒犍度中广明。
「治风病法,
当用苏毗勒浆。此浆作法,先遣净人捣大麦
器中盛之,著水经二三日,小酢已净滤饮之。
若和尚病,弟子应作此浆养病。弟子若病,
和尚亦应如此。
「有比丘尼持苏毗勒浆随道行,道中见一人
截手足而卧。比丘尼以苏毗勒浆灌疮上,此
人即死。佛言:『从今已去,不听持苏毗勒浆灌
疮上。』有比丘持苏毗勒浆到尸陀林,见一病
人卧地,从比丘索苏毗勒浆饮。比丘慈悲心
故施之,此人即死。诸比丘生疑,无有所犯
也?佛言:『怜悯心故无犯。』是名苏毗勒浆。佛
为病比丘故,听服六种散:一离畔散;二破罗
私散;三怖罗罗散;四阿犯却罗散;五波却罗
散;六阿半陀散。如是等散众多不一,若比丘
能者令覆。若覆者意欲尽形住,僧当听六年
住,后随僧分处。是名覆处者。比丘相恭敬法,
当起迎作礼执手问讯,随其所须供给,莫违
其志。
「诸比丘白佛:『上座于下座有所犯罪,现前应
立几法发露?』佛言:『当立四法:一者偏袒右肩;
二者脱革屣;三者合掌;四者当说所犯罪。下
座向上座悔过,所犯者现前,应立五法:一偏
袒右肩;二脱革屣;三胡跪;四合掌;五说所
犯罪。』
「若客比丘到他寺中见上座,应立五法恭敬:
一偏袒右肩;二脱革屣;三胡跪;四两手捉
上座足;五和南。若旧住比丘小者,亦应立五
法恭敬,是法持戒犍度中广明。
「治风病法,
当用苏毗勒浆。此浆作法,先遣净人捣大麦
器中盛之,著水经二三日,小酢已净滤饮之。
若和尚病,弟子应作此浆养病。弟子若病,
和尚亦应如此。
「有比丘尼持苏毗勒浆随道行,道中见一人
截手足而卧。比丘尼以苏毗勒浆灌疮上,此
人即死。佛言:『从今已去,不听持苏毗勒浆灌
疮上。』有比丘持苏毗勒浆到尸陀林,见一病
人卧地,从比丘索苏毗勒浆饮。比丘慈悲心
故施之,此人即死。诸比丘生疑,无有所犯
也?佛言:『怜悯心故无犯。』是名苏毗勒浆。佛
为病比丘故,听服六种散:一离畔散;二破罗
私散;三怖罗罗散;四阿犯却罗散;五波却罗
散;六阿半陀散。如是等散众多不一,若比丘
卷四 第 825a 页 T24-0825.png
病,随医分处服之。
「尔时离车子有宝钵,满中盛细末旃檀,持用
奉佛。佛言:『吾佛法中不听受宝器。』离车子言:
『若不受宝,愿世尊可受旃檀香。』佛即为受。
有比丘用粗澡豆洗钵,坏钵色。佛言:『应当熟
捣、细物筛之,然后得用。』有一女人夫主已
丧,淫欲炽盛与外人交通,遂成有胎。恐事发
露,语交通者求药堕胎。此人于比丘比丘尼
中求得药,即堕其胎。佛闻而制戒:『不听出家
者与人堕胎药。』比丘法,不得用杂香澡豆洗
身,乃至病亦不得用。
《毗尼母经》卷第四
「尔时离车子有宝钵,满中盛细末旃檀,持用
奉佛。佛言:『吾佛法中不听受宝器。』离车子言:
『若不受宝,愿世尊可受旃檀香。』佛即为受。
有比丘用粗澡豆洗钵,坏钵色。佛言:『应当熟
捣、细物筛之,然后得用。』有一女人夫主已
丧,淫欲炽盛与外人交通,遂成有胎。恐事发
露,语交通者求药堕胎。此人于比丘比丘尼
中求得药,即堕其胎。佛闻而制戒:『不听出家
者与人堕胎药。』比丘法,不得用杂香澡豆洗
身,乃至病亦不得用。
《毗尼母经》卷第四