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卷十七 第 790b 页
《善见律毗婆沙》卷第十七
萧齐外国三藏僧伽跋陀罗译
「尔时佛从摩竭国往迦维罗国者。」
法师曰:
「我今次第说根本因缘。尔时输头檀那大
王,心自念言:『我子初出家日,自唱言:「我若成
佛,当还此国。」』王忆此语,心自念言:『我子成
佛已来,王恒侧耳听,闻子苦行竟,往菩提
树下得道,已往波罗㮈国,转四谛法轮,
度阿若憍陈如等五人出家。今住摩竭
国,我今年老及今生存,宜见我子。』作是念
已,即唤一臣语言:『我闻人言,我子已成
佛,今住摩竭国。汝可将千人往迎,汝至彼
语我子言:「我今年老欲得相见。」』臣受王语
已,即将千人前后围绕,往摩竭国。到已往
至佛所,头面礼足却坐一面。是时世尊观
千人心已,即为说法,时千人得闻法已,
即得罗汉。佛唤善来比丘,即得具足戒,此
千比丘得罗汉已,入果三昧受解脱乐,即
于此住不复欲还。王遣信已迟望不还,又
无消息,王复遣臣往,如是次第遣八臣往,
一臣各将千人至佛所,皆悉出家得罗汉
果,无有一人还报王者。
「王自念言:『我遣八
臣去,无有一人还报我者。』王自筹量:『我今
更遣谁去耶?』时有一臣,名曰迦留陀夷,
与菩萨同日生,王即遣迦留陀夷往迎佛,
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如前遣八臣语无异。迦留陀夷先与王要:
『若王许我出家者,我当往迎。』王答言善。迦
留陀夷受王语已,复将千人往彼,佛为说
法即得罗汉。佛唤善来比丘,得具足戒。时
迦留陀夷,见禾稻结莠、草木水陆花出敷荣,
时节和适,已六十偈赞叹道路。佛知而故
问迦留陀夷:『汝为何事而赞叹道路?』迦留
陀夷答佛言:『输头檀那大王,遣我来者欲
有所白。』佛言:『听汝所说。』白佛言:『父王言:
「我今年老及今生存,欲见佛故,遣我来奉
迎佛。」唯愿哀悯大王故,时可去矣。』佛语
迦留陀夷:『汝可宣令语诸比丘:「佛欲游行,
各自料理庄严,随佛游行。」』
「是时央伽摩竭
国,有十千比丘,从迦维罗卫国来迎佛者
有十千比丘,都合二万比丘,皆得阿罗汉,
从摩竭国前后围绕,随佛出城。摩竭国去
舍卫国六十由旬,世尊渐渐游行,经六十日
至舍卫国。时佛日日朝中恒食父王供,
所以得食父王供者,时迦留陀夷,时到著
衣持钵飞腾虚空,往至舍卫国白父王
言:『佛已至某处。』时王为迦留陀夷设食,
以盛满钵饭,授与迦留陀夷:『愿大德,可以
此钵饭奉上佛。』如是日日恒为世尊迎
食。迦留陀夷食父王食已,向父王及诸释
子,赞叹如来功德。诸释子闻赞叹佛功德,
倍增信心。诸释子即聚集,自共筹量:『佛不
乐愦闹,我等当为佛求觅静处造立精
舍。』时弥瞿陀释子有一园,不近不远可
立精舍,时诸释子人人各各共出财物,为
『若王许我出家者,我当往迎。』王答言善。迦
留陀夷受王语已,复将千人往彼,佛为说
法即得罗汉。佛唤善来比丘,得具足戒。时
迦留陀夷,见禾稻结莠、草木水陆花出敷荣,
时节和适,已六十偈赞叹道路。佛知而故
问迦留陀夷:『汝为何事而赞叹道路?』迦留
陀夷答佛言:『输头檀那大王,遣我来者欲
有所白。』佛言:『听汝所说。』白佛言:『父王言:
「我今年老及今生存,欲见佛故,遣我来奉
迎佛。」唯愿哀悯大王故,时可去矣。』佛语
迦留陀夷:『汝可宣令语诸比丘:「佛欲游行,
各自料理庄严,随佛游行。」』
「是时央伽摩竭
国,有十千比丘,从迦维罗卫国来迎佛者
有十千比丘,都合二万比丘,皆得阿罗汉,
从摩竭国前后围绕,随佛出城。摩竭国去
舍卫国六十由旬,世尊渐渐游行,经六十日
至舍卫国。时佛日日朝中恒食父王供,
所以得食父王供者,时迦留陀夷,时到著
衣持钵飞腾虚空,往至舍卫国白父王
言:『佛已至某处。』时王为迦留陀夷设食,
以盛满钵饭,授与迦留陀夷:『愿大德,可以
此钵饭奉上佛。』如是日日恒为世尊迎
食。迦留陀夷食父王食已,向父王及诸释
子,赞叹如来功德。诸释子闻赞叹佛功德,
倍增信心。诸释子即聚集,自共筹量:『佛不
乐愦闹,我等当为佛求觅静处造立精
舍。』时弥瞿陀释子有一园,不近不远可
立精舍,时诸释子人人各各共出财物,为
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佛起立精舍。
「精舍成已,父王将诸释子,人
人各赍持香花奉迎。佛到已,父王及释子
中,有大佛者,不为佛作礼,若有小佛者,
为作礼。尔时佛见父王及诸释子中,有不
为佛作礼者,佛知诸释子意,即上升虚空
作十八变,如降伏外道作神力无异。王
及诸释子见佛神力如此,自然为佛作礼。
输头檀那王礼已,白佛言:『我今第三礼佛
足。何谓第三礼佛足?一者、佛初生时阿夷
相言:「若在家者,应作转轮圣王,若出家
学道,必得成佛。」是时地为振动,我见神力
如是,即为作礼。第二者、我出游戏耕田,菩
萨在阎浮树下,日时已晡,树影停住不移,
覆菩萨身。我见神力如是,即为作礼。今者
见佛神力如是,是名第三礼如来足。』输头
檀王礼如来足时,一切诸释子皆随作礼,
无有一人立住者。
「佛从虚空下坐师子
座,王及诸释子一时俱坐。时众已定,天
降雨,其色红赤,以淹尘土。时众意乐湿便
湿,若不乐湿,雨虽著而不湿,时众见雨神
力如是,倍增欢喜。尔时佛为诸时众说法,
王及诸释子得闻法已,有得须陀洹者、斯
陀含者,各起礼佛绕三匝而去。王及诸释,无
有一人请佛中食者。明日时到,佛及二万
比丘,著衣持钵前后围绕,次第而去,入迦
维罗卫国。到城门已,佛心自念:『过去诸佛,
入眷属村云何乞食?应次第乞为选择也。
即观过去诸佛皆次第乞食,无有选择,又
为未来声闻弟子依我法故,应次第乞食。』
「精舍成已,父王将诸释子,人
人各赍持香花奉迎。佛到已,父王及释子
中,有大佛者,不为佛作礼,若有小佛者,
为作礼。尔时佛见父王及诸释子中,有不
为佛作礼者,佛知诸释子意,即上升虚空
作十八变,如降伏外道作神力无异。王
及诸释子见佛神力如此,自然为佛作礼。
输头檀那王礼已,白佛言:『我今第三礼佛
足。何谓第三礼佛足?一者、佛初生时阿夷
相言:「若在家者,应作转轮圣王,若出家
学道,必得成佛。」是时地为振动,我见神力
如是,即为作礼。第二者、我出游戏耕田,菩
萨在阎浮树下,日时已晡,树影停住不移,
覆菩萨身。我见神力如是,即为作礼。今者
见佛神力如是,是名第三礼如来足。』输头
檀王礼如来足时,一切诸释子皆随作礼,
无有一人立住者。
「佛从虚空下坐师子
座,王及诸释子一时俱坐。时众已定,天
降雨,其色红赤,以淹尘土。时众意乐湿便
湿,若不乐湿,雨虽著而不湿,时众见雨神
力如是,倍增欢喜。尔时佛为诸时众说法,
王及诸释子得闻法已,有得须陀洹者、斯
陀含者,各起礼佛绕三匝而去。王及诸释,无
有一人请佛中食者。明日时到,佛及二万
比丘,著衣持钵前后围绕,次第而去,入迦
维罗卫国。到城门已,佛心自念:『过去诸佛,
入眷属村云何乞食?应次第乞为选择也。
即观过去诸佛皆次第乞食,无有选择,又
为未来声闻弟子依我法故,应次第乞食。』
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「时城中诸释妇女,闻佛将徒众入城乞食,
各开窗户看佛乞食。时罗睺罗母在楼
殿上,闻佛入城乞食,心自念言:『本在家时,
著天冠璎珞,乘七宝辇舆,千乘万骑前后围
绕出入;今者剃除须发著袈裟,持钵乞食,
我今观看为好以不?』作是念已,即开窗看,
遥见佛放五色光,其光照地,犹若融金。
耶输陀罗见已,即入白王言:『王儿今者入
城乞食。』王闻已即匆匆而出,往至佛所白
言:『大德乞食令我等羞,大德徒众我能供给,
用乞何为?』佛答言:『我种如是。』王复白佛:『我
刹利种无有乞食,何以言我种如是?』佛答
言:『过去诸佛是我种,非今刹利种也。』佛即
为大王,而说偈言:
「 「『起已不懈怠,
善法恒自行,
行法得安眠,
今世若后世。』」
「王闻说已,即得须陀洹道。
「尔时世尊,复为大王而说偈言:
「 「『行法则善行,
不行于恶法,
行法得安眠,
今世若后世。』」
「王闻第二偈已,复得斯陀含道。复为王说
《昙摩波罗本生经》,王闻已得阿那含道。王
临命终,佛为说法,于白伞下,得罗汉果,即
入涅槃。时大王从如来请钵,请佛及僧,王
自导前俱共上殿,王即施设种种肴膳。佛食
已竟,宫中婇女闻佛食竟,语罗睺罗母言:
『我等今者应往礼拜问讯世尊。』罗睺罗母语
诸婇女:『佛若慈悯我者,自来看我,不能去
也。』诸婇女等各赍香花往礼拜佛。诸婇女
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去后,罗睺罗母心自念言:『若佛来者,我当头
面礼足。』佛食已授钵与王,佛将二神足罗
汉弟子,往至罗睺罗母所,敕弟子言:『若罗
睺罗母礼拜供养,当随其意,莫作障碍。』答
言:『善哉!佛。』是时佛即入罗睺罗母房,敷座
而坐,罗睺罗母见佛坐已,疾以手捧佛足,
以头摩而作礼。王见罗睺罗母礼佛已,王
白佛言:『世尊!罗睺罗母于佛极生尊重心。』
佛答王言:『罗睺罗母于我生尊重,非适今
也。』王问佛:『于何时生尊重?』佛即为说《紧
那罗本生经》,即日以五法,欲拜王子难陀
为王。何者五法?一者披发,二者结衣,三
者庄严殿,四者娶妇,五者竖伞。是名五法。
佛以钵授与难陀,难陀意不乐去,为尊重
佛故,俛仰随去。随佛至寺已,意不乐出家,
如来观其宿缘应得罗汉,是故强令出家。
佛至迦维罗卫国二日已,方度难陀,七日
已度罗睺罗。」
法师问曰:「云何得度罗睺罗?」
答曰:「佛入城乞食,罗睺母将罗睺在
阁上,罗睺母于窗牖遥见佛,语罗睺
言:『此是汝父。』即以璎珞与罗睺著,语言:
『往汝父所乞珍宝,汝父在家时大有宝藏,
今不知所在,汝可往乞。白多多言:「我欲
竖伞作转轮王,多多可赐我珍宝。」』罗睺
受母语已,往至佛所入佛影中,白佛:『沙
门影极清凉乐。』佛食已讫还本处,罗睺即
随佛后,从佛乞珍宝。佛不应答,如是渐渐
遂逐至寺。佛敷座坐已,语罗睺言:『我于
菩提树下得此珍宝,此财宝于一切宝中
面礼足。』佛食已授钵与王,佛将二神足罗
汉弟子,往至罗睺罗母所,敕弟子言:『若罗
睺罗母礼拜供养,当随其意,莫作障碍。』答
言:『善哉!佛。』是时佛即入罗睺罗母房,敷座
而坐,罗睺罗母见佛坐已,疾以手捧佛足,
以头摩而作礼。王见罗睺罗母礼佛已,王
白佛言:『世尊!罗睺罗母于佛极生尊重心。』
佛答王言:『罗睺罗母于我生尊重,非适今
也。』王问佛:『于何时生尊重?』佛即为说《紧
那罗本生经》,即日以五法,欲拜王子难陀
为王。何者五法?一者披发,二者结衣,三
者庄严殿,四者娶妇,五者竖伞。是名五法。
佛以钵授与难陀,难陀意不乐去,为尊重
佛故,俛仰随去。随佛至寺已,意不乐出家,
如来观其宿缘应得罗汉,是故强令出家。
佛至迦维罗卫国二日已,方度难陀,七日
已度罗睺罗。」
法师问曰:「云何得度罗睺罗?」
答曰:「佛入城乞食,罗睺母将罗睺在
阁上,罗睺母于窗牖遥见佛,语罗睺
言:『此是汝父。』即以璎珞与罗睺著,语言:
『往汝父所乞珍宝,汝父在家时大有宝藏,
今不知所在,汝可往乞。白多多言:「我欲
竖伞作转轮王,多多可赐我珍宝。」』罗睺
受母语已,往至佛所入佛影中,白佛:『沙
门影极清凉乐。』佛食已讫还本处,罗睺即
随佛后,从佛乞珍宝。佛不应答,如是渐渐
遂逐至寺。佛敷座坐已,语罗睺言:『我于
菩提树下得此珍宝,此财宝于一切宝中
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最胜第一。汝欲乐得不?』罗睺答世尊言:『甚
乐沙门。』佛即唤舍利弗。舍利弗来已,佛语
舍利弗言:『汝可度罗睺出家。』舍利弗答言:
『善哉世尊。』舍利弗即度罗睺出家。
「输头檀
那王闻罗睺罗出家,心大懊恼,即便匆匆往
至佛所,白佛言:『若有出家者,应先白父
母,听者可度出家;若父母不听,愿佛莫
度。』是故律本中说,父母不听不得出家。若
父母听出家已还俗,若后更欲出家,应白
父母,父母不听不得出家。若有人求欲出
家,比丘问言:『汝父母听出家不?』答言:『不听。』
『若不听者,不得出家。』语比丘言:『若不度
我者,我当焚烧寺舍。』若有如是难事度
出家不犯。若有馀方馀国度出家,不须
问父母。罗睺罗出家因缘竟。
「沙弥有十恶,
应灭摈。何者为十?杀、盗、淫、欺、饮酒,毁佛、法、
僧,邪见,坏比丘尼。是名十恶法。唯坏比丘
尼净行,永摈不得出家,馀九戒若能改悔、
不更作,得出家。此十三难人,为人作师,
受具足戒,亦不得戒。教授师,若自羯磨,若
他羯磨。出家有三种偷,一者偷形,二者偷
和合,三者亦偷形亦偷和合。云何偷形?无师
自出家,不依比丘腊,不依次第受礼,不
入僧法事,一切利养不受,是名偷形。云何
偷和合?有师出家受十戒,未受具足戒,往
他方或言十腊,或言二十腊,次第受人礼,
入僧布萨及一切羯磨,依次第受人信施,
是名偷和合。云何亦偷形亦偷和合?无师自
出家,依次第受腊,入一切羯磨,受人信施
乐沙门。』佛即唤舍利弗。舍利弗来已,佛语
舍利弗言:『汝可度罗睺出家。』舍利弗答言:
『善哉世尊。』舍利弗即度罗睺出家。
「输头檀
那王闻罗睺罗出家,心大懊恼,即便匆匆往
至佛所,白佛言:『若有出家者,应先白父
母,听者可度出家;若父母不听,愿佛莫
度。』是故律本中说,父母不听不得出家。若
父母听出家已还俗,若后更欲出家,应白
父母,父母不听不得出家。若有人求欲出
家,比丘问言:『汝父母听出家不?』答言:『不听。』
『若不听者,不得出家。』语比丘言:『若不度
我者,我当焚烧寺舍。』若有如是难事度
出家不犯。若有馀方馀国度出家,不须
问父母。罗睺罗出家因缘竟。
「沙弥有十恶,
应灭摈。何者为十?杀、盗、淫、欺、饮酒,毁佛、法、
僧,邪见,坏比丘尼。是名十恶法。唯坏比丘
尼净行,永摈不得出家,馀九戒若能改悔、
不更作,得出家。此十三难人,为人作师,
受具足戒,亦不得戒。教授师,若自羯磨,若
他羯磨。出家有三种偷,一者偷形,二者偷
和合,三者亦偷形亦偷和合。云何偷形?无师
自出家,不依比丘腊,不依次第受礼,不
入僧法事,一切利养不受,是名偷形。云何
偷和合?有师出家受十戒,未受具足戒,往
他方或言十腊,或言二十腊,次第受人礼,
入僧布萨及一切羯磨,依次第受人信施,
是名偷和合。云何亦偷形亦偷和合?无师自
出家,依次第受腊,入一切羯磨,受人信施
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礼拜,是名偷形亦偷和合。偷形者,不经法
事,不受信施,不受礼拜,若欲更出家受
具足戒得。若有避难出家、饥俭出家,不入
一切法事;过难过饥俭已,若欲出家受具
足戒得。若比丘实一腊,妄言二腊,依二腊
次受利养,计钱犯重。
「若比丘水中脱衣洗
浴,自言裸形好,若欲往外道处,步步突吉
罗,中路悔,还忏悔,突吉罗,得住。若往外
道处,闻外道说法不入,其意悔,还忏悔,突
吉罗,得住。若入外道闻说法,心便好乐,
受外道法,下至拔一发,患痛悔还,应灭摈,
不得更出家。度外道竟。
「不得度龙者,何
以故?龙不得禅定道果故。龙有五事,不得
离龙身。何者五?一者行淫时,若与龙共
行淫,得复龙身,若与人共行淫,不得复
龙身;二者受生不离龙身;三者脱皮时;四
者眠;五者死时。是为五事,不得离龙身。迦
楼罗乃至释提桓因,不得出家,不得与具
足戒。龙品竟。不得度杀父母人,杀父母,
于出家法如来不听。若杀畜生父母,得出
家。实是父作非父想杀,亦不得出家。不得
度杀罗汉人,若有白衣得罗汉,若杀,不
得出家;若杀下三果人,不障出家。若畜生
想杀罗汉不犯。业障重,不得度人。
「坏比
丘尼者,于三处行淫,皆名坏比丘尼。若摩
触比丘尼,不障出家。若以白衣服,强与比
丘尼著就行淫,亦名坏比丘尼,不得出家。
若比丘尼乐著白衣服,就行淫者不障出
家。若初坏者不得出家,第二坏者不障。若
事,不受信施,不受礼拜,若欲更出家受
具足戒得。若有避难出家、饥俭出家,不入
一切法事;过难过饥俭已,若欲出家受具
足戒得。若比丘实一腊,妄言二腊,依二腊
次受利养,计钱犯重。
「若比丘水中脱衣洗
浴,自言裸形好,若欲往外道处,步步突吉
罗,中路悔,还忏悔,突吉罗,得住。若往外
道处,闻外道说法不入,其意悔,还忏悔,突
吉罗,得住。若入外道闻说法,心便好乐,
受外道法,下至拔一发,患痛悔还,应灭摈,
不得更出家。度外道竟。
「不得度龙者,何
以故?龙不得禅定道果故。龙有五事,不得
离龙身。何者五?一者行淫时,若与龙共
行淫,得复龙身,若与人共行淫,不得复
龙身;二者受生不离龙身;三者脱皮时;四
者眠;五者死时。是为五事,不得离龙身。迦
楼罗乃至释提桓因,不得出家,不得与具
足戒。龙品竟。不得度杀父母人,杀父母,
于出家法如来不听。若杀畜生父母,得出
家。实是父作非父想杀,亦不得出家。不得
度杀罗汉人,若有白衣得罗汉,若杀,不
得出家;若杀下三果人,不障出家。若畜生
想杀罗汉不犯。业障重,不得度人。
「坏比
丘尼者,于三处行淫,皆名坏比丘尼。若摩
触比丘尼,不障出家。若以白衣服,强与比
丘尼著就行淫,亦名坏比丘尼,不得出家。
若比丘尼乐著白衣服,就行淫者不障出
家。若初坏者不得出家,第二坏者不障。若
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坏式叉摩尼、沙弥尼,不障出家。破僧人不
得度出家。云何破僧?若执十八事,三谏不
舍。二根有三种:一者自受胎能令他受胎,
二者自受胎不能令他受胎,三者不能自
受胎能令他受胎。此三种人悉不得出家
受具足戒,若已受具足戒,应灭摈。
「若无和上,不得与受具足戒,若与受具足戒,得
突吉罗,是人得戒。若黄门作和上,为人
受戒。得戒,师僧得罪。无衣钵受具足戒,
得戒,师僧得罪。得二三人一时受具足戒,
一一同等腊,等时不得相礼。同一和上、一
羯磨师,一时为三人受具足戒,一时得
戒腊,同无大小。和上者,外国语,汉言知罪
知无罪,是名和上。受戒已应步影,步影
者,正立住取住脚为初,随身影长短步影。
步影竟,教其时。其时者,或冬时或春时或
夏时。竟,教日月日月时。次教受戒时众数
多少。次与四依已,次说四重。受戒已,令新
受戒者在前出。受戒犍度竟。
「尔时佛住罗阅城王舍城摩竭国。此三,义
一名异。汉言王舍城,罗阅城是外国音。罗
者言王,阅者言舍,故言罗阅城也。摩竭
者,此是外国音也。摩竭者,是初国名耳。
「界
相者,若山界相,大者如须弥山,小者如象
大,是为山相。石界相者,大者如牛,小者三
十称,若漫石不得作界相,应别安石作界
相。林界相者,若草林、若竹林,不得作界相。
何故尔?草竹体空不坚实,是以不得作
界。林相者,大林相乃至百由旬,小林者下
得度出家。云何破僧?若执十八事,三谏不
舍。二根有三种:一者自受胎能令他受胎,
二者自受胎不能令他受胎,三者不能自
受胎能令他受胎。此三种人悉不得出家
受具足戒,若已受具足戒,应灭摈。
「若无和上,不得与受具足戒,若与受具足戒,得
突吉罗,是人得戒。若黄门作和上,为人
受戒。得戒,师僧得罪。无衣钵受具足戒,
得戒,师僧得罪。得二三人一时受具足戒,
一一同等腊,等时不得相礼。同一和上、一
羯磨师,一时为三人受具足戒,一时得
戒腊,同无大小。和上者,外国语,汉言知罪
知无罪,是名和上。受戒已应步影,步影
者,正立住取住脚为初,随身影长短步影。
步影竟,教其时。其时者,或冬时或春时或
夏时。竟,教日月日月时。次教受戒时众数
多少。次与四依已,次说四重。受戒已,令新
受戒者在前出。受戒犍度竟。
「尔时佛住罗阅城王舍城摩竭国。此三,义
一名异。汉言王舍城,罗阅城是外国音。罗
者言王,阅者言舍,故言罗阅城也。摩竭
者,此是外国音也。摩竭者,是初国名耳。
「界
相者,若山界相,大者如须弥山,小者如象
大,是为山相。石界相者,大者如牛,小者三
十称,若漫石不得作界相,应别安石作界
相。林界相者,若草林、若竹林,不得作界相。
何故尔?草竹体空不坚实,是以不得作
界。林相者,大林相乃至百由旬,小林者下
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至四树连接,亦名为林。树界相者,不得以
枯树为相,大树者阎浮树,大小者高八寸,
形如针大得作界相。若无自生树,种树
亦得作界相。路界者,入田路,向井取水
路,向河取水路,穷路,皆不得作界相。大
路或车步路,路短者乃至经三四村,皆得
作界相。蚁封界相者,大如山,小者高八寸,
皆得作界相。江界相者,若好王治化,五日
一雨,此雨江水不得作界相。若四月日不
雨,常流不断、水深二尺,得作界相。水界
相者,若自然池水,得作界相,若通水入田,
或堈盛水,悉不得作界相。此是八种界相。
「结界相有五种:一方,二圆,三鼓形,四者半
月形,五者三角。若依相结界已,后若失相,
界亦不失,若人掘地乃至水际,皆不失界
相。若结小界,不得说欲,结布萨界,得说
欲。结界场,极小容二十一人,作界场已,后
起屋覆,界不失。若结小界已,于中起三
层楼,从地至最上层同一界。若有石山,上
广下小,于上结界,若有比丘,在下不妨,若
结界已,水荡成坑有水流,知其处所,竖柱
为阁,于上作法事得。若结界已,水穿地为
孔,不坏界相,神通比丘在窟里空中住、或
在地下,不得别作法事。若界场上,有大树
枝叶出界外,若作法事时,比丘不得在
树上妨作法事,应唤下。若神通比丘在露
地虚空住,不妨作法事。若衣角柱地妨,应
唤下。
「结布萨界,极广得三由旬,不得过,若
过不成界,得罪。除村村外界者,中人掷
枯树为相,大树者阎浮树,大小者高八寸,
形如针大得作界相。若无自生树,种树
亦得作界相。路界者,入田路,向井取水
路,向河取水路,穷路,皆不得作界相。大
路或车步路,路短者乃至经三四村,皆得
作界相。蚁封界相者,大如山,小者高八寸,
皆得作界相。江界相者,若好王治化,五日
一雨,此雨江水不得作界相。若四月日不
雨,常流不断、水深二尺,得作界相。水界
相者,若自然池水,得作界相,若通水入田,
或堈盛水,悉不得作界相。此是八种界相。
「结界相有五种:一方,二圆,三鼓形,四者半
月形,五者三角。若依相结界已,后若失相,
界亦不失,若人掘地乃至水际,皆不失界
相。若结小界,不得说欲,结布萨界,得说
欲。结界场,极小容二十一人,作界场已,后
起屋覆,界不失。若结小界已,于中起三
层楼,从地至最上层同一界。若有石山,上
广下小,于上结界,若有比丘,在下不妨,若
结界已,水荡成坑有水流,知其处所,竖柱
为阁,于上作法事得。若结界已,水穿地为
孔,不坏界相,神通比丘在窟里空中住、或
在地下,不得别作法事。若界场上,有大树
枝叶出界外,若作法事时,比丘不得在
树上妨作法事,应唤下。若神通比丘在露
地虚空住,不妨作法事。若衣角柱地妨,应
唤下。
「结布萨界,极广得三由旬,不得过,若
过不成界,得罪。除村村外界者,中人掷
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石以还,若比丘结界已,于比丘尼非界,比
丘尼界上得更结界,比丘尼界亦不失。比
丘尼于比丘界上亦得结,比丘界亦不失。
阿兰若界者,极小方圆七盘陀罗,一盘陀
罗二十八肘,若不同意者,二十八肘外,得
作法事。一切江河水不得结界。水中自然界
者,若掷水若掷沙已外,若有比丘不妨取
水,常流处深浅,皆得作自然界,潮水不得。
若在船上布萨,应下碇。若下栋,不得
系著岸。若崩岸,有大树根在水中,不得
系著树根。若掷水,水内有树根应斫去,
若不斫去,与陆地界相连。若水中大石或树
或浮木,悉是水界所摄。
「第一句非法别众者,
云何非法别众?同一住处有四比丘,一人受
欲,三人说波罗提木叉,或三人,一人受欲,
二人说波罗提木叉,是名非法,亦名别众,
是名非法别众。第二句非法和合众者,同一
住处有四比丘,四人应广说波罗提木叉。
不广说,作三人法,人人对首说,是名非法
和合众。第三句云何法别众?同一住处有四
比丘或三人,一人受欲,三人对首说,或三
人,一人受欲,二人对首说,是名法别众。第
四句者,同一住处有四比丘,和合说波罗提
木叉,或三比丘和合布萨三语说,是名法
和合众。十六日布萨者,此是和合布萨。梵
本律,五月十六日为前安居,六月十六日后
安居,若安居中有因缘移去无罪,不成安
居,不得在露地,不得伞下安居。脚下
生毛者,其毛绀色,犹如空青,因业所报故
丘尼界上得更结界,比丘尼界亦不失。比
丘尼于比丘界上亦得结,比丘界亦不失。
阿兰若界者,极小方圆七盘陀罗,一盘陀
罗二十八肘,若不同意者,二十八肘外,得
作法事。一切江河水不得结界。水中自然界
者,若掷水若掷沙已外,若有比丘不妨取
水,常流处深浅,皆得作自然界,潮水不得。
若在船上布萨,应下碇。若下栋,不得
系著岸。若崩岸,有大树根在水中,不得
系著树根。若掷水,水内有树根应斫去,
若不斫去,与陆地界相连。若水中大石或树
或浮木,悉是水界所摄。
「第一句非法别众者,
云何非法别众?同一住处有四比丘,一人受
欲,三人说波罗提木叉,或三人,一人受欲,
二人说波罗提木叉,是名非法,亦名别众,
是名非法别众。第二句非法和合众者,同一
住处有四比丘,四人应广说波罗提木叉。
不广说,作三人法,人人对首说,是名非法
和合众。第三句云何法别众?同一住处有四
比丘或三人,一人受欲,三人对首说,或三
人,一人受欲,二人对首说,是名法别众。第
四句者,同一住处有四比丘,和合说波罗提
木叉,或三比丘和合布萨三语说,是名法
和合众。十六日布萨者,此是和合布萨。梵
本律,五月十六日为前安居,六月十六日后
安居,若安居中有因缘移去无罪,不成安
居,不得在露地,不得伞下安居。脚下
生毛者,其毛绀色,犹如空青,因业所报故
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得如是。」
问曰:「何业所报?」
答曰:「过去世时此
守笼那,与八万人俱,于八万人中最为
长大,共诸长者子,为辟支佛起一草屋,
请辟支佛三月夏坐。时守笼那,以一羊毛
钦婆罗敷草屋前,与辟支佛,恒用拭脚。以
此果报,脚下生毛。此八万长者子,共供养
辟支佛故,今生复为亲友。守笼那往至王
所,何以与八万人俱?王若独唤守笼那者,
畏其惊怖,是以敕诸长者子八万人俱往至
王所。
「五象王者,一父象有六母象,名为象
王,如是有五象王。加那腹罗革屣者,此
是曼根革屣。鹿角革屣者,剋皮作鹿角
形。阿罗梨革屣者,以象毛安革屣边。腹
罗跋陀罗革屣者,以木绵及诸杂物,与皮合
缝,使中央起。真誓梨革屣者,以编草作。
编边革屣者,以孔雀尾编边。多带革屣,
无解。似孔雀毛革屣者,其形似孔雀毛。
「时
王舍城有一童女,字婆罗跋提,端正无比。
时瓶沙王举为淫女,王出百千金钱,诸臣
长者出二百千钱,共庄束此淫女,为作屋
宅衣服车乘、园林浴池、种种伎乐。耆婆者,
外国音,汉言活童子。何以名之活童子?时
无畏王子,晨朝乘车欲往见王,路见小儿,
问傍人言:『此儿为死活?』傍人答言活,是故
言活童子。王子问曰:『其母生已,何以掷置
路上?』答曰:『此淫女法,若生女教习为淫女
种,若生男则掷弃,是故生弃路上。』王子无
畏,抱取养育渐渐长大,即立为儿。」
问曰:「耆婆
童子何不学馀技术?」
答曰:「往昔有佛,名
问曰:「何业所报?」
答曰:「过去世时此
守笼那,与八万人俱,于八万人中最为
长大,共诸长者子,为辟支佛起一草屋,
请辟支佛三月夏坐。时守笼那,以一羊毛
钦婆罗敷草屋前,与辟支佛,恒用拭脚。以
此果报,脚下生毛。此八万长者子,共供养
辟支佛故,今生复为亲友。守笼那往至王
所,何以与八万人俱?王若独唤守笼那者,
畏其惊怖,是以敕诸长者子八万人俱往至
王所。
「五象王者,一父象有六母象,名为象
王,如是有五象王。加那腹罗革屣者,此
是曼根革屣。鹿角革屣者,剋皮作鹿角
形。阿罗梨革屣者,以象毛安革屣边。腹
罗跋陀罗革屣者,以木绵及诸杂物,与皮合
缝,使中央起。真誓梨革屣者,以编草作。
编边革屣者,以孔雀尾编边。多带革屣,
无解。似孔雀毛革屣者,其形似孔雀毛。
「时
王舍城有一童女,字婆罗跋提,端正无比。
时瓶沙王举为淫女,王出百千金钱,诸臣
长者出二百千钱,共庄束此淫女,为作屋
宅衣服车乘、园林浴池、种种伎乐。耆婆者,
外国音,汉言活童子。何以名之活童子?时
无畏王子,晨朝乘车欲往见王,路见小儿,
问傍人言:『此儿为死活?』傍人答言活,是故
言活童子。王子问曰:『其母生已,何以掷置
路上?』答曰:『此淫女法,若生女教习为淫女
种,若生男则掷弃,是故生弃路上。』王子无
畏,抱取养育渐渐长大,即立为儿。」
问曰:「耆婆
童子何不学馀技术?」
答曰:「往昔有佛,名
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曰莲花,时有一医师,恒供养莲花如来。耆
婆见已心自念言:『云何我未来世,得如此
医供养如来?』作是念已,即于七日中供
养如来,往至佛所头面礼足,白佛言:『愿
我未来世作大医师供养佛,如今者医师
供养佛无异。』作是愿已礼佛而退。耆婆
命终即生天上,天上福尽下生人间,如是
展转乃至释迦出世,宿愿所牵不学馀技,
但学医方。」
问曰:「耆婆所以善学医道者,耆
婆就师学时,天帝释观见此人,医道若成必
当供养佛。是故帝释化入耆婆师身中,以
教耆婆,于七月中得师法尽。过七月已,
帝释所教如是,满七年医道成就,耆婆还
国。何以中路治病?其师心自念言:『此是王
子,不乏财宝,若还至本国不识我恩。』作
念已,即与耆婆弊故之衣,不与粮食。耆婆
辞师还去,于其中路,为饥渴故,过一聚
落,借问村人:『谁家有病?』村人答言:『某长者
家有病。』即为治之,大获珍宝。耆婆自念:『我
治一人病,得如是珍宝,若治多人病者,当
获无量珍宝,我今所获皆由师恩。』
「受施有
十五处:一者戒场界,二者境界界,三者同
布萨界,四者不失衣界,五者罗婆界,六者聚
落界,七者村界,八者国土界,九者阿槃陀罗
界,十者掷水界,十一者乡居界,十二者罗那
界,十三者阿罗阇界,十四者洲界,十五者铁
围山界。此是十五界,汝今当知。戒场界者,
前已说。境界界者,或在讲堂,或在食堂,分
衣健人二掷石已还,随界大小,皆有掷石
婆见已心自念言:『云何我未来世,得如此
医供养如来?』作是念已,即于七日中供
养如来,往至佛所头面礼足,白佛言:『愿
我未来世作大医师供养佛,如今者医师
供养佛无异。』作是愿已礼佛而退。耆婆
命终即生天上,天上福尽下生人间,如是
展转乃至释迦出世,宿愿所牵不学馀技,
但学医方。」
问曰:「耆婆所以善学医道者,耆
婆就师学时,天帝释观见此人,医道若成必
当供养佛。是故帝释化入耆婆师身中,以
教耆婆,于七月中得师法尽。过七月已,
帝释所教如是,满七年医道成就,耆婆还
国。何以中路治病?其师心自念言:『此是王
子,不乏财宝,若还至本国不识我恩。』作
念已,即与耆婆弊故之衣,不与粮食。耆婆
辞师还去,于其中路,为饥渴故,过一聚
落,借问村人:『谁家有病?』村人答言:『某长者
家有病。』即为治之,大获珍宝。耆婆自念:『我
治一人病,得如是珍宝,若治多人病者,当
获无量珍宝,我今所获皆由师恩。』
「受施有
十五处:一者戒场界,二者境界界,三者同
布萨界,四者不失衣界,五者罗婆界,六者聚
落界,七者村界,八者国土界,九者阿槃陀罗
界,十者掷水界,十一者乡居界,十二者罗那
界,十三者阿罗阇界,十四者洲界,十五者铁
围山界。此是十五界,汝今当知。戒场界者,
前已说。境界界者,或在讲堂,或在食堂,分
衣健人二掷石已还,随界大小,皆有掷石
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界,比丘入皆得分,是名境界界。同布萨界
者,若入布萨界者,皆应得分,是名布萨
界。不失衣界者,入不失衣界内,皆应得分,
是名不失衣界。罗婆界者,若王或大臣,为
比丘作住止竟,或十由旬,若竖立柱、若
作标相,齐此标内,若有布施皆属我等,是
名罗婆界。聚落界者,有市故名聚落界。村
界者,无市名为村界。国土界者,有城邑名
为国土界。阿槃陀罗界者,是阿兰若处界也。
掷水界者,是船界。乡居界者,随城东西,名
乡居界。罗那界者,是国土界也。阿罗阇界者,
一王所领,是名阿罗阇界。洲界者,海中一
洲,是名洲界。铁围界者,是一铁围山界。
「若
人言布施界场众僧,属界场众僧,布萨界不
得。若人言布施境界者,及掷石界得。若人
言布施布萨界者,同利养界亦得。若人言
布施不失衣界,布萨界、利养界俱得,唯除布
萨界中有聚落界,不得。若人言布施聚落
界者,聚落界中有布萨界,大小皆得。若人
言布施村界者,村中有布萨界及诸小界,
皆得。若人言布施国土界者,一国土界
尽得。若人言布施阿兰若处界者,阿兰若处
得,馀界不得。若人言布施掷水界者,入掷
水界内得,馀不得。若人言布施乡居界者,
乡居中有界、在乡居界中亦得。若人言布
施罗那,一国土界亦得。若人言布施阿罗阇
界者,一王所领一国土众僧皆得。
「若人言布
施师子洲、阎浮利地洲,布施二洲众僧,随有
众僧,多少应中半分,若阎浮利地五人,师子
者,若入布萨界者,皆应得分,是名布萨
界。不失衣界者,入不失衣界内,皆应得分,
是名不失衣界。罗婆界者,若王或大臣,为
比丘作住止竟,或十由旬,若竖立柱、若
作标相,齐此标内,若有布施皆属我等,是
名罗婆界。聚落界者,有市故名聚落界。村
界者,无市名为村界。国土界者,有城邑名
为国土界。阿槃陀罗界者,是阿兰若处界也。
掷水界者,是船界。乡居界者,随城东西,名
乡居界。罗那界者,是国土界也。阿罗阇界者,
一王所领,是名阿罗阇界。洲界者,海中一
洲,是名洲界。铁围界者,是一铁围山界。
「若
人言布施界场众僧,属界场众僧,布萨界不
得。若人言布施境界者,及掷石界得。若人
言布施布萨界者,同利养界亦得。若人言
布施不失衣界,布萨界、利养界俱得,唯除布
萨界中有聚落界,不得。若人言布施聚落
界者,聚落界中有布萨界,大小皆得。若人
言布施村界者,村中有布萨界及诸小界,
皆得。若人言布施国土界者,一国土界
尽得。若人言布施阿兰若处界者,阿兰若处
得,馀界不得。若人言布施掷水界者,入掷
水界内得,馀不得。若人言布施乡居界者,
乡居中有界、在乡居界中亦得。若人言布
施罗那,一国土界亦得。若人言布施阿罗阇
界者,一王所领一国土众僧皆得。
「若人言布
施师子洲、阎浮利地洲,布施二洲众僧,随有
众僧,多少应中半分,若阎浮利地五人,师子
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洲百千人,亦应中半分。若人言布施界内众
僧,比丘应问:『界有多种,施何物界?』答言:『不
知。』但言施界内众僧,随界内众僧多少皆
得。别住处同利养,随住处得,物应共分。僧
得施者,若人言布施僧,鸣磬集众,来及者
得。若檀越担一衣,施僧与一比丘,比丘受
已言:『我应受。』此恶受。云何善受?应受已鸣
磬集僧,集僧已,以黄物画作分数,不得
破,从上座示:『此分是上座分,上座取不?』上
座答言:『此分我不取,布施长老。』如是第二
第三,上座皆言不取布施长老,乃至下座亦
如是,此比丘得取,是名善受。
「若住处有一
比丘,檀越将衣布施一比丘,此比丘应鸣
磬集僧,若有比丘来共分,若无比丘来得,
心念口言独受。若檀越布施僧,受粪扫衣比
丘不得受。若人入住处布施僧,鸣磬集
众,外比丘来相连臂入,乃至百由旬,前者
入界内,最后者亦得分。何以故?以相连不
断,是故得分。若人布施二部僧,随人多少
应中半分,若有百比丘尼,有一比丘,亦应
中半分,若有百比丘,有一比丘尼,亦应得
半。若人施僧钵囊革屣、囊漉囊针刀子杖
扇,受粪扫衣比丘得受。若檀越担物布施
一人,复言施僧,依僧次取一分,不得别取。
「若人施佛、施比丘比丘尼,云何分?破作二
分,一分与佛,一分与比丘比丘尼共等分。
若人施众多比丘,施法师一人,施佛,云何
分?佛、一比丘、众多比丘平等分。若人将馀
食施佛及僧,以钵置佛前次第行,佛饭谁
僧,比丘应问:『界有多种,施何物界?』答言:『不
知。』但言施界内众僧,随界内众僧多少皆
得。别住处同利养,随住处得,物应共分。僧
得施者,若人言布施僧,鸣磬集众,来及者
得。若檀越担一衣,施僧与一比丘,比丘受
已言:『我应受。』此恶受。云何善受?应受已鸣
磬集僧,集僧已,以黄物画作分数,不得
破,从上座示:『此分是上座分,上座取不?』上
座答言:『此分我不取,布施长老。』如是第二
第三,上座皆言不取布施长老,乃至下座亦
如是,此比丘得取,是名善受。
「若住处有一
比丘,檀越将衣布施一比丘,此比丘应鸣
磬集僧,若有比丘来共分,若无比丘来得,
心念口言独受。若檀越布施僧,受粪扫衣比
丘不得受。若人入住处布施僧,鸣磬集
众,外比丘来相连臂入,乃至百由旬,前者
入界内,最后者亦得分。何以故?以相连不
断,是故得分。若人布施二部僧,随人多少
应中半分,若有百比丘尼,有一比丘,亦应
中半分,若有百比丘,有一比丘尼,亦应得
半。若人施僧钵囊革屣、囊漉囊针刀子杖
扇,受粪扫衣比丘得受。若檀越担物布施
一人,复言施僧,依僧次取一分,不得别取。
「若人施佛、施比丘比丘尼,云何分?破作二
分,一分与佛,一分与比丘比丘尼共等分。
若人施众多比丘,施法师一人,施佛,云何
分?佛、一比丘、众多比丘平等分。若人将馀
食施佛及僧,以钵置佛前次第行,佛饭谁
卷十七 第 795a 页 T24-0795.png
得食?若有侍佛比丘得食,若无侍佛比
丘,有白衣侍佛亦得食。若檀越布施安居
竟僧,后安居者不得,破安居人亦不得。若
人冬分中,檀越言布施安居竟僧,前后安居
僧悉得,唯除破安居人不得。若人言布施
某寺某房,随檀越言得。若人言布施安居
僧,前后安居、破安居人皆得。若檀越布施迦
提月后安居人,后安居人得,前安居人不得。
若人于春分中布施安居僧,应问:『为布施
安居竟僧,当来安居僧?』答言:『布施当来安居
僧。』当来安居僧得。比丘语檀越言:『当来恐
有贼难,不能掌护。』檀越教分,随施主得
分。若檀越言:『食我食,布施衣。』不食者不得
受。我施药者亦如是。指示施者,随指示处
得衣。犍度竟。
「药犍度。
拘跋陀罗饭者,此是穄米饭也。修步者,此
是青豆羹。吉罗者,此是竹笋也。那㝹者,此
是外国药,无解。呿阇尼者,一切果,是名
呿阇尼。呵罗勒者,如大枣大,其味酢苦,
服便利。鞞醯勒者,其形如桃子,其味甜,服
能治嗽。阿摩勒者,此是馀甘子也,广州土
地有,其形如蕤子大。质多罗药,是外国药
名。加婆药者,是外国药名。婆利婆婆者,是
芥子。𧸐渠者,外国药,能治毒,汉地无有。
陀婆阇者,是烟药。耆罗阇那耆者,此是赤
石也。眼药者,陀婆阇。陀婆阇那者,陆地
生。耆罗阇那者,水中生也。龙者,长身无足。
师子象马龙狗肉不得食,皮毛不得用。得
丘,有白衣侍佛亦得食。若檀越布施安居
竟僧,后安居者不得,破安居人亦不得。若
人冬分中,檀越言布施安居竟僧,前后安居
僧悉得,唯除破安居人不得。若人言布施
某寺某房,随檀越言得。若人言布施安居
僧,前后安居、破安居人皆得。若檀越布施迦
提月后安居人,后安居人得,前安居人不得。
若人于春分中布施安居僧,应问:『为布施
安居竟僧,当来安居僧?』答言:『布施当来安居
僧。』当来安居僧得。比丘语檀越言:『当来恐
有贼难,不能掌护。』檀越教分,随施主得
分。若檀越言:『食我食,布施衣。』不食者不得
受。我施药者亦如是。指示施者,随指示处
得衣。犍度竟。
「药犍度。
拘跋陀罗饭者,此是穄米饭也。修步者,此
是青豆羹。吉罗者,此是竹笋也。那㝹者,此
是外国药,无解。呿阇尼者,一切果,是名
呿阇尼。呵罗勒者,如大枣大,其味酢苦,
服便利。鞞醯勒者,其形如桃子,其味甜,服
能治嗽。阿摩勒者,此是馀甘子也,广州土
地有,其形如蕤子大。质多罗药,是外国药
名。加婆药者,是外国药名。婆利婆婆者,是
芥子。𧸐渠者,外国药,能治毒,汉地无有。
陀婆阇者,是烟药。耆罗阇那耆者,此是赤
石也。眼药者,陀婆阇。陀婆阇那者,陆地
生。耆罗阇那者,水中生也。龙者,长身无足。
师子象马龙狗肉不得食,皮毛不得用。得
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一切肉应问,若得不问,得突吉罗罪。失守
摩罗者,鳄鱼也,广州土境有。黑石蜜者,是甘
蔗糖,坚强如石,是名石蜜。伽尼者,此是
蜜也。乌婆陀颇尼,颇尼者,薄甘蔗糖。
「边房
云何结作净屋?若初竖柱时,先作坑,以
柱近坑,比丘围绕捧柱而说:『为僧众作净
屋。』如是三说,说亦竟柱亦竖。第二第三第
四柱亦如是说,若说一柱亦成净屋。若以
成屋云何作净?应唤屋主来语言:『此屋未
净,汝为众僧作净。』檀越作是言:『此净屋
布施众僧,随意受用。』即成净屋。若先作屋
无屋主,云何作净?若聚落有老宿,应唤来,
『此屋未作净,请为净主。』若檀越不解说,比
丘应教作是言:『此是净屋,布施众僧,随意
受用。』即得作净屋,受用随意,安置饮食,
无内宿、无内煮罪。
「阎浮子者,其形如沈
菰大,紫色酢甜。舍楼伽者,此是忧钵罗。
拘物头花根,舂取汁澄使清,是名舍楼伽
浆。波漏师者,此似庵罗果。一切木果得
作非时浆,唯除七种谷不得。一切诸叶得
非时服,唯除芋不得。一切诸花得作非时
服,唯除摩头花汁。一切果中,唯除罗多树
果、椰子果、波罗柰子、甜瓠子、冬菰、甜菰,此
六种果不得非时服。一切豆不得非时服。
盛水器者,木瓦铁,馀者不得用。若自有种
子、众僧地,应半与众僧。若自有地、众僧种
子,应半与众僧。药揵度竟。
《善见律毗婆沙》卷第十七
摩罗者,鳄鱼也,广州土境有。黑石蜜者,是甘
蔗糖,坚强如石,是名石蜜。伽尼者,此是
蜜也。乌婆陀颇尼,颇尼者,薄甘蔗糖。
「边房
云何结作净屋?若初竖柱时,先作坑,以
柱近坑,比丘围绕捧柱而说:『为僧众作净
屋。』如是三说,说亦竟柱亦竖。第二第三第
四柱亦如是说,若说一柱亦成净屋。若以
成屋云何作净?应唤屋主来语言:『此屋未
净,汝为众僧作净。』檀越作是言:『此净屋
布施众僧,随意受用。』即成净屋。若先作屋
无屋主,云何作净?若聚落有老宿,应唤来,
『此屋未作净,请为净主。』若檀越不解说,比
丘应教作是言:『此是净屋,布施众僧,随意
受用。』即得作净屋,受用随意,安置饮食,
无内宿、无内煮罪。
「阎浮子者,其形如沈
菰大,紫色酢甜。舍楼伽者,此是忧钵罗。
拘物头花根,舂取汁澄使清,是名舍楼伽
浆。波漏师者,此似庵罗果。一切木果得
作非时浆,唯除七种谷不得。一切诸叶得
非时服,唯除芋不得。一切诸花得作非时
服,唯除摩头花汁。一切果中,唯除罗多树
果、椰子果、波罗柰子、甜瓠子、冬菰、甜菰,此
六种果不得非时服。一切豆不得非时服。
盛水器者,木瓦铁,馀者不得用。若自有种
子、众僧地,应半与众僧。若自有地、众僧种
子,应半与众僧。药揵度竟。
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