禀受？』答言：『我自知之，不从他学。』如是自称，
如来积四阿僧祇劫百千劫，具足诸波罗
蜜，勤苦如是得此妙法，而恶比丘因偷此
法，求觅利养，是名第二大贼。

「复有大贼，精
进比丘持戒具足，或得须陀洹、斯陀含、阿那
含乃至阿罗汉，或凡夫比丘持戒清净，以波
罗夷法谤之，憎嫉他行，自称己是清净人，
如是谤诸贤圣，偷窃圣法，是名第三大贼。

「重物者，如盗戒无异，乃至五摩沙迦盗取，
是名重物。佛告诸比丘：『有五种重物，不应
与人，僧亦不得与，众亦不得与，一人亦
不得与，若与者得偷兰遮罪。何谓为五？一
者园，二者地，三者铁物，四者木物，五者土
物，以此诸重物，不得妄与人。』佛告诸比
丘：『五种不得分，僧众一人园为初，若分得
偷兰遮罪。』」

法师曰：「分不可分，于蹇陀迦当
广说，今此略说。以取者，以此重物而取白
衣意，希望白衣不可与人，而偷取以饷致
白衣，佞取其意，此是第四大贼也。以此重
物饷致白衣者，名污他家，因污他家得
突吉罗罪，应驱出众。复有比丘，取僧物
如己物无异，行用与人得偷兰遮罪，若以
偷心取者，随宜多少结罪，此是名为第五
大贼。贼无过此贼，圣利法者，此法极细微，
若金银珍宝亦可偷取，此法不可偷取，是
故律本说，圣利法者，而自说有，于身中无
圣利法，自言圣利法已在我身。」

问曰：「此无
离本处，云何名为贼？」

答曰：「不能得名为
贼。何以故？为因空诳妄语，而得大利养

故，以方便取之。是故律本说，佛告诸比丘：
『盗取人饮食者，此亦名大贼。』何以故？以
无实故假名有实，言：『我是阿罗汉。』圣法在
他，而假偷在己。譬如猎师欲杀群鹿，若
以人形往者，鹿见必走，以方便故，以草木
缠身，身非草木，而现示是草木形，诸群鹿
见者谓之草木，而来就之，即杀取。比丘亦
复如是，非阿罗汉，假示是阿罗汉，现阿罗
汉相，信心檀越谓是真实，以肴膳饮食而
供养之，亦如猎师假形谋鹿，如此比丘
假形谋取诸檀越饮食，是故律本中偈赞：

「　「『外袈裟绕颈，
　内行不净法，
　已行恶法故，
　死即堕地狱。
　铁丸热光炎，
　宁可吞取死，
　若有破戒者，
　不应吞信施。』」


「外袈裟绕颈者，以袈裟缠置肩上，此是外
取圣表式，内空无所有。譬如画器内盛臭
物，如此之虚假，定无一可取。恶比丘亦复
如是。第二偈者，何以如来作如是说：『宁吞
铁火丸，而不吞檀越供养施食。』何以故？吞
铁火丸肝肠烂死，不以此因缘堕于地
狱，是故作如是说。诃责婆裘比丘已，告诸
比丘，说戒时作如是言：『若比丘空诳妄语为
初。』佛结第四波罗夷坚已，复次随结，除
增上慢者。如是佛已为比丘说随结已，
于随结中，不见谓为已见者，以慧眼不见
阿罗汉想，而谓已见，如是未至谓至，未得
谓得。未得句者，以道谛未得。作真实者，
以慧眼覆见真实。增上慢者，作是言：『我已

得圣利法。』于中生慢，或言过慢，或言增慢，
自念言：『我于阿罗汉法，我已作之。』云何慢？
以舍摩陀毗婆舍那力故，烦恼暂住，是名
为慢，若后见欲境，烦恼便起，唯此人不
犯。」

问曰：「何人起慢？何人不起慢？」

「声闻罗汉
不起慢，既得道果，一切诸烦恼灭故，以慧
眼覆观，无有未得谓得狐疑。」

「云何狐疑？」

「我
得须陀洹、斯陀含、阿那含为初，如是于四
道果慢不起，复不起慢于破戒人。云何不
起？于圣利法无有分故。如禅人好眠为
事，此人不起。起慢人者，先持戒具足而入禅
定，得禅定已，未分别名色，始入毗婆舍那，
三想具足心绝勇猛，或得舍摩陀，或二十年
或三十年中不起，因勇猛行毗婆舍那力故，
自念言：『我得须陀洹道、斯陀含、阿那含。』增上
慢如是，若能善持舍摩陀，非但二十三十
年，乃至八十年百年烦恼不起。是以生增上
慢言：『我得阿罗汉。』是故如来除增上慢，不
入空诳妄语圣利法。」

答曰：「言禅定解脱三昧
入空慧眼，如是禅定为初。一切诸法，是名
为圣利法。恶比丘以此法为己有，或以己
身现为法，有圣利满足见者，世间过世间，
用慧知诸法，如肉眼见无异。慧眼者，三知
也。」

问曰：「慧与眼为一为异？」

答曰：「一也，慧即
眼，眼即慧。」

问曰：「若尔者，何不直言慧？何须
言眼，亦不须言慧？」

答曰：「不然，所以如眼
不异，故名慧眼。过人法向男女说者，此是
指示说处也，非天、梵、魔，亦非夜叉、饿鬼、畜
生。我如是知、如是见者，此说其因缘，知如

是见如是，禅定为初，如是见如是我知。若
捡挍若不捡挍者，此令人知已得罪也，当
时说已得波罗夷罪。已得竟，或有捡挍或
不捡挍，自向他说。是故律本说，或捡挍或
不捡挍。」

「云何捡挍？」

「问长老：『何时得禅定解
脱三昧三道耶？』如是方便问已，或问长老：
『得三想苦空无我，或以三昧得之？或非三
昧或毗婆舍那得也？或以色或以无色？或
以内色或以外色？何时得也？为朝得为中
得为暮得？』复问处：『何处得也？为树下、为
阿兰若、为空闲得耶？』问已复问：『若烦恼已
灭，去几馀有几？以何道灭之？以须陀洹道，
为斯陀含道？于一一道中，汝得何法？』若有
比丘得过人法，而一一答言。若不得者，问
已迷乱不能自答。若人得者，现法如在手
掌无异，日时处所皆一一答之，或白日或
夜。若答已复问：『四道果中汝已何道？杀几
烦恼？』答者一一悉著者，复问：『汝得何法？』为
得须陀洹、斯陀含？若答悉著者，若有小小
异者，即不信。何以故？若有智慧聪明比丘，
从师禀受一一句义，不得谬乱。复作馀
问：
『初入云何？』若答不著，即圣利满足，汝不得也
而驱出，若答言：『入圣道著，久于戒定慧中，
无有懈怠精勤不退，于四供养心无染
著，譬如虚空。』若如此比丘说而同合，如大
河水与盐牟那水相合无异，是故佛为声闻
弟子说涅槃道，于一一说中无有谬错，
是故以种种问难怖之，若不怖者，是爱尽

比丘，如霹雳著身，亦无恐怖，若有恐怖，则
非阿罗汉；若不恐怖，一毛不竖，如师子王，
此比丘若说圣利法善者，王及诸大臣有供
养者，皆悉堪受。恶比丘者破戒也，比丘有
戒者善比丘也。令人知我者，以恶心而假
现圣利，无有实想，得波罗夷。已乐自令净
者，自念言：『我已得波罗夷罪，我今云何得
净也？』如来所以结戒，比丘犯波罗夷罪，于
天禅定解脱智慧住乐道者，皆悉障碍不复
得。如律本中说半偈：

「　「『沙门不持戒，
　死必入地狱。』」


「若于比丘中戒不具足，还作白衣、优婆塞、
沙弥戒、持五戒清信士，如此于涅槃道无
有障碍，是故于白衣相净。是故破戒比丘
乐净者，还作沙弥及白衣清信士。是故律本
中说，乐欲得净。我不知言知、不见言见，我
空诳妄语，空诳妄语者，此无义语也，依止前
三波罗夷，若人得此罪，名为波罗夷。」

法师
曰：「此句易可解耳。我乐静者，此是略说现
圣利法，以不广说而增其罪。又有异义，以
方便令人得知，入禅定者，入第一禅定、第
二、第三、第四禅定，慈悲禅定、不净观禅定、阿
那波那禅定、圣人禅、凡夫禅悉入。是故律本
中说，入禅定为初，若如是说，得波罗夷，
言我已离烦恼、离欲、断、不复生，得罪如前
所说。若言我入三昧得道，发语知者，已得
波罗夷罪。或言我得智慧，或言得三达智，
或言得三十七菩提党法，得初力、得善作、
得八圣道法，如是皆得波罗夷罪。我离欲

如是为初，此是须陀洹道，以第三道离瞋
恚欲，以第四道离愚痴，是故律本中说，我
已离欲，若如是说，得波罗夷罪。

「或言六通
中我一一已得，亦得波罗夷罪。若言我前世
已得六通，我今欲得，如此不得重罪。或言
我得四辩犯重。或言我入灭尽三昧不犯
重。何以故？灭尽三昧，非圣人定、非凡人定，
若有人疑，是阿那含、阿罗汉，令人知我如
是，令人知人即知。又言我已从迦叶佛时
得须陀洹道，不犯重罪，何以故？如来以
今世结戒，不为过去世。又言过去世入三
昧亦如是。」

法师曰：「空诳妄语罪相已结定，
今至有三转，取第一禅为初，乃至离五盖
一，此是第一转。第二转取第二定为初，第
三转取第三定为初，我如是入如是定，如
是起如是作，已如是通达无碍，有如是说，
悉得重罪。」

法师曰：「妄语有三种。何谓为三？
一者自念言：『我今欲妄语。』二者开口成妄
语，三者妄语已自念言：『我已妄语。』是名三种
妄语。复有妄语，初念言：『我今妄语。』临发言
而实语，不成妄语，如此不得重罪。复有
妄语，我欲禅发言而禅，我欲入定，如此不
犯重。复有妄语，初发思妄语，发口言妄语，
语已妄语，如此三相具足，是妄语是为真实
妄语。」

法师曰：「若如此不成妄语。何以故？心
心起灭如一刹那，前心非后心，后心非前心，
是故一心不具足三相。」

答曰：「不尔，所以如
来结戒，心心相续如一无异，是故犯重。」

问
曰：「三相何者为正？」

答曰：「初发为正。」

法师曰：

「我今断说，何者得罪？言我今正得者，即得
罪，若言曾得、欲得不犯重，此三转品竟。欲
说者，我欲说第一禅定，后发语我入第二
禅定，此是语误，第三、第四禅定亦如是误，悉
犯重罪。何以故？为其地故。如言我欲舍
僧，而误舍法，我欲舍法，误言舍佛，戒亦
即失，今空诳妄语小小有异。」

问曰：「何谓为
异？」

答曰：「舍戒虽现身相，戒亦不去，要须
发语而失。若向人说我得道人，未即解语，
良久方解，不即知故不犯，不犯重得偷兰
遮罪。又有比丘向人说，此人亦不知禅
想，亦未曾得禅，不解禅义，随世间语禅
定而已。若比丘说，此人闻已言：『此比丘已得
禅定、已入禅定。』若如是知者，即犯重罪，欲
说品竟。次方便转者，随律文句解说，而向
白衣说者，言若人受檀越饮食衣服房舍汤
药者得阿罗汉，以方便不自说名字故，
犯偷兰遮罪，若檀越不解语犯突吉罗罪。」

法师曰：「如是种种方便，欲令人解，罪相轻
重，汝自当知。我今说无罪者，除增上慢
者无罪，不欲向人说、误说无罪，实得、向、同
意说不犯，最初未制戒婆裘河比丘不犯，
颠狂、心乱不犯，此因缘本起从身心口，此是
性罪。受者，乐受。」

法师曰：「此是律本所说，今
次随结。」

法师曰：「次第至随结，若有难解者，
我今当解说。增上慢句者，前已说，次第二人
令人疑句，我今阿练若处住，人当疑我得
阿罗汉，或疑我得斯陀含乃至须陀洹，以此
疑故，当大得利养，若初作如是心时，得

突吉罗罪，从寺往阿练若处，步步得突吉
罗罪，至阿练若处起作，皆得突吉罗罪。后
有人疑、无人疑，得利养及不得利养，皆
突吉罗罪。又有比丘受头陀法：『我不宜在
聚落，宜在阿练若处，此是清净处，若清净
我当得一一道果，及阿练若处若入已，不
得阿罗汉果我终不出。』又自念言：『如来赞
叹阿练若住处，若我在阿练若处，诸同学见
我，亦乐入阿练若处。』若如是住者便无罪。
第三句者，我欲入聚落乞食，著衣持钵现
圣利想乃至食竟，悉突吉罗罪，若得利养
若不得利养，悉突吉罗罪。又自念言：『我欲
入聚落乞食学圣人法，为今世后世，诸同
学见我持钵乞食，赞叹言善，此是真如来
法，若我等不行此法，实有惭愧。』若生如是
心乞食无罪。第四句者，向檀越言：『若人
住在檀越寺。』为不说名字故，不得波罗
夷罪。令人疑者，此句易可解耳。言烦
恼，若向白衣说烦恼尽，随语得波罗夷
罪。若空静处说言：『我得阿罗汉。』得突吉
罗罪。若檀越所供养比丘，此比丘是阿罗
汉，此句易可解耳，不须广说。

「病句者，非
人所能堪忍，唯我能忍此苦，此文句者无
罪。若言非凡人所能堪忍，唯我一人能忍
此苦，若作如是语者，得偷兰遮罪。婆罗门
句者，此婆罗门信心于法，是故言善来罗汉，
如是饮食供养，一一皆唤为罗汉；为信心
故，唤为罗汉，受如此供养供给，一一悉不
犯。佛告比丘：『如此赞叹之言，应生惭愧

心而受，受已当勤行道以求罗汉。』次还俗
句者，如我等辈于俗法已断，此非贡高语，
是故无罪。障碍句者，于白衣法已障亦言
已离，于律本罪想已说。从寺出者，若人先
从此寺出，此比丘得阿罗汉。」

法师曰：「此是
略说耳，今当广说。云何广说？若言从寺出，
或从房出，或从戒坛出，或言渡江，如是众
多僧已有制。若比丘前出者，此比丘是罗汉，
若欲令人知前出犯波罗夷。若有因缘师
僧遣去，及父母急难因缘出去不犯。若因
此事出欲现罗汉想亦不犯。若乘车及以
神力出不犯。律本中说，若步出犯，若立制
已，即日出不犯。若阿练若比丘立制，若坐
此树下者得阿罗汉，若在此经行处，此比
丘亦得阿罗汉，我等应以香华供养。若有
恶比丘，乐欲得此供养，树下坐者及往经
行处，得波罗夷罪。若有白衣作寺，若比丘
入我寺者，是阿罗汉，若有恶比丘入此寺
者，犯波罗夷罪。若众僧立制，于夏三月中，
莫语莫眠、莫出莫受檀越供养，若如是非
法制，不从不犯。长老勒祛㝹者，身相具足，
如梵王身故，名勒祛㝹。」

问曰：「此勒祛㝹何
时出家？」

答曰：「与千梵志同善来出家，得具
足戒。」

又问曰：「此勒祛㝹，因闻何法而得阿
罗汉？」

答曰：「因闻《光明经》即得阿罗汉，目连
从出家，七日便即得道。发含笑者，是小笑
也。因何而笑？已在律本，不须重说。骨骨
相连者，此是饿鬼形也，非肉眼所见，唯圣眼
能察。」

问：「目连既见如此众生，何不生慈悲

心而发含笑？」

答曰：「所以目连自思惟言：『以
佛慧眼自念己身，如此细微众生我今得
见。』念已生欢喜心，故发含笑。复自念言：『如
此饿鬼之苦，我今得脱，我得善利。』如修多
罗中说，佛告诸比丘：『因缘果报不可思议，
若思议者则成颠狂。』是故如此因缘不可
思议，如律本中说，勒祛㝹问目连：『以何因
缘而发含笑？』目连答言：『若欲问者，于佛前
而问。』骨骨相连者，其骨形长一由旬，无筋
肉也。众鸟飞逐者，为是真鸟、为化鸟？此是
夜叉鬼，鬼口纯铁为嘴。发大叫声者，此是
号哭大苦恼声也。此骨若有人来触者，如新
破痈疮，苦痛如是。咄哉者，叹其苦也。」

法师
曰：「大句次易可解耳。比丘呵责者，诸比丘
言：『目连空诳妄语。』是故呵责。佛言：『目连是慧
眼也。』是故律本中说，目连已成天眼，得见
如是。佛告诸比丘：『我已曾见如是众生，我
于菩提树下得一切智，我见无量无边不
可思议世界众生住处，犹如手掌中见阿摩
勒果。』杀牛人者，杀牛为业，杀已剔肉卖，
馀骨相连悬置钩上，以此果报久在地狱，
良久得出，馀业未尽，今受此形。肉段句
者，此人屠牛杀已，割肉作脯悬置钩上，
馀骨弃掷，恒以此为业，因此果报死入地
狱，受果报已从地狱出，受身形如脯段，
众鸟逐，如前句说无异。

「第二句者，此是捕
鸟人得鸟，先斩头斩翅斩足剥皮，悬置钩
上，恒以此为业死入地狱，一一如前句说
无异。无皮句者，此人恒杀羊，如斩鸟句一

一无异。刀毛句者，此是屠猪人，恒用刀杀
猪，恒以此为业，死入地狱，如前所说一
一无异。槊毛句者，此人恒捕猎众鹿，以
槊刺杀，因此果报死入地狱，如前句所
说一一无异。箭毛句者，此人先作国主，若
人有众罪，以种种治之，或刺或割鞭杖捶
挞无道，如是为初，以此果报死入地狱，
如前所说一一无异。锥毛句者，此人生时
作军士，恒以铁锥刺马，因此果报死入
地狱，从地狱出今受此形，锥恒自刺身。针
毛句者，此人生时两舌恶口，死入地狱，从
地狱出受此形，恒受针刺。阴囊𤭛句者，
此人是村中官长，不善判事，以此果报死
入地狱，从地狱出，受身阴大如𤭛。何以
故？若人有罪，辄受人财货，覆藏其咎，若无
物者，开露其罪，故受此形。」

法师曰：「若有智
慧人作官长者，慎勿曲理，受罪果报如
此。奸淫句者，此人生时好作奸淫，人所爱
惜细滑，而辄与人私通，死入地狱，从地狱
出受饿鬼形，恒入屎坑。要婆罗门句者，此
易可解耳。无皮女句者，女人皮细滑非己
有，是丈夫许，而偷与馀人，因此果报死入
地狱，先触乐后触苦，今受如此果报。丑臭
句者，律本已说。浓烂句者，此女人以火炭
泥馀女人，以此果报，一一如前所说。杀贼
句者，此易可解耳。比丘句者，此恶比丘受
他信心供养，不护身口意业，以此果报，一
佛中间在地狱，从地狱出受饿鬼形；恶比
丘尼、式叉摩尼、沙弥尼，不护身口意业，受

罪亦如是。河句者。」

法师曰：「此河从何处来？」

「从毗婆罗山出，去一由旬，龙王宫殿在此
河下，纵广一由旬，其城郭如忉利天宫无
异。因龙王福德因缘故，所以清冷香美莲
华，大如车轮，水从此流出，经三地狱中
间上过，所以热沸，此是镬汤地狱馀热气上
烝，是故水沸。斗句者，目连向诸比丘言：『长
老檀越洴沙王，与离车子共斗。长老檀越
不如退走。』诸比丘心念，惜檀越故，语目连：
『汝空诳妄语。』群象句者，叶毗尼江边，叶毗
尼者，江名也。安阇三昧者。」

问曰：「身心不动，
此是第四禅定，何以群象渡江而叫声？」

答
曰：「有二种叫声，一者小象欲泅渡江，见水
深而畏故叫；二者大象得水而生欢喜，故
大叫声。未成就者，此禅未成，亦言垢浊不
净，是故得闻象声。严好比丘忆过去五百
劫者，此是一生相续忆识，不识化生也。」

法
师曰：「云何忆识五百劫生也？」「此是从外道
第四禅定出定，寿终生无色界，寿尽从无
色界下生人间，入佛法中得三达智，是故
忆五百劫，于二中间不忆。如修多罗中
说，
佛告诸比丘：『我声闻弟子忆过去事，严好比
丘第一。』诸大德已说四波罗夷竟。」

法师曰：「波
罗夷有几？」

答曰：「我今总说一切二十四波罗
夷，汝自当知。」

问曰：「何谓为二十四波罗夷？」

答曰：「比丘有四，比丘尼不同波罗夷有四，十
一人不得。」

「何谓十一人不得？」

答曰：「一者黄
门，二者畜生，三者二根人，此三者受生无

缘故，名波罗夷。然此三人不障天道，于四
道果中有障碍，是故名为波罗夷，此三人
不听出家。四者贼住，五者破内外道，六
者杀母，七者杀父，八者杀阿罗汉，九者
坏比丘尼，十者出佛身血，十一者破和合
僧，此十一人，为所作故，不得道果故，名
为波罗夷。贼住、破内外道、坏比丘尼，此三
人不障天道，于四道果障碍。杀父、杀母、
杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，此五重罪，
此是五逆罪，天道、道果悉障。」

法师曰：「波罗夷
有八合十九，复有比丘尼乐著白衣衣服，
计成合为二十，此比丘尼亦不破戒，复有
弱脊长根，含他人根，坐他人根，此是四，都
合成二十四，最后四是随结。」

法师曰：「何以
含他人根名为淫法？此以欲意故名为淫。
不得与比丘同住者，不得与布萨说戒
自恣羯磨一切僧事，悉不得共。我今问长
老，于一一波罗夷中谁清净者？第二第三亦
问如是，谁清净者？」

法师曰：「馀文句者，易可
解耳。一切善见律毗婆沙四事竟。

「　「波罗夷品竟，
　次至十三事，
　今演十三义，
　汝等应当知。」


「尔时世尊游舍卫城。尔时者，为声闻弟
子结戒时，非世间时也。游者，有四，何谓为
四？一者行，二者住，三者坐，四者卧，以此四
法，是名游。譬如世人言王出游，若到戏处，
或行住坐卧。佛游舍卫亦复如是。舍卫者，
是道士名也，昔有道士居住此地，往古有
王见此地好，就道士乞为立国，以道士

名号为舍卫。如王舍城。昔有转轮王，更相
代谢止住此城，以其名故，号为王舍城。舍
卫亦复如是。舍卫又名多有，何谓多有？诸
国珍宝及杂异物，皆来归聚此国，故名多
有。

「　「舍卫甚微妙，
　观者无厌足，
　以十音乐声，
　音中唤饮食。
　丰饶多珍宝，
　犹如帝释宫。」」


「迦留陀者，是比丘名也。欲意炽盛者，为欲
火所烧故，颜色燋悴身体损瘦。」

法师曰：「次
第文句易可解耳，不须广说，若有难处，我
今当说。乱意睡眠者，以不定意以此睡眠
也。若白日眠，先念某时某时当起，如修多
罗中说，佛告诸比丘：『若汝洗浴竟欲眠，当
作是念：「我发未燥当起。」如是眠。若夜亦
应知时，月至某处当起，若无月，星至某
处当起。当念佛为初，于十善法中，一一法
中随心所念，然后眠。』此痴比丘不作是念
而眠，色欲所缠，是故弄出不净，除梦中
者。」

法师曰：「律本说，唯除梦中，弄与梦俱出
不净，何以除梦？」

答曰：「佛结戒制身业，不制
意业，是以梦中无罪。如律本中说，佛告诸
比丘：『汝当作如是说戒，若比丘故弄出
精，僧伽婆尸沙。』出精者，故出、知精出，以为
适乐，无惭愧心。精者，律中七种，毗婆沙广
解有十。何谓为十？青黄赤白木皮色油色乳
色酪色酥色，精离本处，本处以腰为处。又
言不然，举体有精，唯除发爪及燥皮无
精。若精离本处，至道不至道及出，乃至

饱一蝇，得僧伽婆尸沙罪。若有热作行来
运动，及病疾自出不犯。梦有四种，一者四
大不和，二者先见，三者天人，四者想梦。」

问
曰：「云何四大不和梦？」

答曰：「四大不和梦者，眠
时梦见山崩，或飞腾虚空，或见虎狼师子
贼逐，此是四大不和梦，虚不实。先见而梦
者，或昼日见或白或黑，或男或女，夜梦见，是
名先见，此梦虚不实。天人梦者，有善知
识天人，有恶知识天人，若善知识天人现善
梦，令人得善。恶知识者，令人得恶想现
恶梦，此梦真实。想梦者，此人前身，或有福
德或有罪，若福德者现善梦，罪者现恶梦，
如菩萨母梦菩萨，初欲入母胎时，梦见
白象从忉利天下入其右胁，此是想梦也。
若梦礼佛诵经持戒，或布施种种功德，此
亦想梦。」

法师曰：「此梦梦中能识，不为想也？」

答曰：「亦不眠亦不觉，若言眠见梦者，于阿
毗昙有违，若言觉见梦见欲事，与律有违。」

问曰：「有何违？」

答曰：「梦见欲事，无人得脱
罪。又律中说，唯除梦中无罪。」

「若如此者，梦
即虚也？」

答曰：「不虚。何以故？如猕猴眠。修多
罗中说，佛告大王：『世间人梦，如猕猴眠，是
故有梦。』」

问曰：「梦善耶？为无记耶？」

答曰：「亦有
善、有不善者，亦有无记，若梦礼佛听法说
法，此是善功德；若梦杀生、偷盗、奸淫，此是不
善；若梦见赤白青黄色，此是无记梦也。」

问
曰：「若尔者应受果报？」

答曰：「不受果报。何以
故？以心业羸弱故，不能感果报。是故律中
说，唯除梦中。僧伽婆尸沙者，僧伽者，僧也，

婆者，初也，尸沙者，残也。」

问曰：「云何僧为初？」

答曰：「此比丘已得罪，乐欲清净往到僧所，
僧与波利婆沙，是名初。与波利婆沙竟，
次与六夜行摩那埵，为中。残者，与阿浮
呵那，是名僧伽婆尸沙也。」

法师曰：「但取义
味，不须究其文字，此罪唯僧能治，非一二
三人故，名僧伽婆尸沙。若得故出精罪，应
知方便、时想。应知方便者，我今出内色，欲
出外色，俱出内外，虚空中动，如是方便故，
名方便也。起时有五种：一者欲时起，二者
大便起，三者小便，四者风动，五者虫触，是
名五种。若欲时起男根便强堪用，过此时
不起，馀四亦如是。复有朝中晡夜，亦名为
时。为除病者。

「如是有十句，青色为初，亦有十故。于律本
中说，户孔为初，内色与外色触，即成堪
用，虚空中动，亦无内亦无外色，自动故得
罪。虫者，此虫身有毛，若触痒而起即成
堪用，若作药或布施，或祠祀或试，或以生
天或作栽种，若作如是者，皆悉得罪，若故
出精离本处，得僧伽婆尸沙罪，若故出精
而不出不得罪，若自流出非故出者亦无
罪。」

法师曰：「次句易解，若比丘得罪，往至毗
尼师所，毗尼师次第问：『先敕，勿覆藏语。先
敕，我如医师汝如病者，而实头痛而假言
脚痛，医师设药病亦不差。』即呵责言：『师无
验不解设药，是故汝可一一向我说，若重
结重，若轻结轻。』毗尼师先观十一欲、十一方
便。」

问曰：「何谓为十一欲？」

答曰：「一者乐出乐，

二者正出乐，三者已出乐，四者欲乐，五者触
乐，六者痒乐，七者见乐，八者坐乐，九者语
乐，十者乐家乐，十一者折林也。乐出乐者，若
比丘欲时起心乐，欲乐故出精，精出故
得僧伽婆尸沙。若故出乐，精不出，得偷兰
遮罪。若比丘心想而眠，先作方便以脚
挟，或以手握根，作想而眠，方梦精出，得
僧伽婆尸沙罪。若欲起观不净，以观不净
而灭之，心净无垢而眠，若梦精出无罪。是
名乐出乐。正出乐者，若比丘眠而梦作欲
事，正出而觉而不动根，精出无罪，若正出
而动者得罪。若正出自念言：『勿污衣席，不
乐出。』而以手捉塞，将出外洗无罪。若有
乐心得罪，是名正乐，已复不触无罪。若贪
乐更弄出得罪，是名已出乐。欲乐者，比丘
欲起而捉女人，精出无罪。何以故？为淫事
故，得突吉罗罪，若至境界得波罗夷罪，
若捉已贪细滑，不入波罗夷境界，精出得
僧残罪，是名欲乐。触乐者，或内触或外触，
内者，或以手试为强为软，因触故精出不
犯，若有出心贪乐得罪，是名内触。外触者，
比丘欲心触女身，或抱或摩触细滑精出不
犯，以摩触故，得僧残罪，若乐触乐、乐出
精，俱得罪。痒乐者，或癣或疥虫触男根
起痒，以手抓之精出者无罪，若根起因势
动出犯罪。见乐者，若比丘或见女根，根起
而熟视精出，不犯僧残罪，得突吉罗罪，若
见已动根精出，得僧伽婆尸沙罪，是名见
乐。坐乐者，比丘与女人于静处坐，共语而

精出无罪，因静处坐得馀罪。若坐欲心起
因动腰，得僧残罪，是名坐乐。语乐者，与
女人于静处语：『女根云何？为黑为白为
肥为瘦？』作如是语精出无罪，因粗恶语
得僧残罪。若语乐有出心动犯僧残，是
名语乐。乐家者，比丘还檀越家，以念故，
或母或姊妹，以手摩挲或抱，精出不犯，因
触故得突吉罗罪，若摩挲故出精犯罪，是
名乐家。折林者，男子与女结誓，或以香华
槟榔，更相往还饷致言：『以此结亲。』何以故？
香华槟榔者，皆从林出，故名折林。若女人
答：『饷善，大德饷极香美，我今答后饷，令此大
德念我。』比丘闻此已，欲起精出不犯。若因
便故出犯罪，又因不出得偷兰遮罪。」

法师
曰：「是名为十一。毗尼师善观已，有罪无罪、
若轻若重，轻者言轻，重者说重，如律本所
治者，若如是作善。譬如医师，善观诸病随
病投药，病者得愈医师得赏。故出不净
者，如是为初，心乐出而不弄不动，若精出
不犯，若触若痒无出心无罪，有出心有
罪，除梦中者。若比丘梦与女人共作淫
事，或梦共抱共眠，如是欲法次第汝自当
知。若精出无罪，若正出而觉，因此乐出，或
以手捉，或两髀挟，犯罪。是故有智慧比
丘，若眠梦慎莫动善，若精出恐污衣席，以
手捉往至洗处不犯。若根有疮病以油涂
之，或种种药磨不乐精出无罪。若癫狂
人精出无罪，最初未制戒不犯。第一僧伽
婆尸沙说竟。

「尔时佛住舍卫国祇树给孤独园精舍。」法师
曰：「此义前已解。此摩触戒文句者，若有难解
者我今解说。于阿兰若处住者，非真阿兰
若处，所以非真阿兰若处，所以作非真，在
给孤独园精舍后林中故，名阿兰若。此比丘
房四面周围当中住处善庄严者，其中巧妙
种种玩饰，治欲谋人不思善法。一窗开者，
若开一窗馀处悉闇，若闭此窗开馀窗，此
处复闇。如是语已婆罗门尼自念言：『此婆罗
门意欲乐出家，应覆藏而发露者。』所以发
露者，欲遮婆罗门出家心故。何处高德作
如是恶事？高德者，姓贵德高，亦言大富贵
姓。女者，有夫女人，或无夫女，或无子女。
淫乱变心者，淫欲入身，如夜叉鬼入心无
异，亦如老象溺泥不能自出，淫乱变心随
处而著，无有惭愧，或心变欲或欲变心。是
故律本中说，淫乱变心，心即染著。亦言恋
著，以身摩触缚著也。始生者，是即时生也，
其儿身犹湿未燥，若触其身者，亦名犯僧
残，若过其境界波罗夷罪，若与俱在一静
处犯波夜提。如此始生亦如是，何况长大。
捉手为初，摩触细滑，此是恶行也。是故律
本中说，若捉手。」

法师曰：「今当广说。手者，肘
为初，乃至爪，是名手也。」

又言：「从臂至爪，
亦名为手。发者，纯发无杂。结者，束发也。杂
丝者，是杂五色丝也。发杂华者，瞻卜华为
初。杂金银者，或金银钱，或金华或银华，及种
种珍宝装严，亦名杂金银。若比丘捉如是
发者，皆得僧残。若比丘言：『我捉杂发。』罪

无得脱。若比丘或捉一发亦僧残。除发
及手，馀处摩触悉名细滑，若比丘捉一一身
分悉僧残，此摩滑戒。若捉手、若捉发、若摩
触细滑，分别有十二种，我今当现。捉触为
初，律本中说，捉者，不摩触者，不捉不摩，是
名触也。捉者，捻置一处，是名捉。馀句易可
解耳。此诸文句今正广说。若女作女想，比
丘欲心以身相触，律中已说，若捉能得僧
残。若捉置更捉，随捉多少悉僧残。若比
丘以一手摩触乃至一日僧残。何以故？为
不动手故，触亦如是。下触者，从头至脚
底，捉不置亦得一僧残。若放已更捉，随
捉多少，一一僧残。上触者，从脚至头亦
如是。低触者，先捉女发低头而嗅，随其
所作不置，得一僧残。牵者，牵就其身。荡
者，荡离其身。捉将者，捉女人去一由旬不
动手，得一僧残。若置更捉，随一一捉得
僧残。若隔衣捉、若隔璎珞捉，偷兰遮。若
衣穿著肉僧残，人女作人女想僧残，人
女疑偷兰遮，人女作黄门想偷兰遮，人女
作男子想偷兰遮，人女作畜生想偷兰遮，
黄门作黄门想偷兰遮，黄门疑突吉罗，男子
畜生作黄门想突吉罗，男子作男子想突
吉罗，男子疑突吉罗，男子作人女想、作畜
生想突吉罗，畜生作畜生想突吉罗。二女
者，如是为初，若捉二人，二僧残。若捉众
多女，众多僧残。若众多女聚在一处，若总
捉，计女多少，一一僧残，若中央女不著
衣偷兰遮。比丘以衣绕缚众多女牵去偷

兰遮，中央女不著衣突吉罗，比丘以绳缚
女人衣突吉罗。若女人次第坐膝膝相著，比
丘捉著上头第一女僧残，馀女突吉罗。若
合捉衣第一女偷兰遮，第二女突吉罗，第三
女以下无罪。若摩触女人粗厚衣偷兰遮，
若女人细薄衣手出摩触僧伽婆尸沙。若比
丘与女人，发发相著，毛毛相著，爪爪相著，
偷兰遮。何以故？无觉触故。」

法师曰：「以发相
系，为得一罪，为得众多罪？如赤身坐卧
众僧床，随毛著一一突吉罗，此女不然，一
偷兰遮，不得多罪。今说往昔罗汉偈：

「　「『处想及触欲，
　真实无狐疑，
　如律本中说，
　重罪汝当知。』」


「处者，女也。想者，是女想。欲者，摩触细滑欲。
触者，知触女人身。具如此事得僧残，馀
者偷兰遮。若有欲心摩触女身得僧残，
若无欲心触突吉罗。有女人以青衣覆身
而眠，比丘欲摩触衣，误得女人身僧残。
次至掩句者，无女想以手掩女人身，悉突
吉罗。若女人共比丘一处坐，女人淫欲变
心，来摩触捉比丘，比丘有欲心动身僧
残。」

法师曰：「如是次第黄门男子畜生，罪有
轻重汝自当知。若女人掩比丘，比丘以欲
心受乐不动突吉罗，若女人或打拍比丘，
比丘以欲心喜受，悉突吉罗。若比丘以形
相欲心，或摄目或动身动手动足，种种
淫想形相变心，悉突吉罗，若女人摩触比丘
身，比丘有欲心，身不动无罪。求脱者，若比
丘有梵行难，比丘推荡牵挽分解得脱一切

不犯。若女人年少力壮，卒抱比丘，比丘力羸
不得转动，随其所作，若临行淫时，比丘
觅方便求走得脱，无罪。不故者，是不故
触女身，或女人度钵，或度种种饮食，相触
无罪。无想者，比丘于女人无想，比丘或缘
馀事，行来相触非故触，如是无罪。不知者，
若女人作男子装束，比丘不知捉者无罪。
不受者，若众多女人共捉比丘，比丘不受
乐无罪，最初未制戒、颠狂、心乱无罪。第
二僧伽婆尸沙广说竟。

「今次随结摩触戒。从身心起二受，乐不苦
乐，是名二受。念母者，以念故，触母身突吉
罗，女姊妹亦如是。何以故？女人是出家人怨
家。若母没溺水中，不得以手捞取，若有智
慧比丘以船接取，若用竹木绳杖接取得，
若无竹木绳杖，脱袈裟郁多罗僧接亦得。
若母捉袈裟已，比丘以相牵袈裟而已，若
至岸母怖畏未已，比丘向母言：『檀越莫畏，
一切无常今已得活，何足追怖。』若母因此
溺势遂死，比丘得以手捉殡殓无罪，不
得弃掷，若母于泥井中没亦如是。女人所
用衣服悉一切不得捉，若捉突吉罗，唯除
布施得取。若泥木画女像，一切不得捉，若
捉突吉罗。若人布施随处用，一切谷不得捉
唯除米，若路游谷田不犯。真珠摩尼车𤦲
马瑙珊瑚虎珀金银琉璃珂贝，此十种宝悉
不得捉。若真珠著肉未洗得捉。比丘，若一
切病人施比丘作药，若服涂疮得取。若珊
瑚珂贝未磨洗得捉，若金银人合作药得

捉，若以金银合和铜锡无金银色得捉，
若人以宝作堂，以琉璃为柱，以银为角
子，以金缠，如此悉是真宝作堂，比丘欲
说法，得上坐住无罪。若一切器仗，比丘悉
不得捉，朴未成者得捉。若人施器仗与
众僧，不得捉卖，唯得打坏随处用。若比丘
往战斗处，见此是粪扫器仗，先打坏然后拾
取，若得楯破作板杂用，一切乐器不得捉，
若未成器者犹是朴得捉。若人布施者，得
随意卖。夜叉尼句者，乃至他化自在天夫人
亦不得捉，若捉偷兰遮。」

法师曰：「次第文句
易可解耳。
《善见律毗婆沙》卷第十二