行故，从此得罪，故曰身业；因口行故，故
名口业得罪。复有戒善，复有戒不善，复有
不善非不善三十二心起罪。欲界八善心、十
二不善心，欲界有十无记心，从善心、从无
记心，有二知心，于诸心中，以善心得罪，
名为善罪。馀者次第亦如是说曰：『有戒三
受，有戒二受，有戒一受，于三受中，因三
受得罪，名为三受。或因乐受，或因舍受
得罪，名为二受。或因苦受得罪，名为一
受。』如是因无记想有心性罪行善受，汝等
知此杂已，于诸起中，此波罗夷因何物
起，便因一种起。以支者，有二支。何谓为
二？因身心起，是名为二支。行以得罪，是
名因行。想者，欲想，若无欲想，便得脱。无
罪者，不知不觉、不受不乐。有心者，有欲
心行，然后得罪。性罪者，自然罪，若身心共
作，然后得罪，以贪作，是名不善。或乐或
舍，以此二法而得罪，是名二受。」

法师曰：「一
切罪相，于广说中，汝等应知。

「　「猕猴拔阇子，
　老出家及鹿。」


「此偈名为忧陀那，世尊自判，忧波离为
未来世律师，易忆识故，说此偈颂，汝等应
当善观罪相。猕猴拔阇子，此事随制。白衣
者，著白衣服行淫。草衣者，外道人结茅草
为衣。木皮衣者，剥木皮以为衣。木板衣
者，以木板遮前后以为衣。发钦婆罗者，
织人发以为衣。毛钦婆罗，以犛牛毛织
为衣。角鸱翅衣者，连角鸱翅以为衣。鹿
皮衣者，取完全合毛四脚被以为衣。」

问曰：

「杀人何故不得波罗夷罪？」

答曰：「本为细滑，
无杀心故，得僧伽婆尸沙罪。郁波罗华比
丘尼者，本是舍卫国长者女，此比丘尼，于
过去世百千劫积众善行，是故端正微妙，
色如优钵罗华内，此比丘尼离诸烦恼，更
增好色，故名优钵罗华比丘尼。染著者，
从白衣以来，为男子之所染著。眠卧床上
者，此比丘尼从外乞食还，开户入户，闇故
不觉男子在内，便脱衣而眠。此婆罗门便
从床下出，犯比丘尼。犯者，坏比丘尼。此比
丘尼爱尽无欲，如热铁入身，是故不犯。此
男子行欲竟去，此地能载须弥诸山王，而
不载七尺恶人，是故地为之开，即入阿
鼻地狱，火如罗网。世尊闻已语诸比丘：『此
比丘尼不乐故，故名无罪。』佛因比丘尼，
而说偈言：

「　「『如莲华在水，
　芥子投针锋，
　若于欲不染，
　我名婆罗门。』」


「第十四句成女根者，于夜半中眠熟，男子
相貌牙须失已，而成女相貌。和上具足戒，
我听即依先，不须更请师及具足戒。腊数
者，从初受戒，我听往比丘尼僧中，依先腊
数而住。不同者，故出精为初。此罪转根
即失，若更复为男子者亦无罪。」

法师曰：「此
是依文句次第解已，今更广解。此二根中，男
根最上女根下。何以故？男子若多罪者，而失
男根变为女根，女人若多功德，而变为男
子，如是二根以多罪故而失，以多功德故
而成男子。若有二比丘，同住共咨禀讲说

讽诵经典，而一比丘夜半转根成女，二人
悉得共眠罪。若觉知者，而烦冤哭泣向同
房说同住，应作是言：『卿勿忧恼，如是三界
罪，佛已开门，或比丘或比丘尼，都不闭塞
善门。』如是慰喻已，而作是言：『卿可往比丘
尼僧中住。』若转根比丘尼问：『大德！有知识
比丘尼不？』若有者答有，若无答无。若转根
比丘尼更作是言：『大德！可将我往比丘尼
所。』同住比丘，可将转根比丘尼付知识比
丘尼。若无知识者，将至比丘尼寺。若去时
不得两人而往，若得四五比丘乃可共往。
明把炬火捉杖行，我等哀悯往至尼寺，
寺若远在聚落外，度江若置众者，此无罪
也。若至比丘尼所而作是言，即说比丘名，
问比丘尼知不？若比丘尼知而答知。『此比
丘今转成女根，诸比丘尼应当怜悯此比丘
尼。』答言善哉。诸比丘尼应作是言：『我等当
与此比丘尼共讽诵经典听法。』诸比丘送
付比丘尼已，还归本寺。转根比丘尼随顺
尼僧意，勿有违失。若诸比丘尼无惭愧心，
又无同意料理，得移馀尼寺，应觅依止师
读诵经法随顺比丘尼法律。转根比丘尼
得度弟子受依止，诸比丘尼不得讥嫌生
彼此心。

「若先比丘时沙弥，付嘱馀比丘。比
丘时三衣钵，失受持法，至比丘尼所，应更
受五衣钵。若受持外先有长衣钵者，依
比丘尼法，应更说净畜。若比丘时所受七日
药，失受法，应更受。若比丘时受七日药，满
七日而转根，得更受持七日。先比丘时施主，

于今比丘尼不失，即为施主。又比丘时一
切布施共物，得依先分取，如律本所说，
酥油蜜石蜜，若有人受七日药未满，有因
缘事而食得罪。汝智慧人可思此理，此欲
为转根人问故。

「受者，若为失若为不失，
转根或死、罢道还俗、施人、贼所劫抄，如是舍
心，是名失受。若一呵梨勒果受已转根，即
失此受。若在比丘时所有资生什物，悉得
随身，乃至私房舍悉得随身。若先僧中所
供给物，悉还僧。若先于僧有恩，欲与好房
舍、卧具，未与而转根为比丘尼，比丘僧有
应与，若与比丘同。僧残者，应半月摩那
埵出罪，若比丘时行摩那埵未竟，转根为
比丘尼，尼应行半月摩那埵出罪。若行摩
那埵竟，转根为比丘尼，应与出罪。若行
半月摩那埵未竟，复转根为比丘，应与六
夜摩那埵出罪。若行摩那埵竟复转根，比丘
僧应与出罪，比丘转根因缘以说竟。

「若比丘
尼时行媒嫁法覆藏不出，转根为比丘，
不须覆藏六夜摩那埵出罪。若比丘尼正
行半月摩那埵，转根为比丘，不须行摩那
埵，直与出罪。若行摩那埵竟，转根为比丘，
应与出罪羯磨，若复转根为比丘尼者，应
与半月摩那埵出罪。」

法师曰：「从此次第易
可知耳。弱者，此比丘先是妓儿，是故脊
弱。长根者，此比丘身根最长。泥画女像捻
泥女像，画女像者，画为女像；木女者，刻
木为女像；金银铜锡铁牙蜡木女，悉突吉罗
罪。若欲作出精意，精出即得僧伽婆尸

沙，若精不出偷兰遮，摩触木女人，悉突吉
罗。端正微妙者，此比丘王舍城人，信心出
家相貌端正，是故号为端正。此比丘在王
路行，有女见此比丘形貌端正，即生欲心，
以口衔比丘男根，此比丘是阿那含，不生
乐想。次句诸比丘愚痴人随诸女人语。」

法师
曰：「此三偈易可解耳。口开张者，风所开也。
若比丘口中行欲者，著四边波罗夷，不著
四边及头突吉罗。若节过齿波罗夷，若齿
外皮里亦波罗夷，若齿外无皮偷兰遮，若
舌出外就舌行欲偷兰遮，生人出舌就舌
行欲亦偷兰遮，以舌舐男根亦偷兰遮。若
死人头断就颈行淫及口波罗夷罪，若颈中
行欲偷兰遮。白骨者，若比丘初发心往，即
得突吉罗，若舍取连合贪细滑者，行淫心
若著，精出不出，悉突吉罗。若作出精意僧
伽婆尸沙，若不出者偷兰遮。龙女者，龙女
化为人女形，或紧那罗女，比丘共作淫，悉
得波罗夷。夜叉者，一切鬼神悉入夜叉数。
饿鬼者，一切饿鬼，有饿鬼半月受罪半月不
受罪，与天无异，若现身，身若可捉得，波
罗夷罪，不现而可捉得，亦波罗夷，不现
不可捉得无罪。若此鬼神，以神力得比
丘，比丘无罪。」

法师曰：「次第文句易可解耳。
若男根病者，男根长肉生，名为疣，与此女
人共行淫，觉不觉悉得波罗夷。至女根者，
此比丘与女人共行淫法，安男根不入女
根而生悔心，是故得突吉罗罪。淫初法，若
捉手若一一身分未入女根，悉得突吉罗，

若入女根得重罪。若比丘初欲眠先闭户。
是故律本中说，佛告诸比丘：『眠不闭户者，
此是白日入定也。若比丘白日入定，先闭户
入定。』」

法师曰：「律本说，不闭户不说有罪，
开户而眠，于乾陀迦说，佛告诸比丘：『若
白日入定，应闭户然后入定，若不闭户者，
得突吉罗罪。』优波离及诸比丘，已知佛意，
是故于广说中而说，此句有罪白日得，于
夜半不得，以此文句属著前句。」

法师曰：
「若户可闭，若户不可闭？」

答曰：「树枝竹枝笄
作，若如是为初，馀者随作户扇。若扇下有
臼上有纵容，若转户扇者，应闭牛栏
户，横安二三木郭门，门扇安车用牵，或以
板作扇，或用竹作，如店户并扇，或竹作
帘，又用布作幔，若手捉钵闭户扇，唯
除户布幔无罪，馀者悉得突吉罗罪。若比
丘白日入定，转户可闭，不闭得罪，馀者不
闭入定及眠不得罪。」

法师曰：「可闭者，有
臼及纵容关掸，此户可闭，不闭得罪。若
闭者，安掸成闭，若不安关掸，直闭著户刺
者，亦成闭，头馀少许不至，亦成闭极小不
容人头入，如是亦善。若多有人在外，『比
丘沙弥长老，汝可看。』作是言已入定无罪。
或于外经行执作，此比丘应得看户，作是
念已眠无罪。于鸠沦陀者，广说也。向优
婆塞语看户亦善，而不得向比丘尼及女
人。若户扇臼纵容破或无，或于户前执作妨
不得闭，作是念已眠无罪。若无户扇者无
罪。若门屋应举梯，入定无罪；若不举梯，

闭下户而眠无罪。若于房中眠应闭户，若
大房后有小房，闭大户小房眠无罪，若后小
房眠闭后户，不闭大房户无罪。若一房有
二户，悉闭然后眠无罪。若三重阁屋，下重上
座住，中及上重比丘眠，而作是念：『上座已
在下重，我眠无罪。』若有守门人而语：『汝看
户。』作是言已眠无罪。若无上座及守门人，
而向诸比丘沙弥及白衣语已眠无罪。若二
人乞食，前还者作是念：『后还应闭户。』」

法师
曰：「有户扇臼纵容者，不闭得罪，馀者无罪。
虽有臼纵容，屋无覆，不闭无罪。若夜半眠
开户无罪，至晓起者无罪，已起更眠得罪。
若比丘眠时作念：『我至晓当起。』亦得罪。有
比丘远涉道路，或夜半得眠，足犹在地而
眠熟不觉则无罪。若举足上床眠不觉有
罪。若比丘坐睡，不闭户无罪，若房中经行睡
熟于地，眠不闭户无罪，若觉已睡眠得罪。
有夜叉捉比丘强伏令眠亦得罪，于鸠沦
陀广说，非本心者无罪。」

法师曰：「大德波头
摩言：『觉不觉悉得罪。』婆㝹迦车迦比丘言：
『不是优波离，逆取佛意判定无罪。』判已后复
问佛，佛叹言：『善哉！』」

法师曰：「次第文句易可
知解。离车童子者，离车是其种姓也，因姓
而立名。此诸童子淫色，捉比丘令行淫，因
此行非法故，败坏门户，老出家，往看故二。
此比丘晚暮出家，为哀悯故往，此故二向
老比丘言：『大德！儿子极多无人养育，大德
可还俗。』老比丘不答，故二知老比丘不还
俗，即荡倒地。老比丘羸弱无力，摆拨不能

得脱，故二即就上行淫，适其意而下。此比
丘是阿那含人，断三界结，是故不受乐。
鹿子句易可解耳。」

一切善见，初波罗夷
品广说竟。

「　善见一切相，
　律本无覆藏，
　初中后亦善，
　是名一切善。
　如来化众生，
　毗尼最为上，
　为怜悯众生，
　故说毗尼藏。」


「　第二无二佛所说，
　退堕不如波罗夷，
　广说今至令人知，
　离先初说成不杂。」


「尔时佛住王舍城耆阇崛山中，王舍城者，
国名也。」

问曰：「以何因故，名为王舍？」

答曰：
「初劫慢他多王、瞿贫陀王，如是圣王为初，
于此地立舍宅，故名王舍。又有别解，此国
若佛出世时，及转轮圣王，此地立成国土，
若无圣人出世者，此地夜叉为主，此是现
行来处。又言耆阇崛山中，此是现如来住
处。耆阇者鹫鸟，崛者顶也，耆阇鸟食竟还
就山顶迁，是故名之耆阇崛山。又有法师
解，山顶石形如似鹫鸟，是故名耆阇崛
山。众者，如律文说，三人名众，从此以上名
为僧；若以修多罗文句，三名为众，今用修
多罗文句。知识者，不堪亲友住处相知，名
为知识。耆旧者，亲厚知识同衣食也，伊
私耆梨山边者。」

问曰：「何谓为伊私耆梨？」

答
曰：「伊私者出家人，耆梨吞也。所以尔者，
时有五百辟支佛，往至迦私俱娑罗国，到
已乞食，得已还入此山，集众入定。是时人
民见辟支佛入山边，而不见出，时人作是

言：『此山恒吞出家人。』从此以后，号为伊私
耆梨山。于山边作诸草屋者，悉用草，入
夏坐。有五百比丘，各各自作草屋，多罗叶
为初。何以故？为如来已制戒故。佛告诸比
丘：『若欲入夏坐者，先修治房舍，若无房
舍者，得突吉罗。』是故夏坐，得现房舍者善，
若无应倩人作，不得无房舍而夏坐。何
以故？过去诸佛皆受房舍。诸比丘作房舍
已，三月入夏坐，于三学中日夜勤学。是故
大德檀尼迦，第二波罗夷为初。檀尼迦者
名也，陶家者，此作瓦器业也。檀尼迦比丘
在闲静处作一草屋。夏坐已竟者，已大自
恣黑月初。坼坏草屋者，悉以次第坼解，
不令有损，缚束悬著树枝不散。何以故？
若有更乐住者，以此现草而作屋，临去时
作是言：『若有寺用及馀比丘作屋者，随须
而取。』何以故作此言？正为阿兰若比丘作
屋，草木难得故，是以缚束若举置。若阿兰
若比丘住竟去者，亦更坏，取缚束悬举，勿
使虫蛀，与当来同学用故。诸比丘行法作
已而去，游行诸国随所乐，长老檀尼迦陶
师子，即于此住。

「乃至三过者，取柴人谓言空
屋，坼破将去。自有技艺，于陶家所作无
所不备，檀尼迦比丘和泥作屋，窗牖户扃
悉是泥作，唯户扇是木，取柴薪牛屎及草，
以赤土汁涂外，烧之熟已，色赤如火，打
之鸣唤，状如铃声，风吹窗牖，犹如乐音。佛
问诸比丘：『此是何等赤色？』佛知而故问。何以
故问？为制戒因缘故。答世尊者，诸比丘向

世尊言：『此是檀尼迦陶师子屋，色赤如火。』
以无数方便呵责此比丘：『云何痴人？于众
生中无慈悲，而残害众生。』无慈者，悲之前
护义也。悲者，因彼苦故而心动，是名悲。不
残害者，不毁伤众生命。因痴故，掘土蹋泥
取火烧，多诸众生，因此死故。是故律本说，
汝痴人者，当来众生而作是言：『佛在世时，比
丘已作如是残害众生，要当无罪，勿令
众生生如是心。』如来呵责檀尼迦已，佛告
诸比丘：『从今以后不得纯泥作屋，若有作
者得突吉罗罪。』因此瓦屋便成结戒。檀尼
迦比丘若初不犯罪，馀者有过。佛语作
得突吉罗罪，若住者亦得突吉罗罪。若以
茅和泥者善，纯泥作屋得罪。诸比丘答
言：『善哉。』汝等可打破此屋者，诸比丘受
佛语已，即往至屋所，以木石打破坏之。于
是长老檀尼迦比丘为初说。」

法师曰：「我今次
第分别说之。

「是时檀尼迦，于屋一边白日
入定，闻诸比丘打破瓦屋声，即问言：『咄咄汝
等，何以打破我屋。』诸比丘答言：『世尊使令
打破。』檀尼迦闻已即受教敕，若佛使破者
善。」

法师曰：「檀尼迦比丘作屋，自用物作屋
成，佛何故而打破？」

答曰：「所以破者，此屋不
净故，是外道法用。复有馀义，无慈悲众生
作此瓦屋。若比丘多闻知律者，见馀比丘
所用不得法，即取打破无罪，物主不得作
是言：『大德已破我物，应还我物直。』若有比
丘，以多罗叶作伞，内外俱五种色，以綖
贯连极令精好，此伞不善；若赤若黄二色，

以綖贯连内外具等，此伞伞柄以糸缠，不
以为华，贪取坚牢，此善。若刻镂作禽兽
种种形状者，此不善。有若作半月形，不得
作罂铫形及竹节，如此不善；听刻柄作
镮以绳缚，坚牢故善。若作袈裟法者，不
得缝作蜈蚣脚，若作袈裟，不得绣作文
章，不得作锁形缝，可却刺缝。若安钩纽，
纽绳得作四帘，不得十六帘。作钩者，不
得槌及伽耶形，不得作蟹眼形。袈裟角
法作，可安纽绳，勿令粗现，不得用米
糊汁渍袈裟。若初作者，得用为却尘
土故，若染时不得与香汁木胶油及已
染袈裟，不得以蠡及摩尼珠种种物摩
使光泽；若染，不得以脚蹋，染时不得用
手摩及以袈裟打瓫里，不得手拳打，
可以掌徐徐拍；若以绳安袈裟角，拟悬
晒者，染竟截除。律本所说，佛告诸比丘：『我
听用袈裟角绳。』」

法师曰：「何但角缘边亦善？
为浣染故。若取此为精，不善。但割截而用。
若钵法及半钵法，不得内外刻镂，若先
有，可去令漫。若熏钵不得作摩尼色，可
作如油色。钵曼陀不得刻镂，可得作
牙齿者善。若水法者，伞下口及腹，不得刻
作异形，伞及下口，可刻作系缚处善。若
腰绳法者，织作或一道二道，复合者得用鱼口，不得如蟹眼及两头安缕，又如频伽
及摩竭鱼口，不得作鼍头种种精好织作
文华，唯除鱼骨及珂树罗花或缦织头，
不得留多缕耳。若极多可四缕，若用完

绳者，止一缚及宛转。若有完绳两三股
缠相著善，不得作八相绳，绳头听安二结，
如瓶形。

「若作药筒法者，不得刻作男
女及四足二足众生、倒巨华及榛牛屎形，如
是形不应作。若得如是筒，磨削去善。若
用綖缠，拟坚牢故得用，或圆或方或八
廉十六廉者。若筒底及口盖，得作两三
镮，拟缚故。药杵法者，不得作好色，囊者
亦尔。户钥法者，及囊不得作好色，可纯一
色善，不得刻镂作禽兽形。刀子法者，不
得刻镂作禽兽形模，听安口带。剔爪
凿法者，中央如钻形，火钻弓法及承掌，悉
不得作华种种刻镂，唯除镮。作针法者，
先安钻，钳竟然后炉，勿使落失，亦不得
作刻镂种种形状，截杨枝𨨞，不得刻
镂，纯铁作。斧柯法者，得作四廉及八廉。

「锡
杖法者，不得作好色枝，纯得作三四镮
缠，以坚牢故，头圆形。Telabhājana.Telabhājana.油筒＝筒【明】【宫】筒法者，用角竹胡芦贞木，不得作男女形状作Mañcapīṭha（床）, Bhisibimbohana, Bhummattharaṇa, Pādapuñchana, Caṅkamaṇabhisī, Sammujjanī, Kacavarachaḍḍanaka, Rajanadoṇikā, Pānīyanluṅka, Pānīyaghaṭa, Pādakaṭhalikā, Phalakapīṭhaka, Valayādhāraka, Daṇḍadhārika, Pattapidhāna, Ttālavaṇṭavījana.状、隐囊、覆地、脚巾、经行、机囊、扫󰆠、粪箕、染盆、漉水器、磨脚、瓦石澡洗＝洒【宫】洗板钵支、三杖＝枝【明】【宫】杖钵支、钵盖、多罗叶、扇，如是诸物，得作倒巨刻镂诸变。房及房＝户【明】【宫】【圣】房户扇窗牖，得用七宝作，水精＝精好【明】，好精【宫】,精精【圣】水精＝精好【明】，＝好精【宫】，＝精精【圣】水精亦得。一切房中施案，无所禁阂＝禁碍【明】【宫】，案碍【圣】禁阂＝禁碍【明】【宫】，＝案碍【圣】禁阂，唯＝惟【明】【宫】＊唯除难房。」牢故，头圆形。油筒法者，用角
竹胡芦贞木，不得作男女形状作状、隐
囊、覆地、脚巾、经行、机囊、扫帚、粪箕、染盆、漉
水器、磨脚、瓦石澡洗板钵支、三杖钵支、钵
盖、多罗叶、扇，如是诸物，得作倒巨刻镂
诸变。房及房户扇窗牖，得用七宝作，水精亦得。一切房中施案，无所禁阂，唯除
难房。」

问曰：「何谓为难房？」

答曰：「有势力王，于
他戒场立作故，名难房。应向住者言：『莫
于此作房。』若苟执不从，重向言：『莫于此
作，我等作布萨自恣时即妨碍，纵使竖者，
房亦不得安立。』如是故作不止，语至三，犹

不应，若众多比丘有惭愧者，剔坏此房，唯
置佛殿及菩提树，坏已勿用，次第举置，遣
送与住比丘，馀草使取。若取者善，不取草
烂坏，或为恶人所烧，坏者无罪，住比丘不
得责草直。

「如是已破檀尼迦屋，檀尼迦
复念欲更作。往至守材人者，檀尼迦觅
材周遍不得，是故往到城守材人所。主材
者言：『此是王物，修护国者，城里有所坏败，
急难防豫，或为火烧，或敌国来攻，或应
拟以作诸战具，种种资用修储，是故藏举
此材。』段段馀者，檀尼迦自用，便斫断段段
恣意用，或头或尾。婆娑迦罗者，是婆罗门
名也。摩竭国臣者，于国统领国事、财富无
量。经历者，此大臣从国出，按行城中诸材
木。婆那者，是大臣豪贵。唤小者，为婆那。
令人缚者，此婆罗门往白王：『审实有与檀
尼迦材不？将至王所。』王答：『不与。』是故大臣
而缚。

「是时檀尼迦，见守材人已被缚，见已生狐疑心：『彼人当为我取材故，而被王缚。我当自往救其令脱。』是以日夜参承。何以故？守材人遣信至檀尼迦所

我，愿速来分解；若杀已方来，于我无益。』初
拜为王，而作是言：『若沙门婆罗门，草木及
水随意取用，此是王自语，王忆识不？尔时王
初登位打鼓宣令，若沙门婆罗门草木及水
随意取用，是故我取王材。』王答：『我先语为
诸沙门婆罗门有惭愧语，不为如汝无惭
愧者。如此语者，令取阿兰若处无主物，
不说有主物。』为毛得脱者，所以出家著
袈裟如毛也。何以故？譬如世有智慧人，
欲多啖羊肉，无方从得，而作方便买取，好
大有毛羊系门外，而题羊头令杀之。众
人见已，贪其毛故，而倍易之，羊遂得活。檀
尼迦比丘亦复如是，有袈裟故，得脱罪
也。诸人呵责于王前，呵责檀尼迦比丘。呵
责者，言：『汝非沙门。』恶眼视之，说其所作，赞
叹令人知非沙门法，非释种子。作梵行者，
无上行也，四句已下。有一旧臣，知王旧法，
出家为道。于是世尊，即问旧臣比丘。」

法师
问曰：「佛是一切智，过去未来诸佛结戒，罪
相轻重世尊悉知。何以故方问旧臣比丘？」

「所以佛问旧臣比丘者，若不与旧臣比
丘共论，已一钱结波罗夷罪，为世人讥
嫌。」

「比丘持戒功德无量，犹如虚空，亦如大
地，不可度量，云何佛已一钱故，而结重
罪也？」

「佛以智慧筹量，令禁戒久住，令人
信受，是故宜与旧臣筹量。」

「白衣法者，若

偷一分，若杀若缚若摈出，佛云何不毁出
家？」

「出家人乃至草叶不得取，所以佛用智
慧筹量，而制禁戒，不生讥嫌，是故佛与
旧臣比丘，依因世法而结禁戒。观众者，见
旧臣比丘去佛不远，而问此比丘：『瓶沙
王法，盗至几直而缚摈杀？』摩竭国者，国名
也，斯尼喻者，人象车马悉具，谓名斯尼喻
也。瓶沙者，王名。摈者，徙置馀国。」

法师曰：
「次句易解。五摩娑迦一分者，尔时王舍城
二十摩娑迦，成一迦利沙槃分，迦利沙槃
为四分，一分是五摩娑迦。汝等自当知。此
迦利沙槃者，乃是古时法迦利沙槃，非今
时留陀罗王为初迦利沙槃，过去诸佛亦
以一分结波罗夷，当来诸佛亦以一分结
波罗夷，一切诸佛波罗夷罪无异结，四波罗
夷不增不减。是故佛呵责檀尼迦比丘，以
一分故，结第二波罗夷。如律本所说，不与
取名盗为初，以断根本故，结第二波罗
夷竟，次随结浣濯，更起。已说根本，如是佛
为诸比丘已结戒竟。此第二随结，亦如前
结无异，汝等自当知。若今重说文句成
烦，若难者至当解说。

「至浣濯处者，浣白氎
已曝晒此处故，名浣濯处。浣濯衣人者，是
浣濯人白氎，诸浣濯人晡时，缚束白氎欲
还入城，匆匆乱闹不见。是时六群比丘因
闹故，以盗心取一束。聚落者，或聚落或
阿兰若处，律中已说，我今更分别演说。聚
落者，一家一屋如摩罗村，此是一屋亦名
聚落，以此汝自当知。无人者，夜叉所住处，

或人暂避因缘后更还住。有篱者，塼为初，
乃至下以草木作。依𤚩牛住者，随牛处处
住，或一屋或二三屋，亦名聚落。估客住者，
步担估客、车行估客，亦名聚落。城邑及村，亦
名聚落。聚落界者，为欲明阿兰若界。门
闑住者，若聚落如阿㝹罗陀国有二门
闑，于内门闑以外悉是阿兰若处，若无
门闑可当门闑处，亦名为门闑，此是
阿毗昙阿兰若法。中人者，不健不羸。掷石
者，尽力掷也，至石所落处，不取石势转
处。若聚落无篱者，住屋檐水所落处掷石
也。又法师解，老妪在户里，掷粪箕及舂杵
所及处立，在此掷石所及处。又法师解，若屋
无篱，于屋两头作栏，当栏中央，掷石所
及处以还，是名屋界。」

问曰：「若本聚落广大，
今则狭小，齐何以为界？」

答曰：「取有人住
屋漏所落处，中人掷石所及处以还，是聚落
界。阿兰若界者，从门闑以外五百弓，名
为下品阿兰若。」

法师曰：「此义我已分别说竟。
屋界聚落聚落界，为断恶比丘故，说此五
种，于此五处有主物，盗心取一分，波罗夷。
不与取者，他物若衣若食，他不以身口与，
而自取一分，或从手取，或从处取。不舍
者，主心不舍，若空地亦名不舍。取此物者，
是名盗也，盗者，是诸罪也。」

法师曰：「我以法

中不取文字，但取其义，言盗者，夺、将、举、
断步、离本处、相要。」

问曰：「何谓为夺？」

「若比丘
夺人园林，共诤时得突吉罗。令园主狐疑，
得偷兰遮罪。若园主作决定失心，比丘得
波罗夷罪。」

问曰：「何谓为将？」

「若比丘将人物
以头戴之，以偷心摩触，得突吉罗。若以
手摇动，得偷兰遮罪。若下置肩上，得波罗
夷罪。」

问曰：「何谓为举？」

答曰：「若比丘受人寄
物，举置藏，其主还就比丘取，比丘答言：『我
不受汝寄。』作是言已，得突吉罗罪。令物
主狐疑，得偷兰遮罪。物主言：『我不得此物。』
比丘得波罗夷。」

问曰：「何谓为断步？」

答曰：
「若比丘欲偷物，及人将物去，初举一步，得
偷兰遮罪，第二步得波罗夷罪。」

问曰：「何谓
离本处？」

答曰：「若人举物在地上，此比丘
以盗心摩触，得突吉罗。动摇者得偷兰遮。若离本处，得波罗夷罪。」

问曰：「何谓为
要？」

答曰：「若比丘自要言：『我至某处某处，
我便将此物去。』若至某处取物，一脚在界
内，一脚在界外，偷兰遮。若两脚俱出界外，
波罗夷。若关税处，将物过不输税，若过税
处一脚在税内偷兰遮，若两脚俱出税外
波罗夷。」

法师曰：「此是论杂物也，若以一物
论者，若奴有主或畜生，如是为初，若夺
若将举，若断步，若离本处，若要处过，此是
一种物，以此六句若分别说，成五五二十
五句，汝当应知。如是说第二波罗夷，极为
善说。何以故？为难知故，如律本初说，以
五法偷，然后得波罗夷，物以有主为初，

是为五种。」

法师曰：「如是说枝叶已，汝当
取一事，有五种亦有六种。」

「若尔者不成
五五？」

答曰：「不然。何以故？若处一句，取人物
有五种，汝自当知。诸旧法师说，此第二波
罗夷事相难解，是故不得不曲碎解释，是
故我今说此二十五句，汝当善观察。」

问曰：
「何谓为五？一者、种种物五，二者、一种物五，三
者、自手五，四者、初方便五，五者、盗取五。」

问曰：
「种种五及一种五，此二法亦得夺、将、举、离本
处，此初已说，汝自当知；要处足之，是名为
六也。要处掷处此法俱等，是故第三句，五中
亦得种种物五。一种物五已说。」

「何谓自手五？」

答曰：「自手取有五种：一者、自手取，二者、教，
三者、掷，四者、能取，五者、舍心。」

问曰：「何谓自手
取？」

「他物以手自偷取，是名自手。教者，若比
丘教他人，汝取某甲物，是名教也。掷者，若
住在关税内，而掷出外，重物者得波罗夷
罪。以此句故，与要处俱等。能取者，教人
若某甲物汝能取者取，不能得且止。此人即
随教而去，若偷得此物，教者遣去，得波罗
夷罪，若去者随时而取，是名能取。舍心者，
于物处置心舍，此心是名舍心。」

「何谓初方便
五？」

「一者、初方便，二者、随方便，三者、结方便，四
者、要作，五者、记识。教人故，是初方便，汝等
自当知。因离本处故，是名随方便。馀三者，
依律本所说。」

「何谓为盗取五种？」

「一者、盗取，
二者、略取，三者、要取，四者、覆藏取，五者、下筹
取，是名为五。有一比丘，为众僧分袈裟，
盗心转易他筹而取袈裟。于转筹处我当

自说，是名盗取五种。如是五五，合已成二
十五，汝等自知。于五五中，智慧律师，若诤
事起，莫速判此事，先观五处然后判断，
如往昔偈言：

「　「『若说往昔事，
　时宜用为五，
　于五处观已，
　智慧应当知。』」


「处者，若我欲取此物，语已已得罪。应观
此物有主与无主，应观若有主，舍心不舍
物，主应自善见，若未舍心者而偷，应且计
律罪，若已舍心得波罗夷，更还物主，此是
法用。」

法师曰：「我今出根本。往昔婆帝耶王
时，供养大塔。有比丘从南方来，此比丘有
七肘黄衣，置在肩上。此比丘入寺作礼，是
时王与大众入寺，驱逐诸人，诸人众多摒叠一边，大众乱闹更相荡突，遂失衣不见
而出，比丘作是念：『大众乱错如此，我衣失
不可得也。』作舍心已，后有比丘来，见此
衣作盗心取，取已而生悔心：『我非沙门，失
我戒也，我今还俗。』往至律师所，问已然后
我知。是时律师，名周罗须摩那，善解律相，
诸律师中最为第一。犯罪比丘往至律师所，
头顶礼足以事具白：『我今云何得罪与不？』
律师知已，大众法后比丘取衣，律师知此比
丘罪可救，向罪比丘言：『汝能得物主来不？
若能得物主，我当安置汝。』罪比丘答言：『我
今云何能得？』律师言：『汝但去，处处唤问。』罪比
丘入五大寺寻觅不得，更还问律师，律师
复言：『何方有多众比丘来此？』答言：『南方来
多。』『汝先取衣度量长大，目色度量竟，汝更

去次第寺寺入而问。』罪比丘受教已依敕而
去，逢见物主，将至律师所。律师即问物主
比丘：『长老！此是汝衣不？』答言：『是。』『大德！问何
处失？』比丘依事答。律师问：『汝舍心不？』答言：
『已作舍心。』又问罪比丘：『汝何处取？』答言：『我
某时某处取。』律师言：『若汝无盗心取者便无
罪。汝恶心作取得突吉罗，汝先当忏悔，然
后无罪。』语物主比丘：『汝以舍心，以衣与此
比丘。』答言善。罪比丘闻律师语已，如人得
甘露味，身心欢喜。」

法师曰：「如是名为观处。
时者，取时，此衣有时轻有时重，若取轻即
以轻时价直得罪，若重时即以重时价应
得罪。」

法师曰：「此语难解，我今取人为證。
于海中间有一比丘，得椰子槃端正具足，
得已而刻，刻作如蠡槃无异，令人心恋。
此比丘常以饮水，以椰子槃置海中间。寺
比丘往支帝耶山，是时有一比丘往海
中间，到已入寺，即住寺而见椰壳槃，以盗
心取已，复往支帝耶山，到已用槃食粥。椰
子槃主比丘见而问：『咄长老！从何处得此
椰子槃也？』此比丘而答：『我从海中间得。』物
主比丘而言：『此非汝物，是我许，汝偷取也。』
即捉到僧前具判此事，无人能判。复往至
大寺，于大寺即鸣鼓，近塔集众已，诸律
师共判此事未竟。是时众中有一阿毗昙
师比丘，名瞿檀多，极知方便，大德瞿檀多
而作是言：『此比丘于何处取椰子壳槃？』答
云：『我于海中间取。』『彼价直几？』答言：『彼土啖
此椰子，馀壳弃破，或然作薪，都无价直。』问

物主比丘：『手执作此椰子堪几直？』答曰：『此
椰子人已啖肉饮汁弃皮，比丘拾取削治
作器，此堪一摩娑迦。』大德瞿檀多言：『若如
是者，不满五摩娑迦，不犯重罪。』是时众中
闻此语，即叹言：『善哉，殊能判此事。』是时婆
帝耶王，欲入寺礼拜，从城门出闻诸比丘
叹言善哉，王闻已问傍臣：『此是何声？』臣即
次第而答，王闻已便大欢喜，王即打鼓宣令，
自今以后一切出家人，于事有疑，悉就瞿
檀多判，此大德判事不违戒律。」

法师曰：「如
是观看随处结直，有物新贵后贱。」

问曰：「何
谓新贵后贱？」

答曰：「如新铁钵，完净无穿初
贵，后穿破便贱，是故随时评直。所用物者，
随身用之，如刀斧，初贵后贱。」

法师曰：「若比
丘偷他人斧，应问斧主：『君买斧几直？』『大德！
我用一分买。』又问：『汝买来已用未？』斧主答
曰：『我始用一日破杨枝。』或言：『破樵烧钵。』已
曾经用，便成故物。如眼药杵，亦如户𨷲，以
稻糠一烧再烧，或以瓦屑磨，亦名为故。
又如浴衣，或一过入水，或叠肩上，或用
裹头，或用裹沙，亦名为故。酥油或易器，
或虫蚁落中，亦名为故。或石蜜初强后软
乃至手爪掐入，亦名为故。若比丘凡是偷
他物，应问物主，若未用贵，已用者贱，汝等
应知。此是五处，律师善观然后判事，随罪
轻重而以罪之。」

夺取品竟。
《善见律毗婆沙》卷第八

若以一物论者，奴有主，或畜生，如此为初。
若夺，若将、举，若断步，若离本处，若要处过，

此是一种物，以此六句若分别说，成五五
二十五句，汝当应知。如是说第二波罗夷，
极为善说。何以故？为难知故。如律本初说，
以五法偷，然后得波罗夷罪。物以有主为
初，是为五种。

法师曰：「如是说枝叶已，汝当
取一事，有五种亦有六种。」

「若尔者不成五
五？」

答曰：「不然。何以故？若处一句，取人物有
五种，汝自当知。诸旧法师说此第二波罗
夷事相难解，是故不得不曲碎解释。是故
我今说此二十五句，汝当善观察。」

问曰：「何
谓为五？」

「一者、种种物五，二者、一种物五，三
者、自手五，四者、初方便五，五者、盗取五。」

问
曰：「种种五及一种五，此二法亦得夺、将、举、
离本处？」

「此初已说，汝自当知。要处足之。是
名为六也。要处、掷处此法俱等，是故第三
句五中亦得种种物五，一种物五已说。」

「何
谓自手五？」

答曰：「自手取有五种，一者、自手
取，二者、教，三者、掷，四者、能取，五者、舍心。」

问曰：「何谓自手取？」

「他物以手自偷取，是名
自手。教者，若比丘教他人，汝取某甲物，是
名教也。掷者，若住在关税内，而掷出外重
物者，得波罗夷罪。以此句故，与要处俱等。
能取者，教人若某甲物，汝能取者取，不能
得且止。此人即随教而去，若偷得此物，教
者遣去得波罗夷罪，若去者随时而取，是
名能取。舍心者，于物处置心舍，此心是名
舍心。」

「何谓初方便五？」「一者、初方便，二者、随
方便，三者、结方便，四者、要作，五者、记识。教
人故是初方便，汝等自当知。因离本处故，

是名随方便。馀三者依律本所说。」

「何者尽
力掷也？」

「至右所落处，不取石势转处。若聚
落无篱者，住屋栏水所落处掷石也。又法
师解，老妪在户里掷粪箕及舂杵所及处，立
在此掷石所及处。又法师解，若屋无篱，于
屋两头作栏，当栏中央掷石所及处以还，
是名屋界。」

问曰：「若本聚落广大今则狭小，
齐何以为界？」

答曰：「聚有人住屋，漏所落处，
中人掷石所及处以还，是聚落界。阿兰若
界者，从门闑以外五百弓，名为下品阿兰
若。」

法师曰：「此义我以分别说竟。屋界聚落
聚落界，为断恶比丘故说此五种，于此五
处有主物，盗心取一分波罗夷。不与取者，
他物若衣若食，他不以身口与而自取一
分，或从手取，或从处取，不舍者，主心不舍，
若空地亦名不舍，取此物者是名盗也，盗
者是朱罗也。」

法师曰：「我以法中，不取文字，
但取其义，言盗者，夺、将、举、断步、离本处、相
要。」

问曰：「何谓为夺？」

「若比丘夺人园林，共诤
时，得突吉罗罪，令园主狐疑，得偷兰遮罪，
若园主作决定失心，比丘得波罗夷罪。」

问
曰：「何谓为将？」

「若比丘将人物以头戴之，以
偷心摩触，得突吉罗罪，若以手摇动，得偷
兰遮罪，若下置肩上，得波罗夷罪。」

问曰：「何
为举？」

答曰：「若比丘受人寄物，举置藏，其主
还就比丘取，比丘答言：『我不受汝寄。』作是
言已，得突吉罗罪，令物主狐疑，得偷兰遮
罪，物主言：『我不得此物。』比丘得波罗夷罪。」

问曰：「何谓无断步？」

答曰：「若比丘欲偷物，

及人将物去，初举一步得偷兰遮罪，第二
步得波罗夷罪。」

问曰：「何谓离本处？」

答曰：「若
人举物在地上，此比丘以盗心摩触，得突
吉罗罪，动摇者得偷兰遮罪，若离本处，得
波罗夷罪。」

问曰：「何谓为要？」

答曰：「若比丘
自要言：『我至某处某处，我便将此物去。』若
至某处取物，一脚在界内一脚在界外，偷
兰遮。若两脚俱出界外，波罗夷。若关税处
将物过不输税，若过税处一脚在税内，偷
兰遮。若两脚俱出税外，波罗夷。」

法师曰：
「此是论杂物者教，三者掷，四者能取，五者
舍心。」

问曰：「何谓自手取？」

「他物以手自偷取，
是名自手。教者，若比丘教他人，汝取某甲
物，是名教也。掷者，若住在关税内，而掷出
外重物者，得波罗夷罪。以此句故，与要处
俱等。能取者，教人若某甲物汝能取者取，
不能得且止。此人即随教而去，若偷得此
物，教者遣去得波罗夷。不舍者，主心不舍，
若空地亦名不舍，取此物者是名盗也，盗
者是朱罗也。」

法师曰：「我以法中不取文字
但取其义，言盗者，夺、将、举、断步、离本处、相
要。」

问曰：「何谓为夺？」

「若比丘夺人园林，共诤
时，得突吉罗罪；令园主狐疑，得偷兰遮罪；
若园主作决定失心，比丘得波罗夷罪。」

问
曰：「何谓为将？」

「若比丘将人物以头戴之，以
偷心摩触，得突吉罗罪，若以手摇动，得偷
兰遮罪，若下置肩上，得波罗夷罪。」

问曰：「何
谓为举？」

答曰：「若比丘受人寄物，举置藏，其
主还就比丘取，比丘答言：『我不受汝寄。』作

是言已，得突吉罗罪，令物主狐疑，得偷兰
遮罪，物主言：『我不得此物。』比丘得波罗夷
罪。」

问曰：「何谓为断步？」

答曰：「若比丘欲偷物，
及人将物去，初举一步得偷兰遮罪，第二
步得波罗夷罪。」

问曰：「何谓离本处？」

答曰：
「若人举物在地上，此比丘以盗心摩触，得
突吉罗罪，动摇者得偷兰遮罪，若离本处
得波罗夷罪。」

问曰：「何谓为要？」

答曰：「若比
丘自要言：『我至某处某处，我便将此物去。』
若至某处取物，一脚在界内一脚在界外，
偷兰遮，若两脚俱出界外，波罗夷，若关
税处将物过不输税，若过税处一脚在税
内，偷兰遮，若两脚俱出税外，波罗夷。」

法师
曰：「此是论杂物。」