「　「『一切别众住，
　大德六十八，
　共知律藏事，
　法王声闻众。
　爱尽得自在，
　神通三达智，
　以无上智慧，
　教化师子王。
　光照师子国，
　周遍无不睹，
　譬如大火聚，
　薪尽入涅槃。』」


「诸大德涅槃后，诸弟子眷属，名帝须达多、
迦罗须末那、毗伽修摩那，此是大德阿摽叉
弟子，如是师师相承展转至今，是故第三
集众，众中而问：『谁将律藏至师子国？』答：『是
摩哂陀，摩哂陀之后阿摽叉、阿摽叉弟子，如
是次第受持。譬如白琉璃器盛水，内外明
彻水无漏落，诸大德持律藏，亦复如是。』乃
至于今，若人有信心恒生惭愧好学戒律
者，佛法得久住。是故人欲得佛法久住，先
学毗尼藏。何以故？有饶益行者故。何谓饶
益？若善男子好心出家，律藏即是父母。何以
故？与其出家令得具足教学威仪，依止
律藏自身持戒，能断他疑，若入僧中无所
畏惧，若有犯罪依律结判，令法久住。」

诸法
师言：「佛语比丘：『若受持此律，有五事利。何
谓为五？一者、自能持戒，二者、能断他疑，三
者、入僧无畏，四者、建立佛法，五者、令法久
住。』佛说持律人即是功德根，因根故摄领
诸法。」

法师曰：「佛说戒律，为欲止恶因，止
恶故生不悔心，因不悔心故，得生欢喜。
因欢喜故，得生安乐。因安乐故，得生三
昧。因三昧故，得生慧眼。因生慧眼故，而
生厌污。因厌污故，而得离欲。因离欲故，

而生度脱。因度脱故，得度脱智。因度脱
智，次第得入涅槃。为欲言故，为欲说故，
为依止故，为欲闻故，如是次第心得度脱
智，是故慇勤当学毗尼。此是毗尼处说根本。」

法师曰：「而说偈言：

「　「『若人时何故受持，
　若人将耶若处住。』」


「已说此，次第今说。

「此是偈义，今当说律外序也。

「尔时为初，义非一种，我今当演毗尼义，
是故律中说，尔时佛住毗兰若。初义者，尔时
尊者舍利弗从三昧起，请佛结戒。是时佛
住毗兰若。尔时者，发起义。是时者，即说其
事。何以故？如律所说，尔时须提那与故
二作不净故，是时佛因须提那故，为声
闻结戒，此是初义。尔时檀尼咤比丘偷王
材，是时佛于王舍城结戒亦如是。尔时者，
亦是发起义，亦是因义。佛婆伽婆，后当解。
住者，行立坐卧。毗兰若者，是国名也。那
邻罗者，即夜叉名，因夜叉鬼依此树故而
号之。宾洲曼陀罗者，此是练木树也。树下
者，日当中阴所覆处是也。又言：『无风时，叶
落堕地处是。』」

问曰：「如来何以在此树下住？」

答曰：「此树郁茂，林中第一，去城不远，往来便
易。」

问曰：「如来住毗兰若，复言住在树下，如
来不应二处住。」

答言：「勿作此难。毗兰若者，

往来处也，树下者，即是住处。」

问曰：「优波离何
以说毗兰若？」

答曰：「哀悯白衣故。」

问曰：「何以
树下住？」

答曰：「为诸弟子顺出家法除贪欲
故。」

问曰：「何以依近于国？」

答曰：「为四大故。」

问
曰：「前句者，为说法故，后句者，如来欲入静
故；前句者，慈悲所牵，后句者，从苦入乐故；
前句者，为安乐众生故，后句者，自安乐身
故；前句者，布施法与众生故，后句者，自
除圣利满足；前句者，为众生作桥梁故，后
句，为诸天人故；前句者，同众生故，后句
者，不与众生同故；前句者，唯佛一人三界
独尊，众生因佛故，得大安乐，是谓为一；后
句者，因佛生在林中乐树下故。」

法师曰：
「此义甚广，我今略说。与大比丘僧俱者，大
者，因小有大故，所以比丘僧功德极大名
为大。复有大义，最小者得须陀洹道故。复
有大义，五百大众集故。僧者，等戒、等见、等智、
等众，是为僧也。俱者，共在一处。五百比丘
者，五百数也。毗兰若婆罗门者，生于毗兰若
国，因国号之。婆罗门者，净行也。又复婆罗者，知外道围陀书，门者闻也。佛经言
婆罗门者，能除烦恼，门者听也，声彻于耳，
因他语故而知法。沙门瞿昙者，灭恶法
也。瞿昙者，婆罗门以姓唤故。释迦种子者，
释迦种者，指示大姓；离释种出家，此是演
发心信乐出家也。或有负债出家，或有失
国出家，或有贫穷出家，或有避王使出家，
如来不如此出家。如是好名闻者，如是，足
句也。好者，与众善会，复言最上。名闻者，赞

叹受名，又言令他知之。

「婆伽者，此是初如
来十号，令众生信心于佛，是故法师演出
如来功德。

「阿罗者，是三界车辐，汉者，打坏
三界车辐，所以如来打坏三界车辐，故名阿
罗汉也。又言：『阿罗者杀贼，所以如来杀
烦恼贼，故名阿罗汉。』又言：『阿罗者，一切恶
业。汉者，远住。三界为车，无明爱缘行者为
辐，老死者为辋，受生者为毂，诸烦恼者为
轴。无始世界流转不住，佛于菩提树下，以
戒为平地，以精进为脚足，至心为手，智
慧为斧，斫断三界车辐。』

「又言：『无始世界者
为车，无明为毂，老死为辋，十恶为辐。何以
故？不知苦法。若生欲界，因无明故造作
三业；若生色界，造作色界业；若生无色
界，造作无色界业。于欲界中，缘无明故
受识，色界中亦尔，于无色界中，无明缘也。
又于欲界中名色，欲界中六入缘无明；欲
界中名色，色界中三入，缘于无色界中无明。
色界中一入，缘于欲界中六入，欲界中六
触，缘于色界中三入。色界中三触，缘于无
色界中一入；无色界中一受，缘于欲界中六
触。欲界六乐，缘于色界中三触；色界中三
乐，缘于无色中一触，无色中一乐，缘于欲
界中六乐。欲界六乐者，生六爱，缘于色界
中三乐，色界中三爱，缘于无色界中一乐，无
色界中一爱，缘处处爱。生于生中，若人
于五欲中，我欲行欲自受欲故，身口意不
善行具足者，即入地狱。于地狱中，因业
故，受生受生，此是业生也。因业生五阴，次

五阴老，老者熟，坏五阴者，谓之死也。于
三界中我欲，于天上行欲，起立善行，或忍
辱，因善行故，得生天上，此是因善业故，
而复生。有一人，我欲受梵天乐，因乐受
故，忆念四法。何谓为四？慈悲喜舍。心忆已
具足，得生梵天。于梵天中，生因业故，此
是业生。复有一人，我欲生无色界，我次生
非想非非想天，恒自入禅思惟，即生此处，
此是因业得生。馀者次第汝自当知。』

「过去
当来二世，皆从无明缘行，我今略说，馀汝
自广说。无明缘行，此是一品。六识、名色、六入、
六触、六乐，此是一品。爱取生，此是一品。有老
死，此是一品。前品者，过去世也，中二品者，
现在世，后品者老死，此是当来世也。取无明
缘行者，连得爱受，此不得相离，此五法
过去世也。中品六入为初，此是果报，若取爱
受者，连得无明，此五法，今业生也。有老死
者，一切五法，馀者六识，为初后悉入，此是
当来世生。

「若分别说者，有二十四种。缘行六
识，此二者中间为一品，受爱于二中间为
一品，生有者于二中间为一品，合有三品
四段，因品故，生二十种本起因缘。如来已
见观度，真实知故，以真实智，名为实知。
见者，何谓为见？见者达故，名为见也。观者，
何谓为观？遍知一切，故名为观。以知观见
度，如来真实知已，生厌患想，便生离心，欲
得度脱，先坏三界车辐故，名为阿罗汉。又
罗汉名者是应供。」

问曰：「何谓名为应供？」

「受
人天供养故，名为应供。昔有梵王，以宝

大如须弥供养如来，是故名为应供。尔时
世间大王，瓶沙王、拘沙罗王等，复种种供
养，是名应供。佛涅槃后阎浮利大王，名阿
育，复以金钱九十六亿，起八万四千宝塔，
复大种种布施，是名应供。馀诸大众供养者
不可称计。又言：『阿罗汉者，罗汉者覆藏义，
阿者无也，名无覆藏。何谓无覆藏？譬如世
人作罪恒自覆藏，如来于中永无故，名无
覆藏。』

「三藐三佛陀者，善知一切法故，名
三藐三佛陀。言佛陀者，法应知而知，法应
弃者而弃，应出者而出，是名佛陀。又言佛
陀复有别义。何者？以慧眼若见苦谛、集谛、
灭谛、道谛，次第明见，是佛陀也。色、声、香、味、
触、法，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，眼触、耳
触、鼻触、舌触、身触、意触，眼记、耳记、鼻记、舌记、
身记、意记，眼念、耳念、鼻念、舌念、身念、意念，眼
爱、耳爱、鼻爱、舌爱、身爱、意爱，眼思、耳思、鼻思、
舌思、身思、意思，五阴十观法、十思、十念，膀胀
为初，如是有十，段为初，有三十二、十二
入、十八界，欲生为初，九四禅为初，慈为初。
复有四无色禅，有四无色三昧，有四十二
因缘，逆观老死忧悲乃至无明，次第观乃至
老病死苦恼。老病者，苦谛；有者，集谛；从二
者出，名灭谛；知方便灭，名为道谛。如来一
一善知一切，是名三藐三佛陀。知者三知，
亦有八知，于《三界经》中说有八知，汝自当
知。复次《庵罗树经》，三昧知、神通知、六通，
合为八知。

「行足者，或覆藏六识、饮食知
足、省于睡眠、七正法、四禅，此是十五法，自

当知。如来以法行，是故名明行足；如来
以此法行至涅槃，是名明行足；不但如
来，声闻亦然。如来以知行而足，故名明行
足。以知相故，如来得一切智，以行故，名
为大慈悲。一切众生惟集苦恼，如来悉知，
以大慈悲故，知众生苦恼，而能善说，令舍
苦就乐故，故名善逝。是故声闻善逝而
行善逝，非恶善逝。又言：『行至善处，是名善
逝。又行步平正威仪具足无缺，亦名善逝。
又往常住不复更还，名为善逝。以阿罗汉
道不及，名为善逝。自从锭光佛受记，哀
悯众生令得安乐，乃至菩提树下善行如
此，是名善逝。不从断见、不从常见，身
离疲苦不从断常，名为善逝。为一切众
生说法无不应时，名为善逝。众生不乐而
不说，乐者而说，是名善逝。所说者，皆是真
实义，非虚妄义，又一切众生闻之，悉令欢
喜，是名善逝。又不说无义语，所说者，皆是
有义利益，是名善逝。』

「世间解者，知一
切世间法，名为世间解。以集谛故，以灭
谛故，以灭谛方便故，解世间故，是名世
间解。如经所说，亦不生不老不死、不堕不住
处，我不用行至世间彼岸，是名世间解。佛
语诸比丘：『我未至世间极，我不说苦尽。』佛
语诸比丘：『此身一寻称为沙门，世间集谛，
世间灭谛，世间苦谛方便我不用行，而至未
至从苦而出，无有是处。』又世间者，有三。何
谓为三？一者行世间，二者众生世间，三者
处世间。」

问曰：「何谓行世间？」

答曰：「一切众生

从饮食生，是为行世间。」

「何谓众生世间？」

答
曰：「常世间、无常世间，是为众生世间。」

「何谓
处世间？」

以偈答曰：

「　「日月飞腾，
　照于世间，
　光明无比，
　无所障碍。」


「此是处世间。又言：『一世间、二世间、三世间、四
世间、五世间、六世间、七世间、八世间、九世间、十
世间，如是乃至十八世间。』」

问曰：「何谓为一世
间？」

答曰：「一切众生以饮食得生，是名一世
间。」

「何谓为二世间？」

答：「名、色是为二世间。」

「何
谓三世间？」

答曰：「苦、乐、不苦不乐，是为三世
间。」

「何谓四世间？」

答曰：「四食是为四世间。」

「何
谓五世间？」

答曰：「五阴。」

「何谓六世间？」

答曰：「六
入。」

「何谓七世间？」

答曰：「七识。」

「何谓八世间？」

答曰：「八世间法。」

「何谓九世间？」

答曰：「九众生
居。」

「何谓十世间？」

答曰：「有十入。」

「何谓十二世
间？」答曰：「十二入。」

「何谓十八世间？」

答曰：「十八
界。此是行世间。如来以一一知，名为世间
解。众生烦恼，如来亦解，行亦解，意亦解，小
烦恼大烦恼亦解，利识亦解，钝识亦解，善
缘亦解，恶缘亦解，应令知亦解，不应令
知亦解，生不生亦解，是名众生世间靡所

不知，是为世间解。处世间者。」

问曰：「何谓处
世间？」

答曰：「铁围山纵广二万三千四百五十
由旬，周回三十七万三百五十由旬，地厚四
那由他二万由旬，在水上，水厚八那由他四
万由旬，在风上，风厚六十九万由旬，是处世
间界。又须弥山根，入海八万四千由旬，须
弥山王高亦如是，以七宝缠，有七山围绕
之。而说偈言：

「　「由揵陀罗，
　伊沙陀罗，
　迦罗毗拘，
　须陀苏那，
　尼民陀罗，
　毗那多迦，
　阿沙千那，
　是七大山，
　围绕须弥，
　四天王住，
　天夜叉住，
　高百由旬。
　雪聚大山，
　广千由旬，
　纵广正等，
　顶有八万，
　复有四千，
　以严饰之。
　有阎浮树，
　高二千里，
　围二百里，
　枝布方圆，
　覆百由旬，
　因此树故，
　号阎浮地。
　大铁围山，
　根入大海，
　深下八万，
　二千由旬，
　高亦如是，
　常住不坏，
　都绕世间。
　月众星王，
　方圆四十，
　有九由旬，
　日王方圆，
　五十由旬。」


「又天帝释宫，纵广万由旬，阿修罗宫亦复如
是，阿鼻地狱亦如是，阎浮利地亦尔。西
拘耶尼，纵广七千由旬，东弗于逮亦复如
是，北郁单越，纵广八千由旬。一一洲，各有
五百小洲围绕，此是铁围山之内。铁围之外
中间，悉是地狱，铁围无量，世界亦无量，所以
佛以无量慧眼，遍知一切，故名为世间解。

「无上士者，自以功德过于人天故，名无上

士；以戒、定、慧、解脱、解脱知见具足故，名无
上士，是故无上与无上等。佛语诸比丘：『我
不见梵、魔、沙门婆罗门世间戒定慧解有能
及佛者，又无我师，故名无上。』

「调御丈夫
者，有应调者辄而调之。何以故？譬如象马
𢤱悷，加之杖捶然后调伏。如来亦复如是，
能调伏一切众生，故名调御。昔佛降伏畜
生，龙王丈夫，名阿波罗留又；象丈夫，又
名纯杵、魔朽陀陋、阿耆死驱、偷魔死驱、死驱
陀那，如是诸丈夫，佛以善法调伏，令入正
法，授三归五戒。人丈夫，名尼揵陀子阇跋，
又婆罗门十轲罗娑、鸯掘魔罗等，如是无
数。复有夜叉丈夫，名阿罗婆迦、修至满魔、
轲罗，诸夜叉丈夫，释提桓因等如是无数
天人，以正法调伏之。于修多罗说，佛语
寄须，汉言牧象人：『我调御丈夫，以柔法
教一切众生。若其不受者，当以强法教
之；若不受者，复当以刚柔教之；若不受
者，便不与和合。』」

法师曰：「此修多罗当如法
广说，故名无上调御丈夫。天人师，师者，亦
如估客有一宗主善知崄难。」

问曰：「何谓
为难？」

「一者、贼难，二者、虎狼师子难，三者、
饥俭难，四者、无水难。宗主于诸难中，皆令
得度到安乐处，故名为师。如来亦复如是。
何以故？如来能度众生，令过崄难。」

「何谓为
崄难？」

「一者、生难，二者、病难，三者、老难，四者、死
难。如是诸难，如来能度脱，令得安乐处，故
名为师。」

问曰：「佛何以独为天人师，不为畜
生师耶？昔如来在世亦为畜生说法，何以

独称为天人师？」

「修多罗经说：『尔时佛在瞻
婆国，于迦罗池边，为瞻婆人说法。是时池
中有一蛤，闻佛说法声欢喜，即从池出
入草根下。是时有一牧牛人，见大众围绕
听佛说法，即往到佛所，欲闻法故以杖
刺地，误著蛤头。蛤即命终生忉利天，为
忉利天王。以其福报故，宫殿纵广正十二
由旬，于是蛤天人，霍然而悟，见诸妓女娱
乐音声，悟已寻即思惟：「我先为畜生，何因缘
故生此天宫？」即以天眼观，先于池边听佛
说法，以此功德得此果报。蛤天人即乘宫
殿，往至佛所头顶礼足。佛知故问：「汝是何
人，忽礼我足？神通光明相好无比，照彻此
间？」蛤天人以偈而答：

「　「『「往昔为蛤身，
　于水中觅食，
　闻佛说法声，
　出至草根下。
　有一牧牛人，
　持杖来听法，
　杖搀刺我头，
　命终生天上。」」


「『佛以蛤天人所说偈，为四众说法。是时众中
八万四千人，皆得道迹，蛤天人得须陀洹
果。于是蛤天人得道果已，欢喜含笑而去。』
故称为天人师。

「佛婆伽婆者，佛者，名自觉，

亦能觉他，是名为佛。又言知。何谓为知？知
谛故，故名为佛。又言觉悟世间，是名为
佛。于《三达智经》自应当知。

「婆伽婆者，一义
利益，二者、无上，三者、恭敬，四者、尊重。何以
名恭敬尊重？为世间应恭敬尊重。世间有
四名：一者、随，二者、志，三者、因，四者、号。」

问曰：
「何谓为随名？」

答曰：「如世间人唤牛小即犊
子，次而丁，牛大者唤老牛，此名不定，随时
而唤。」

问曰：「何谓为志名？」

答曰：「如人持伞持
杖，即唤为有伞人、有杖人，是为志名。」

问曰：
「何谓为因？」

答曰：「譬如贫人因奴得宝，故字
奴为多宝，是为因名。婆伽婆者，号名。何以
故？非白净饭王作名，非八万眷属作名，
非天帝，亦非兜率天、梵、魔此等作名。何以
故？佛语舍利弗：『我名号者，非父母作，非八
万眷属作，非天帝，非兜率天、梵、魔天作名，
次第解说，于菩提树下，等一切智，真实观
见，唯婆伽婆，是故佛自作号。』无敢为佛作
名号者。何以故？佛自观身威德智慧故，现
令众生知而立名号。婆伽婆者，婆伽者，过；
婆者有也，过有故名婆伽婆。

「又言：『贪、瞋恚、
痴、颠倒心，不羞不畏、优婆那诃(汉言瞋盛)不喜，
他好嫉妒、虚心曲心𧄼瞢心、贡高极贡高、醉、
懈怠，爱、无明、恶根、不善、作垢、不净，不等记思
四颠倒，流结没受五支斗(汉言触为初也)，五盖，念六斗，
诤、本爱聚众生烦恼，八邪见、九爱本、十恶法
道、六十二见、百八烦恼，渴疲极万烦恼，略说
五烦恼聚。天人魔梵，如此等众，不能毁坏
如来，是名婆伽婆。』又言：『如来能坏毁欲、瞋

恚、诸愚痴烦恼流恶法等，是名婆伽婆。』又言：
『如来有三十二大人相、八十种好，相好无
比，离诸烦恼，天人世间恒欲往生。到已，佛
观众生，心随所乐，即便为说，是故名婆伽
婆。』世间伽婆有六种，一者、领，二者、法，三者、
名，四者、微妙，五者、欲，六者、念。」

问曰：「何谓为
领？」

答曰：「自领心故。」

「何谓为法？」

答曰：「如来
法身一切具足故。」

「何谓为名？」

答：「佛名清净，
无所不遍故。」

「何谓微妙？」

答曰：「佛身具足一
切微妙，观之无厌故。」

「何谓为欲？」

答曰：「佛欲
有所至，应心即到，佛欲自为又欲为他
故。」

「何谓念？」

答曰：「一切众生皆以念心供养
故，故名婆伽婆。又言：『婆伽婆者，分别义。』」

问
曰：「何谓分别？」

答曰：「功德为初，分别诸法，五
阴、十二入、十八界、四谛、六识、十二因缘，一一
分别关知。苦谛逼迫不定，是为苦谛；著不
舍聚，是为集谛；灭苦受，是为灭谛；因缘
得出，是名道谛。如是分别故，故名婆伽婆。
又婆伽婆者，婆伽者，三界，婆者，吐；吐三界
烦恼故，名婆伽婆。世间有天人、梵、魔、沙门
婆罗门，是名世间。天人者，六欲天人，魔者
六天，梵者富楼天，沙门婆罗门者，佛法怨
家。又天人者，世间诸王亦入天人。又天人
者，含取欲界天人；魔者，含取天魔界；梵者，
无色梵天界；沙门婆罗门者，含取世间四部
众故。所以尔者，收取上下悉入如来功
德，悉能通达如此诸处，自以知说法者，自
用方便而知，故名自知者；自用慧眼而
知，是名为知。又言：『知者，知无障碍故，名

知。』说者，觉令知，是名为说。又言：『开一切
法故名说。』」

问曰：「佛何以为众生说？」

答曰：
「于一切众生生大慈悲故，度无上安乐，为
众生说法，或一句、或一偈、或多或少，是名为
说。初善、中善、后善，其义巧妙，纯一无杂，一切
具足，皆是一味。复言：『初品者初善，中品者中
善，后品者后善。』又言：『戒者初善，三昧得道者
中善，涅槃者后善。』又言：『戒者三昧初善，禅
定与道者中善，果与涅槃者后善；佛者善觉，
名为初善，法者善法，名为中善，僧者善随，
名为后善。』」

问曰：「何以众僧名为后善？」

答曰：
「若闻已不动不摇得圣利故，是名后善。佛
菩提者，名为初善，辟支菩提者，名为中善，
声闻菩提者，为后善。初说者，闻已即离
五盖于一切诸善，是名初善；闻已而随，名
为中善；随已渐渐得道，是名后善。如是如
来，或多或少而为说法，于多少中亦有初
中后善，善义、善文字。何以故？如来说法，梵
行法、梵行道，以种种方便开示令知，此说
有义，是名义善。又言：『善义者句，亦言开

示，亦言分别，亦言不覆藏，连句相续不断，
是名善义。』善字者，能持深义指示深义，是
名善字。法辩、义辩、辞辩、乐说辩，唯聪明人能
知此理，非愚夫能解，其义深邃唯智者
能别，是名善字。美满具足者，义既美满具
足者，义既美满不假卑足，故名具足，开示梵行。」

问曰：「何谓为梵行？」

答曰：「梵天人所
行此法，故名梵行。何以故？开示梵行初
善，有因缘故中善，义不颠倒后善，闻者欢
喜而随，是名开示梵行。」

问曰：「何以名美满？」

答曰：「戒为初五法聚，是名为美满。义之不
杂，是故名净。如来为众生说法，不贪供
养，是名净。梵行者，佛、辟支佛、声闻所行者，
是名梵行。善哉如是行相，可往问讯。」

问曰：
「何谓为善哉？」

答曰：「将众万善，故名善哉。
亦言：『将安乐故，是名善哉。』如是者，以足
句；行相者，行者所行；过人相者，相貌具足；
可往问讯者，可往观佛。」

问曰：「何谓为观？」

「以两眼视，谓之为观。于是毗兰若婆罗门
作是思惟已，往到佛所共相劳问。婆罗门
问佛：『四大堪忍不？声闻弟子少病少恼四大
轻利不？安乐住不？』是名劳问。身与婆罗门，
共相问答，义味次第，心中欢喜忆持不忘。问
讯已，却坐一面。却者，犹如日转；坐者，身体
布地；一面者，在于一边。智慧之人往到宿
德所，坐避六法，然后可坐。何谓六法？一者、
极远，二者、极近，三者、上风，四者、高处，五者、
当眼前，六者、在后。」

问曰：「远坐何过？」

答曰：「若
欲共语，言声不及。」

「大近何过？」

答曰：「触忤

宿德。」

「上风何过？」

答曰：「身气臭故。」

「高处何过？」

「不
恭敬故。」

「当前何过？」

「视瞻难故。」

「后坐何过？」

答
曰：「宿德共语回顾难故。婆罗门离此六法而
坐，是故律中说却坐一面。沙门者，伏烦
恼，又言却烦恼，又言息心。婆罗门者，世间
真婆罗门父母不杂。长者者，身体长大，亦
年纪长大。又言：『有威德，是名长者。』财富者
亦名长者。大老者，头发堕落，又言生，又
子孙展转相生，是名老。朽迈者，皮肤燋皱，
言语错谬，是名朽迈。年过者，生来已经二
三王代职，犹故生存，是名年过。延寿者，年
过百岁，是名延寿。至年者，是最后年，是
名至年。

「『咄！瞿昙沙门何以作此？』是婆罗门
语。婆罗门到佛所，见佛不起、不为作礼、不
施床座，故作此言。如我所闻，今正见于
如来，欲自称身而下馀人。佛以慈悲心
而答婆罗门：『我不见佛于林中生时，堕地
向北行七步，自观百亿万天人、梵、魔、沙门婆
罗门，无堪受我礼者。观看已而自唱言：
「天上天下，唯我为尊。」梵天闻菩萨唱已，
即叉手而言：「菩萨三界独尊，无有过者。」菩萨
闻已，作师子吼：「唯我独尊。」』佛语婆罗门：『尔
时我未得道时，三界已自独尊，何况于今众
善功德拜我为佛，云何为汝作礼耶？若人
受我礼者，头即堕地，是故汝勿于佛处
希望礼拜。』是婆罗门瞳矇无知，向佛而作
是语。

「婆罗门言：『若如是者，色无味。何以故？
有色而已，实无味。』佛欲调伏婆罗门故，答
言：『汝言无味，实无味。何以故？如世间人，色、

声、香、味、触，以此为味，如来于此已断，譬如
断多罗树永不复生。』婆罗门言：『若如是者
便为贡高。』佛答言：『因汝语故，即有贡高，
何谓我贡高？过去三世诸佛，不为世人作
礼，我种如是，是故贡高。』婆罗门言：『若如此
者便无所作。』佛答言：『如汝所语，我实不
作。何谓不作？我不作偷盗、妄语、欺诳、淫欲、
诸恶业等身口意业，我悉不为，故名不作。』
婆罗门言：『此人便自断其种耶？』佛答言：『实
尔。何以故？三界中一切种种诸烦恼，我皆以
断故名断种。』婆罗门罔然，不知以何答，更
改语：『此人可薄不净？』佛答曰：『如我意者实
有不净，有人纵心口为恶者，此是可薄不
净。』婆罗门便恚言：『此人亦闻我语，随事而
灭之。』佛又答曰：『三界诸烦恼中，我实已灭。』婆
罗门又言：『此人可念，不堪共语。』佛答曰：『实
有如此，我亦又念，诸愚痴人甚可怜悯，恒
为恶业不念修善。』婆罗门便生瞋恚骂言：
『此人当是日夜不眠，思求文章穷世间人。』
佛答曰：『实有如此。何以故？我不入胎眠
故，亦不入天上眠故，故名不眠。』于是婆罗
门以八事讥佛已，如来法王以怜悯心故，
视婆罗门眼，欲令服甘露法味而为说法。

「是时婆罗门心中清净，譬如虚空无诸云翳，
亦如日月照诸闇冥。如来以种种方便教
化令知，如来自称：『我已得无上智慧，常住
涅槃。』向婆罗门言：『汝老死至近，来到我所，
于汝实有所获。何以故？譬如鸡卵，或八，或
十，或十二。』」

问曰：「何以三种分别数？」

答曰：「此

是足句，亦令文字美满。」

「『鸡母伏卵，随时回
转。伏者，以两翅覆。至欲生时，眼见光明，
以嘴啄㲉。出已鼓翅，鸣唤前出，为大为
小？』婆罗门答：『前者为大。』佛言：『我亦如是。何
以故？无明㲉里覆障三界，我以智慧嘴啄
无明㲉，前出三界，此谁大谁小？』答言：『瞿昙
即大。』馀后句无义，自当知。世间中一，一者
无二。三藐三菩提者，无上菩提。」

问曰：「何谓
为无上菩提？」

答曰：「若人在须陀洹道，问须
陀洹果，即为说之，乃至在阿罗汉道，问阿罗
汉果，即为说之，如声闻、辟支佛、佛道，随问
而答，故名无上菩提，是故我最大。鸡母伏卵随时回转。佛在菩提树下，观四谛法，苦
空无常。佛语婆罗门：『我正勤精进，而得无
上最大，非懈怠放逸心，我以勇猛正勤精
进，于菩提树下以四精进——何谓为四？一
者、正，二者、不急，三者、不宽，四者、不置——以法
而得无上道。不柔者，不住。起心者，于所观
处行。不退者，不疲劳。三昧心者，一心。』又言：
『善置心，为三昧故，即成一心，不过不逸，此
是初善法。以此法故，得初禅定，从初禅定
次第至三达智为极。』佛为欲出无上法
故，律中说佛言：『婆罗门，我于欲中清净，恶
亦复清净。』」

问曰：「何谓为欲？」

答曰：「贪欲欲，
欲贪欲，欲思欲，此是欲名。」

「何谓诸恶法者？」

答
曰：「欲狐疑，此是名恶法。如来于此二处而
得寂静。」

又问曰：「何谓欲中清净？」

答曰：「离欲
亦言弃欲。何以故？初入第一禅定者，无明
是欲傥，欲是禅定怨家，已弃欲故而得禅

定，是谓为怨家。欲与恶离者，禅定而来，欲
恶灭已，禅定即起。如是二句，义自当知。又
有三静，身静、心静、覆静，是为三静。此三静
者，亦入前二句静。」

问曰：「何谓为欲？」

答曰：「欲
有二：一者、处欲，二者、烦恼欲。」

问曰：「何谓
处欲？何谓烦恼欲？」

答曰：「处欲者，心著色处。
烦恼欲者，令人至欲所。此后二句者，正著
所解，前句者，为弃乐欲，后句者，从烦恼
出。如是欲处、烦恼欲，于其二中心极清净。
又言：『前句除欲处，后句者除烦恼欲；前句
者除因缘动摇，后句者除痴相；前句者著
净，后句止欲。如是次第，自当知之。』」

问曰：「贪
欲者，贪即是欲？贪别欲别？」

答曰：「归一。何以
故？一切诸恶，法理归一，然分别各异。又律中
说，贪者烦恼，欲者欲处。亦如三昧，贪欲怨
家；欢喜者，是瞋恚怨家；思者，是睡怨家；安
乐者，是动疑怨家；度量者，是狐疑怨家，亦
如初禅者，贪欲怨家。贪欲者含入五盖，
诸恶法者含取诸盖。」

「何谓为诸盖？」

答曰：「三
毒根、五欲五尘邪贪；后句，著处分别诸尘瞋
恚痴流法。前句者，欲流欲著欲泉欲受杀心
结欲；后句者，诸流泉受著。前句者，诸爱等；
后句者，无明等。前句者，贪等八心受；后句者
四不善心起。如是欲中清净，恶亦清净。念思
者。」

「何谓为念？」

答曰：「动转。何以动转？于观
处初置心，是名念。」

问曰：「何谓为思？」

答曰：
「诸禅人以心置观处中，心徘徊观处。又言：
『思者，研心著心连心，譬如钟声初大后
微，初大声者如念，后微者如思。如鸟翔初

动后定，动者如念，定者如思。如蜂采华，初
至如念，后选择如思。』初禅有五支，何谓为
五支？一者、念，二者、思，三者、喜，四者、乐，五者、
定，是为五支。犹如大树有华有实，亦如
初禅有念有思，从静起。」

问曰：「何谓为静？」

答
曰：「离五盖是为静。喜乐者，喜者满。何谓
为满？身心喜满怡悦，边味是喜。乐者，弃除二
苦：身苦、心苦，是名为乐，乐者著其想味。」

又
问曰：「何谓为喜？」

答曰：「心肥壮，其想希好，是
名为喜，乐者得而受之。又言：『两法不得相
离，若有喜者则有乐，乐则有喜。喜者含入
行阴，乐者含入受阴。如人涉道渴乏无水，
闻有水处即发喜心，是名为喜，到已饮水
洗浴，是名为乐。』初禅定者，初者第一禅，
定者善烧，亦言禅师所观法。」

「何谓为善烧？」

答曰：「极能烧覆盖。又言：『断烦恼，亦言见。』」

「何
谓为见？」

答曰：「观见法相，接取威仪八三昧
法。何以故？迦师那阿揽摩那(汉言三十八禅定)相，观
迦师那阿揽摩那故，名为禅定。此是见道
果。何以故？为观相故。何谓为观相？观无
常故，以观故成道，以果观灭谛，是故名
禅定为观相。律中所说。」

问曰：「何谓为初禅？」

答曰：「有念、有思、有喜、有乐、有定，是名初
禅。」

「如人有物，如人有眷属，置物已，置眷
属已，有馀名无？」

答曰：「无馀名。禅定亦如
是，置念、置思、置喜、置乐、置定，更无馀名，
即是禅定。譬如军阵有人兵象马攻具，名
之为军，人兵象马攻具散去，即无军名；禅
亦如是，置上句五法，即无禅定名。入者，至，

亦言成就。住者，于菩提树下以禅定而
住。佛于菩提树下坐观何等？观出息入息。」

问曰：「有馀禅无？」

答曰：「亦有。」

法师曰：「禅定
法，于《静道经》中，我若广说，其义深远则为
纷纭，于阿毗昙毗婆沙，汝自当知。今所说
者正论毗尼毗婆沙，馀者稍略说。是禅定第
一品。

「念、思灭者，念、思此二法过，入第二禅定。第
二禅起，此二法即灭。何以故？为过二大支
故，名为第二禅定。又言：『第二禅定中，无初
禅定法，有馀法。初禅定中触法为初，此中
二大支已过，即得第二禅定法。』是故律中说，
念、思灭入第二禅定。内法者现。」

问曰：「何谓
为现？」

答曰：「现者从身生，清者无垢也。禅亦
名清。何以故？如青衣，因有青色故，名青
衣；禅亦如是，因有清法故，谓之清禅。」

问
曰：「何以名定清？」

答曰：「念、思是动之根也，念、
思已灭，名即清净。一相者，一法起。」

问曰：「何
谓一法起？」

答曰：「为不顾念、思故，是名一法
相，亦言无上。又言：『一相者，念、思已离；亦言无
双，是名一相。』」

问曰：「一法相者，何以名为一
法相？」

答曰：「三昧是也。」

问曰：「何谓为三昧？」

答
曰：「一心无二。亦言定，亦言不动，是故第二禅
一相。何以故？为名故。」

问曰：「何谓为名？」

「非我
亦非生气，是名名也。」

问曰：「初禅无清耶？」

答
曰：「有。」

「若尔者，初禅亦名一相，何以止名第二
禅名一相？」

答曰：「念、思动水动浪，起不见面
像，亦如第一禅，有念、思，心不清故，是名非
一相。何以故？三昧不明故。」

问曰：「第二禅、三

昧，何以独明了？」

答曰：「为心净故，从三昧
生喜乐者，此是从初禅定三昧生喜乐也。
此是第二禅定。第二者，数也。如初禅定有
五支，第二禅定有四支。何谓为四？一者、清，
二者、喜，三者、乐，四者、一心。若广说有四，略
说有三，如经文所说。何时三支起喜乐一
心耶？」

法师曰：「我今證一句，馀自当知。此是
第二禅定品竟。离喜者。」

问曰：「何谓为离喜？」

答曰：「薄喜亦言过喜、亦言灭喜，是时念、思
灭已，喜又更起。」

问曰：「第二禅中以论念，念
思灭已喜，何故更重而说耶？」

答曰：「欲赞第
三禅故，所以说之。何以故？譬如第三道邪
见不灭，于初须陀洹道以灭，今于第三道
中又说。何谓为赞？第三道故，此中亦复如
是。舍而住者。」

「何谓为舍？」

答曰：「舍者，是平等
见、不偏见、不党见，恒大健舍，是第三禅。又
曰：『舍有十种。』」

问曰：「何谓为十？」

「一者、沙浪
求舍，二者、梵魔求舍，三者、菩提等舍，四者、毗
梨求舍，五者、行求舍，六者、触求舍，七者、观求
舍，八者、末阇求舍，九者、智求舍，十者、清净求
舍也。此十种舍善，处处地人心观因一相，以
略说故。于沙利耶中、昙摩僧伽诃尼耶中、
净道道中三处中，已广说，自当知；我若于
此毗尼中广说者，即为乱多。」

问曰：「十舍者，
取何舍耶？」

答曰：「取末阇求舍。」

问曰：「何谓末
阇求舍？」

答曰：「不知他事因喜而生。」

问曰：「初
禅、第二禅，此二处无末阇求舍耶？正三禅有
也？」

答曰：「初与第二禅亦有，然犹微不现。何
以故？念、思、喜蔽故，第三禅中念、思、喜已离，故

得现耳。正思知者。」

问曰：「何谓为思？」

答曰：「心
多生想，故谓之思也。知者。」

问曰：「何谓为知？」

答曰：「洞达知也。」

问曰：「何谓为正思？」

答曰：「正
思者，不忘；亦言识。又言：『起相知者。』」

问曰：「何
谓为知？」

答曰：「择也，亦言聚；又言广，此略说，
末阇中自当知之。」

问曰：「初禅定无思知？」

答
曰：「有。何以故？若无思知者，从何往者初法
也。」

问曰：「初禅中何不现思知也？」

答曰：「犹大
钝故，譬如磨刀，初钝后利；思知亦复如是，
初观禅中犹大钝，是故不现。亦如人𤛗乳，
驱犊不远时时复来；亦如第三禅定乐，离
喜不远，若无思知守者，即与喜合；思知守
之，数强者即离。乐者无上乐极乐。何以故？
思知守故。义文如此，自当知之。以身知乐
者。」

问曰：「何谓为身？」

答曰：「名色身，以名色身
故知乐。何以故？乐与名色身合，两理相合
极为美味，以知以美味相著故，知起觉之，
是故以身知乐者。善人言，舍有思住乐。」

问
曰：「何谓为善人言？」

答曰：「佛、辟支佛、声闻，为
第三禅人说第三禅因缘，是名善人言。」

「何
谓为言？」

答曰：「开视为说、为分别，亦言赞叹。」

问曰：「何谓舍思住乐？」

答曰：「为欲入第三禅
定故。云何入？为极乐故。以极乐美满故，
于第三禅定而舍之，令喜止不起，是名有
思。何以故？为善人所念、所入乐，乐纯无杂，是
善人所赞叹。是义本说舍思住乐，善人赞叹
如是。入第三禅者，如入第一、第二，第三
禅亦如是。所异者，第一有五支，第二有四
支，第三有二支，如经本所说。」

问曰：「何时二

支出于第三禅定中？」

答曰：「乐一心。此第三禅
品竟。
《善见律毗婆沙》卷第四