钦定四库全书
　礼经本义卷十二
　　　　　　　　　　　　　无锡蔡德晋撰
　凶礼
　　士丧礼上
　　　(此言士之丧自始死以至既葬之礼礼记曰恤/由之丧哀公使孺悲之孔子学士丧 士丧礼)
　　　(于是/乎书)
死于适室幠用敛衾

　(适室正寝之室也幠覆也衾被也敛衾拟制大敛所/用之衾盖小敛一衾大敛二衾始死小敛之衾当陈)
　(故不用而用大敛之一衾以覆尸也死必于/适室取其正也幠必用敛衾取其新而洁也)
　　　右始死(附记/三章)士处适寝寝东首于北墉下(适寝/正寝)
　　　(也平时卧在燕寝疾则迁居正寝欲其终之正/也东首向生气也墉墙也必于北墉下者一阳)
　　　(生于子乃生气之始也凡正寝天子诸侯谓之/路寝犹路车之路以大言之也大夫士谓之适)
　　　(寝犹适子之适/以正言之也)有疾疾者齐养者皆齐彻琴瑟
　　　(疾者与养疾者皆齐康成以为正情性是也陆/稼书谓人于疾病之际必正其情性然后可生)
　　　(可死人子当父母之死亦必正其情性然后可/以致亲之生可以送亲之终彻琴瑟者齐不听)

　　　(乐故彻/去之也)疾病外内皆扫彻亵衣加新衣(疾甚曰/病扫除)
　　　(外内之秽恶所以洁其居也彻去亵衣之污垢/而加新衣所以洁其体也盖家庭之间肃清洁)
　　　(谨而后可以送/父母之终矣)御者四人皆坐持体男女改服
　　　属纩以俟绝气(御侍也体四体也病者不能自/屈伸故每体各用一人扶持之)
　　　(男女改服谓易去华丽之服而服白布深衣也/纩新绵也属之口鼻观其动否以验气之有无)
　　　(无则/绝矣)男子不绝于妇人之手妇人不绝于男子
　　　之手(贾氏公彦曰疾时使御者持体还死于其/手若妇人则内御者持体还死于其手)
　　　(按男不绝女手女不绝/男手厚别以谨终也)乃行祷于五祀(贾氏公/彦曰死)

　　　(期已至必不可求生但尽孝子之情故/乃行祷五祀望祐助病者使之不死也)乃卒主
　　　人啼兄弟哭(卒终也啼者哀之甚而发于声无/有委曲若往而不返气竭而息之)
　　　(声也哭则直/哭之而已)设床笫当牖衽下筦上簟设枕迁
　　　尸(笫篑边牖匆也卒于北墉下复迁尸于南牖/下就向明之地以俟楔齿缀足沐浴饭含也)
　　　(记曰含一床袭一床迁尸于堂又一床然则设/床笫非一处当牖则含之床也既迁乃于南牖)
　　　(下于是幠用敛衾白虎通曰尸之为言夫也陈/也失气亡神形体独陈也 按丧大记疾病有)
　　　(废床一节殊为非礼观曾子易篑反席未安而/没不则有废床而置于地之事此章设床笫盖)
　　　(设含之床凡含袭及迁尸于堂共有三床不相/因以示变也郑康成谓病卒之间废床至是设)

　　　(之乃仍丧/大记之误)
复者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱领于带
　(复始死招魂复魄也复者天子则夏采祭仆之属诸/侯则小臣为之士则有司一人而已凡复用死者承)
　(祭之上服以其求于神也爵升服谓缁衣纁裳乃士/之祭服也簪连也连裳于衣取其便也左手何之而)
　(空右手为登/梯备颠踬也)
升自前东荣中屋北面招以衣曰皋某复三降衣于前
　(大夫士夏屋之制南北为霤东西为荣前东荣东方/之南荣也屋有二楣故每旁各有南荣北荣中屋屋)
　(脊之中也北面以招求诸幽也皋长声也某死者之/名也凡复男子称名妇人称字降下之也前南霤之)

　(前也捲衣自前投下盖/前为阳冀生气之来也)
受用篚升自阼阶以衣尸
　(受受复衣于庭也复者一人则受者亦一人人君则/司服受之士则家有司而已升自阼阶象其反也衣)
　(尸者以衣覆其尸冀魂之/合于魄也至浴乃去之)
复者降自后西荣
　(后西荣西方北荣也降/于此者异于升时也)
　　　右复(附记/二章)复者朝服左执领右执要招而左(必/朝)
　　　(服者以求神敬其事也初时扱领于带左手何/之既登屋则左手执领右手执要以招焉领与)

　　　(要必兼执之者以簪裳于衣故也招而左者左/手执领因以左手招之自西北而至东南也)
　　　复者降因彻西北厞(厞屋檐也彻而去之若/云此室凶不可居也)
楔齿用角柶缀足用燕几
　(楔柱也角柶以角为柶长六寸缀拘也燕安也燕几/平日尝凭之以安体者也尸当饭含恐口闭急故拄)
　(齿用角柶令开也尸当著屦恐/足辟戾故拘足用燕几令直也)
　　　右楔齿缀足(附记/一章)楔貌如轭上两末(楔即角柶/因其楔齿)
　　　(而名之以别于他柶也轭大车辕端压牛领者/楔状类之上两末者盖其形屈曲以中央入口)
　　　(两末向上取出/入易便故也)缀足用燕几校在南御者坐持

　　　之(校凡足也几两旁各有两足今尸南首足向/北以几竖设之令几旁两足在南向尸以夹)
　　　(尸之两足盖几之制东西长而南北短缀足宜/狭故竖设之也恐几倾侧故又使御者坐而持)
　　　(之齿愚按楔齿缀足近于桎梏死者之形骸而/□ 尤似不必吕氏坤谓□齿以含也含之义)
　　　(不忍亲口之虚也然含以饭不能令亲生令亲/饱而死者欲安乃当气散魂分之时必楔以困)
　　　(之一楔之后虽含以物而口不复有合时矣华/贞固先生亦谓古用饭含今俗用珠鄙见皆不)
　　　(必用但以净帛蘸水拭掠口齿洁之可也愚意/死者足即辟戾无妨于著屦何事以燕几缀之)
　　　(然则楔齿缀足饭含之制后/世有修明礼教者革之可也)
奠脯醢醴酒升自阼阶奠于尸东

　(敖君善曰奠之而已无他礼仪故曰奠死而奠之如/事生也脯醢醴酒奠之四物也此时尸南首东乃其)
　(右也奠于其右若便其饮食然贾公彦曰小敛之奠/一笾一豆大敛两笾两豆此始死亦无过一笾一豆)
　(而/已)
帷堂
　(尸犹未饰恐为人恶故/设帷于堂小敛而彻之)
　　　右始死奠帷堂(附记/一章)即床而奠当腢用吉器若
　　　醴若酒无巾柶(腢肩也用吉器未忍异于生也/小敛奠始用素器若醴若酒谓)
　　　(无酒则二觯皆醴无醴则皆酒也无巾者/非盛馔无柶者异于大敛以后之奠也)

乃赴于君主人西阶东南面命赴者拜送
　(赴走告也惟言赴于君而不及/大夫士者举其重者以该之也)
有宾则拜之
　(因命赴而僚友群士有来吊者见则拜/之既拜则入若不因命赴则不出也)
　　　右命赴拜宾(附记/一章)赴于君曰君之臣某死父母
　　　妻长子曰君之臣某之某死(某之某上则士之/名下某其父母妻)
　　　(及长子/之名氏)赴于大夫士曰某死赴于他国之君曰
　　　君之外臣某死赴于他国之大夫士曰吾子之

　　　外私某死(人臣交不出境而有赴于他国君臣/之礼者盖于其宗族姻戚为礼所当)
　　　(赴告/者也)
入坐于床东众主人在其后西面妇人侠床东面亲者
在室
　(尸床竖设于当牖之间尸首向南足向北主人坐于/床东众主人又在主人之东皆西面以向尸也妇人)
　(主妇及众主妇也侠床者男子床东妇人床西以近/而言也主妇坐于床西众主妇又在主妇之西皆东)
　(向亦以向尸也亲者谓斩齐大功之亲兼/男女言之也亲者在室其馀皆在室外矣)
众妇人户外北面众兄弟堂下北面

　(众妇人众兄弟小功以下之亲也/户外堂上也北面以尸在室中也)
　　　右哭位(附记/二章)室中唯主人主妇坐兄弟有命夫
　　　命妇在焉亦坐(郑康成曰别尊卑也者按丧大/记郑注大夫之丧尊 坐卑者)
　　　(立士贱同宗尊卑皆坐而此所记与大夫丧礼/同疑士有不同爵命之士其礼如大夫丧大记)
　　　(所言乃不/命之士也)　凡哭尸于室者主人二手承衾而
　　　哭(郑康成曰承衾哭者/哀慕若欲攀援也)
君使人吊彻帷主人迎于寝门外见宾不哭先入门右
北面

　(使人士也礼使人必以其爵寝门内门也丧不迎宾/惟于君及君使则迎之此不出外门者别于君之自)
　(来也先入门右道之也彻帷谓搴帷而上事/毕则下之或曰彻帷盖暂彻之事毕复设之)
吊者入升自西阶东面主人进中庭吊者致命主人哭
拜稽颡成踊
　(吊者东面以礼主人也主人进中庭者大夫之子得/升堂受命而后降拜士之子贱故不敢升堂而进于)
　(西方之中庭以受命也小敛以前主人位在西方不/敢遽当主位故也拜稽颡谢君命也一拜而遂稽颡)
　(不再拜稽首者丧礼宜变于吉也/成踊康成谓三者三盖九踊也)
宾出主人拜送于外门外

　(敖君善曰拜送一拜送之也迎不拜而一/拜送之皆丧礼异也凡拜丧宾不再拜)
　　　右君使人吊(附记/二章)尸在室有君命众主人不出
　　　(敖君善曰谓凡居丧而为君命出者惟主人耳/众主人则否特著尸在室之礼者异时众主人)
　　　(与主人皆在庭嫌此/时亦然故以明之)　凡主人之出也徒跣扱
　　　衽拊心降自西阶
君使人襚彻帷主人如初襚者左执领右执要入升致
命主人拜如初襚者入衣尸出主人拜送如初
　(贾公彦曰主人如初者如上迎于寝门外以下之事/也敖君善曰礼别更端则吊襚不同时也衣服曰襚)

　(此执衣如复则是衣裳具且簪裳/于衣也衣尸亦覆于复衣之上欤)
唯君命出升降自西阶遂拜宾有大夫则特拜之即位
如西阶下东面不踊大夫虽不辞入也
　(唯君命出明大夫以下来吊襚不出也然此惟小敛/以前则然耳小敛以后虽不迎宾亦出送宾矣升降)
　(自西阶自此至葬皆然曲礼云居丧之礼升降不由/阼阶是也遂拜命者因事曰遂因有君命故拜宾若)
　(无君命则不出户也大夫则特拜别于士之旅拜也/即位如西阶下未忍在主人位也小敛后就东阶下)
　(西南面则主人之位也但哭拜而不踊虽/不辞而升入明本不为宾出不成礼也)
　　　右君使人襚

亲者襚不将命以即陈
　(亲者齐衰大功之亲也不将命谓不使人将之以致/辞于主人盖大功以上有同财之义故也即陈谓陈)
　(于房/中)
庶兄弟襚使人以将命于室主人拜于位委衣于尸东
床上
　(庶兄弟兼众兄弟外兄弟言也既小敛拜襚/者则稽颡此时惟拜而已别于受君之襚也)
朋友襚亲以进主人拜委衣如初退哭不踊
　(亲以进者示意之诚也退下堂反宾位也主人徒哭/不踊别于君襚也 敖君善曰亲者襚不将命庶兄)

　(弟将命不亲致朋友则亲致之盖亲/则礼略疏则礼隆圣人之意然耳)
彻衣者执衣如襚以适房
　(彻衣者谓凡襚者出则有司彻衣也如襚亦/如襚者之左执领右执要也适房当以陈也)
　　　右亲友襚(附记/一章)襚者委衣于床不坐(敖君善曰/床高故可)
　　　(以不/坐)其襚于室尸西北面致命(贾公彦曰尸在/室中户西故北)
　　　(面致命若小敛后奉尸侇/于堂则中庭北面致命)
为铭各以其物亡则以缁长半幅赪末长终幅广三寸
书铭于末曰某氏某之柩

　(铭铭旌也所以表柩者杂帛为物大夫所建之旗也/亡亡旗也谓不命之士布幅广二尺二寸去其两旁)
　(边幅各一寸则半幅一尺终幅二尺也赪赤也缁者/一尺赪者二尺则长三尺也其广皆三寸铭则书于)
　(赪末/之上)
竹杠长三尺置于宇西阶上
　(杠旗竿也礼纬云天子之旗九仞诸侯七仞大夫五/仞士三仞死则以尺易仞故铭长三尺而其杠亦如)
　(之也宇檐下也贾公彦曰始造铭讫置于宇下西阶/上待为重讫以此铭置于重及卒涂置于肂盖此时)
　(未用权置/于此也)
　　　右为铭

甸人掘坎于阶间少西为坄于西墙下东乡
　(甸人有司主田野者犹王官之有甸师氏也坎用以/弃渜濯埋巾柶鬊爪者坄土灶也用以煮潘者西墙)
　(庭中之西也既此下二节为沐浴之具也凡沐用渍/米水谓之潘 经温煮谓之渜既用以沐则谓之濯)
新盆槃瓶废敦重鬲皆濯造于西阶下
　(新新之也盆以淅米盘以承渜濯瓶以汲水废敦敦/无足者用以盛米重鬲鬲将县于重者用以煮潘五)
　(者皆瓦器必新之者重死事也濯涤/也造至也濯于他处乃以造于此也)
陈袭事于房中西领南上不綪
　(袭事谓袭服之事房中东房之中西领衣领向西也/南上谓陈之自南而北以南为上也綪康成谓读为)

　(䋫屈也谓陈设诸物首行从前至后陈之不能尽次/行即接续首行从后至前陈之如物之屈而复转也)
　(不綪者每行更端别起皆从前至后不复与前行相/接续也陈袭事不綪别于敛也 陆稼书曰凡所陈)
　(物少一行可陈讫者只须言南上北上不须言綪不/綪若物多一行陈不尽须两行三行者则必言綪不)
　(綪假如南上之物第一行从南至北第二行仍自南/至北则谓之不綪若第一行从南至北第二行取便)
　(即从北至南则是綪康成云江沔之间谓萦取绳索/为䋫其喻至切愚按此下十三节陈袭尸之具也)
明衣裳用布
　(明衣浴竟所著亲身/之衣取明洁之义也)
髺笄用桑长四寸纋中

　(髺即紒也谓之髺者取以发会聚之意笄谓固发之/笄男子有长笄以固冠有短笄以固发妇人即以长)
　(笄固发而无短笄也生时固发之笄用骨为之栉而/纵乃加笄今用桑不纚而笄变于生也纋中者谓笄)
　(之两头阔中央狭则于发安故/康成云纋笄之中央以安发也)
布巾环幅不凿
　(布巾用以覆尸面者环幅谓广袤相等盖方二尺二/寸也不凿者大夫以上使宾为亲含恐尸为宾所憎)
　(秽故于覆面之巾当口凿穿之令含得入口也士之/子自为亲含必揭开当口之巾故不凿若凿则是自)
　(憎秽其亲矣记曰凿巾以饭公/羊贾为之也讥失礼之始也)
掩练帛广终幅长五尺析其末

　(掩裹首也练帛熟素帛也析其末者两头皆析而为/二为将结于颐下又将结于项中也 贾公彦曰掩)
　(若今人扑头但死者以后二脚于颐下结之与生人/为异也愚按郑康成谓死者不冠徐原一以为古人)
　(之袭敛全体包裹其内加冠则势有所难容故不得/已而去之意在坚束其尸非以为容饰故也然则掩)
　(以裹首亦所/以代冠欤)
瑱用白纩
　(瑱充耳也生时人君用玉臣用象为之以绦悬于耳/旁今死者直用纩为之如枣核大用塞耳而已异于)
　(生/也)
幎目用缁方尺二寸赪里著组系

　(幎日覆面目者也著充之以絮也组系/谓四角以组为系而结之于项后也)
握手用玄纁里长尺二寸广五寸牢中旁寸著组系
　(握手所以交笼两手者其制围而缝之圆如竹筒手/从两端而入者也广五寸就一面言两面共一尺也)
　(牢笼也谓空其中以笼两手也旁寸谓四旁相接处/各缝入一寸也组系谓以组为系缀于两端而结于)
　(两手之腕/以为固也)
决用正王棘若檡棘组系纩极二
　(决本以象骨为之著右手大指射者用以钩弦死则/用木为之正善也王棘与檡棘善理坚忍者皆可以)
　(为决组系将以结于腕也极本以韦为之射者以韬/右手第二第三第四指大射礼朱极三是也死者以)

　(纩为之又止于/二明不用也)
冒缁质长与手齐赪杀掩足
　(冒韬尸之囊也上曰质下曰杀君锦质黼杀大夫玄/质黼杀士缁质赪杀先以杀韬足而上后以质韬首)
　(而下其质与杀上下相接处则缀带以结之记曰君/缀旁七大夫缀旁五士缀旁三谓囊口四旁缀七带)
　(五带三带以结之也刘氏绩曰冒上者方正故曰质/冒下身者渐狭故曰杀与手齐掩足准死者身而为)
　(之初无/寸量也)
爵弁服纯衣皮弁服褖衣缁带韎鞈竹笏
　(爵弁服纯衣生时助祭于君之服皮弁服生时为君/祭蜡之服褖衣黑衣裳即玄端服生时暮夕于朝之)

　(服也服有三缁带惟用一而已其韠亦止用爵弁服/之韎鞈者盖但用其上服之韠也记曰笏天子以璆)
　(诸侯以象大夫以鱼须/文竹士竹本象可也)
夏葛屦冬白屦皆繶缁絇纯组綦系于踵
　(此皮升服之屦也綦屦系也敖君善曰踵屦后也以/其当足踵之处故因以名之以綦系于此及著之乃)
　(系于跗韠用爵弁之韠屦/用皮弁之屦以二服尊也)
庶襚继陈不用
　(庶众也庶襚即上文亲者襚庶兄弟朋友襚皆是也/继陈谓继袭衣陈之不用粥不用以袭也敖君善曰)
　(庶襚亲朋所遗故不可以不陈袭事所用/有限故此不必用小敛大敛之衣仿此)

贝三实于笲稻米一豆实于筐沐巾一浴巾二皆用绤
于笲栉于箪浴衣于箧皆馔于西序下南上
　(贝水虫古者以为货士用以含者也稻米用以饭豆/四升巾用以拭污垢浴巾二者上体下体异也浴巾)
　(生时上絺下绤死者则皆用绤也于笲不言实省文/也浴衣大巾如衣者盖浴时既以浴巾濡拭之复以)
　(浴衣乾拭之也自贝以下皆为一行陈之敖君善曰/必南上者便其取之先后也 此节陈饭含沐浴之)
　(具/也)
　　　右陈沐浴袭饭含之具(附记/三章)掘坎南顺广尺轮
　　　二尺深三尺南其壤坄用块(南顺自北而南也/轮纵也南其壤谓)

　　　(以所掘之土置于/南方也块上块也)　明衣裳用幕布袂属幅长
　　　下膝有前后裳不辟长及觳縓綼緆缁纯(幕布/帷幕)
　　　(之布其升数未详言袂属幅见与生时衣同也/长下膝以衣身言也不辟不辟积也凡裳前三)
　　　(幅后四幅皆辟积其要间此亦前三后四而不/辟积则其要广而前后相掩者深矣觳足跗也)
　　　(长及觳取其可以蔽足也饰裳在幅曰綼在下/曰緆其色以縓饰衣曰纯其色以缁 郑康成)
　　　(曰饰衣以缁裳以縓象天地也饰禒之也禒/边衣裳之侧广各寸半则表里共三寸矣)
　　　凡冒质质长与手齐杀三尺(人身以七尺为准/杀三尺则质当长)
　　　(四尺然身之长短/不齐故不限定也)

管人汲不说繘屈之祝淅米于堂南面用盆
　(管人主管籥之人也井灶亦其所司故使之汲水繘/汲水瓶上索也丧事尚遽不暇解脱此索故但萦屈)
　(而执于手因以授外御令渍米也祝夏祝也淅渍也/外御者淅米盛米夏祝临视之而已屈之下当有尽)
　(阶不升堂授外御之事/此不言者文不具也)
管人尽阶不升堂受潘煮于坄用重鬲祝盛米于敦奠
于贝北
　(潘渍米水也米未淅时实于筐而陈于贝之北今淅/之则盛于废敦而仍奠于贝之北盖复于筐处也)
士有冰用夷槃可也

　(夷槃承尸之槃也礼大夫以上之丧自仲春以后得/用冰以寒尸尸既袭既小敛先以冰置夷槃中乃设)
　(床于其上不施席而迁尸焉秋凉而止士无冰不得/用夷槃但用两瓦盘盛水于其中而已如君于士加)
　(恩而赐以冰则/亦得用夷槃也)
外御受沐入主人皆出户外北面
　(外御小臣侍从者受沐受管人所煮潘也受之亦于/堂上管人亦尽阶不升堂授之管人复汲浴水亦不)
　(脱繘屈之尽阶不升堂以授外御外御亦受之以入/此不言者文不具也郑康成曰主人皆出象平生沐)
　(浴祼裎子孙不在旁也敖君善曰是时妇/人亦皆出经不言略之也出则立于房矣)
乃沐栉挋用巾浴用巾挋用浴衣渜濯弃于坎

　(挋拭也渜濯/沐浴馀水也)
蚤揃如他日
　(万斯大曰蚤去手足爪甲也揃展通展其须使直也/丧大记亦曰爪手揃须如他日如生时也或谓揃为)
　(断须生时岂/断须者乎)
髺用组乃笄设明衣裳
　(用组以组束/发所谓总也)
主人入即位
　(郑康成曰已设明衣裳则可以入也敖君善/曰主人入则众主人及妇人亦皆入即位)

　　　右沐浴(附记/四章)管人汲授御者御者差沐于堂上
　　　管人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪
　　　用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盘(差犹摩/也以手)
　　　(搓摩其米将取其汁以煮之而洗发也庙即适/寝也以死者在其室中故称庙言取复者所彻)
　　　(适寝西北厞之木为薪/而用以爨灶煮沐也)管人汲授御者御者入
　　　浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水
　　　用枓(抗衾者以尸裸裎故举所覆/之敛衾以蔽之也枓酌也)　夏祝淅米
　　　差盛之(夏祝祝习夏礼者差盛之谓搓摩/以出其汁而后以废敦盛其米也)　母

　　　之丧则内御者浴髺无笄(郑康成曰内御女御/也无笄犹丈夫之不)
　　　(冠/也)　设明衣妇人则设中带(郑康成曰中带/若今之禈襂)
商祝袭祭服褖衣次
　(商祝祝习商礼者袭谓布袭衣于袭床之上而将袭/之也袭床盖在户牖之间当尸床之东祭服爵弁服)
　(皮弁服也先布祭服尊之也夏徐原一曰按士丧礼/祝淅米于堂南郑氏因记有 祝淅米故注以为夏)
　(祝祝取铭置于重郑注祝习周礼者也是周祝也其/经文明著为夏祝者夏祝粥馀饭用二鬲于西墙下)
　(又夏祝及执事盥又祝降与夏祝交于阶下取铭置/于重是也其明著为商祝者袭袭祭服褖衣次执巾)
　(掩瑱设幎目小敛则布绞衾散衣祭服大敛则布绞/衿衾衣启则免袒执功布拂柩饰柩御柩皆是也贾)

　(氏谓同是周祝而习夏礼则曰夏祝习殷礼则曰商/祝夏人教忠从小敛奠大敛奠及朔半荐新祖奠大)
　(遣奠皆夏祝为之其间虽不言祝名亦夏祝可知也/其彻之者皆不言祝名则周祝彻之也殷人教以敬)
　(神但是接神皆商祝为之其间行事祝取铭之类不/言祝名亦周祝可知贾氏之论详矣余以为夏祝如)
　(淅米粥饭皆供养之事商祝主袭敛衣衾拂柩御柩/交于神明之事夏祝事简商祝事繁周祝文饰实兼)
　(两者周制博采夏商周人讲习夏商之礼所谓监于/二代郁郁乎文者以此尝读士冠礼记委貌周道也)
　(章甫殷道也毋追夏后氏之道也孔子便冠章甫当/时盖兼用殷道矣檀弓载孔子之丧公西赤为志饰)
　(棺墙置翣设被周也设崇殷也绸练设旐夏也子张/之丧公明仪为志褚幕丹质蚁结于四隅殷士也又)
　(掘中霤而浴毁灶以缀足及葬毁宗躐行殷道也学/者行之可见武王周公盛时既因前代典章以著为)

　(周礼而又令学士大夫采摭遗闻参用旧时仪节故/虽周之挽季本朝之礼与夏殷并著学者择而行之)
　(不以为嫌盖即夏祝商祝之名可以/知公天下之至意而礼非虚器矣)
主人出南面左袒扱诸面之右盥于盆上洗贝执以入
洗柶建于米执以从
　(面前也谓袒左抽扱于右腋之下带之内也执以入/者以贝置于笲内执笲以入也建于米执以从者以)
　(柶建于废敦中米之内其叶/向上而执废敦以从入也)
商祝执巾从入当牖北面彻枕设巾彻楔受贝奠于尸
西主人由足西床上坐东面祝又受米奠于贝北宰从

立于床西在右
　(当牖北面值尸首也彻去其枕使首仰则饭含易入/也设巾以覆面虑孝子见其亲之形变而哀不能饭)
　(含也既设巾乃彻楔者盖于当口揭开其巾彻去楔/齿之角柶以待饭含也奠贝于尸西盖在主人所坐)
　(之南不于尸东者避奠位也由足西自床北而西也/凡过尸柩必由其足敬也奠米于贝北亦南上也宰)
　(从立者以佐主人也/在右在主人之右也)
主人左扱米实于右三实一贝左中亦如之又实米唯
盈
　(左扱米左手扱米也实于右实于尸口之东边也三/三扱米以实之也敖君善曰左手不便于用乃用之)

　(者由下饭含之顺也主人东面坐若用右手则必反/用其柶且加手于其亲之面皆非孝敬之道故不为)
　(也先实米为贝藉也又实米唯盈象食之饱也先右/次左次中礼之序然也实米所谓饭也实贝所谓含)
　(也/)
主人袭反位
　(饭含时袒今事毕而袭谓复著衣也饭含时/在尸西今事毕而反位谓复尸东之位也)
　　　右饭含(附记/三章)饭于牖下　卒洗贝反于笲实贝
　　　柱右齻左齻(齻牙两畔长者敖君善曰含而因/柱其左右齻盖恐其口复闭也)
　　　　夏祝彻馀饭(彻去/粥之)

商祝掩瑱设幎目乃屦綦结于跗连絇
　(掩瑱谓设掩设瑱也设掩以裹首先结于颐下次结/于项后然掩其前后而两旁犹开故可设瑱以塞耳)
　(幎目当面设之加于掩之上交结于后既设此则掩/旁亦固矣跗足背也连絇者絇在屦头上有孔綦既)
　(结有馀组则以穿连两屦之/絇而结之使两屦不相离也)
乃袭三称明衣不在算设鞈带搢笏
　(袭者迁尸于袭之之上而衣之也三称禒衣一也皮/弁二也爵弁三也衣裳具谓之称明衣不言裳省文)
　(也算数也明衣为死者亲/身之衣不数于三称之内)
设决丽于掔自饭持之设幄乃连掔

　(丽附也掔手下腕也饭食指也持绕而结之也言设/决于右手大指而以决之系附结于左手之腕使两)
　(手交叠而固也然始设决时两手尚开故先以决之/系绕于食指而结之而未结于腕及设幄后两手交)
　(叠于幄中而两手中指皆出于幄外因以幄两端之/系各绕两手中指一匝结之而更结于两手之腕以)
　(为固是时乃以决之系连而结之于腕也又按右以/手食指中指有纩极二而经与记皆不言设极然)
　(决之系结于食指以幄之系/结于中指亦所以固极也)
设冒櫜之幠用衾
　(櫜韬也衾即始死时所覆大敛之衾也则按记言冒/者所以掩形也盖尸虽已袭然不设冒 其形尚见)
　(于外恐为人所恶且或蝇蚋得/而嘬之故复设冒以掩之也)

巾柶鬊蚤埋于坎
　(巾饭时覆面之巾也柶楔齿及扱米者也鬊栉馀之/发也蚤所断手足爪也恐为人所亵故埋之于是遂)
　(筑其坎孔仲达曰君大夫鬊爪则盛以囊/实于棺角之中士贱亦有物盛以埋之)
　　　右袭(附记/四章)瑱塞耳(以瑱塞于耳异于生/人之悬于耳旁也)　设幄
　　　里亲肤系钩中指结于掔(言设幄之法以纁里/著于肌肤而以幄两)
　　　(端之系各绕两中指一匝/结之而还结于两腕也)　甸人筑坅坎(筑实/土以)
　　　(坚之也坅穿坎之名甸人/掘坎故还使甸人筑之)𨽻人涅厕(𨽻人罪𨽻/为徒役者)
　　　(也涅塞也古不共厕今/死者之厕不用故塞之)　既袭宵为燎于中庭

　　　(燎大烛也经无设燎之文故记补言之士礼死/之日袭第二日小敛第三日大敛周人敛用日)
　　　(出今死日即袭则袭不必于日出之候观记既/袭宵为燎厥明灭燎陈衣可知也自此以前皆)
　　　(为死日/之事)
重木刋凿之甸人置重于中庭三分庭一在南
　(敖君善曰木刋凿之者谓以木为之而加刋凿也凿/谓凿其前为二孔而以簪贯之为悬鬲之用也 贾)
　(公彦曰重之长士三尺大夫五尺诸侯七尺天子九/尺据竖之者横者宜半之檀弓记云重主道也盖始)
　(死未作主以重主其神虞祭之后/以木主替重故重是木主之道也)
夏祝粥馀饭用二鬲于西墙下幂用疏布久之系用靲

县于重幂用苇席北面左衽带用靲贺之结于后
　(粥馀饭以饭尸馀米为粥也幂用疏布以布覆鬲也/久犹承也靲革也既以布覆其上又承其下乃以革)
　(系之而县于重之簪也幂用苇席以席蔽重之前后/也北面谓席之两端皆在北也左衽谓以右端在上)
　(而西向也带用靲谓以革中束其席如人之带然也/贺加也 郑康成曰士二鬲则大夫四诸侯六天子)
　(八与簋/同差)
祝取铭置于重
　(祝习周礼者也以铭未用待殡讫乃置于肂故今/权置之于重也敖君善曰盖杠在其后铭在其前)
　　　右为重

厥明陈衣于房南领西上綪
　(厥明死之明日也南领西上綪变于袭也綪者首/行自西而东次行则自东而西如物之屈而转也)
绞横三缩一广终幅析其末缁衾赪里无紞祭服次散
衣次凡十有九称陈衣继之不必尽用
　(绞以布为之所以收束衣服使坚急者横三缩一横/者三幅从者一幅也析其末者每幅两头析之为两)
　(片以便结束也紞被识也以组为之缀于被领之侧/生时单被有识死者去之别于生也祭服爵弁服皮)
　(弁服也散衣褖衣以/下也陈衣谓庶襚也)
馔于东堂下脯醢醴酒幂奠用功布实于箪在馔东设

盆盥于馔东有巾
　(功布小功之布也设盆为奠者设盥也丧事略故无/洗直以盆为盥器也 郑康成曰凡在东西堂下者)
　(南齐/坫)
苴绖大扼下本在左要绖小焉散带垂长三尺牡麻绖
右本在上亦散带垂皆馔于东方妇人之带牡麻结本
在房
　(注详丧服篇郑康成曰馔于东方东坫之南苴绖为/上妇人亦有苴绖但言带者记其异也此齐衰妇人)
　(斩衰妇人/亦苴绖也)

床笫夷衾馔于西坫南西方盥如东方
　(夷衾覆尸之衾奉尸夷于堂乃设此衾故以夷衾名/之盥为举尸者设盥也如东方者亦用盆及巾馔于)
　(西堂/下)
陈一鼎于寝门外当东塾少南西面其实特豚四剃去
蹄两胉脊肺设扃鼏鼏西末素俎在鼎西西顺覆匕东
柄
　(郝仲舆曰一鼎特豚也小敛毕将奠先设鼎寝门外/常鼎北面今西面凶事变也剃解也四谓两肩两髀)
　(各去蹄甲胉胁也两胉与脊并四为七体共实一鼎/肺周人所尚亦实于鼎末扃尾末向西抽扃者自东)

　(出异于食鼎也素组白木为组丧主素组顺鼎西/横设匕横加俎上亦末西柄东皆小敛之奠具也)
　　　右陈小敛衣奠绖带(附记/三章)厥明灭燎陈衣(燎既/袭所)
　　　(设之/燎也)　凡绞衿用布伦如朝服(凡凡小敛大敛/也衿单被也小)
　　　(敛无衿大敛有之伦犹类/也朝服之布用十五升)　奠以素器(郑康成/曰凡物)
　　　(无饰曰素哀则以素敬/则以饰礼由人心而已)　匕以桑长三尺或曰
　　　五尺(匕者所以载牲体从镬以匕升入于鼎/从鼎以朼载之于俎也吉祭朼用棘)毕
　　　用桑长三尺刋其柄与末(毕所以助主人载者/刋犹削也削其柄与)
　　　(其末头毕既如此匕亦/当然吉祭毕亦用棘)

士盥二人以并东面立于西阶下
　(郑康成曰立/俟举尸也)
布席于户内下筦上簟
　(郑康成曰有司布敛席也敖君善曰此席布于地也/丧大记曰含一床袭一床迁尸于堂又一床用床者)
　(止于/是尔)
商祝布绞衾散衣祭服祭服不倒美者在中
　(敛衣但用裹尸取其方而已故散衣或有颠倒者唯/祭服尊不倒也美者犹尊者也尊者后布至敛时则)
　(在中/也)

士举迁尸反位
　(迁尸谓从袭床迁/尸于户内服上也)
设床笫于两楹之间衽如初有枕
　(两楹间堂之正中也设床/笫以将奉尸夷于堂也)
卒敛彻帷
　(彻帷以尸既饰也曾子曰尸未设饰故帷堂小敛而/彻之 敖君善曰敛之言藏也既袭而又加衣衾之)
　(属所以深/藏其体也)
主人西面冯尸踊无算主妇东面冯亦如之

　(主人冯尸谓服膺心上主妇冯尸则奉持心/上衣也详见记文踊无算其哀未可节也)
主人髺发袒众主人免于房妇人髽于室
　(始死男子将斩衰者笄纚齐衰以下素冠妇人将斩/衰者去笄而纚齐衰以下骨笄而纚今小敛又将变)
　(服故主人去笄纚而以麻为括发众主人去冠与纚/而以布为免妇人将斩衰者则去笄纚而麻髽将齐)
　(衰者则去笄纚而布髽朱子曰先儒以男子括发与/免及妇人髽皆如著幓头如今之掠头编子自项而)
　(前交于额上/却绕笄也)
　　　右小敛(附记/七章)小敛于户内　小敛辟奠不出室
　　　(辟开而远之也奠始死之奠也其奠在尸东边/近于户内则有妨敛事故特开而远之不出室)

　　　(未彻/去也)　小敛主人即位于户内主妇东向乃敛
　　　(即位户内/盖西向也)　小敛大敛祭服不倒皆左衽结绞
　　　不纽(郑康成曰左衽衽/向左反生时也)铺绞衿踊铺衾踊铺衣
　　　踊迁尸踊敛衣踊敛衾踊敛绞衿踊(陈可大曰/此踊之节)
　　　(也动尸举柩哭踊/无数不在此节)凡敛者袒迁尸者袭凡敛者
　　　六人(二人临敛/四人亲敛)　既冯尸主人袒髺发绞带众
　　　主人布带(绞带布带/解见丧服)
士举男女奉尸夷于堂幠用夷衾男女如室位踊无算

　(敖君善曰士举举尸首足也男女奉尸男奉其左女/奉其右也此衾用夷者以其用之于尸而不以敛也)
　(幠用夷衾者礼贵相变且敛衾/当以陈也室位冯尸之位也)
主人出于足降自西阶众主人东即位妇人阼阶上西
面主人拜宾大夫特拜士旅之即位踊袭绖于序东复
位
　(众主人东即位者盖从主人降自西阶当主人拜宾/时遂东即位于阼阶也妇人阼阶上西面者盖避宾)
　(客行礼于西阶而主人方降则阼阶上空故暂立于/其位也主人拜宾盖于两阶之中向西阶宾位而拜)
　(之也特拜者每人各一拜之也旅之者其人虽众唯/三拜之而已即位踊谓拜宾讫遂即东方阼阶下西)

　(面之位而踊也前此皆袒至是始袭既袭乃著绖带/也于序东者谓向堂上东序之东而袭绖也复位复)
　(阼阶下西/面之位也)
　　　右迁尸拜宾(附记/五章)小敛大敛启皆遍拜(孔仲达/曰凡当)
　　　(小敛大敛及启攒之时唯有君来则止事而出/拜之若他宾客至则不止事事竟乃即堂下之)
　　　(位而遍拜之也小黄氏乾行曰此记丧礼拜吊/之礼应子和谓 敛大敛启攒皆丧事之大节)
　　　(宾亦于是拜死者吊生者故主人皆遍拜以谢/之吴文正公云应氏谓宾于是拜死者古无是)
　　　(礼也公此辨是古今一大变易处盖古人吊宾/之礼于生者只有慰问之辞于死者则有襚赗)
　　　(之物及哭踊冯尸之节而已并无拜祭于死者/之礼至于主人拜宾以谢其恩礼拜送以重其)

　　　(来辱亦惟自尽而已宾皆无答拜之文此古礼/之精意也夫知生者吊知死者伤吊宾之情于)
　　　(是为至主人拜谢理所宜然此何时而可交拜/款曲以成礼耶故凡非吊丧无不答拜者独丧)
　　　(拜不答意在斯也后世之礼大与古人相背故/杨信斋云今世俗吊宾来见几筵哭拜主人亦)
　　　(拜谓代亡者答拜非礼也既而吊宾主人又相/与交拜亦非礼也应氏乃谓宾于是拜死者果)
　　　(何据而云然耶徐原一曰古礼行吊未袭尸之/前主人不出既袭之后主人始出拜宾然但主)
　　　(人拜宾宾不答拜至于尸柩所在虽朝夕设奠/从无拜礼不但吊客不拜即孝子亦未尝拜盖)
　　　(事之如事生礼如是也后世如开元政和诸礼/皆然犹有古人之意至温公书仪则有主宾交)
　　　(拜之礼且有入拜灵座之礼而文/公家礼悉遵之与古礼始异矣)　大夫吊当

　　　事而至则辞焉(士于大夫吊当下堂迎之故当/敛殡之事而至则使人辞以有)
　　　(事不得/出也)　士妻不当敛则为命妇出(命妇大夫/妻也出谓)
　　　(出拜于堂上若当敛/而至亦使人辞焉)　士妻特拜命妇汜拜众
　　　宾于堂上(妇人不下堂/故不降拜也)　妇人迎客送客不下
　　　堂下堂不哭男子出寝门外见人不哭(妇人于/敌者吊)
　　　(不下堂若君夫人吊则主妇下堂至庭稽颡而/不哭男子于敌者吊不出门若有君命而出迎)
　　　(于寝门外/亦不哭)
乃奠

　(郑康成曰祝/与执事为之)
举者盥右执匕却之左执俎横摄之入阼阶前西面错
错俎北面
　(举举鼎也其盥亦于门外右人以左手举鼎故以右/手执匕左人以右手举鼎故以左手执俎取其便也)
　(摄持也西面错者丧奠置鼎宜西/面也错俎北面俎宜西顺之也)
右人左执匕抽扃予左手兼执之取鼏委于鼎北加扃
不坐
　(郑康成曰抽扃取内/加扃于鼏上皆右手)

乃匕载载两髀于两端两肩亚两胉亚脊肺在于中皆
覆进柢执而俟
　(乃匕以匕次出牲体右人也载受而载于俎左人也/此时匕者西面于鼎东载者北面于鼎西南两端俎)
　(之前后也两肩亚各次于髀也两胉亚各次于肩也/脊肺在于中脊东而肺西在俎之中央也覆之以避)
　(尘也凡进体皆不言覆而此言覆者以不食故覆之/别于生也柢本也进柢木异于生也俟俟同升也)
　(贾公彦曰康成以此为凡七体者盖前左右肩臂臑/属焉后左右髀膊胳属焉并左右胁通脊为七体也)
夏祝及执事盥执醴先酒脯醢俎从升自阼阶丈夫踊
甸人彻鼎巾待于阼阶下

　(郝仲舆曰夏祝及执事盥将升奠也夏祝执醴先升/执事者以酒脯醢俎从俎升丈夫踊要节也凡奠男)
　(女踊皆以奠者往来升降为节甸人彻空鼎出反门/外故处也巾功布也有司执初堂下箪内功布巾以)
　(待祝于阼阶/下亲受之)
奠于尸东执醴酒北面西上豆错俎错于豆东立于俎
北西上醴酒错于豆南祝受巾巾之由足降自西阶妇
人踊奠者由重南东大夫踊
　(执醴酒者先升尊也豆兼笾言之尔雅云竹豆谓之/笾故豆可兼笾也醴酒后错要成也巾之为尘也祝)
　(既受巾之即由足而降明不立于俎北之/位也祝降而执事者从之更由重而东也)

宾出主人拜送于门外
　(敖君善曰凡丧宾/皆于既奠乃出)
乃代哭不以官
　(郑康成曰代更也孝子始有亲丧悲哀憔悴礼防具/以死伤生使之更哭不绝声而已人君以官尊卑士)
　(贱以亲疏为之记曰君丧县壶乃官代/哭大夫官代哭不县壶士代哭不以官)
　　　右小敛奠
有襚者则将命摈者出请入告主人待于位摈者出告
须以宾入

　(出请入告出而请事入以告主也须亦待也出/告须以主人待事告于宾也以宾入帅之也)
宾入中庭北面致命主人拜稽颡宾升自西阶出于足
西面委衣如于室礼降出主人出拜送
　(中庭亦谓西方中庭也致命于主人乃北面者丧礼/惟致命于堂东面其他则否异于吉礼也襚者亲友)
　(慇勤之意故稽颡以重谢之于室礼谓委衣于尸东/床上也主人出拜送亦于门外小敛后主人于丧宾)
　(皆出送之唯/不迎宾耳)
朋友亲襚如初仪西阶东北面哭踊三降主人不踊
　(初仪谓初死时庶兄弟襚朋友襚之礼也既委衣复/于西阶上哭踊此则异于初仪者也主人不踊但哭)

　(而/已)
襚者以褶则必有裳执衣如初彻衣者亦如之升降自
西阶以东
　(褶衣之有里而无絮者也如初谓始死时襚者左/执领右执要也以东藏以待大敛之事而陈之也)
　　　右有襚者
宵为燎于中庭
　　　右设燎
厥明灭燎陈衣于房南领西上綪绞衿衾二君襚祭服

散衣庶襚凡三十称衿不在算不必尽用
　(衾二者始死幠用敛衾二今又复制一衾共得二也/祭服散衣皆主人之衣也衿不在算不言绞者狭小)
　(于衿其不在算可知也不必尽用亦谓庶襚继陈成/出于三十称者也 贾公彦曰小敛衣数自天子达)
　(于士也大敛则异矣丧大记云士三十称/大夫五十称君百称则天子宜百二十称)
东方之馔两瓦甒其实醴酒角觯木柶毼豆两其实葵
菹芋蠃醢两笾无縢布巾其实栗不择脯四脡(毼当作/揭)
　(东方之馔谓馔于东堂下也毼豆木豆无饰者也芋/菹之全者凡为菹四寸者全之长于四寸者切之今)
　(丧中以葵为菹则虽长而不切故言葵菹芋也縢缘/也布巾笾巾也豆亦有巾独于笾言之者以笾盛乾)

　(物嫌于不必巾也敖君善曰始死之奠用吉器小敛/用素俎至是乃用揭豆而笾无縢皆以渐变也菹云)
　(芋栗不择脯四脡/亦皆变于吉也)
奠席在馔北敛席在其东
　(奠席苇席也敛席筦与簟也又贾公彦曰小敛/奠无巾大敛奠不惟有巾而 有席弥神之也)
掘肂见衽
　(肂埋棺之坎也掘之于西阶上衽疑以木为之两端/大而中央小所以连合棺与盖者古之棺不用钉惟)
　(以皮条束合之先凿木置衽然后束以皮每一束用/一衽丧大记曰君盖用漆三衽三束大夫盖用漆二)
　(衽二束士盖不用漆二衽二束是也敖君善曰掘肂/见衽言肂之深浅以见衽为度也此肂亦在西序下)

　(其南盖近/于序端)
棺入主人不哭升棺用轴盖在下
　(轴輁轴也輁状如床轴则其轮挽之而行者也敖君/善曰盖在下者却于棺之下也棺既升则入于肂巾)
　(而盖则置/于序端与)
熬黍稷各二筐有鱼腊馔于西坫南
　(熬煎谷也有鱼腊每筐皆有之也此四物者拟用于/肂中故置于此 按设熬谷及鱼腊之义郑康成谓)
　(所以惑蚍蜉令不至棺旁免侵尸也敖君善则谓孝/子以尸柩既殡不得复奠于其侧虽有奠在室而不)
　(知神之所在故置此于棺旁以尽哀敬之心其不用/食而用熬谷不以牲而用鱼腊亦所以异于奠也二)

　(说敖氏为长然设熬谷鱼腊不能令亲食反易诱蝼/蚁虫蛇诸物集其侧以坏棺而侵尸故置熬谷鱼腊)
　(于肂及包遣奠纳瓮甒筲等/于圹皆古礼之不可从者也)
陈三鼎于门外北上豚合升鱼鱄鲋九腊左胖髀不升
其他皆如初
　(三鼎豚鱼腊也合升合左右体升于鼎也鱄鲋二鱼/名腊用左胖别于吉也髀不升者敖君善谓凡腊必)
　(去髀不以豚解体解合升胖升而异也其他皆如初/者谓豚体骨及鼎之面位与匕俎之陈皆如小敛时)
　(也/)
烛俟于馔东

　(馔东方之馔也在地曰燎执之曰烛大/敛之奠当于室之奥故有烛以待之)
　　　右陈大敛衣奠及殡具(附记/二章)大敛布绞缩者三
　　　横者五布衿二衾(缩者三谓取布一幅裂其两/头为三片中间不通而直用)
　　　(之横者五谓以布二幅分裂作六片而用五/片横于直者之下也衿在绞上以绞束之)绞
　　　衿如朝服绞一幅为三不辟衿五幅无紞(如朝/服谓)
　　　(用十五升布也绞一幅为三不辟申言缩者三/也辟析开也小敛直绞全幅故其末当析开大)
　　　(敛直绞既以一幅为三片则每片之末不复析/开也衿五幅者谓单被以布五幅联合为之无)
　　　(紞谓无被识以/别于生时也)　设棜于东堂下南顺齐于玷

　　　馔于其上两甒醴酒酒在南篚在东南顺实角
　　　觯四木柶二素勺二豆在甒北二以并笾亦如
　　　之凡笾豆实具设皆巾之觯俟时而酌柶覆加
　　　之面枋及错建之(棜案属酒在南北上也篚在/东在甒之东也实实于篚也)
　　　(醴一觯又用一柶酒用一觯计醴酒但用二觯/一柶今角觯四木柶二为明日朝奠兼设之也)
　　　(自是以后当更用之素勺二醴酒各一也笾豆/实谓菹栗之属笾豆有实而具设则皆巾之加)
　　　(饰也俟时而酌谓将设乃酌之面柄者便于建/也 敖君善曰笾豆有实而具则馔于东方及)
　　　(奠于席前皆巾之若一豆一笾则于奠时或有/巾之者馔时亦不申也经言小敛之馔云馔于)

　　　(东堂下脯醢醴酒幂用功布/实于箪此则不皆巾者也)
祝彻盥于门外入升自阼阶丈夫踊
　(郑康成曰祝彻祝与有司当彻小敛之奠也小敛/设盥于馔东有巾大敛设盥于门外弥有威仪也)
祝彻巾授执事者以待
　(敖君善曰设小敛奠之时执巾者待于阼阶下祝就/而受之然则祝于此时亦惟以巾授之于阼阶下盖)
　(授受之节宜同也祝既授巾乃还彻醴以待/者谓执事以巾置于馔所以待奠事之至也)
彻馔先取醴酒北面其馀取先设者出于足降自西阶
妇人踊

　(敖君善曰醴酒尊先取之后设先取礼相变也北面/立以待取笾豆俎者俱降也其馀谓取笾豆俎者也)
　(先设者先取之后设者后取之经惟言取先设者见/具初者耳既取则南面西上俟执醴酒者行而从之)
　(降矣奠馔/当作)
设于序西南当西荣如设于堂醴酒位如初执事豆北
南面东上
　(设于序西南改设之也凡彻尊者之馔必改设之而/后去之特牲馈食礼祝命彻胙俎豆笾设于东序下)
　(乃生者之礼也此不设于东异于生也执醴酒者尊/故其位如初之北面西上不以便事变位也执豆俎)
　(者初时立于俎北西上今豆/北东上以事讫向东为便也)

乃适馔
　(敖君善曰谓适东方/之馔处以待事至也)
帷堂
　(敖君善曰又/将设饰也)
　　　右彻小敛奠帷堂
妇人尸西东面主人及亲者升自西阶出于足西面袒
　(妇人尸西东面以男子将升故也亲者谓众主人也/出于足西面则其位盖在阼阶上所布席之东也袒)
　(为大敛变也不言髽免髺发者盖自小/敛以来未变至成服乃改故不必言也)

士盥位如初布席如初
　(士盥位如初亦如小敛时士盥二人并立于西阶下/以待迁尸也布席如初亦下筦上簟铺于阼阶上也)
　(北敖君善曰布席之处其于阶上为少西于楹为少/ 盖小敛之床大敛之席与殡肂南北之节宜同也)
商祝布绞衿衾衣美者在外君襚不倒
　(敖君善曰君襚不倒尊也以祭服视散衣则散衣为/尊以君襚视祭服则君襚为尊至是乃用君襚者大)
　(敛之礼重故以服之尤尊者为之袭而美者在外小/敛布美者在中大敛又反之礼贵相变也 郑康成)
　(曰至此乃用君襚/主人先自尽也)
有大夫则告

　(大夫非敛时而至当降拜之若适当敛时/而至则告以主人方有事未及拜宾也)
士举迁尸复位主人踊无算
　(迁尸谓从夷床迁尸于敛上也复位谓复阶下之位/俟主人主妇既冯尸乃复升而举尸以敛于棺也)
卒敛彻帷主人冯如初主妇亦如之
　　　右大敛(附记/二章)大敛于阼(郑康成曰未忍便离主/人位也主人奉尸敛于)
　　　(棺则西阶上宾之其敖君善曰大敛于/阼乃殡于西阶象 由主位而往也)　大夫
　　　升自西阶阶东北面东上(郑康成曰/视敛也)既冯尸大
　　　夫逆降反位(郑康成曰大夫/位在中庭西面)

主人奉尸敛于棺踊如初乃盖
　(奉尸敛于棺谓从阼阶上迁尸向西阶敛于棺中也/盖先以棺置肂巾乃奉尸敛于棺中而加盖于棺上)
　(所谓殡也殡时棺南首经不言者自始/死迁尸以来尸皆南首故不必言也)
主人降拜大夫之后至者北面视肂众主人复位妇人
东复位
　(北面于西阶东也小敛后主人在阼阶下今殡讫不/忍即阼阶因拜大夫即于西阶东北面视肂而哭也)
　(复位谓复阼阶上下之位也阼阶上虽非妇人/正位以其向者在此今又复之故亦云复位也)
设熬旁一筐乃涂踊无算

　(旁一筐谓两旁各一筐也涂者以木覆棺/上而涂之象葬时覆以椁而加土之意也)
卒涂祝取铭置于肂主人复位踊袭
　(敖君善曰置铭盖于肂南柩在肂中而复涂之孝子/虑神疑于其柩故置铭于此若使之知其处然爱敬)
　(之心也檀弓曰以死者为不可别已故以其旗识之/爱之斯录之矣敬之斯尽其道焉耳位阼阶下位也)
　(袭于/序东)
　　　右殡(附记/四章)夏后氏殡于阼阶殷人殡于两楹之
　　　间周人殡于西阶(白虎通曰夏后氏教以忠忠/者厚也曰生吾亲也死亦吾)
　　　(亲也主人宜在阼殷人教以敬曰死者将去又/不敢客也故置之两楹之间宾主共夹而敬之)

　　　(周人教以文曰死者将去不可复得故宾客之/也 问殡礼可行否朱子曰此不须问人当自)
　　　(观其宜今以不漆不灰之棺而/欲以砖土围之则必不可也)　士殡见衽涂
　　　上帷之(见衽者棺在肂中不没其盖缝用衽处/犹在外而可见也涂上者自衽以上用)
　　　(木覆而涂之也帷/之张帷于殡上也)　既殡主人说髦(郑康成曰/儿生三月)
　　　(剪髦为鬌男角女羁否则男左女右长大犹为/饰存之谓之髦所以顺父母幼小之心也至此)
　　　(尸柩不见凶丧无饰可以去之孔仲达曰父/死脱左髦母死说右髦二亲并没并说之)
乃奠烛升自阼阶祝执巾席从设于奥东面祝反降及
执事执馔

　(执烛者先升堂以设席于室之奥周人敛用日出既/敛而室犹阍须用烛以照之也执巾与席从执烛者)
　(升而设之于奥执烛南面巾委于席右既委巾乃设/席士虞礼云祝布席于室中东面是也执馔谓执东)
　(方之馔以待俎而俱升也大贾公彦曰自始死以来/袭奠小敛奠皆在尸旁今 敛奠不在西阶柩所而)
　(于室内设之自此以下朝夕奠朔月荐新皆于/室室事神之处也 敖君善曰凡丧奠不启牖)
士盥举鼎入西面北上如初载鱼左首进鬐三列进柢
　(如初如小敛举鼎执匕俎扃鼏匕载之仪也左首鱼/首于载者为左也鬐脊也鱼以鬐为上腴为下左首)
　(进鬐则设于席前仍右首矣鱼九而三列则三三为/列也 贾公彦曰公食礼右首进鬐此云左首则与)
　(生异而康成以为未异于生者盖载者统于执设者/统于席公食言右首据席而言此左首据执而言若)

　(设于席则/亦右首也)
祝执醴如初酒豆笾俎从升自阼阶丈夫踊甸人彻鼎
　(郑康成曰如/初祝先升也)
奠由楹内入于室醴酒北面设豆右菹菹南栗栗东脯
豚当豆鱼次腊特于俎北醴酒在笾南巾如初
　(右菹菹在醢南也豚当豆鱼次腊特于俎北者菹醢/在豆中豚鱼腊三俎豚俎在豆之东鱼又在豚俎之)
　(东腊则特设于豚鱼二俎之北也醴酒在笾/南者果脯在笾中醴在栗南酒在脯南也)
既错者出立于户西西上祝后阖尸先由楹西降自西

阶妇人踊奠者由重南东丈夫踊
　(敖君善曰立于户西南面待祝出而偕行也祝后阖/户者祝错醴最在后故后出而因阖户也既阖户祝)
　(西行而南执事者从之皆由楹西而降奠者/由重南而东复其门东之位也祝位在门西)
宾出妇人踊主人拜送于门外入及兄弟北面哭殡兄
弟出主人拜送于门外
　(兄弟谓小功以下及大功之/异门而居者至此可以归也)
众主人出门哭止皆西面于东方阖门主人揖就次
　(揖就次谓揖之令各就丧次也凡丧次斩衰倚庐/齐衰垩室大功有帷帐小功缌麻有床笫可也)

　　　右大敛奠(附记/六章)巾奠执烛者灭烛出降自阼阶
　　　由主人之北东(奠既巾讫则室事已故执烛者/出也降自阼阶明不与执事者)
　　　(偕行也由主人之北东则/主人之位近于阶明矣)　居倚庐寝苫枕块
　　　不脱绖带(倚庐者谓于中门外东墙下倚木为/庐也其户向北寝苫卧茅席也枕块)
　　　(枕土块也不脱绖滞/哀戚不在于安也)哭昼夜无时非丧事不言
　　　(郑康成曰无时哀至则哭不必期夕/也非丧事不言不忘所以为亲也)歠粥朝一
　　　溢米夕一溢米不食菜果(溢一手所握也握满/必溢于外故谓之溢)
　　　(王子和谓满手曰溢是也食止一溢米/不忍饱也不食菜果不忍食滋味也)　疏衰

　　　皆居垩室不庐庐严者也(垩白涂也垩室亦在/中门外为之言齐衰)
　　　(不居庐庐乃哀敬严肃/之所服轻者不得居也)　三年之丧庐垩室之
　　　中不与人坐焉在垩室之中非时见乎母也不
　　　入门(三年之丧既练则居垩室不与人坐示忧/之所独也时见以时事而见也门内寝门)
　　　(也/)　妇人不居庐不寝苫(妇人丧次在/中门之内)　童子
　　　不踊不菲不庐(菲草屦也未成人/故不责以备礼)
君若有赐焉则视敛
　(赐加恩也敛大敛也郑康成曰君视大敛/皮弁服袭裘主人成服之后往则锡衰)

既布衣君至主人出迎于外门外见马首不哭还入门
右北面及众主人袒
　(敖君善曰君欲视敛则使人告丧家故主人不敢升/堂而先布绞衿衾衣以待其来也丧礼主人不迎宾)
　(若有所迎见之则不哭盖礼然耳上经云见宾不哭/是也此于君吊既迎之于外门外又见其马首即不)
　(哭敬之至也入/门右庙门也)
巫止于庙门外祝代之小臣二人执戈先二人后君释
菜入门主人辟
　(上经丧祝男巫皆于王吊则前檀弓云君临臣丧以/巫祝桃茢此天子之礼国君临臣之丧入庙门则使)

　(祝代巫执茢居前所以下天子也小臣执戈前后以/备非常也释菜者祝为君礼门神也必礼门神者明)
　(君无故不来也敖君善曰释菜盖于闑西阈外菜/葵韭之类释谓奠之于地盛之之器则用笲云)
君升自阼阶西乡祝负墉南面主人中庭君哭主人哭
拜稽颡成踊出
　(升自阼阶君自主也君立阼阶西面祝背东房户东/之墙南面立君侧也中庭谓东方中庭君已哭而主)
　(人出不敢必君之卒敛事故出俟于门外也敖君善/曰自此以下六节每节之毕主人辄出皆为不敢久)
　(留君/也)
君命反行事主人复位君升主人主人西楹东北面升

公卿大夫继主人东上乃敛卒公卿大夫逆降复位主
人降出
　(事大敛事也位入门右之位也升主人命主人升而/使之视敛也公卿大夫亦命之升而使之视敛者以)
　(其尊也逆降后升者先降也复位康成谓如朝夕哭/吊之位 贾公彦曰康成以公为大国之孤四命引)
　(左传吾公在溪谷之文为证盖郑为伯爵不合立孤/但良霄郑之公族贵重之极以比大国之孤故臣子)
　(尊其君亦号为公也礼天子有三孤副贰三公大/国无公唯有孤亦号为公是以燕礼亦谓之公也)
君反主人主人中庭君坐抚当心主人拜稽颡成踊出
　(反命之反也抚以手按之也当心当尸之心/也冯尸之礼君于臣抚之凡冯尸与必踊)

君反之复初位众主人辟于东壁南面君降西乡命主
人冯尸主人升自西阶由足西面冯尸不当君所踊主
妇东面冯亦如之奉尸敛于棺乃盖主人降出
　(初位亦入门右位也众主人辟以君将降也南面则/当坫之东以西为上也君必降者欲孝子尽其情也)
　(不当君所不敢与/尊者所冯同处也)
君反之入门左视涂君升即位众主人复位卒涂主人
出
　(反之谓命之反使视涂也入门左/则不必至阶下欲其出之便也)

君命之反奠入门右乃奠升自西阶君要节而踊主人
从踊卒奠主人出哭者止
　(入门右即初位也升自西阶以君在阼故避之也要/犹候也节当踊之节谓执奠者始升阶及既奠由重)
　(南东时也哭者止以/君将降不敢喧聒也)
君出门庙中哭主人不哭辟君式之贰车毕乘主人哭
拜送
　(郑康成曰辟逡巡避位也古者立乘式谓小俯以礼/主人也贰车副车也其数各视其命之等君出使异)
　(姓之士乘之君吊盖乘象路贾公彦曰王有五路玉/金象革木诸侯则同姓金路己下异姓象路已下四)

　(卫革路已下蕃国唯有木路然则惟王与同姓异姓/得乘象路若四卫诸侯侯伯已下与王无亲者亦各)
　(乘已所赐之车/革路木路之等)
袭入即位众主人袭拜大夫之后至者成踊宾出主人
拜送
　(敖君善曰既送君即袭于外明其袒之久者为君在/故也既即位乃拜大夫之后至者礼宜更更不可于)
　(送君之馀由便拜之也/后至谓君既至而来者)
　　　右君视大敛(附记/二章)君于士既殡而往为之赐大
　　　敛焉　君视敛若不待奠加盖而出不视敛则

　　　加盖而至卒事(敖君善曰君于士既殡而往常/礼也此二者加于常礼特以有)
　　　(他故而不能/终始其事耳)
三日成服杖
　(敖君善曰成服者向已绖带矣今复以冠衰之属足/而成之也三日者以加绖带之日数之也曲礼云生)
　(与来日是也四贾公彦曰三日之朝行大敛之事今/更加一日是 日矣而言三日者谓除死日数之为)
　(三日/也)
　　　右成服(附记/一章)三日绞垂(郑康成日成服日/绞要绖之散垂者)
拜君命及众宾不拜棺中之赐

　(君命及众宾谓来吊已及赗赙者已成服可拜谢之/也棺中之赐谓襚也襚礼不施于己故不必拜谢也)
　(知徐原一曰后世有谢孝之礼多谓挽近之陋习不/ 古礼拜君命及众宾已先有之然古之仕者不出)
　(本国则其所诣近在一域之中岂若后世之过都历/邑越在数百里之远而亦往叩其门哉况古所重者)
　(君赐君有赐不可以不拜谢故因拜君而即拜众宾/后世大臣之没及大臣之父母没则得蒙君之惠初)
　(未尝有凶服往拜之礼独奈何于远客之吊而仆仆/拜谢之哉方当处苫块之中以奉朝夕之馈奠乃远)
　(离丧次而恶车苴绖奔走于道途信宿旅次/甚至浃句而不返谅亦秉礼者所不为矣)
　　　右拜君命及宾(附记/一章)主人乘恶车白狗幦蒲蔽
　　　御以蒲菆犬服木錧约绥约辔木镳马不齐髦

　　　(恶车木车无饰者也幦覆苓也以白狗皮为之/吉时或以鹿玉藻云士齐车鹿幦蔽即茀也在)
　　　(车两边以蒲席为之吉时或以簟诗云簟茀鱼/服蒲菆牡蒲茎也用蒲菆以策马示不在于驰)
　　　(驱也服兵服也凡兵器建之于车上苓间丧中/乘车亦有兵器自卫以白犬皮为服其吉时则)
　　　(或以色也一说犬服不言色盖以其革为之錧/车辖也錧与镳平时皆以金为之今皆用木取)
　　　(少声也约绳也绥与辔平时皆以索为之与绳/有精粗之别也镳马衔也齐剪也 敖君善曰)
　　　(康成谓齐衰以下其乘素车䮾车漆车于案巾/车王之丧车五乘木车始死所乘素车卒哭所)
　　　(乘缲车既练所乘䮾车大祥所乘漆车既禫所/乘此士之丧车亦当五乘主人乘恶车齐衰乘)
　　　(素车与卒哭同大功乘缲车与既练同小功乘/䮾车与大祥同缌麻乘漆车与既禫同主人至)

　　　(卒哭以后哀杀故齐衰以下节级与主人同故/郑为此义也若然士寻常乘栈车漆之今既禫)
　　　(亦乘漆车者/礼穷则同也)主妇之车亦如之疏布裧(郑康成/曰裧车)
　　　(裳帷于盖弓垂之敖君善曰妇人之车必有裧/而丧车则以疏布为之明吉时不然也主妇乘)
　　　(车而出者拜夫人之/命及女宾之吊者也)贰车白狗摄服其他皆如
　　　乘车(郑康成曰摄犹缘也以白狗皮缘服敖君/善曰主人主妇皆有贰车各得用二乘士)
　　　(昏礼谓从车二乘是其数也凡贰车之数天子/十二上公九侯伯七子男五孤卿大夫三士二)
　　　(乘此贰车亦恶车也乘车主人主妇所/乘之车也其他谓凡器物在服之外者)
朝夕哭不辟子卯

　(贾公彦曰此殡后阼阶下朝夕哭也桀以乙卯/死纣以甲子亡王者以为忌日惟凶事不避)
妇人即位于堂南上哭丈夫即位于门外西面北上外
兄弟在其南南上宾继之北上门东北面西上门西北
面东上西方东面北上主人即位辟门妇人拊心不哭
　(即位于堂阼阶上也丈夫众主人众兄弟也门外庙/门外也外兄弟异姓有服者也同姓异姓之亲及宾)
　(客虽以亲疏为序列于东方而所上相变明其不相/统也门东门西外门内之左右也以下文考之则此)
　(东方之宾卿大夫也门东诸公也门西他国之异爵/者也然则在西方者其士与列定而主人乃即位盖)
　(在东方众主人之北也辟开也凡庙门有事则开无/事则闭拊心不哭见其悲哀而未敢哭以男子未哭)

　(故/也)
主人拜宾旁三右还入门哭妇人踊
　(敖君善曰旁三谓向宾所立之方而三拜之也于内/外之拜别其尊卑故于此略之总旅拜而已以序言)
　(之先南面拜乃东面拜西面拜既则右还而入门也/妇人但言踊以踊见哭也哭有不踊踊无不哭者)
主人堂下直东序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在
主人之南诸公门东少进他国之异爵者门西少进敌
则先拜他国之宾凡异爵者拜诸其位
　(堂下阼阶下也内位与外位同上言宾继外兄弟此人/言卿大夫在主人之南明外兄弟以上皆少退于主)

　(盖互见也异爵公卿大夫也他国之异爵者谓来聘/若从君来期者也门东又有私臣之位门西又有公)
　(有司之位故诸公与他国异爵者皆少进以别之特/牲记云公有司门西北面东上私臣门东北面西上)
　(此位亦当如之也敌谓宾之爵与他国之宾相敌也/敌则先拜他国之宾亦惟谓异爵者若士则否以其)
　(同国异国之位皆在西方又旅拜之亦不宜异也凡/凡诸公卿大夫也拜诸其位就其位而拜也 郑康)
　(成曰宾皆即此位乃哭尽哀/止主人乃拜之如外位矣)
　　　右朝夕哭(附记/二章)朝夕哭不帷(孔仲达曰孝子欲/见殡故当朝夕进)
　　　(入庙门内哭泣之时除去/殡宫帷也哭竟则帷之)　无事不辟庙门哭
　　　皆于其次(朝夕入即位哭则暂开庙门若无事/则不开其昼夜无时之哭则皆于庐)

　　　(次之/中也)
彻者盥于门外烛先入升自阼阶丈夫踊
　(彻者彻大敛之宿奠也言烛/先入则彻者从之可知矣)
祝取醴北面取酒立于其东取豆笾俎南面西上祝先
出酒豆笾俎序从降自西阶妇人踊
　(祝已取醴北面立已取酒者亦北面立于其东西上/也馀人已取豆笾俎者南面立西上由是而出则祝)
　(执醴在先次酒次豆笾/次俎以次序从出也)
设于序西南直西荣醴酒北面西上豆西面错立于豆

北南面笾俎既错立于执豆之西东上酒错复位醴错
于西遂先由主人之北适馔
　(醴酒北面西上言祝执醴与执酒者皆北面立而西/上也醴错于西遂先者明祝不复位也适馔适新馔)
　(将复/奠也)
　　　右彻大敛奠
乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初设不巾
　(敖君善曰如初设者醴酒错于脯南也不/巾别于殷奠也室巾惟殷奠则巾其馀否)
错者出立于户西西上灭烛出祝阖户先降自西阶妇

人踊奠者由重南东丈夫踊
　(敖君善曰灭烛出谓执烛者灭烛而/出也亦先降自阼阶由主人之北东)
宾出妇人踊主人拜送众主人出妇人踊出门哭止皆
复位阖门主人卒拜送宾揖众主人乃就次
　(皆复位谓众主人复门外西面之位也卒拜送宾揖/众主人者谓拜送宾之事已卒乃揖众主人使各就)
　(次/也)
　　　右朝夕奠(附记/一章)朝奠日出夕奠逮日(逮日及日/之未落也)
　　　(方性夫曰朝奠以象朝时之食夕奠/以象夕时之食孝子事死如事生也)

朔月奠用特豚鱼腊陈三鼎如初东方之馔亦如之
　(朔月月朔日也朔月之奠象生时之/朔食其礼特盛也如初谓大敛时)
无笾有黍稷用瓦敦有盖当笾位
　(无笾而有黍稷所以/别于大小敛之奠也)
主人拜宾如朝夕哭
　(朝夕哭拜宾有三将入庙门旁三拜一也既入/哭异爵者拜诸其位二也拜送三也此皆如之)
卒彻
　(彻彻朝夕宿奠也敖君善曰朝夕奠无俎非盛馔彻/则去之不复改设于序西南唯言卒彻为下事节也)

举鼎入升皆如初奠之仪卒匕释匕于鼎俎行匕者逆
出甸人彻鼎其序醴酒菹醢黍稷俎
　(升谓匕而升于俎也初奠大小敛之奠也俎行者俎/后执执俎者行则鼎及匕者皆可以出也其序升入)
　(之次/序也)
其设于室豆错俎错腊特黍稷当笾位敦启会却诸其
南醴酒位如初祝与执豆者巾乃出
　(黍稷当笾位俎南黍黍东稷也会合也谓敦盖也醴/酒位如初亦醴在黍南酒在稷南也祝与执豆者巾)
　(谓中分其奠祝巾在南者执豆者巾在北者各于近/其位者而巾之也然则巾大敛奠亦当如之特于此)

　(乃见/之耳)
主人要节而踊皆如朝夕哭之仪
　(要节而踊者丈夫妇人/皆然但言主人省文也)
月半不殷奠
　(殷盛也大夫以上月半亦如朔之/盛奠士月半不复盛奠下尊者也)
有荐新如朔奠
　(新谓五榖之新熟者也如朔奠/谓牲牢菹醢一如朔之盛奠也)
彻朔奠先取醴酒其馀取先设者敦启会面足序出如

入
　(敦启会彻时不复盖也/面足执之令足向前也)
其设于外如于室
　　　右朔奠荐新(附记/二章)朔月童子执帚却之左手奉
　　　之从彻者而入(郑康成曰童子𨽻子弟也执用/左手却之示未用也从彻者而)
　　　(入童子不/专礼事也)比奠举席埽室聚诸㝔布席如初(郑/康)
　　　(成曰比犹先也室/东南隅谓之㝔)卒奠埽者执帚垂末内鬣从
　　　执烛者而东(敖君善曰执帚垂末明己用也是/时垂末内鬣则向者却之其反是)

　　　(欤/)　燕养馈羞汤沐之馔如他日(燕养朝夕之/奠所用供养)
　　　(也馈羞谓进醴酒脯醢之类汤沐谓五日则燂/汤凊浴三日具沐也言朝夕时馈羞及设汤沐)
　　　(之具皆如生/存之日也)朔月若荐新则不馈于下室(万斯/同曰)
　　　(下室即正寝之室也谓既有朔月荐新之奠则/不必有朝夕室中之奠也旧说以下室为燕寝)
　　　(而解燕养馈羞汤沐之馔谓正寝朝/夕奠之外别有燕寝朝夕之奠非也)
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　礼经本义卷十二