钦定四库全书
　礼经本义卷十一
　　　　　　　　　　　　　无锡蔡德晋撰
　凶礼
　　丧服
斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦三年者(郑本三年二/字误在在父)
(之室为/父下)
　(斩者断而不缉也凡丧服上曰衰下曰裳斩衰裳正/服以三升之布义服以三升有半之布为之苴麻之)

　(有实而色黑者也麻在首在要皆曰绖首绖围七寸/二分有奇要绖围五寸七分有奇斩衰之杖以竹为)
　(之绞带以牡麻作绳而为带也凡吉服先以革带束/衣次加大带以申束之故谓之绅而丧服则以绞带)
　(代革带次加要绖以代大带也斩衰正服义服之冠/皆以六升之布为之冠尊稍细于衣也绳缨者冠下)
　(不用布武以一条绳通屈为武而垂其馀以为缨也/菅茅属者起下文之词敖君善曰先儒以此绞象革)
　(则其博当二寸齐衰以下之布带其/博宜亦如之玉藻曰革带博二寸)
父
　(父者身所由生家之至尊恩义之至也故服斩衰三/年自天子以至庶人之通礼也 徐原一曰唐开元)
　(礼宋政和礼温公书仪朱子家/礼明孝慈录会典今律文并同)

诸侯为天子
　(君天下曰天子人君养教臣庶恩义同于父故臣于/君亦服斩衰三年天子之丧凡畿内公卿大夫士固)
　(皆为天子服斩衰诸侯虽各君其国然于天子则犹/是守土之臣也故亦为天子服斩衰唯诸侯世子不)
　(为天子服以远嫌也诸侯之大夫为天王缌衰既葬/除之以自有君也 徐原一曰三代时天子与诸侯)
　(各治其国故惟诸侯为天子服大夫之朝于天子者/有服而国人则阙焉自秦汉以后封建废而天下一)
　(统为郡县事体既已不同至汉文行以日易月之制/而古今之制盖不可合矣故开元礼政和礼书仪家)
　(礼孝慈录会典/今律文俱不载)
君

　(诸侯及卿大夫有地者皆曰君士无臣虽有地不得/君称故仆隶等为其丧吊服加麻不服斩也 高紫)
　(超曰天子天下之尊君一国之尊父一家之尊故丧/服之叙始此然不以天子先父者天之生物使之一)
　(本有父子然后有君臣丧服皆从/一本而推故不得以天子先父也)
父为长子
　(长子嫡长子也凡身为宗子得为嫡长子服斩以己/为继祢之宗则长子乃继祖之宗重父所传之正体)
　(也若身非宗子即不得为嫡长子服斩以身非继祢/之宗则长子非继祖之宗不敢以己之正体而同于)
　(父之正体也故丧服传曰何以三年也正体于上又/乃将所传重也庶子不得为长子三年不继祖也而)
　(丧服小记亦曰庶子不得为长子斩不继祖与襧也/谯周以为不继祖与祢者谓世子身不继祢故其长)

　(子为不继祖刘智释疑以为庶子不为长子三年者/明父之重长子以其当为祢后也其所继者于父则)
　(祢于子则祖也二说最明但华天沐曰父之适子即/得为长子三年故家礼亦 云父为适子当为后者)
　(三年然必父没然后得为其长子重服徐原一曰长/子受祖宗之重故为之服三年重服则所以定名分)
　(窒乱源用意深矣开元礼政和礼书仪家礼/并同孝慈录改齐衰不杖期今律文因之)
为人后者
　(宗子无后则立同宗之支子为后公羊传云为人后/者为之子是也故为之服斩雷氏次宗曰此文当云)
　(为人后者为所后之父阙此五字者以其所后之父/或早卒今所后其人不定或后祖或后曾祖高祖故)
　(阙之见所后不定故也丧服传曰为人后者孰后后/大宗也大宗者尊之统也收族者也不可以绝故族)

　(人以支子后大宗也适子不得后大宗又曰何以三/年也受重者必以尊服服之何如而可以为之后同)
　(宗则可为之后何如而可以为之后支子可也为所/后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子子)
　(戴氏圣曰大宗不可绝族无庶子则当绝父以后大/宗范氏汪曰废小宗昭穆不乱废大宗昭穆乱矣先)
　(王所以重大宗也岂得不废小宗以继大宗乎徐原/一曰古礼大宗无子则立后未有小宗无子而立后)
　(者也自秦汉以后世无宗子之法凡无子者即小宗/亦为之置后彼岂尽为继嗣之见哉大要多为赀产)
　(耳不知小宗无后者古有从祖祔食之条则虽未尝/继嗣而其祭祀固未始绝也又何必立人为后始可)
　(永其祭祀哉今世之纷纷争继者其为大宗当断之/以律例若小宗则举从祖祔食之礼而不为立后可)
　(也又曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律/文并同按此当与不杖期章为人后者为其父母一)

　(条参/考)
妻为夫
　(女子在室天父适人则天夫故在室为父服斩适人/则降其父服为期而为夫服斩也 贾洺州曰此下)
　(四条论妇人也徐原一曰妻为夫妾为君二条开/元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同)
妾为君
　(妾卑不得与夫敌故称/其夫为君虽士亦然)
女子子在室为父
　(女子亦子也故谓之女子子在室未嫁者也与不杖/期章适人者对言 徐原一曰开元礼书仪孝慈录)

　(会典今律文并同政/和礼统于子为父内)
子嫁反在父之室为父布总箭笄髽衰三年(八字郑本/在上条之)
(下今从/华本)
　(子女子子也嫁反谓已嫁而被出也女出嫁则恩隆/于夫家故为父降服期被出则夫妇义绝而恩复隆)
　(于父母家矣故仍为父三年也总束发也康成云谓/之总者既束其本又总其末也总布六升长六寸箭)
　(笄以小竹为笄也长尺髽露紒也犹男子之括发斩/衰括发以麻则髽亦用麻盖以麻自顶而交于额上)
　(却绕紒也言衰不言裳者妇人不殊裳也华天沐曰/按布总箭笄髽衰妻妾女子子丧服之异于男子者)
　(绖带杖屦与男子同文徐原一曰开元礼家/礼孝慈录会典今律 并同政和礼书仪无)

公士大夫之众臣为其君布带绳屦(李微之曰士字/条卿字之误)
　(士卿士也公卿大夫仕于天子诸侯者也众臣众家/臣也君谓公卿大夫也公卿大夫厌于天子诸侯唯)
　(家相为室老邑宰为士皆贵臣得为其君服斩衰三/年其馀众家臣虽服斩衰而稍从降榖布带则与齐)
　(衰同绳屦则与大功同即记大夫之臣不稽首非尊/家臣以避君之意也 按政和礼国官为其君布带)
　(绳屦既/葬除之)
　　　右斩衰三年(凡十条条/附补九)天子诸侯父在为祖(父/有)
　　　(废疾不任国政不任丧事故子受重于祖而服/斩 徐原一曰此虽专为天子诸侯而言然臣)
　　　(庶之家父有笃疾不能执丧而代父执祖父母/丧者均宜用此礼也开元礼迄今律文皆无)

　　　天子卿大夫适子为天子(诸侯有君道故世子/不为天子服远嫌也)
　　　(卿大夫全乎臣者也其/适子为君服斩不嫌也)大夫适子为君(君谓/诸侯)与
　　　诸侯为兄弟者(谓大夫士庶凡与诸侯有五属/之亲者皆服斩盖诸侯之尊不)
　　　(可以本亲轻/服服之也)为祖后者(礼孙为祖服期祖为孙/服大功今父卒适孙受)
　　　(重于祖故祖为适孙加服期而适孙为祖亦加/服三年也吴氏商曰受重者不得以轻服服是)
　　　(以孙及曾玄其为后者皆服三年受重故也吕/泾野曰父卒适孙为祖父母祖卒为曾高祖父)
　　　(母者何曰父母祖孙一体也父丧其子孙丧其/父也祖无子何以有孙孙无祖何以有父也父)
　　　(亡于祖之下孙承于子之下矣故祖卒曾祖曾/孙犹父子也曾祖卒高祖玄孙犹父子也是以)

　　　(承重三年也孝徐原一曰开元礼政和/礼书仪家礼 慈录会典今律文并同)为曾祖
　　　后者(谓父与祖俱卒或有废疾而以适曾孙受/重于曾祖者 徐原一曰为曾高祖后二)
　　　(条开元礼家礼孝慈/录会典今律文并同)为高祖后者(谓父祖曾俱/卒或有废疾)
　　　(而以适玄孙受/重于高祖者)天子之女嫁于诸侯诸侯之女
　　　嫁于大夫为父(妇人不贰斩出嫁既为夫斩而/仍为父服斩者以尊君宜斩不)
　　　(可以轻服/服之也)内外宗为君(内宗五属之女也外宗/姑姊之女舅之女及从)
　　　(女皆是也为君服斩不敢以其亲服服至尊也/其无服而嫁于诸臣从为夫之君嫁于庶人从)
　　　(为国君皆齐衰三月王朝之外内宗为天子亦/如之 按此九条皆古礼见于传记注疏者今)

　　　(参考勉斋黄氏通解原一徐氏通考而酌存之/以补经文之阙注疏有诸侯之臣为王斩衰一)
　　　(条与经文诸侯之大夫为天子繐衰不合故削/去至唐宋以来增改制度各于经文本服之下)
　　　(注明/之云)　凡衰外削幅裳内削幅幅三袧若齐裳
　　　内衰外负广出于适寸适博四寸出于衰衰长
　　　六寸博四寸衣带下尺衽二尺有五寸袂属幅
　　　衣二尺有二寸袪尺二寸(凡者总五服而言外/削幅者谓缝之边幅)
　　　(向外内削幅者谓缝之边幅向内幅三袧者据/裳而言为裳之幅前三幅后四幅每幅要中皆)
　　　(为三辟积也齐缉也凡五服之衰一斩四缉缉/裳者内展之缉衰者外展之负负版也谓以一)

　　　(方布置于背上上畔缝著领下畔则垂放之也/辟领向外谓之适负之广以出于适旁一寸为)
　　　(度也博广也谓于当领之处不裁去其布但反/摺之以向外而各出于肩上之两旁左右皆广)
　　　(四寸也衰博四寸当心辟领左右各四寸则当/中阔八寸矣皆反摺向外则出于衰外左右各)
　　　(六寸矣衰缀于外衿之上长六寸博四寸广长/当心也前有衰后有负版在右有辟领孝子哀)
　　　(戚无所不在也衣即衰也带即要绖也衣长出/带下一尺使可掩裳际此举上衣之度而言盖)
　　　(人身有长短不可概以尺寸计之止于束带之/处其下仍长一尺为度也衽衿交也用布一幅)
　　　(长二尺五寸斜裁之为二施于领下作内外衿/狭头向上以承领广头向下与衣齐盖缀于衣)
　　　(身之旁在左者为外衽在右者为内衽也属犹/连也古者衣袂皆属幅而特言之者嫌凶服之)

　　　(制或异于吉也衣者自袂之本及衣身而言之/也大凡布幅二尺二寸故在衣身得二尺二寸)
　　　(属幅又二尺二寸共得四尺四寸也则此袂之/长亦如深衣之袂可反屈之及肘矣袪袖口也)
　　　(袂广二尺二寸而袪尺二寸亦谓圆杀一尺似/深衣之袪也 贾洺州曰哀之言摧孝子有哀)
　　　(摧之志也负者负荷其悲哀在背也适者以人/子哀戚之情专适于父母不兼念馀事也敖君)
　　　(善曰五服之属及锡与疑皆以衰为名则是凡/凶服吊服无不有此衰矣其辟领亦当同之若)
　　　(负版则惟孝子乃有之孔子式负版者以其服/最重故耳郑康成曰袪尺二寸足以容中人之)
　　　(并两手吉时拱尚左/手丧时拱尚右手)斩衰三升三升有半其冠
　　　六升以其冠为受受冠七升(三升正服也三升/半者义服也布八)

　　　(十缕为升受既葬后受服也凡丧服所以表哀/哀有盛时杀时服乃随哀以降杀故初服粗至)
　　　(葬后练后大祥后渐细加饰斩衰裳三升冠六/升既葬以其冠为受衰裳六升冠七升小祥又)
　　　(以其冠为受衰裳七升冠八升也此不/言小祥后受服者可以例而推之也)苴绖大
　　　扼左本在下去五分一以为带散带垂长三尺
　　　(扼扼也中人之扼围九寸本麻根也先将麻根/安在左边当耳上却将馀绳从额前向右边围)
　　　(向顶后过至左边原起处即以麻尾加在麻根/上乂缀细绳以固结之带要绖也苴绖围九寸)
　　　(五分之而去其一则七寸二分也要绖交结处/亦缀细绳以固结之两头各存散麻三尺待成)
　　　(服日方绞之惟五十者/不散垂妇人亦不散垂)杖大如绖长齐其心本

　　　在下竹桐一也(绖首绖也苴杖/用竹削杖用桐)冠右缝外縪缨
　　　条属厌锻而勿灰(殷以前尚质吉凶之冠辟少/前后一一直缝之周尚文吉)
　　　(冠多为辟积不能一一直缝故并而横缝之惟/丧冠则用三辟积而直缝焉大功以上哀重其)
　　　(三辟积向右缝之从阴也小功以下哀轻其三/辟积向左缝之从阳也外縪者吉冠前后从武)
　　　(上屈向内而缝之縪馀在内凶冠前后从武上/屈向外而缝之縪馀在外也缨条属者谓通屈)
　　　(一条绳为武垂下为缨而属之冠也厌伏也冠/从武下屈向外而缝之故谓之厌锻以水濯之)
　　　(也灰以灰治之也斩衰冠六升故锻而勿灰盖/布自七升以上始用灰也凡五服之冠皆广三)
　　　(寸升黄直卿曰按五服之丧冠其制之异者有/四 数之不同一也绳缨之与布缨澡缨二也)

　　　(右缝之与左缝三也勿灰之与灰四也其制之/同者亦四条属一也外縪二也辟积之数三也)
　　　(广狭之/制四也)屦外纳(以草为屦其馀末收向/外取丑恶不事饰故也)总六升
　　　长六寸箭笄长尺吉笄尺二寸(总六升与男子/冠数同也长六)
　　　(寸谓总束其本而其末垂出髻后以为饰者长/六寸也吉笄后夫人以玉大夫士之妻以象皆)
　　　(长尺二寸言箭笄长尺/异于吉笄之尺二寸也)
疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦三年者
　(疏粗也齐缉也疏衰裳齐即齐衰也齐衰三年正服/以四升布加服以五升布为之牡麻无实之麻也首)
　(绖围五寸七分有奇要绖围四寸六分有奇齐衰三/年之冠正服以七升布加服以八升为之布缨之制)

　(与绳缨同削杖以桐为之谓之削者旧说以为削而/方之也布带所用布之升数与冠同其制亦如绞带)
　(然疏屦者菅/蒯之屦也)
父卒则为母
　(父兮生我母兮鞠我罔极之恩一也然天道阳尊而/阴卑人道男贵而女贱不得以母而并于父故为父)
　(服斩为母服齐父在为至尊所厌故屈而服期父卒/则无所复屈故得申重服三年也言则者对父在而)
　(立文也期徐原一曰贾公彦谓父卒三年之内而母/卒仍服 者妄说也经不曰父卒为母而曰父卒则)
　(为母止见父卒之后而遭母丧即服三年也岂必父/服除而母卒然后行三年之服乎唐律开元礼不分)
　(父存没俱改齐衰三年政和礼书仪家礼明集礼并/同明会典改斩衰三年今律文同愚按唐上元元年)

　(武后请父在服母三年诏依行焉开元五年右补阙/卢履冰上言礼父在为母一周除灵三年心丧请仍)
　(旧章于是下制令百官详议议久不决二十年中书/令萧嵩等改修五礼又议请依元敕为母齐衰三年)
　(遂为定制此父在为母三年之始也明初犹依古礼/父服斩母服齐洪武七年始加折衷著为孝慈录父)
　(母俱服斩又列国于律至今遂为定制此子为母服/斩衰之始也华天沐曰天尊地卑而乾坤定父天也)
　(母地也地统乎天母统乎父阴阳之大分人道之大/防也夫资于事父以事母而爱同然而父在为母三)
　(年嫌于无父也故不得不屈而期圣人之制服凡以/顺天地之理定尊卑之分而己是故为父苴杖而圆)
　(以象天也为母削杖而方以象地也为父苴绖左其/本而在下为母牡麻绖右其本而在上天左阳而升)
　(地右阴而降顺阴阳升降之义而示有别也知地之/不同于天则知母之不同于父矣知阴之必屈于阳)

　(则知父在不得伸私尊于母矣自唐武后始创父在/为母三年之说而百王之典礼以一悍妻暴母易之)
　(迄千百年而莫之能正何后世之信周公孔子不如/其信武氏也然自武氏以来犹为母齐衰至明洪武)
　(时始易以斩而父母之服凡衰裳带绖冠缨杖屦之/制悉混同而无别先王制礼之意荡然无复存焉然)
　(而人心安之盖尝推其故父尊而母亲故人之亲其/父尝不如亲其母人之欲伸其私尊于母也尝过于)
　(欲尊其父故父尊于母者天理之公也同母于父者/人情之私也理之公不胜其情之私宜乎武氏之制)
　(一易迄千百世莫之能正又从而甚焉者矣子夏曰/知有母而不知有父禽兽是也野人则曰父母何算)
　(焉夫父母何算野人之论也然则今有圣人作其于/此必有所不安者矣 此当与齐衰杖期章父在为)
　(母一条/参考)

继母如母
　(继母谓己母早卒或被出之后而父再娶以继续己/母者传曰继母之配父与亲母同故孝子不敢殊也)
　(别隋永宁令李公孝四岁丧母九岁外继其后父更/ 娶后母至是而亡河间刘炫以无抚育之恩议不)
　(解任侍御史刘子翊驳之曰礼继母如母与母同也/又曰传云为人后者为其父母期按期者自以本生)
　(非殊亲之与继也又曰亲继既等心丧不殊又曰如/谓继母之来在子出之后制有浅深则出后之人所)
　(后者初亡后之者始至此复可以无抚育之恩而不/服重乎又曰苟以抚育之恩始成母子则恩由彼至)
　(服自已来则慈母如母何待父命又曰继母本以名/服岂藉恩之厚薄也又曰炫敢违礼乖令侮圣干法)
　(使出后之子无情于本生名义之分有污于风俗事/奏乃从子翊之议徐原一曰开元礼政和礼同书仪)

　(阙家礼明集礼同明会典/改斩衰三年今律文同)
慈母如母
　(传曰慈母者何也妾之无子者妾子之无母者父命/妾曰女以为子命子曰女以为母若是则生养之终)
　(其身如母死则丧之三年如母贵父之命也郑康成/曰此谓大夫之妾也不命则亦服庶母慈己之服可)
　(也大夫之妾子父在为母大功则士之妾子为母期/矣父卒则皆得伸也敖君善曰郑注云其使养之不)
　(命为母子则亦服庶母慈己之服者谓妾或自有子/或子之母有他故不能自养其子是以不可命为母)
　(子但使慈之而已庶母慈己者服见小功章乳徐原/一曰礼有慈母之条非谓母死绝乳使他妾 之即)
　(为慈母也即妾子年已稍长父命之为母子则成母/子矣故曰贵父之命也观小功有为慈母后之语盖)

　(命之为后而非但命之养己义自可见若但命之养/己则自有庶母慈己及乳母二条岂必等之于亲母)
　(而行三年之服乎开元礼政和礼同书仪无家/礼集礼同孝慈录改斩衰三年今律文因之)
母为长子
　(传曰父之所不降母亦不敢降也妻万充宗曰母为/长子齐衰三年此母专指宗子之 非谓凡为母者)
　(皆为长子三年也据传云父之所不降母亦不敢降/是母之服重从乎父也斩衰章父为长子传云正体)
　(于上又乃将所传重也注云重其继祖祢之正体又/以其将代己为宗庙主也是父之服重尊乎祖也故)
　(传又云庶子不得为长子三年然则庶子之妻其服/长子也亦从庶子而杀矣岂得三年乎徐原一曰开)
　(元礼政和礼书仪家礼集礼并同/孝慈录改不杖期今律文因之)

　　　右齐衰三年(凡四条条/附补九)祖父卒为祖母后者(谓/适)
　　　(孙无父而为祖后者祖父在虽当为祖母承重/亦降为期今祖父已卒而遭祖母之丧故得申)
　　　(三年也王氏廷相曰礼父在厌其母故齐衰期/父卒始得为母申其私而齐衰三年是以承重)
　　　(者祖亦厌其祖母没而后齐衰三年也慈徐原/一曰开元礼政和礼书仪家礼并同孝 录改)
　　　(斩衰三年今/律文因之)为曾祖母后者(谓祖父卒而适曾/孙为曾祖后今曾)
　　　(祖父已卒则当为/曾祖母三年也)为高祖母后者(谓父祖曾俱/卒以适玄孙)
　　　(为高祖后今高祖已卒/则当为高祖母三年也)为所后者之妻(不言所/后母而)
　　　(言所后者之妻以别于妾也为徐原一曰开元/礼书仪家礼俱不载统于子 母内孝慈录改)

　　　(斩衰三年今/律文因之)为所后者之母(言所后者之母谓/所后祖母也而所)
　　　(后曾祖母高祖母/亦统于其中矣)天子之女嫁于诸侯诸侯之
　　　女嫁于大夫为母(女子出嫁则降其父母之服/然天子之女嫁于诸侯诸侯)
　　　(之女嫁于大夫仍为父母不降者/不敢以卑者而降尊者之服也)大夫士之庶
　　　子父卒为所生母(大夫之妾子父在为母大功/士之妾子父在为母期若父)
　　　(卒则皆得申三年也律徐原一/曰明改斩衰三年今 文因之)为慈母后者为
　　　庶母可也为祖庶母可也(郑康成曰谓父命之/为子母者也父之妾)
　　　(无子者亦可命己庶子为后华天沐曰此言所/谓慈母非必妾之无子即父妾祖妾之无子者)

　　　(亦可父命之为后而称慈盖广传慈母之义盖/父命之为子母则虽祖庶母亦止称慈母惟称)
　　　(慈母故可服之三年如母也慈按此言为祖庶/母可者谓庶孙以祖庶母为 母可也至生祖)
　　　(母之服则经传无考惟开宝礼于不杖期有父/所生庶母一条朱子家礼于不杖期亦有庶子)
　　　(之子为父之母而为祖后则不服一条明集礼/亦同但附见祖父条而令典今制俱无至汉景)
　　　(帝晋安帝魏广陵王恭北海王颢宋薛伸皆为/生祖母服重而明臧应奎为南京车驾主事以)
　　　(祖庶母丧求去例不得持重犹执私丧三年然/则生祖母应服期乎应持重乎华天沐论庶子)
　　　(为父之母服期曰考之丧服传妾为其子期而/于孙不闻为之服庶子为其母三年而其孙亦)
　　　(不闻为之服庶子之子为父之母期古未有也/夫礼妾母之祭不及孙故制服亦不及孙未有)

　　　(为之服期而废其祭者也小记曰妾母不世祭/榖梁传曰于子祭于孙止未有废其祭而为之)
　　　(服者也又论庶子之子为庶祖母承重曰古礼/之亡久矣独父卒嫡孙为祖父母承重犹见古)
　　　(人重嫡之义曰承重者承先祖宗祧之重也故/家有三子长子卒则长孙承重其馀次子卒则)
　　　(次子之子不承其父之服若以承重为代父服/斩云尔则次子亦子也次子之服亦斩衰也父)
　　　(死子承则次子之子皆宜承其斩也今次子之/子不敢称承重以并适庶子之子顾敢承重以)
　　　(并祖庶母于祖母乎哉且微特祖庶母不得称/承重而已虽祖母亦不敢有其称也礼祖父卒)
　　　(而后为祖母后者三年自周公迄今未之改故/祖没然后为祖母得称承重若祖在止为之服)
　　　(杖期不得称承重也况于妾母而何承重之与/有春秋之法妾母之卒不赴不袝于姑子祭而)

　　　(孙不祭祖庶母卒称承重是无嫡妾之辨也此/二条辨析古礼最允然以情理案之父为所生)
　　　(母三年而其子无服似亦未安则开宝礼家礼/为生祖母服期疑可从也至为生祖母持重则)
　　　(揆之情理而断/乎其不可行矣)妾为君之长子(孔仲达曰女君/为长子三年妾)
　　　(亦为女君之长子三年妾从女君服同也孝徐/原一曰开元礼政和礼同书仪无家礼同 慈)
　　　(录改不杖期/今律文因之)　齐衰四升五升其冠七升八升
　　　既葬以其冠为受受冠八升九升(此据降服而/言也若正服)
　　　(五升其冠八升义服六升其冠/九升亦以其冠为受见下章)齐衰之绖斩衰
　　　之带也去五分一以为带(齐衰首绖围七寸二/分要绖围五寸七分)

　　　(有/奇)牡麻绖右本在上亦散带垂(右本在上者谓/先将麻根安在)
　　　(右当耳上却将馀绳从额前左边围向顶后过/至右边原起处即以麻尾藏在麻根下令麻根)
　　　(在上也馀俱/解见前章)
疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦期者
　(齐衰期降服以四升布正服以五升布为之者敖君/善曰此期服也而杖屦之属皆与三年章同 经凡)
　(四条三为母一为妻以礼考之为母宜三年特以父/在若母出故屈而为期妻为夫斩衰三年夫为妻亦)
　(宜齐衰三年以不敢同于母故不得出于期然则二/服虽期实有三年之义此杖屦之属所以皆与之同)
　(也/)

父在为母
　(家无二尊故父在为母降而服期盖夫为妻期期年/之外父已除服子不敢仍服衰绖以重伤父之志也)
　(然心丧之则犹三年矣子顾氏炎武曰为父斩衰三/年为母齐衰三年此从 制之也父在为母齐衰杖)
　(期此从夫制之也家无二尊而子不得自专审此可/以破学者之疑矣张子曰父在为母虽降为期而心)
　(丧之实未尝不三年也传曰父必三年然后娶达子/之志也抑其子之服于期而伸其父之不娶于三年)
　(圣人所以损益百世而不可改者精矣徐原一曰杂/记云期之丧十一月而练十三月而祥十五月而禫)
　(注云父在为母则是古人于母既欲全父之尊而减/其三岁之期又欲达子之志而加其一时之服名虽)
　(为期其实十有五月与终丧之时相去止十月耳况/又有心丧之礼则虽减十月之服而所以居丧之实)

　(未尝异也唐人欲增为三年谓何至与伯叔母同制/岂知伯叔母之期服曷尝有祥禫之礼乎又曰唐高)
　(宗加至齐衰三年开元礼政和礼书仪家礼明/集礼因之孝慈录改为斩衰三年今律文因之)
妻
　(夫至尊妻为之服斩三年妻至亲夫不得为之服齐/三年者为其不可以不降于母且古礼丧三年不祭)
　(尤不得申私丧而废宗庙之祭也故但为之服期而/已敖君善曰传曰父在为妻不杖此为妻杖谓无父)
　(者也于徐原一曰古人重妻服既为之杖又为之练/禫同 父在为母所以报其三年之斩异于他服之)
　(齐衰期年者也仪礼注适子父在则为妻不杖以父/为之主也庶子虽父在亦以杖即位故丧服小记曰)
　(父在庶子为妻以杖即位可也适子父没即为妻制/杖其母之存亡不论也惟杂记云父母在不杖不稽)

　(颡而疏分别言之谓父为适妇主丧故父在不敢为/妻杖若父没母在不为适妇之主为妻虽得杖而不)
　(得稽颡也盖杖与不杖显有差等当杖而不杖是无/故贬降其匹耦古人不为故唯适子父在不为妻杖)
　(其他无不杖者矣自唐增母服为齐衰三年宋代因/之明又加为斩衰由是母服与父服并重母在为妻)
　(亦不杖家礼及律文咸由斯义也又曰小记云为父/母妻长子禫又云宗子母在为妻禫则是夫之服妻)
　(亦十一月而练十三月而祥十五月而禫与父在为/母同矣夫子之于母厌于父而不得遂则于期之外)
　(加以祥禫夫之于妻其服原止于期尚何不遂而亦/加以祥禫者此欲达子之志而然也父在为母期不)
　(足以尽其情故展之至于十五月然必父于父母亦/有祥禫之制其子始得依祥禫之节而行其服否则)
　(父已释服于期岁而子敢延至于十五月乎乃知古/人体恤子心而不欲辄夺其服如此其委曲而周至)

　(也又曰开元礼政和礼书仪家/礼孝慈录会典今律文因之)
出妻之子为母
　(出母不嫁为父守也其情可悯为之杖期宜也出母/而嫁则甘自绝于我父而失身于人也不为之服亦)
　(宜矣旧说以为出母而嫁亦服杖期者非也传曰出/妻之子为母期则为外祖父母无服又曰出妻之子)
　(为父后者则为出母无服郑康成曰继母而为父所/出则不服 高紫超曰出妻之子为母期盖指父没)
　(言之父没本应为母齐衰三年因其出也故降而期/不敢欺其死父也若父在而出母没也其惟心丧乎)
　(朱子曰出母为父后者无服此尊祖敬宗家无二上/之意先王制作精微不苟盖如此张子曰出妻不敢)
　(使子丧之礼也子于母则不可忘若父不使之丧子/固不可违父当默持心丧亦礼也若父使之丧而丧)

　(之亦礼也孔子使伯鱼丧出母圣人之权也子思不/使子上丧出母惟修礼而已吴肃公曰春秋之世周)
　(礼之斁者多矣其至者圣人守之其未尽善者亦微/有损益焉出母之丧情之所不容恝执礼而强使恝)
　(焉非情也则亦非礼也是以伯鱼行之而夫子姑听/之圣人之大也亦圣人之微也子思则自计其道之)
　(不足以及此故己之子思之严也亦贤圣之分也王/氏栐曰张永德父颖先娶马氏生永德为颖所出永)
　(德知邓州于州廨作二堂左继母刘氏居之右马氏/居之不敢以出母加于继母永德事二母如一无间)
　(言时大臣母妻皆得入谒刘氏存日马不敢同入禁/中刘氏卒马始得入谒太宗劳问嘉叹封莒国太夫)
　(人此可为人子事出母之法徐原一曰开元礼政和/礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同又曰后世定)
　(礼不分适子众子皆齐衰杖期以丧其出母所以/缘人情之不得已而变通之者于古制亦无害也)

　　　右齐衰杖期(凡四条/附三条)　祖父在适孙为祖母(亦/如)
　　　(父在为母期也今徐原一曰开元礼政和礼并/同书仪无家礼 律文亦同惟会典改斩衰三)
　　　(年/)大夫之适子父没后为妻(父在为妻不杖故/父没得为妻杖其)
　　　(庶子虽父在亦/得为妻杖也)母嫁从为之服(母嫁则自绝于/父而母子之恩)
　　　(亦绝义宜无服从母而嫁受其抚育之恩则不/容以恝故为之服杖期也 按天无二日民无)
　　　(二王子无二父妻无二夫天之道也故妇有七/去惟淫不恕夫死改嫁淫心胜也违舅姑背死)
　　　(夫弃孤子以遂其淫心此禽兽也故子长而不/从母嫁义宜无服韦玄成乃云父没则母无出)
　　　(义谯周云父卒母嫁非父所绝袁准因云为父/后犹服嫁母徐原一驳之谓适子之不丧出母)

　　　(者以凶服不得祭庙也母嫁亦与庙绝矣与庙/绝即与父绝矣况父固未尝命之嫁也此而可)
　　　(服安在出母之不可服乎其说当矣金世宗制/子为改嫁母服丧三年子夏传有之知有母而)
　　　(不知有父者禽兽是也此之谓矣然则从嫁而/服杖期又为继父服不杖期何也或曰此圣人)
　　　(之不得已而礼之权也夫死子幼而家贫无大/功之亲以相周恤其母虽嫁尚能抚育其前夫)
　　　(之子以成立其继父又能为之筑宫庙使主其/祭祀则以恩而为之服疑亦可也然考三代之)
　　　(盛圣人立宗子以收族又有世禄以养之则士/大夫家断无从母而嫁者僻壤庶人之家虽有)
　　　(之然礼不下庶人先王岂宜以此非礼之事而/立为礼况子无二父安得立继父之名故此章)
　　　(继母嫁从一条及后继父同居不同居二条/非经之本文系俗儒所纂入者当删去也)父

　　　卒继母嫁(句/)从(句/)为之服(句/)报(从从继母而嫁/也凡服人而人)
　　　(以其服反服之曰报继母丧则子服期若子丧/则母亦服期以报之也王子雍曰从乎继母而)
　　　(寄育则为服不从则不服奚万充宗曰继母不/嫁则母子也嫁则路人矣 服之有惟是父卒)
　　　(子孤幼无依不得已从继母而往继母亦不之/弃而保抱携持则其母子之恩无间于亲母如)
　　　(是而不为服则于母子之情为不终而反之于/心亦未免过恝彼继父同居者犹齐衰三月亦)
　　　(惟以恩之不可忘也继母虽非亲母其抚育之/恩独可忘乎纵身为父后业从母往已不能如)
　　　(常礼行为后事其服自不容无也若能如礼为/父后则已克自主自不从继母往矣不从又奚)
　　　(服哉徐原一曰开元礼政和礼家礼孝/慈录会典并同书仪今律文改不杖期)

不杖麻屦期者
　(不杖期正服衰/五升冠八升)
祖父母
　(为父母三年故为祖父母期也敖君善曰此服惟据/父在者言也父卒则服式异矣传曰父卒然后为祖)
　(后者服斩小记曰祖父卒而后为祖母后者三年然/汪苕文曰或问礼与律有继母而无继祖母之文)
　(则继祖母不当服与曰非也言祖母则继祖母统其/中矣盖继祖母与祖庶母有辨继祖母之没也祔于)
　(庙而祖庶母不祔夫既祔于庙为之孙者方岁时享/祀之而可以无服乎故曰言祖母则继祖母统其中)
　(矣或问祖庶母宜何服曰其袒免乎礼大夫以上为/庶母无服何祖庶母服之有然则律文服庶母期矣)

　(顾亦无祖庶母服者何欤曰疏也无恩也斯则为之/袒免可也徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈)
　(录会典今/律文并同)
世父母叔父母
　(继世以嫡长先生于父则继世者也故曰世父叔说/文作菽从上小言尊行之小者也祖父母服期而世)
　(叔父亦服期者与父一体服之不敢降也姑在室亦/如之盖凡女子在室之服悉与男子同也世叔母本)
　(路人以来配世叔父故生母名既名之为母则当随/世叔父而服之传所谓以名服也 高紫超曰世母)
　(叔母原其始而言则涂人也以其来配世父叔父而/服亦同之初无隆杀何也盖人之死丧无常有不幸)
　(夫死而遗其孤子孤女者非世母叔母为之恩勤教/育必不能成立而其世母叔母之老寡无子者非依)

　(其兄弟之子则亦莫之相养而相葬也苟不重其服/制则将相视如路人而幼孤老寡之人其颠连而失)
　(所者必多矣是故先王引而近之非母也而以为世/叔母非子也而以为犹子欲其顾名思义使之彼此)
　(相收恤而无颠连无告之患也于以厚民生而善民/俗岂细故哉徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝)
　(慈录会典今/律文并同)
大夫之适子为妻
　(大夫不以尊降适妇之服故子亦不敢降也父在故/为妻不杖 徐原一曰开元礼迄今律文统于夫为)
　(妻/内)
昆弟

　(姊妹在室亦如之文徐原一/曰开元礼迄今律 并同)
为众子
　(众子谓长子之弟及妾子俱是也女子子在室亦如/之 徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会)
　(典今律/文并同)
昆弟之子
　(檀弓曰丧服兄弟之子犹子也盖引而进之也今徐/原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典 律)
　(文并/同)
大夫之庶子为适昆弟

　(敖君善曰大夫之庶子为昆弟大功嫌于适亦然故/以明之徐原一曰开元礼迄今律文统于昆弟内)
适孙
　(适子死其嫡孙承重者祖为之期祖为孙大功常也/以其继体加隆焉故服期也 万充宗曰祖为适孙)
　(不杖期传曰有适子者无适孙孙妇亦如之此言适/子在则长孙与庶孙同祖为之大功长孙之妇亦与)
　(庶孙妇同祖为之缌也古人子虽多惟主长子一人/为后曰适子有适子则适子之长子未即为适孙必)
　(适子亡始立为适孙以为祖后也适子在既不立适/孙则适子之长子妇亦不得为适孙妇盖夫庶亦庶)
　(夫适亦适也徐原一曰开元礼政和礼/书仪家礼孝慈录会典今律文并同)
为人后者为其父母报

　(其父母谓本生父母也报者为人后者为其父母期/其父母亦报之以期也 敖君善曰为父固当斩衰)
　(然父不可二斩不可并行既为所后之父斩则于所/生之父不得不降而为期盖一重则一轻礼宜然也)
　(其父母亦报之以期而不降者凡服之降以正尊旁/尊则不降父母正尊出为人后虽本生亦等于旁尊)
　(统不可二故也华天沐曰或问为人后者不皆亲昆/弟之子或小功缌麻及族人之无服者为之于其本)
　(生父母之服何如曰礼为人后者为其父母期不闻/以所后者之亲疏异也为人后者为其昆弟大功亦)
　(不闻以所后者之亲疏异也盖人子不得已而为人/后降其亲一等以伸所后之尊足矣不容计所后之)
　(亲疏远近而异其服也其所以必降其亲者何也隆/于所后也其所以不计其亲疏者何也隆于所后亦)
　(不得薄于所生也先王之制服所以交致其情而无/憾也曰降其父母之服不易其父母之名何也曰此)

　(特欲著其服不得不系之其父母也非为人后者自/称之辞也既已称所后者谓之父母又仍其父母之)
　(称而不易非不二统之旨矣夫人子于所生其恩罔/极一旦出而为人后诚有大不忍于其父母圣人断)
　(之以义为降其父母之服使之同于世叔父母而其/父母亦降其子而为之报以同其子于昆弟之子凡)
　(此者皆所以重大宗使割其私恩而制之以义也夫/惟众人常以恩掩义而圣人必以义胜恩使人子之)
　(不忍于其亲者不得不抑而就圣人之制而犹惧人/情之以私恩而干公义也乌有仍其父母之称使名)
　(与实相违也哉然则曾子固欧阳公为人后之议所/主称亲之说非欤曰非也欧曾之说主于恩者也吾)
　(折衷之于朱子朱子之说主于义者也欧曾之言曰/为人后者不当易其父母之称朱子曰今设有为人)
　(后者于此一日所后之父与所生之父并坐而其子/侍侧称所后父曰父称所生父又曰父自是道理不)

　(可朱子之所谓不可者主以理也而未尝非情欧曾/之所言者主以情也而于理有所不可矣愚按华氏)
　(论为人后者为其父母服及其称名之义当矣或又/问如宋胡寅以五日子父母弃之为叔父安国所举)
　(遂不持本生父母服明胡广本姓黄父母以五日子/弃之江后父得而养之亦不持本生父母服若是者)
　(何如也曰父母生子弃而欲杀之固自绝于子矣然/人子于身所由来不可忘也以为人后者为其父母)
　(之服服之可也故胡广则已薄矣胡寅既以伯父之/服服之则无可议也徐原一曰开元礼政和礼书仪)
　(家礼孝慈录会/典今律文并同)
女子子适人者为其父母昆弟之为父后者
　(妇人不贰斩已嫁为夫斩故为其父母降而期也为/昆弟之为父后期者妇人虽已嫁然或不安于夫家)

　(则有归宗之礼而父之适子则小宗也故不因已嫁/而降其服也徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝)
　(慈录会兴今/律文并同)
为夫之君
　(夫为君服斩衰三年故妻从服期凡从服皆降正/服一等也 徐原一曰开元礼迄今律文俱无)
姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报
　(无主无祭主也敖君善曰为姑姊妹女子子适人者/降服大功今以其死而无夫若子若孙以为祭主深)
　(可哀悯故加一等而服期大功之服乃得加一等者/以其本服如是也报者姑姊妹于昆弟侄亦不容不)
　(以其所服者服之也女子子适人者为父母自当期/固不必言报矣然父母为己加一等而己于父母不)

　(复加者其亦以妇人不能贰斩也欤今徐原一曰开/元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典 律文并同)
为君之父母妻长子祖父母
　(君为父母长子及父卒为祖父母皆三年臣从之皆/降一等而服期君之妻则小君也故臣为之服期服)
　(母之义也若按君之父祖康成谓此始封之君其祖/未尝为君 是继体则其父若祖有废疾不立者贾)
　(公彦谓若曾为君则群臣当服斩何得从服期也君/之母服问云非夫人则无服唯近臣及仆骖乘从服)
　(孔仲达谓君母是适夫人则群臣服期非夫人君为/之服缌则群臣无服也近臣阍寺之属仆御车者骖)
　(车右也此皆近臣之小者则随君服缌/也徐原一曰开元礼迄今律文俱无)
妾为母君

　(母君君适妻也传曰妾之事母君与妇之事舅姑等/故服期也 徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝)
　(慈录会典今/律文并同)
妇为舅姑
　(子为父母三年妻从夫而服降一等故为舅姑期也/ 王平仲曰妇为舅姑期非轻舅姑也重斩也女子)
　(非夫不天从夫则父母降矣何也无二天也妇之尊/舅姑也以舅姑之子为天也舅姑死而服斩是二其)
　(天也故不敢也高紫超曰古人妇为舅姑服齐衰期/盖引而与己之亲父母同则亦恩义之尽矣夫妇人)
　(之义以夫为天不容有二故虽以舅姑之尊不得并/于其所天传所谓妇人不贰斩者也华天沐曰或问)
　(古礼妇为舅姑齐衰期何也曰先王之制礼称情而/立文夫斩者斩也三年之丧如斩所以为至痛极也)

　(先王以为惟妻之于夫孝子之于亲其情迩矣非可/以责妇之于舅也且礼女子适人而降其父母传曰)
　(不二斩也不二斩者不二天也夫臣之于君子之于/父妇之于夫三纲也臣以君为天子以父为天妇以)
　(夫为天一也臣为君服斩而为君之父母期子为父/服斩而为父之父母期妻为夫服斩而为夫之父母)
　(期称情而为之弗可易也顾宁人曰妇事舅姑如事/父母而服止于期不二斩也然而以丧未尝不三年)
　(矣故曰与更三年丧不去徐原一曰开元礼同宋太/宗时改舅斩衰三年姑齐衰三年政和礼书仪家礼)
　(因之明太祖时改姑亦/斩衰三年今律文因之)
夫之昆弟之子
　(礼为世叔母期故世叔母亦报之以期也其女子子/在室亦如之 徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼)

　(孝慈录会典/今律文因之)
公妾大夫之妾为其子
　(传曰妾不得体君为其子得遂也敖君善曰二妾之/子为母之服异于众人嫌母为其子亦然故以明之)
　(今徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典/ 律文并同但诸礼俱云妾为己子无公妾大夫妾)
　(之/分)
女子子为祖父母
　(女子子适人不降其祖父母者敖君善谓不敢以兄/弟之服服至尊也孔氏伦谓妇人归宗故不敢降其)
　(祖也二说俱通慈徐原一曰开元礼政和/礼书仪家礼孝 录会典今律文并同)

大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹
女子子无主者为大夫命妇者唯子不报
　(大夫之子万氏斯同以为谓适子是也子字在昆弟/上者旧说皆谓己所生子是也敖君善曰大夫适子)
　(从其父亦降旁亲一等世叔父母子昆弟昆弟之子/为大夫命妇与其父尊同故不降而服期若姑姊妹)
　(女子子服亦本期也其在室者则以大夫之尊厌降/为大功若适士则又以出降为小功今以其为命妇)
　(故不复以尊降惟以出降为大功若又无祭主乃加/一等而为期也传曰大夫者其男子之为大夫者也)
　(命妇者其妇人之为大夫妻者也无主者命妇之无/祭主者也唯子不报者女子子适人者为其父母期)
　(故言不报也言其馀皆报也言徐原一曰经言惟子/不报传独以女子子释之盖 男子则子为父三年)

　(从无报期之礼不待言而可见惟嫁女为父母期而/期原其本服不得以报言也开元礼迄今律文俱无)
大夫为祖父母适孙为士者
　(传曰大夫不敢降其祖与适也曰马季长曰尊祖重/适自尊者始故不敢降徐原一 开元礼迄今律文)
　(俱/无)
公妾以及士妾为其父母
　(公国君也妾不得体君嫌厌于君不得服其父母故/明其得为父母遂也 徐原一曰开元礼政和礼家)
　(礼孝慈录会典/并同今律文无)
　　　右齐衰不杖期(凡二十条经附补十/四条及疑 一条)为王后(畿/外)

　　　(诸侯畿内卿大夫士皆为王后齐衰服母之义/也惟诸侯之臣为天子繐衰既葬除之则于王)
　　　(后太子/疑无服)为太子(王为太子服斩故卿大夫士及/诸侯皆从服期也 齐武帝永)
　　　(明十一年文惠太子薨右仆射王晏等议今至/尊既不行三年之典则群臣之期亦宜降一等)
　　　(便应大功但功衰兄弟之服不可以服至尊臣/等参议谓宜重其衰裳减其月数并同服齐衰)
　　　(三/月)天子卿大夫适子为王后太子大夫适子为
　　　夫人太子(夫人太子谓诸侯/之夫人及太子也)兄弟俱为诸侯(与/己)
　　　(尊同故其/服不降)始封之君为诸父昆弟始封君之子
　　　为诸父(传曰始封之君不臣诸父昆弟封君之/子不臣诸父而臣昆弟所不臣者当以)

　　　(本服服之也高黄直卿曰天子之义亦当然若/虞舜之与汉 皆庶人起而为天子盖亦不臣)
　　　(诸父而/有服也)王为适曾孙适玄孙(徐原一曰此虽指/天子而言其实诸)
　　　(侯以下凡立后传重者皆同/此制开元礼迄今律文并同)为不传重适子及
　　　传重非适子(不传重适子谓有废疾者也传重/非适子谓以庶子为后及养他人)
　　　(子为后/者也)适子父在为妻(此以士之适子言也大/夫之适子见本经诸侯)
　　　(之适子见下条统徐原一曰开/元礼迄今律文 于夫为妻内)世子为妻(世子/谓天)
　　　(子诸侯之/适子也)诸侯之夫人公卿大夫之妻为天子
　　　(夫服斩则妻/从服期也)天子之女嫁于诸侯诸侯之女嫁

　　　于大夫为母内外宗为夫人(王朝之内宗外宗/为王后亦如之)
　　　公子之妻为其皇姑(皇姑公子/之生母)士妾为君之众
　　　子(众庶/也)继父同居者(传曰夫死妻稚子幼子无/大功之亲与之适人而所)
　　　(适者亦无大功之亲所适者以其货财为之筑/宫庙岁时使之祀马妻不敢与焉若是则继父)
　　　(之道也同居则服齐衰期异居则服齐衰三月/必尝同居然后为异居未尝同居则不为异居)
　　　(华天沐曰或问礼有继父之服父可继乎绝族/无施服母出嫁与庙绝而继父为之齐衰乎曰)
　　　(此以恩服也圣人所以通人道之穷使鳏寡孤/独各得其所举天下无颠连无告之民也夫夫)
　　　(死妻稚子幼无大功之亲真天下之穷民而无/告者也妇人不二夫礼之常也夫死妻稚子幼)

　　　(遇之变也而又无大功之亲以相周恤则此茕/茕无告之孤子系祖父再世之血食设一旦转)
　　　(死沟壑弃两世之孤斩先人之祀圣人之所大/不忍也是故既立宗子之法以收族而又恐穷)
　　　(乡庶姓或吾德之所不能及且恐宗子之法久/而不能无废坠也不得已通其穷制同居继父)
　　　(之服而传为之申明其制曰夫死妻稚子幼无/大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲)
　　　(所适者以其货财为之筑宫庙岁时使之祀焉/妻不敢与焉若是则继父之道也呜呼传之言)
　　　(尽之矣夫其所与适人而所适亦无大功之亲/此其孤单独立年老无倚与稚妻幼子穷相等)
　　　(耳是故两人之穷常两相恤两相倚圣人之所/不禁也而第为之教曰所适者能以其货财为)
　　　(若子筑宫庙不绝其先祖之血食而又为之不/悖于礼恩莫隆焉是则有继父之道矣圣人固)

　　　(许之为父子矣许之为父子而后天下之为继/父者能尽其心以相恤亦惟命之为父子而后)
　　　(天下之待继父者不背其恩以相弃使无适者/幸而他日有子则若子归其本宗而为异居继)
　　　(父仍不敢忘其前日之恩为制齐衰三月之服/以报之若不幸而所适者终于无子则以恩相)
　　　(终始而为同居继父生则为之养死则为之齐/衰期此亦情之不容诿义之无可辞者也然必)
　　　(妻稚子幼无大功之亲而后许之适人非是不/得藉口以适人矣必所适者以其货财为之筑)
　　　(宫庙以存其先祀而后谓之继父非是不得托/名于继父矣必两无大功之亲同财而祭其祖)
　　　(祢而后谓之同居继父非是不得比恩于同居/矣且其所以必为之筑宫庙于家门之外者神)
　　　(不歆非类而不敢以非礼渎也其所以妻不敢/与焉者妇人不二夫而不敢以非礼干也其所)

　　　(以专举筑宫庙岁祀为继父之道者恩莫重于/崇其先美莫大于尊其祖而不敢以私恩溷也)
　　　(此礼之作所为仁至义尽非圣人莫之能定者/也 愚按传及华氏之说其发明继父服义详)
　　　(矣盖亦近乎情者之论也然继父之服不合于/礼先儒固多疑之傅玄谓父无可继之理此礼)
　　　(焚书之后俗儒妄造也袁准谓此则自制其父/乱名之大者近儒汪氏琬朱氏董祥辨之亦最)
　　　(详而愚则更有疑焉礼同姓称伯父叔父异姓/称伯舅叔舅惟外祖父特因母之父而称为外)
　　　(王父故异姓无称父之理齐衰之服唯施于同/姓外此虽外祖父母母舅妻之父母之至戚亦)
　　　(不得施故异姓无服齐衰之理且世之娶失节/妇为配者大抵皆贫窭之徒与夫不识理义者)
　　　(也彼安能为前夫之子筑宫庙哉则断以母可/继父不可继之语而删之信乎其可也徐原一)

　　　(曰开元礼政和礼家礼孝慈录/会典今律文并同惟书仪无)　衰四升五升
　　　六升冠七升八升九升既葬以其冠为受受冠
　　　八升九升十升
疏衰裳牡麻绖无受者
　(郑康成曰无受者服是服而除不以轻服受之不著/月数者天子诸侯葬异月也 愚按此章本不言月)
　(数而传皆以为齐衰三月盖以礼既葬而受服大夫/士三月而葬故以为断也康成虽有天子诸侯葬异)
　(月之说然又以为天子七月葬诸侯五月葬为之齐/衰者皆三月藏其服至葬更服之葬后乃除愚意为)
　(天子诸侯未葬恐不应释服且既释矣至葬而更服/相去不过一二月馀而倏释倏服忽吉忽凶恐先王)

　(制礼不若是白虎通谓民始哭素服先葬三月成齐/衰亦非安有闻丧不服越两月而始服者夫帝尧殂)
　(落百姓如丧考妣三载四海遏密八音后世君德即/不古若然始丧服之至既葬而除又岂久乎疑此章)
　(本有七月五月三月/之服传者失之也)
寄公为所寓
　(寄公谓诸侯失国而寓于他国者也既受所寓国君/之惠因为之服传曰寄公失地之君也为所寓服齐)
　(衰三月言与民同也郑康成曰诸侯五月而葬而服/齐衰三月者三月而藏其服至葬又更服之既葬而)
　(除之愚按为所寓之君服恐当五月之又按郝仲舆/谓先王盛世何得有寄公此盖衰世 礼其说近是)
　(而未尽也盖封建肇于黄农历唐虞夏商治乱不一/故禹会诸侯于涂山执玉帛者万国至周初止千八)

　(百国而已则其间失国而为寄公者必多而寄公为/所寓之君服其由来旧矣周之制礼非用于一时寄)
　(公为所寓之君服既合于理而可为衰/世用先王固宜存之于经而不削也)
丈夫妇人为宗子宗子之母妻
　(丈夫妇人统举五属之外同宗之男女而言也传曰/为宗子何以服齐衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬)
　(宗者尊祖之义也愚按大宗至尊五属之外皆服齐/衰三月其在五服中者亦不当以功缌之服服之故)
　(无问大功小功缌麻皆服齐衰但缌麻之亲则服齐/衰三月而除与五属之外同若大功小功之亲则既)
　(服齐衰三月乃受以大功小功之衰以足其月数而/止则此条中当有齐衰九月五月三月之服也 徐)
　(原一曰开元礼政和礼书仪俱/无家礼有会典今律文亦无)

为旧君君之母妻
　(传曰仕焉而已者为旧君服齐衰三月言与民同也/敖君善曰此尝仕矣今致仕在国宜异于民乃亦齐)
　(衰三月者盖不在其位则不宜服斩以同于现为臣/者而臣于君又无期服故但齐衰三月而不嫌其与)
　(民同也然又为小君服则亦异于民矣愚按此亦宜/齐衰五月 南齐建元二年皇太子妃薨前宫臣疑)
　(所服左仆射王俭议宜依礼/为旧君妻齐衰三月从之)
庶人为国君
　(此庶人兼在官在家之男子妇人言之/也旧说服齐衰三月愚按亦宜五月)
大夫在外其妻长子为旧国君

　(大夫在位则与长子俱为君服斩而妻服期今大夫/去位而在外则其妻子之在国者即同于庶人为国)
　(君之服旧说以为服齐衰三月而愚意以为当五月/也 徐原一曰已上三条开元礼迄今律文俱无)
曾祖父母
　(曾重也谓祖之上更有祖也旧说服齐衰三月汉魏/至隋因之唐太宗贞观十四年修礼官魏徵令狐德)
　(棻等请增为齐衰五月诏从之开元礼迄今律文俱/因其制 按先儒谓论服之本制至亲以期断则父)
　(母本期祖父母本大功曾祖父母本小功高祖父母/本缌今父母以恩而加隆为三年祖加至期则曾祖)
　(宜加大功高祖宜加小功然大功小功系旁亲之服/不可以加至尊故曾高二祖俱加至齐衰而曾祖父)
　(母减五月为三月者盖重其衰麻尊尊也减其日月/恩杀也高曾父母服至三月无可复减故亦不复减)

　(也然恩之隆杀服之轻重以曾祖儗高祖当有差等/则唐太宗之增曾祖为五月虽圣人复起弗可改也)
　(已/)
大夫为宗子
　(传曰大夫不敢降其宗也俱徐/原一曰开元礼迄今律文 无)
旧君
　(传曰大夫以道去君而未绝者服齐衰三月言与民/同也 徐原一曰礼于旧君之服有三其一仕焉而)
　(已身离朝宁者前章为旧君君之君妻是也其一以/道去君身违宗国者此章为旧君是也其一臣谊已)
　(绝出居他邦或改事新主者前章大夫在外其妻长/子为旧国是也礼臣于君当服斩乃君降而服齐甚)

　(至身有不服者由其恩有浅深也仕焉而已者虽身/犹在国较之居官食禄者其恩已轻故降而服齐犹)
　(以君臣义重而并服其母妻也以道去君者虽义犹/未绝较之致仕家居者其恩更轻故但服其君而不)
　(服其母妻也出居他邦者虽恩义已绝而妻子之居/本国者不可以无服故妻与长子行服而其身则不)
　(服也乃知去官从故官之品此后世之令/不可以语周礼也开元礼迄今律文俱无)
曾祖父母为士者如众人
　(传曰大夫不敢降其祖也曾徐原一/曰开元礼迄今律文统于 祖内)
女子子嫁者未嫁者为曾祖父母
　(传曰何以服齐衰三月不敢降其祖也邓潜溪曰女/子子适人者为其私亲皆降唯祖曾高父母不降为)

　(昆弟为父后者不降何也不足以二斩焉故得/以全恩也 徐原一曰开元礼迄今律文俱同)
　　　右齐衰无受(凡十条附补记三/条及疑经一条)畿内之民为天
　　　子(民亦兼庶人在官与在家之男女而言也旧/说服齐衰三月愚意当服七月至既葬乃除)
　　　(之/)内外宗嫁于庶人为国君(内外宗无服者/按当服五月)高
　　　祖父母(沈存中曰高祖齐衰三月不特四世祖/为然自四世以上凡逮事者皆当服齐)
　　　(衰三月高祖盖通称耳愚按女子子在室及嫁/者亦如之 徐原一曰开元礼迄今律文俱同)
　　　继父不同居者(此不同居谓幼尝同居而后不/同居者也其原不同居者则无)
　　　(服说详杖期章继父同居条父吕氏坤曰万物/一本母百可也父可二乎伯 仲父叔父季父)

　　　(谓伯仲叔季于我父也一本而同行者也犹嫌/于父而诸之外祖父同尊而异姓者也虽称曰)
　　　(父而外之父没矣可继乎母缘父有父不缘母/有也礼有继父圣人名之乎谬矣设母三嫁三)
　　　(从将三继父乎终始不同居则无服无服而父/之可乎然则当以何称曰从母之夫曰姨夫姑)
　　　(之夫曰姑夫姊妹之夫曰姊妹夫则母再嫁之/夫当曰母夫也亲不忘母尊不忘父不亦可乎)
　　　(愚按吕氏称母夫之说最允礼三夫无服则于/母夫亦无然姑之子姨之子姊妹之子皆有服)
　　　(而再嫁之母为绝属而无服则于其子亦无服/虽圣人复起不易斯言矣徐原一曰开元礼政)
　　　(和礼同书仪无家礼集/礼会典今律文俱有)　衰六升冠九升无
　　　受

大功布衰裳牡麻绖无受者
　(大功者其锻治/之功粗大也)
子女子子之长殇中殇
　(殇者男女未冠笄而死可伤者也传曰何以大功也/未成人也何以无受也丧成人者其文缛丧未成人)
　(者其文不缛故殇之绖不樛垂盖未成人也年十九/至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八岁为)
　(下殇不满八岁以下为无服之殇无服之殇以日易/月以日易月之殇殇而无服故子生三月则父名之)
　(死则哭之未名则不哭也之按传其文缛谓节文烦/数也不樛垂谓不绞其带 垂者以日易月谓以哭)
　(之日易服之月假令长子本服三年则哭之二十五/日馀子本服期则哭之十三日也殇而无服者如不)

　(饮酒不作/乐之类)
叔父之长殇中殇
姑姊妹之长殇中殇
昆弟之长殇中殇
夫之昆弟之子女子子之长殇中殇
适孙之长殇中殇
大夫之庶子为适昆弟之长殇中殇
公为适子之长殇中殇

大夫为适子之长殇中殇
　(此上九条子女子一条若成人则适子斩衰三年庶/子女子子皆齐衰期年叔父至大夫之庶子为适昆)
　(弟六条若成人皆齐衰期年公为适子大夫为适子/二条成人皆斩衰三年今以其殇故降在大功也)
其长殇皆九月缨绖其中殇七月不缨绖
　(绖之有缨所以固绖犹如冠之有缨所以固冠也郑/康成曰自大功已上绖有缨以一条绳为之小功已)
　(下绖无/缨也)
　　　右大功殇九月七月(凡九条条/附补二)天子为适子之
　　　长殇中殇　昆弟之子女子子之长殇中殇

　　　丈夫冠而不为殇妇人笄而不为殇(男子有不/俟二十而)
　　　(冠者冠则成人也女子十五许嫁笄而字之笄/则成人也皆不为殇 袁氏准曰按家语男子)
　　　(十六而成童女子十四而化育此成人之大例然/也又按左传国君十五而生子冠而生子礼也)
　　　(则十五十六可以为成人矣女七岁男八岁而/堕齿此堕齿之大例也以是而处殇之义则七)
　　　(岁至九岁宜为下殇十岁至十二宜为中殇十/三至十五宜为长殇合古十六成人十五生子)
　　　(之义十九以下四岁之/差传文所记非经典也)凡臣不殇君子不殇父
　　　妻不殇夫(君父与夫皆至尊不得以未成人而/降服也然父与夫有在殇之列者在)
　　　(传云国君十五而生子是固有年十四五而婚/娶者矣律以传文十九至十六为长殇十五至)

　　　(十二为中殇之文则父与夫皆有卒于殇之年/者矣若如诸儒以男子冠而不为殇既冠昏不)
　　　(得复以殇服服之则凡/有妻子者皆弗殇可也)宗子孤为殇大功衰小
　　　功衰皆三月亲则月算如邦人(徐原一曰大功/衰小功衰者宗)
　　　(子成人死族人服之用齐衰今宗子而殇则服/当降一等宗子服止三月无可降故不降其月)
　　　(数但降其衰制不用齐衰而用大功之衰小功/之衰也期仍三月服之常也衣用功衰服之变)
　　　(也亲则月算如邦人者谓与宗子有期之亲者/长殇大功衰九月中殇大功衰七月下殇小功)
　　　(衰五月有大功之亲者长殇中殇大功衰五月/下殇小功衰三月有小功缌麻之亲者与五属)
　　　(之外同长殇中殇皆大功衰三月下殇皆小功/衰三月也凡与宗子有大小功之亲者其宗子)

　　　(成人而死则于九月五月之中服齐衰三月馀/则服以本服也敖君善曰此言宗子孤而为殇)
　　　(其服乃如是若不孤则族人之亲尽者不为服/而有亲者则或降或降而无服亦如邦人也)
　　　为殇后者以其服服之(丈夫冠而不为殇此殇/年虽十九以下然已冠)
　　　(则为成人有为人父之道故得立后而族人为/之后者即为之子故当以子为父服服之所谓)
　　　(子不殇父也旧说为殇者父之子而以兄之服/服此殇徐伯鲁又以为后为为丧主皆非是)
　　　宗子为殇庶子弗为后也(徐原一曰庶子即宗/子之弟言宗子殇庶)
　　　(子即为父后不另为宗子立后也然上文有为/殇后之言者彼之所谓殇指已冠昏者而言此)
　　　(之所谓殇指未冠昏者而言已冠昏/者得以立后未冠昏者不得立后也)能执干戈

　　　以卫社稷勿殇可也(此有功而弗殇者也邵/国贤曰清之战童汪踦)
　　　(以战死鲁人问于孔子丧而勿殇是故有有/功而勿殇有有德而勿殇有封拜而勿殇其)
　　　(亦可也之徐原一曰礼有三殇之服汉晋迄/元皆因 明初集礼一书亦仍其制至洪武)
　　　(七年改制孝慈录尽去殇服不载而本朝律/文因之士大夫遭此变者既不可尽用成人)
　　　(之礼又不可竟安于无服不/得已多依仿古礼行之焉)　衰七升冠十
　　　升无受
大功布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功衰即葛九
月者

　(齐衰以上其绖皆不言缨而于此言之者因轻以见/重且明有缨者之止于此也受犹承也凡天子诸侯)
　(卿大夫既虞士卒哭而受服受以小功衰者谓脱大/功布衰裳而以小功布衰裳受之也即就也即葛谓)
　(脱麻绖带就葛绖带也三月而受衰葛九月而除之/妇人异于男子者不葛带尔此章特著受月者承上)
　(章无受之后而著其别/且明受衰之止于此也)
姑姊妹女子子适人者
　(出嫁者降其本亲之服故本亲服之亦降一等檀弓/曰姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也 徐原一)
　(曰开元礼政和礼书仪家礼/孝慈录曾典今律文并同)
从父昆弟

　(兄之子弟之子相谓为从父昆弟其服大功凡从父/姊妹在室亦如之 徐原一曰开元礼政和礼书仪)
　(家礼孝慈录会/典今律文并同)
为人后者为其昆弟
　(记曰为人后者于兄弟降一等报姊妹在室亦如之/ 徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典)
　(今律文/并同)
庶孙
　(言庶者对嫡立文也其女孙在室亦如之今徐原一/曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典 律文并)
　(同/)

适妇
　(子之妻为妇长妇为适妇天子诸侯为适子之妇/亦大功 徐原一曰唐初加为期年后代因之)
女子子适人者为众昆弟侄丈夫妇人报
　(众昆弟对为父后者立文也女子谓昆弟之子为侄/丈夫男侄妇人女侄也 徐原一曰开元礼政和礼)
　(书仪家礼孝慈录/会典今律文并同)
夫之祖父母世父母叔父母
　(三者皆夫之期服妻从夫服降一等而为之大功今/徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典)
　(律文/并同)

大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者
　(子谓庶子八者皆期亲今以为士而大夫降服大功/朱子所谓丧服自期以下诸侯绝大夫降也 华天)
　(沐曰或问大夫之降其期以下服何也曰先王制服/尊尊亲亲之义并重曰尊则自天子以至公侯卿大)
　(夫统此矣尊不敌亲故虽天子不敢降其正期亲不/敌尊故虽大夫得降其旁期或曰天子诸侯于诸父)
　(昆弟有君臣之分故族人不得以其戚戚君宜也大/夫于诸父昆弟无君臣之分所以必绌其亲以伸其)
　(贵者何也曰古者诸侯之封不过百里大夫之仕于/其国其父兄宗族之为士者皆其所统也不使之众)
　(著于尊尊之义不可以为治后世士大夫之仕者离/其乡数千里故虽入为公卿出为牧伯而五服之亲)
　(不闻有所降杀其时又宜尔也大夫之子以大夫而/降何也曰此亦从尊尊之义推之也国无二君家无)

　(二尊父之所不服子亦不敢服故大夫以尊降大夫/之子及公之子以厌降公之昆弟即公子也以先公)
　(之馀尊降大夫无馀尊故大夫没大夫之/子不降徐原一曰开元礼迄今律文俱无)
公之庶昆弟大夫之庶子为母妻
　(公之庶昆弟父在为母妻厌在五服外父尊犹为馀/尊所厌不得过大功大夫之庶子父在有厌从于大)
　(夫而降一等父卒则得申无馀尊之厌/也 徐原一曰开元礼迄今律文俱无)
昆弟皆为其从父昆弟之为大夫者
　(此昆弟谓为大夫者其从父昆弟亦为大夫尊同则/不降故得服其本亲之服 徐原一曰开元礼迄今)
　(律文/俱无)

为夫之昆弟之妇人子适人者
　(妇人子即女子子也在室期适人则降服大功也文/徐原一曰开元礼政和礼家礼孝慈录会典今律)
　(并同惟/书仪无)
大夫之妾为君之庶子女子子嫁者未嫁者(句/)为世父
母叔父母姑姊妹(句/)
　(传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者成人而未嫁者/也何以大功也妾为君之党服得与女君同下言为)
　(世父母叔父母姑姊妹谓妾自服其私亲/也 徐原一曰开元礼迄今律文俱无)
大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子

嫁于大夫者
　(贾公彦曰大夫大夫妻大夫子公昆弟四等人皆降/旁亲姑姊妹一等大功又以出降当小功但嫁于大)
　(夫尊同无尊降有/出降故皆大功也)
君为姑姊妹女子子嫁于国君者
　(国君绝期姑姊妹在室无服今嫁于国君而服大功/者尊同也尊同则得服其亲服敖君善曰以上条例)
　(之则夫人公子之服亦当然也俱徐原/一曰此二条开元礼迄今律文 无)
　　　右大功九月(凡十四条/附补四条)　为昆弟之女子子适
　　　人者(在室期适人故降服大功慈徐原一曰开/元礼政和礼书仪家礼孝 录会典今律)

　　　(文并/同)大夫适子为庶昆弟(庶昆弟相/为亦如之)夫为人后
　　　者其妻为舅姑(礼子为父母三年妻从服期今/以为人后者不二斩故子降服)
　　　(期妇亦降服大功也今徐原一曰开元礼政和/礼家礼孝慈录会典 律文同惟书仪无又曰)
　　　(为人后者为本生祖父母服此人世恒有之事/乃遍检古今丧服书并不言及据诸家之礼文)
　　　(皆云为人后者于本生诸亲例降一等则其为/大功无疑此不论所后者之亲疏而概服大功)
　　　(也况王彪之崔凯诸人已有前议自可依此为/准又按为人后者于本宗之祖父母既当服大)
　　　(功矣若为人后者之子于父之本生父母当何/服据贺循崔凯孔正阳陈福诸说则为后者宜)
　　　(降一等而为后者之子不得随父而降一等据/太康中所处遂殷之事及刘智王彪之之说则)

　　　(为后者之子不论父所后之亲疏而槩降一等/礼宜从重今古同情则遂殷王彪之大功之说)
　　　(固可为后世之准也盖父于本生父母期而从/父而降大功情之至义之尽也不然岂有祖父)
　　　(母之丧而竟降为缌麻且降为无服者哉汪苕/文曰或问礼为舅姑齐衰期故为本生舅姑大)
　　　(功今律文既易期为三年斩矣而独于本生如/故其降等不太甚欤曰不然也兄弟之子服伯)
　　　(叔父母期则为人后者服本生父母如之兄弟/之子之妇服夫之诸父诸母大功则夫为人后)
　　　(者服夫本生亦如之此固相准/而制服者也何降等太甚之有)女子子之适人
　　　者为世父母叔父母姑姊妹报(降服也律徐原/一曰唐 政和)
　　　(礼书仪家礼明集礼会典今律文同愚按政和/礼有为兄弟之子妇为夫兄弟之子妇二条古)

　　　(礼无文政和礼书仪家礼孝慈录/会典今律文并同当取以补其阙)　衰七升八
　　　升九升十升冠十升十一升既葬以其冠为受
　　　受冠十一升十二升
繐衰裳牡麻绖既葬除之者
　(凡布细而疏者谓之繐繐哀裳以四/升有半之布为之其冠则八升也)
诸侯之大夫为天子
　(诸侯之大夫于天子为陪臣既不可以服斩又不可/以无服故为之繐衰细其緌恩轻也升数少服至尊)
　(也既葬除之天子七月而葬故在大功九月下小功/五月上传曰何以繐衰也诸侯之大夫以时接见于)

　(天子徐原一曰按诸侯之臣不服天子卿大夫之臣/不服诸侯其常也此特因常接见于天子而然其衰)
　(制亦在五/服之外)
　　　右繐衰既葬除之(凡一/条)衰四升有半冠八升七
　　　月既葬除之
小功布衰裳澡麻带绖五月者
　(澡者治去莩垢也上章多以一绖包二此则言带者/欲见与绖不同故也带在绖上者小功以下绖带断)
　(本此殇小功中有下殇小功带不绝本故进带于绖/上以见重也不言布带文略也不言屦者当与下章)
　(同吉屦/无絇也)

叔父之下殇
适孙之下殇
昆弟之下殇
大夫庶子为适昆弟之下殇
为姑姊妹女子子之下殇
　(此五条皆期服/再降而为小功)
为人后者为其昆弟从父昆弟之长殇(此节宜作二条/其昆弟下疑脱)
(之长殇/为四字)

为夫之叔父之长殇
　(此三条皆大/功降小功)
昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇
　(此期服再降/而为小功)
为侄庶孙丈夫妇人之长殇
　(丈夫谓男侄男孙妇人则女侄/女孙也此俱大功降为小功)
大夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子
子之长殇

　(此俱期服因位尊/再降而为小功)
大夫之妾为庶子之长殇
　(此大功降而为小功殇传曰中殇何以不见也大功/之殇中从上小功之 中从下妻为夫之亲服齐衰)
　(之殇中从上大/功之殇中从下)
　　　右小功殇五月(凡十/二条)衰冠十升无受
小功布衰裳牡麻绖即葛五月者
　(郑康成曰小功轻三月变麻因故衰以就葛绖带而/五月也间传曰小功之葛与缌之麻同旧说小功以)
　(下吉屦/无絇也)

从祖祖父母从祖父母报
　(从祖祖父母曾祖之子祖之昆弟也从祖父母祖之/昆弟之子父之从父昆弟也报者谓两相为服也其)
　(从祖祖姑在室者亦如之今徐原一曰开元礼政和/礼书仪家礼孝慈录会典 律文并同又曰政和礼)
　(为兄弟之孙为同堂兄弟之子为夫兄弟之孙为夫/同堂兄弟之子四条即包于从祖祖父母从祖父母)
　(内省文/互见也)
从祖昆弟
　(从祖父之子曰从祖昆弟乃父之从父昆弟之子祖/之昆弟之孙同出曾祖者也其服小功从祖姊妹在)
　(室亦如之孝徐原一曰开元礼政和礼/书仪家礼 慈录会典今律文并同)

从父姊妹孙适人者
　(从父姊妹及女孙在室大功故出适小功也湛甘泉/曰父兄弟女何以小功也从父而推也 徐原一曰)
　(开元礼政和礼家礼孝慈录会典/今律文并同惟书仪无从父姊妹)
为人后者为其姊妹适人者(为其下疑/脱姑字)
　(湛甘泉曰姊妹期也何以小功以为人后降也以适/人又降也陈氏铨曰姑不见者同可知也 徐原一)
　(曰开元礼政和礼家礼孝慈录/会典今律文并同惟书仪无)
为外祖父母
　(母为父母期子从母服降二等而为外祖父母小功/也记曰庶子为后者则为外祖父母从母舅无服不)

　(为后如邦人又曰母出则为继母之党服母死则为/其母之党服为其母之党服则不为继母之党服又)
　(曰为母之君母母卒则不服又曰为慈母之父母无/服又曰出妻之子为外祖父母无服 徐原一曰按)
　(外祖父母之名总之则一分之则有十三子为母之/父母一也前母子为后母之父母二也后母子为前)
　(母之父母三也庶子为适母之父母四也庶子为继/适母之父母五也庶子为生母之父母六也为人后)
　(者为所后母之父母七也为人后者为所生母之父/母八也庶女之子为母之适母九也女之子为母之)
　(生母十也慈母之子为慈母之父母十一也出妻之/子为母之父母十二也嫁母之子为母之父母十三)
　(也凡若此者其在于古有服有不服今则无有不服/所不服者惟庶子为生母之父母而已独怪后母之)
　(子于前母之家犹已外家也乃以为恩不相及而不/服甚至晋满武秋为曹彦真前母之兄而相见如路)

　(人不亦可异之甚乎蔡汉江思悛以为人疑服继母/之党不服前母者以不相及也继祖母亦有不相及)
　(者而皆与其党为亲何至前母而独疑之其论当矣/又曰己母被出则服继母之党虞喜谓纵有十继母)
　(惟当服次其母者之党不知次其母者久亡此从服/也所从亡则已曷为服之窃谓当服在堂继母之党)
　(耳华天沐曰或问古礼庶子为其生母之党服欤曰/本经无文于记有之庶子为父后者为其外祖父母)
　(从母舅无服不为后如邦人然则庶子不为父后者/为其生母之党服可知也曰今制于生母之党不为)
　(服可欤曰可古者诸侯娶一国之女则二国同姓以/侄娣媵大夫士娶亦各有妾媵侄者妻之兄弟之女)
　(娣者妻之妹故无甚贱之妾其庶子安得不为其党/服今虽士大夫家无娶士族为妾者故今之为妾微)
　(微故不得不略之也古为其/妾缌今无服其亦以此欤)

从母丈夫妇人报
　(母之姊妹为从母丈夫妇人即为从母服者之男子/女子也报者从母报之也 或疑从母适本宗之服)
　(晋邵戢曰按从母嫁于无属名者即与嫁他姓不异/则宜服从母嫁于他姓之服矣汪苕文曰先王之制)
　(礼也在父党则父之昆弟为重而于父之姊妹则恩/杀矣故服诸父期而服姊妹大功在母党则母之姊)
　(妹为重而于母之昆弟则恩杀矣故服从母小功而/服舅缌先王所以分内外别男女而无嫌疑者也徐)
　(原一曰开元礼政和礼书仪家/礼孝慈录会典今律文并同)
夫之姑姊妹娣姒妇报
　(长妇谓稚妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇敖君善为/夫之姑姊妹从服也乃小功惟从其夫之降服也记)

　(曰夫之所为兄弟妻降一等此为从服故姑姊妹言/报娣姒妇固相为矣亦言报者明其不以夫爵之尊)
　(卑而异也妇人于夫之昆弟亦当从服以远嫌之故/而止之故无服郑康成曰夫之姑姊妹不殊在室及)
　(嫁者因恩轻略从降也今徐原一曰开元礼政和礼/书仪家礼孝慈录会典 律文并同又曰政和礼女)
　(在室及适人者为兄弟侄之妻按礼夫之姊妹报即/此兄弟之妻夫之姑报即此侄之妻也特古文简而)
　(今文/详耳)
大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女
子子适士者
　(从父昆弟及庶孙本服大功今以为士故降服小功/姑姊妹女子子适人者本降服大功今以适士故再)

　(降而服小功也徐原一曰此下/二条开元礼迄今律文俱无)
大夫之妾为庶子适人者
　(庶子谓适夫人庶女子也在室大功出适/士降小功其嫁于大夫亦大功不降也)
庶妇
　(庶妇众子妇也子唐太宗贞观十四年修礼官魏徵/令狐德棻奏众 妇旧服小功今请与兄弟子妇同)
　(为大功从之朱子曰礼经严适故适妇大功庶妇小/功但兄弟子之妇则正经无文而旧制为之大功乃)
　(更重于众子之妇虽以报服使然然于亲疏轻重之/间亦可谓不伦矣故魏公修礼而正之然不敢易其)
　(报服大功之重而但升适妇为期乃正得严适之义/升庶妇为大功亦未害于降杀之差也徐原一曰唐)

　(贞观加为大功开元礼政和礼书仪/家礼孝慈录会典今律文并因之)
君母之父母从母
　(君母父之适妻也从母君母之姊妹也言妾子为君/母之父母姊妹与适妻子同也传曰何以小功也君)
　(母在则不敢不从服君母不在则不服今徐原一曰/开元礼政和礼家礼孝慈录会典并同 律文无)
君子子为庶母慈己者
　(君子谓大夫其子谓适妻子也慈养也传曰君子子/者贵人之子也为庶母何以小功也以慈己加也)
　(梁天监七年敕礼官议皇子慈母之服祠部郎司马/筠议宋朝五服制皇子服训养母礼依庶母慈己从)
　(小功按曾子问云子游曰丧慈母礼欤孔子曰非礼/也古者男子外有传内有慈母君命所使教子也何)

　(服之有郑氏谓此指国君之子也若国君之子不服/则王者之不服可知又丧服经云君子子为庶母慈)
　(己者传曰君子子者贵人子也郑氏引内则三母止/施于卿大夫然则慈母之服诸侯之子尚无况乃施)
　(之皇子谓宜依礼刋除高祖以为不然曰礼言慈母/凡有三条一则妾子之无母使妾之无子者养之命)
　(为母子服以三年齐衰章所言慈母是也二则适妻/之子无母使妾养之慈抚隆至虽均乎慈爱但适妻)
　(之子妾无为母之义而恩深事重故服以小功小功/章云庶母慈己者明异于三年之慈母也其三则子)
　(非无母择贱者视之义同师保而不无慈爱故亦有/慈母之名师保既无服则此慈母亦无服矣内则择)
　(于诸母与可者使为子师其次为慈母其次为保母/择母是择于众妾中而为此三母也子游所问自是)
　(师保之慈非三年小功之慈也故夫子得有此对岂/非师保之慈母无服之證乎郑氏不辨三慈混为训)

　(释引彼无服以注慈己谬矣经言君子子者虽起于/大夫自斯以上弥应不异故传云君子子者贵人之)
　(子也总言贵无所不包则知慈加之义通乎大夫以/上矣宋代此科不乖礼意于是筠等请依制定适妻)
　(子之子母没为父妾所养服之五月贵贱并同以为/永制徐原一曰开元礼政和礼家礼并同书仪无孝)
　(慈录加/为杖期)
　　　右小功五月(凡十二条/附补五条)　为适孙之妇(徐原一/曰开元)
　　　(礼政和礼家礼孝慈录会/典今律文并同惟书仪无)为不传重适妇及传
　　　重非适妇(不传重适妇谓夫有废疾他故及死/而无子者也传重非适妇谓无适子)
　　　(以庶子传重或养/他人子为后者也)为从父昆弟之子昆弟之孙

　　　(徐原一曰家礼孝慈录会典今/律文同政和礼以及书仪无)为所后者之妻
　　　之父母姊妹　衰冠十升十一升十二升即葛
　　　五月无受
缌麻三月者
　(缌麻缌布衰裳而麻绖带也谓之缌者治其缕细如/丝也以七升有半之布为之其麻则澡治莩垢之麻)
　(也/)
族曾祖父母
族祖父母

族父母
族昆弟
　(族曾祖父者高祖之子曾祖之亲兄弟也族祖父者/族曾祖父之子也族父者族祖父之子也族昆弟者)
　(族父之子也相承四代于我皆缌麻之亲也今徐原/一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典 律文)
　(并/同)
庶孙之妇
　(贾洺州曰适子之妇大功庶子之妇小功适孙之妇/小功庶孙之妇缌麻是其差也 徐原一曰开元礼)
　(政和礼书仪家礼今律文并同孝/慈录会典俱无会典五服图有之)

庶孙之中殇
　(郑康成曰庶孙者成人大功其殇中从/上此当为下殇言中殇者字之误耳)
从祖姑姊妹适人者报
　(在室小功适人则降服缌会徐原一曰开元礼/政和礼书仪家礼孝慈录 典今律文并同)
从祖父从祖昆弟之长殇
　(此本小功长殇降一等故缌/麻中下殇无服故不见也)
外孙
　(女子子之子为外孙车氏垓曰外孙为祖服小功者/由母外而推之也故重外祖为外孙服缌麻者由女)

　(而推之也故轻敖君善曰此服亦男女同外孙为外/祖父母小功不报之者亦以其为外家之正尊欤)
　(徐原一曰开元礼政和礼书仪/家礼孝慈录会典令律文并同)
从父昆弟侄之下殇
　(为从父昆弟与姑为侄本大功长殇中/殇降为小功而下殇则降为缌麻也)
夫之叔父之中殇下殇
　(此本大功中下殇降二等/故服缌夫之姑亦如之)
从母之长殇报
　(此本小功长殇/降一等故缌)

庶子为父后者为其母
　(传曰何以缌也与尊者为一体不敢服其私亲也然/则何以服缌也有死于宫中者则为之三月不举祭)
　(因是以服缌也敖君善曰为父后者或当为适母后/故不服妾母盖子之于母情虽无穷然礼所不许则)
　(其情亦不可得而遂今因有三月不举祭之礼乃得/略申其服焉观此则孝子之心可知也何以不齐衰)
　(三月也尊者之服不敢用于妾母也加徐原一曰/开元礼政和礼并同书仪无孝慈录 斩衰三年)
士为庶母
　(庶母谓父有子妾也传曰大夫以上为庶母无服加/徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼并同孝慈录)
　(至不/杖期)

贵臣贵妾
　(贵臣室老士也贵妾侄娣也盖公卿大夫之君为其/臣妾之贵者服缌也郑康成曰天子诸侯降其臣妾)
　(无服士卑无臣而士妾又贱有子则为之缌无子则/已 按开元礼迄今律文俱无妾服唐李晟夫人王)
　(氏无子妾杜氏生子愿诏以为适子及杜之卒也赠/郑国夫人而晟为之服缌准古礼士为有子妾服缌)
　(之制也徐原一曰古人为贵妾缌礼有明文而后世/制礼者无之自是缺典岂可因其缺而谓贵妾必不)
　(当制服乎且庶子为其母古礼有服三月者有服九/月者有服期年者后世直增之为斩哀至于古礼贵)
　(妾之条士妾有子之条则反削之而不服此岂近于/人情耶俞氏汝言曰礼大夫为贵妾士为有子妾皆)
　(缌麻三月今适子庶子皆为庶母期而/为妾无服似亦遗漏宜为有子妾补服)

乳母
　(吕氏坤曰此乳母盖雇他人之妇乳哺三年恩亦如/母故以母呼之昔韩昌黎苏东坡于乳母皆葬而为)
　(之铭为之缌者是也旧说以为父妾谬之甚矣今徐/原一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典 律)
　(文并/同)
从祖昆弟之子
　(为族父缌麻故族父为从祖昆弟之子亦缌麻乃报/服也其女子子在室亦如之 徐原一曰开元礼无)
　(正条统于族父报之内政和礼家礼孝/慈录会典今律文并如仪礼惟书仪无)
曾孙

　(孙之子为曾孙曾祖为之服也为子期为孙大功则/为曾孙宜小功乃在缌麻者以曾孙为已齐哀三月)
　(故已亦为之缌麻三月不得过于为己之月数也不/分适庶者以卑远略之且不可使庶者无服也其曾)
　(孙女在室亦如之慈徐原一曰开元礼政/和礼书仪家礼孝 录会典今律文并同)
父之姑
　(此但为己适人者言之今徐原一曰开元礼政/和礼家礼孝慈录会典 律文并同惟书仪无)
从母昆弟
　(谓姊妹之子相为服也其从母姊妹亦如之今徐原/一曰开元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典 律文)
　(并/同)

甥
　(姊妹之子为甥亦兼男女而言也律开元礼/政和礼书仪家礼孝慈录会典今 文并同)
婿
　(女子子之夫为婿马季长曰婿从女而为已服缌故/报之以缌也 徐原一曰开元礼政和礼书仪家礼)
　(孝慈录会典/今律文并同)
妻之父母
　(马季长曰婿从妻而服缌也子徐原一曰按小记世/子不降妻之父母而服问公 为妻之父母无服岂)
　(诸侯可以厌公子不可以厌世子耶盖缘世子得遂/其妻服而公子于妻则在五服之外縓冠麻衣既葬)

　(而即除彼于妻既不服则妻之父母又何服之有开/元礼政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同家)
　(礼及会典妻亡/而别娶亦同)
姑之子
　(姑谓外兄弟姊妹也车氏垓曰为出嫁姑服大功者/由吾父之同气也故重于姑之子女服缌麻者由其)
　(父之异姓也故轻慈徐原一曰开元礼政/和礼书仪家礼孝 录会典今律文并同)
舅
　(母之昆弟为舅家徐原一曰唐贞观加为小功开元/礼政和礼书仪 礼孝慈录会典今律乂并同贞观)
舅之子

　(舅之子谓内兄弟姊妹也车氏垓曰内兄弟与外兄/弟皆服缌麻者亲同服亦同也 徐原一曰开元礼)
　(政和礼家礼孝慈录/会典今律文并同)
夫之姑姊妹之长殇
　(此本小功长殇降一等故服缌二陈氏铨曰夫/未二十而娶故有姊殇夫虽未 十娶则成人)
夫之诸祖父母报
　(诸祖父母谓从祖祖父母从祖父母夫为之服小功/者也故妻从服降一等而为缌 徐原一曰开元礼)
　(政和礼书仪家礼孝慈录会典今律文并同唐律为/从父兄弟子之妇为夫从父兄弟子之妇政和礼为)
　(兄弟孙之妇为夫兄弟孙之妇四/条即夫之诸祖父母所报之人也)

君母之昆弟
　(君母昆弟妾子从君母而服之君母卒则不服也敖/君善曰庶子从君母之服止此不及其昆弟之子与)
　(从母昆弟异于因母也若为父后则服之盖其礼当/与为人后者同也 徐原一曰开元礼迄今律文统)
　(于甥为/舅内)
从父昆弟之子之长殇
昆弟之孙之长殇
　(此二条皆小功长殇/降一等而为缌也)
为夫之从父昆弟之妻

　(同堂娣姒降于亲娣姒故缌麻也典徐原一曰开/元礼政和礼书仪家礼孝慈录会 今律文并同)
　　　右缌麻三月(凡三十二条/附补十一条)　为从父昆弟之孙
　　　(车氏垓曰此即堂兄弟之孙也为堂/兄弟之子小功则宜为其孙缌麻也)为昆弟之
　　　曾孙(车氏垓曰此侄孙之子也为侄/孙小功则为其子宜缌麻也)玄孙(车氏/垓曰)
　　　(曾祖父母为曾孙服缌麻而高祖父母亦同若/当承重者则服不杖期徐原一曰上三条政和)
　　　(礼书仪家礼孝慈录/会典今律文并同)为从父昆弟之女子子适
　　　人者(在室小功适人则降服缌麻徐/原一曰家礼今律文同诸书无)为昆弟之
　　　孙适人者(孙女孙也在室小功适人则降服缌/麻 徐原一曰开元礼政和礼家礼)

　　　(孝慈录会典今律/文并同书仪无)为所后者妻之昆弟昆弟之
　　　子姊妹之子为夫之曾祖父母高祖父母(徐原/一曰)
　　　(夫为曾高祖父母齐衰三月妻不服齐衰而服/缌麻者妻从服降一等齐衰三月无可降故月)
　　　(数则同夫而服式则用缌也政和礼/书仪家礼孝慈录会典今律文并同)为夫之外
　　　祖父母从母报(徐原一曰开元礼政和礼书仪/家礼孝慈录会典并同今律文)
　　　(无/)为夫之从父姊妹报(在室及适人皆同仪徐/原一曰政和礼书 家)
　　　(礼孝慈录会典/今律文并同)士妾有子而为之缌无则已(孔/仲)
　　　(达曰大夫贵妾虽无子犹服之士妾贱无子则/不服 按开元礼迄今律文俱无妾服详见本)

　　　(章贵妾/条内)改葬缌(郑康成曰谓坟墓以他故崩坏/将亡夫尸柩者也改葬者明棺)
　　　(物毁败改设之如葬时也其奠如大敛从庙之/庙从墓之墓礼宜同也服缌者臣为君也子为)
　　　(父也妻为夫也必服缌者亲见尸柩不可以无/服也 司徒文子改葬其叔父问于子思子思)
　　　(曰礼父母改葬缌既葬而除不忍无服送至亲/也非父母无服无服则吊服而加麻茅顺甫曰)
　　　(缌以三月服之常也而改葬之缌不必三月也/子思云既葬而除盖覆墓后则不必更服矣)
　　　　衰冠十五升抽其半无受　公子为其母练
　　　冠麻麻衣縓缘为其妻縓冠葛绖带麻衣縓缘
　　　皆既葬除之(练冠以九升若十升布练熟为之/麻者缌麻之绖带也麻衣以十五)

　　　(升为衣如深衣然其异者缘耳縓浅绛色也縓/缘以縓色布为领及纯也间传云练冠縓缘是)
　　　(冠仳亦以縓也縓冠之縓亦当作练字之误也/为妻之衣冠一与为母同惟以绖带之麻葛为)
　　　(轻重耳妾与庶妇厌于其君公子/为之不得伸故权为制此服也)朋友麻(郑康/成曰)
　　　(朋友有同道之恩相为服缌之绖带其服吊服/也吊服则疑衰也敖君善曰疑衰亦十五升而)
　　　(去其半盖布缕皆有事者也即愚按以上二条/本在五服之外以所服之麻 缌之绖带故以)
　　　(类附/焉)大夫吊于命妇锡衰命妇吊于大夫亦锡
　　　衰
　礼经本义卷十一