婆蹉依止弟子受恶触药，行与饮食更相杂
糅或自类相染，亦复不知此等诸药何者应
舍？何者不应舍？时与非时随意食啖。因病
药事烦恼同前，制斯学处。

如世尊说：「听诸病苾刍所有诸药随意服食，
谓酥油糖蜜，于七日中应自守持触宿而服。
若苾刍过七日服者，泥萨祇波逸底迦。」

言如世尊说者，谓于毗奈耶中说医药处。言
世尊者，举教主也。病有二种：一、主病；二、客
病。由此常应于食啖时作疗病想，然后方食。

因明瞻病所有行法，若邬波驮耶、若阿遮利
耶，若亲教弟子、若依止弟子、同邬波驮耶、
同阿遮利耶及亲友知识，当于病者好心瞻
视。若无依怙，此应合众共看、或作番次。若
同界者，日应三回往问。看病之人于病者处
置诸坐物，令问疾者坐，诸问疾人不应久住。
若病人贫无药直者，师主知识等应为办之、
或施主边求、或用僧伽物、或窣睹波物、或幡
盖等庄严之具，依价卖之以供药直。若后病
差应偿，若无力者不还无犯。大师之子是父
财故，若看病苾刍供给病者，除性罪已，馀皆
应作。若病者命欲终时，其看病人应移病者，
置私卧具上善为方便，勿令瞋恼。若索衣钵
等，应急呈现。身亡之后所有丧事，若亡者无
物，用僧伽物；或看病人为病者乞。若有病人
为病所困，便将衣钵随处布施，其受施者不
应即分，应于馀日问其进不？若重索者应还，
若言不取者应分。然诸病人及瞻病者，所有
行法随教应作，不依行者得恶作罪。

言随意

者，谓随顺病人所宜之事。言服食者，谓听啖
嚼。言诸药者，总有四种：一、时药；二、更药；三、
七日药；四、尽寿药。然此四种皆能疗疾，并名
为药，病者所须非无病者。即此四种服食之
时，皆应先作疗病心已，然后受用。

言时药者，谓五正食：一、[麨]；二、饭；三、麦豆饭；四、
肉；五、饼及五嚼食等。此并时中合食，故名时
药。

言更药者，谓八种浆。云何为八？

一、招者浆(西方树名，亦名颠呾梨角，同皂荚。其味如梅角，宽一两指、长三四寸)。

二、毛者浆(即芭蕉子，以少胡椒安在果上，手极捼之，皆变成水)。

三、孤洛迦浆(状如酸枣)。

四、阿说也子浆(是菩提树子也)。

五、乌昙跋罗浆(其果大如李)。

六、钵鲁洒浆(其果状如蘡薁子)。

七、蔑栗坠浆(即是蒲萄果)。

八、渴树罗浆(形如小枣，甜而涩，树多独立，形若棕榈。此等诸浆皆须净洗手、净滤漉，然后堪饮)。

除此八已，若橘柚、樱梅、甘蔗、糖蜜等，亦听作
浆。味若甜者，应知醋及醋浆醋果，依夜分
齐故，名更药。

言七日药者，谓酥油、粆糖及蜜。

言尽寿者，有其五种：谓根、茎、叶、华、果。根谓菖
蒲、姜、藕须。茎谓天木、旃檀。叶谓瓜叶、楝叶。
华谓龙华、莲华。果谓诃梨得枳、庵摩洛迦、鞞
醯得枳、胡椒、荜茇。

又有五种黏药：一、阿魏；二、
乌糖；三、紫矿；四、黄蜡；五、诸馀树胶。

又有五煎
灰药：一、[𪍿]麦灰；二、[𪍿]麦芒灰；三、油麻根灰；四、
牛膝草灰；五、诸馀杂灰。此等诸灰水淋煎之，
随意应用。

又有五种盐药：一、先陀婆(因河为名)；
二、毗邓伽(因水为名)；三、骚跋折攞(因山为名)；四、鹘路磨
(因地为名)；五、三没达攞(煮海为之)。

又有五种涩物药：一、

庵摩洛迦；二、诳婆；三、瞻部；四、失利洒；五、高
苫薄迦(此并树名，东夏既无，不可翻也)。斯等咸是举类而言，若
更有馀用皆无犯。

时药者，谓于时中食啖，不许非时。若苾刍等
病困，馀药不除，医令与食者，应在屏处非时
啖食，无犯。然此四药各随强势而服用之，谓
前前强、后后弱，时长是弱、时促为强。若后
三药与初相杂者，应随势而服，后二随一、
后一随一，时过分限皆不应服。若乌鸱、雕
鹫、白鹭、鸺鹠、象马、龙蛇、猕猴、犬貉、食尸禽兽，
并不应食。若皮是不净，其肉筋骨亦皆不
净。不食彪残及以人肉。若食人肉得窣吐罗
罪。凡行食时，若有肉食，上座应问：「此是何肉？」
观彼答已，知是合食，方可食之。若上座不
言，次座应问，若不问者俱得恶作。有三种肉
是不应食：若见、若闻、若疑，为我杀害而啖食
者，得越法罪。或有病人医处方药，随病所宜
听食人肉。若性不便见时变吐者，应以物掩
目令其啖食。食了除去，安馀美膳方解掩物。
其肉，应令敬信之人于彼屠处而简取之。不
应饮人乳，作药服者无犯。

有五种人听于
小食时食五正食：一、病人；二、看病人；三、客初
来至；四、将欲行者；五、守寺人。若在俭时，于小
食上亦听食饭。若寺内无净地处与食同宿，
内煮自煮皆不应食，惟除俭年。若煮饭欲熟，
鱼肉、果菜其色变，常煎乳三沸。若无净人，溢
时须触者，食之无犯；若不食者应施贫人。若
先有施主设食之时，后更有人持饭来施，问
先施主方可受之。若有施主称三宝名，以衣

食等施苾刍者，应返问彼：「所云佛陀即两足
尊耶？」若云：「如是。」便不应受。若彼报云：「仁即是
我佛陀者。」应受。达摩、僧伽准此应问。凡于食
处涂拭令净，地敷净叶不应足踏叶上。若至牧
牛人处乏少水者，酪浆饭汁洗足无犯。或于
俗家已足食竟，若有馀食更欲食者，即用前
受重食无犯。若须残食应自持去。若施主持
食别在众前，施心已成，事急须去，无人授
者，苾刍应作北洲想，自取而食。庵没罗果，核
未成者不应食，若核成者无犯。

又更药者，
有六种醋物：一、大醋；二、麦醋；三、药醋；四、小
醋；五、酪浆；六、钻酪浆。此等醋物饮用之时，应
以少水渧之作净，绢叠罗滤色如竹荻，时
与非时病及无病随意饮用。大醋者，谓以粆
糖和水置诸杂果、或以蒲萄木榓馀甘子
等，久酿成醋。麦醋者，谓磨[𪍿]麦等杂物，令
碎酿以成醋。药醋者，谓以根茎等药酸枣等
果渍之成醋。小醋者，谓于饭中投热饙汁及
以饭浆，续取续添长用不坏。酪浆者，谓酪中
浆水。钻酪浆者，谓钻酪取酥馀浆水是。若
粆糖以水和者，体若未变，应加守持为七日
药。诸杂果等欲作浆者，若时中受取，净手搦
碎水和澄清，但持中饮；若在非时自料理
者，听非时饮；若令未近圆人作者，时非时得
饮。若欲作浆齐更饮者，时中料理，时中受取，
对人加法至初夜尽自取而饮；若过此时便不
应饮。时中饮者随滤不滤，非时饮者必须澄
滤。其六醋物准此应知。

又七日药者，一受已
后作法守持，齐七日内食之无犯。若有病缘

非时须服，欲求他授复无净人，应七日守持、
或时随路自持而行。有五种人得守持七日
药：一、行路人；二、断食人；三病人；四、守护寺人；
五、营作人。作粆糖团须安[麨]末是作处净，非
时得食。行路之时，若以粆糖内于米中，手拍
去米应食。若置[麨]中，应以水洗；若黏著者，
竹片刮除重以水洗，食之无犯。若不能令无
染涉者，先水洗已手捼令碎，投以净水将
物滤之，不由此染便成染过，非时得饮。然此
糖等，时与非时、病及无病食皆无犯。应知更
药及以尽寿，类此应知。许五种脂时中煮熟，
滤使净洁，从他受取作法守持，乃至病差随
意应服。虽复病差亦得畜持，拟为馀人须者
应与，或可安在瞻病堂中，若有须者任彼服
用，若不尔者得恶作罪。不如法脂不应啖食，
若涂身灌鼻及以揩身者无犯。甘蔗、牛乳、油
麻及肉，若苾刍非时受取非时料理，虽滤守
持并不应食。若蜜以水渧净，时与非时随意
应食。有智猿猴、智马、智象及以师子虎豹等
脂，用涂足者，得恶作罪。又尽寿药者，若患疥
者应用前五种涩果阴乾捣末，以水熟煎，
先揩疥疮，后将汁洗。若病差已同前五脂，馀
尽寿药随病所须，如药事中说。

若患眼者，医人处方，用五安膳那注眼者无
犯(但是眼药咸名安膳那也)：一、华安膳那；二、汁安膳那；三、末
安膳那；四、丸安膳那；五、骚毗罗安膳那。若病
差安置亦同前法。若是华药安盆器中，汁
药安小合内，末药置在筒里，后二安置
袋中，或可以物裹而系之，不依教者得越法

罪。不应为严身故庄注其眼，应畜二种注眼
药锤：一、熟铁；二、赤铜。凡曝药时或阴乾、或
日晒，天雨将至，无未近圆人自收无犯。若
药相杂，简取应用。若有病缘，医人教服非常
药者，亦应服之。为消诸毒故，令信心者为取。
此有四种：一、新生犊子粪尿。二、掘路陀树灰、
或菩提树灰、或乌昙跋罗树灰。三、甘草灰。四、
入地四指，取其下土四事和捣、或涂或服。
若苾刍无病，蒜胡葱泽蒜并不应食，为病服
者无犯。凡食荤辛应知行法，若服蒜为药
者，僧伽卧具大小便处咸不应受用。不入众
中、不礼尊像、不绕制底，有俗人来不为说法，
设有请唤亦不应往，应住边房。服药既了，更
停七日待臭气销散，浴洗身衣并令清洁，其
所居处牛粪净涂。若服胡葱应停三日，泽蒜
一日。若欲停贮先陀婆盐者，内牛角中还将
角合，或以蜡裹能令不销。问：「颇有一物成四
药耶？」「有，谓甘蔗，体是时药、汁为更药、糖为七
日、灰为尽寿。」自馀诸物类此应知。此四药中
或不受不守持、或受而不守持、或守持而不
受，咸不应食；若受而守持者应服。若于寺
界内不净地中有果树者，子不合食。若净地
生、堕不净地，若经宿者亦不应食。若净地果
树还落净地，虽复经夜应食。诸有制听不依
行者，随一一事得恶作罪。

于药所须器具杂
物亦皆听畜，谓函杓、大钵、吸咽鼻筒。此筒
法，长十二指，应以铁作，或一[㭰]、双[㭰]，吸咽
入鼻可治诸疾。饮药铜盏、贮药之合、承足小
枮斯等器物，咸不得以宝作。若须煖水应作

铁锤，安鼻著锁烧令极热，投之于水。先置净
水、次安触水，病人浸身。听畜铁槽及木槽
等，煎药所须用铜铁釜。若营作时所须釜凿
镰刀器物，杵石并轴须涂足等油及油器，此
并应畜。器有三种：大者一抄，小者半抄，此内
名中。诸杂类人既出家已，不应辄显昔时
技业，亦不得畜工巧器具。若先是医人，听
畜针筒及盛刀子袋；若先书人，听留墨瓶。

又
诸苾刍，为遮雨热听持伞盖，其盖应织竹缝
叶及用布等，不应全白状似人王，亦不雕饰
及用孔雀毛等。若无雨热即不应持。其柄不
应宝作及涂赤色，亦不大长量与盖等。若入
聚落不应正擎，应偏持而去。若乞食时恐天
雨者，亦应持行柄应护净。初入村时应寄俗
舍，乞食既了应取而还。

为寒热故，开皮革屣。
若有棘刺沙砾之处，底应二重，足柔软者不
令生苦，乃至六重过便不合，富罗顶帽听著
无犯。又寒雪国著立播衣及厚大帔，随意披
服。为除极热听畜诸扇。此有二种，谓多罗
叶及以衣角、或复竹等，并不应宝作，亦不用
宝钉校雕装。为遮蚊虫听作拂扇，或用麻纻
白氎破衣诸叶，其马尾等不应为拂，若为僧
伽受取无犯。为持瓶钵听畜网络，若患肩痛
应挂杖头荷之而行。

有二种人开许乘舆：一、谓老弱；二、谓病苦。诸
有病人听带杂香及香涂身，不应入众及为
俗人说法，设有请唤亦不应往。若后病愈，并
应除弃香熏之衣，咸须净洗并身沐浴，方可
如常。无病为者得恶作罪。或有信心以馨香

物持来奉施，宜应受取安在床头、或涂户扇
时以鼻嗅，能令眼明；华亦如是。或时施主
请食之时，以诸涂香涂苾刍足，应受勿遮，食
了之时即应洗去。若复有时为讲诵故，踞师
子座几案承足，案有涂香应将物替，方以足
蹑。馀义已了。

言诸药者是总摽，言此中所论
但唯七日。言酥者，是牛羊等。摽油者，谓苣藤
蔓菁及木榓等，并五种脂，如法澄滤。蜜谓，
蜂蜜。糖谓蔗糖。此中酥者，亦摄生酥；糖摄石
蜜。然诸病缘不过三种：谓风、热、痰癊。此三
种病，三药能除。蜜及陈沙糖能除痰癊，酥与
石蜜除黄热病，油除风气。稀糖一种能除三
病。言七日者，举其极时，中间多少随意服之。
言应自守持者，谓在时中先净洗手受取其
药，对一苾刍置左手中，右手掩上作如是
说：「具寿存念！我苾刍某甲有是病缘，此清净药我今守持，于七日内自服，及同梵行者。」
如是至三。应知尽寿及以更药，皆准此法而
守持之。言触宿而服者，谓得自触共宿而食，
不须更受。时、更、尽寿未越期限，皆无自触等
过。药有二种：谓时、非时。从旦至中名之为时，
过中已后总名非时，时与非时听食无犯。言
若过食者，八日已去名之为过，服食生犯故。

此中犯者，若苾刍须酥药等，或一、或多、或月
一日、或于馀日得而守持，于七日中应服。若
日欲满，或时全弃、或与净人、或与馀人、或求
寂、或涂足等用，若异此者随有少多，至八日
时得舍堕罪。若月一日守持七日药或一或
多，至第二日更得馀药，亦复守持随意应食，

至日欲满准前处分。若不尔者，至八日时尽
泥萨祇。如是乃至第七日得，由初日染，咸犯
舍堕。既守持讫，应生心念：「我此药七日当
服。」若不标心服食，咽咽得恶作罪。若不须满
七日，欲少日守持者，可随日而称，此据极时
故。言七日日满作满想疑，得泥萨祇。不满作
满想疑，得恶作罪。不满不满想、满不满想无
犯。为好容仪或著滋味、或求肥盛、或诈伪心
服食诸药，皆恶作罪。受七日药正服之时，应
告同梵行者，作如是语：「我已一日服药讫，馀
六日在，我当服之。」乃至七日皆应准知。

上来
已依别别学处随有相应略说其事，次于三
十事中总决其要，若苾刍随犯一一泥萨祇
罪。其物不舍、夜不为隔、罪不说悔，或于三中
阙一不作，若更得馀物、或同类、或异类，谓诸
衣物网络水罗及腰绦等，但是出家沙门资
具而受畜者，初入手时即得泥萨祇罪，由
前罪势相染生故。无犯者，谓物已舍、复为间
隔、罪已说悔。言舍物者，谓持有犯物舍与无
犯清净苾刍。言间隔者，谓今日舍衣，至第三
日明相出已方名为隔，由其中间全隔一日
故。有处说云：「唯经一宿。」其罪说悔者，谓说露
其罪。为三事已方取本物。舍物之时，咸对别
人不应对众，设令对众亦不应共分此物，除
第二钵，此钵令舍与众故。诸衣服等对近圆
人，金银等宝对未近圆人及在家俗人，其七
日药对非近圆等，瞋夺他衣还彼夺处。

凡舍
物时所对之人，有其四种，谓：可委信不解律
藏、或解律藏不可委信、或俱非、俱是。应持犯

物对第四人而为舍法应如是说：「具寿存念！
此是我物犯舍堕，今舍与具寿随意所为。」此
物如前作间隔已，应还彼苾刍，告言：「具寿！此
是汝物，可随意用。」犯罪苾刍应对一苾刍，随
其所应具威仪已，应如是说：「具寿存念！我苾
刍某甲畜长衣，犯泥萨祇波逸底迦，及不敬
教波逸底迦，各有方便突色讫里多罪(随犯应说)。
此所犯罪，我今于具寿前并皆发露说罪，
我不覆藏。由发露说罪故得安乐，不发露说
罪不安乐。」第二、第三亦如是说，彼应问言：
「汝见罪不？」答言：「我见。」「将来诸戒能善护不？」
答言「善护。」所对苾刍应云：「尔。」其说罪者报言：
「善。」若受舍人得他物已不肯还者，应强夺取，
此乃为作净法故舍，非决心舍。诸馀舍法，准
此应知。

*** 九十波逸底迦法

总摄颂曰：

「　故妄及种子，
　不差并数食，
　虫水命伴行，
　傍生贼徒请。」


初别摄颂曰：

「　妄毁及离间，
　发举说同声，
　说罪得上人，
　随亲辄轻毁。」


**** 故妄语学处第一

佛在王舍城竹林园中时，具寿罗怙罗，诸人
来问世尊所在，妄说方处以恼于他。又因
室罗伐城法手苾刍共南方善论义师，剋日
论义，遂便诡诈而不往赴，欺诳于彼。由违心事覆藏烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，故妄语者，波逸底迦。」

故者，是决定心，表非谬误。言妄语者，谓对
了知人违心异说，作诡诳言，名为妄语。此中
妄语始从二种，极增至九。言九种者，谓五
部罪及四破行。八谓三根及五部罪。七谓三
根及四破行。六谓三时及以三根。五谓五部
罪。四谓四破行。三谓三根。又有三种，谓妄语
人生如是念：「我当妄语、我正妄语、我已妄语。」
二谓正妄语时及妄语已。是故妄语极少唯
二，无有一种成妄语者。言入波罗市迦妄语
者，谓自称言得上人法。入僧伽伐尸沙妄语
者，谓以无根毁他净行。入窣吐罗妄语者，谓
在众中非法说法。入突色讫里多妄语者，谓
说戒时自知有犯，作覆藏心默然而住。入波
逸底迦妄语者，除向所说四种妄语，诸馀妄
语皆是波逸底迦，由罪事殊妄成五部。言波
逸底迦者，谓是烧煮堕恶趣义。又波逸底迦
但目于堕，烧煮指其堕处，虽复馀罪皆是其
堕，依共许声斯得堕称。犹如瞿声目其行义，
于人等处行义亦通，众许瞿声，于牛处转。
堕亦如是，故无有过。又诸学处于方便位，皆
悉许有不敬圣教波逸底迦，据斯少分堕义
皆通。若实不见闻觉知，言见闻觉知，皆得堕
罪。若忘不忘、或疑不疑、于不见等处有见等
想、于见等处有不见等想，起决断心违情而
说；或于见等四事之中，更互而说；或时忘一
馀皆不忘、或时疑一馀皆不疑，参杂而说，意
欲迷彼。一一说时，各各得罪。起心欲诳，得责
心罪。乃至发言前人未解，咸得对说恶作之
罪。语所言事身亦表知，同得本罪。实见见想

而言不见者，得根本罪。实见生疑便云：「我见。」
或云：「不见。」得恶作罪。若实不见而有见想，说
见无犯。若实不见而有疑心，便云：「我见。」得
恶作罪。此皆由想有差别故而罪轻重，然
于境事或有或无。若苾刍身著俗衣、或外道
服，他有问言：「汝是何人？」答云：「俗人。」或云：「外
道。」者，得波逸底迦。凡著外道服及作俗形者，
得恶作罪。若作裸形外道容仪者，得窣吐罗
罪。不由于此，便成舍学。无犯者，称彼三根、依
想陈说。此妄语罪，四支成犯：一、是苾刍；二、作
妄心；三、说语分明；四、前人领解。所馀学处与
言相应者，咸应类知。佛之弟子言常说实，不
应为盟自雪，表他不信故；设被诬谤，亦不应
作誓。

**** 毁訾语学处第二

佛在室罗伐城给孤独园，时六众骂诸苾刍
为挛跛等。由出家事不忍烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，毁訾语故，波逸底迦。」

言毁訾语者，明所犯事。故者，第五转声目因
起义，由此为因，得波逸底迦罪；若无故字，义
不相属。诸馀故字类此应知。若苾刍作毁
訾意、或由瞋忿、或因傲慢，于苾刍处八种毁
訾，不问前人生耻不生耻，咸皆有罪。言八种
者，一、氏族；二、工巧；三、形相；四、疾病；五、破戒；
六烦恼；七、无戒；八、非类。言氏族者，谓婆罗门、
刹帝利、薜舍、戍达罗。若言：「汝是婆罗门、刹帝
利种。」得恶作罪，由作毁他心故。若言：「婆罗门、
刹帝利所有工巧汝当学之。」亦恶作罪。若言：
「汝是薜舍、戍达罗种，或下贱所生。」皆得本罪。

言工巧者，营业不同，复有多种，谓捕鱼人、
客缝人、铁瓦、竹木、剃发等人；舞乐、奴婢、贱品、
佣赁，以斯等业讥骂前人；或言：「汝当学此。」或
言：「汝当营作。」言形相者，谓挛跛、侏儒等。言疾
病者，疥癞、痈疽等。言破戒者，谓五部罪等。言
烦恼者，谓瞋恨恼嫉等。言无戒者，谓先犯重
人，谓求寂时及近圆后而犯重禁、或近圆日
众不和合，是贼住人、半择迦类、坏苾刍尼、或
是非人狂心恼逼聋盲瘖哑。此等诸事毁訾
他人，若实若虚，他领解时咸得本罪。言非
类者，如言：「汝是苾刍尼、式叉摩拿、室罗末
尼罗、室罗末尼离。」皆得恶作罪。若毁苾刍
尼乃至俗人，咸得恶作。若苾刍尼毁苾刍
尼时，亦得堕罪；若毁苾刍等，得恶作罪；若求
寂等，于苾刍等以上诸事而毁訾言，咸得恶
作。诸馀学处类此应知。对中方人作边地语、
对边地人作中方语，若他解者得根本罪；若
不解者得恶作罪。为书印等亦皆恶作。此事
此事想，于六句中四犯、二无犯。其无犯者，若
以种姓简名而说，谓婆罗门苾刍某甲。又无
犯者，先非恶心错误而说、或为教诲意、或作
饶益心，犯缘同上。

**** 离间语学处第三

佛在室罗伐城给孤独园，因六众苾刍依门
徒事。由摄受门徒烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，离间语故，波逸底迦。」

言苾刍离间语故者，谓作恶心令他离间而
发其语，或求资生、或作无益、或性嫉妒、或
为福业事，谓读诵依止等。若苾刍于一离一、

于一离二、于一离多、于一离众；或于二离一
等，乃至于众离众，句亦如是。然于此中事有
轻重，罪名无别。若苾刍有离间意，向馀苾刍
作毁訾语，欲令斗诤，言：「某甲苾刍曾于某处，
数作如是不饶益语。」作此语时得恶作罪。若
以氏族等而陈说者，随事轻重得罪不同。为
离间语时，令他解了便得本罪，不要待他为
离间事，或身在空前人在地、或身在地前人
处空、或身在界内他在界外、或身在界外他
在界内、或俱界内、或俱界外，皆得本罪。若离
授学人同善苾刍、或于求寂离间苾刍、或复
翻此及先犯人等，并得恶作。为离间意他不
了时，但恶作罪。此事此事想，六句如上。其无
犯者，作利益心、或于恶友令其离间，犯缘
同上。

**** 发举殄诤羯磨学处第四

佛在室罗伐城给孤独园，时六众苾刍如法
羯磨，殄诤已而更发举。由起诤事不忍烦
恼，制斯学处。

「若复苾刍，知和合僧伽如法断诤事已，后于
羯磨更发举者，波逸底迦。」

言知者，谓知羯磨事是如法，或自能知、或因
他知。言和合者，非是别住也，谓诸苾刍界内
和合现前作法，应与欲者与欲、应呵者不呵。
有十四人是不应呵：一、愚小者，谓思其恶思
说其恶说，不应为事而强为之。二、无知者，谓
不持三藏。三、不分明者，谓不闲文义。四、不
善巧者，于诸言义不善分别。五、无羞耻者，谓
犯波罗市迦。六、有瑕隙者，谓曾斗诤人。七、在

界外者，谓居界外或虽界内而离闻处。八、异
居者，谓居界内而处于空。九、治罚者，谓在界
内被众舍置。十、言无轨则者，谓具口四过。十
一、舍威仪者，谓从座起去。十二、不住本性者，
谓苾刍学处不肯勤修，于非所为而常乐作。
十三、尽形治者，谓授学人。十四、众为作如法
羯磨。何者是应呵人？谓清净人，言有轨则，住
在众中威仪不舍，住本性人。若秉非法羯磨
呵并成呵，虽为其人秉如法事，情不乐欲
呵亦成呵，如差十二种：若求寂及正学女为
受具时、或求寂女与二六法及与遍住，乃
至出罪，若解其事呵亦成呵。言僧伽者，谓四
人等，若少一人非僧伽故，作法不成。若以授
学人而足众数、或以俗人、或扇侘类、或先犯
重、或坏尼者、或造无间、或是外道、或归外道
者、或贼住者、或众不和、或不共住、或行遍
住、或是聋人、或不解语、或党足非党、或
复翻此、或众在地彼在空中、或时翻此，用如
此等足众数者，不成作法，得恶作罪。若众为
众作羯磨者，得窣吐罗罪，以是破僧方便故。

言如法者，谓如佛所说法如人和，名为如法。
若异此者，名为非法。此有五种：一、非法别；二、
非法和；三、如法别；四、似法别；五、似法和。言非
法者，谓不合解而解，或白二、白四不作白而
作羯磨，或复翻此，是名非法。言似法者，谓不
合羯磨而作羯磨、或前作羯磨后作白，是名
似法。羯磨之法，过便成就、减则不成，若以授
学人等为行筹者，应知此亦不成羯磨。若为
作舍置羯磨，当时睡者闻白亦成，若睡眠入

定人但得闻白咸成足数，或时合众既作白
已并皆睡者亦成舍置；若于睡时而作白者，
不成舍置。若作白时有难事起，乃至一人得
闻其白，亦成舍置。乃至七种羯磨有成不成，
准上应说。苾刍羯磨，望苾刍尼所作羯磨，其
事皆别，唯除二部共所作法。

言诤事者，事是
诤所依，由托此事诤竞便生。诤有四种：一、
评论诤事；二、非言诤事；三、犯罪诤事；四、
作事诤事。此中差别有其多种，如广文说。言如法断诤事已除灭者，谓事消殄。言发举者，谓于其诤善为断讫，恶心遮止欲毁破
故，名为发举。

此中犯者。若知此评论诤
事、或馀诤事如法除殄，为除殄想、或复生疑
而毁更发举＋（者）【圣】举举，得波逸底迦。不如法殄作如
法想疑而遮止者，得恶作罪。法与非法作非
法想而发举时，二俱非犯。有五种人发举
羯磨：一、是主人；二、秉法人；三与欲人；四、述
情见人；五、是客人。于所秉事若初中后咸悉
知者，名为主人。当时众内秉羯磨者，名秉法
人。有缘不集名与欲人。于此诤中宣陈己见，
名述情见人。有五种人非法宣陈己见：一、别
部住人；二、未近圆人；三、已被治人；四、法所被
人；五、犯重人。此五言时咸非应法。若于初中
后不能了知，名之为客。前三发举，便得本
罪；后二破时，但得恶作。苾刍毁尼，亦得恶
作。若发举时，以言告彼前人知解，便得本
罪。

**** 与女人说法过五六语学处第五

佛在室罗伐城给孤独园，时邬陀夷苾刍善

知身相，见诸女人说其阴处，有异记验因为
说法，招致讥嫌，遂便遮制。由观利益，复更开
听齐五六句。时六众苾刍故增句说，以猕猴
等为有智人，因说法事淫染过限，待缘讥嫌
烦恼，制斯学处。

「若复苾刍，为女人说法过五六语，除有智男
子，波逸底迦。」

言女人者，谓能解知善恶言义。言法者，谓是
如来亲所宣说，或声闻所说亦名为法。言过
者，谓于五六语更多为说。言五六者，五谓五
蕴，如言色是无常，受想行识亦复无常。六谓
六根，如言眼是无常，乃至意亦无常。五六相
应所有言语，名五六语。此中犯者，谓过五至
六、过六至七。其无犯者，对有智男子，谓是人
趣识善恶言、或在家人、或出家者，言说容
仪皆无淫滥，名有智人。又有释云：「设对女人
说亦无犯。犹如舍戒对有智男，虽曰女人智
同男子，由对此女无邪说故。」又无犯者，谓于
阁上为说五语，下至中层足成六语，下至地
时加至七语。此由处别，虽说无犯。或时彼女
所诵之业过数咨问、或是聪明转生疑问、或
苾刍语吃、或性急频言、若答若过并皆无犯。
无智男子无想及疑等、若过五六语作过五
六想疑境想，句数如上应思。若半择迦等、或
无识知人、或蔑戾车、或眠醉入定、或愚憃、
或男无欲意女有染心、或时翻此，皆得恶作。
纵是聪敏，亦不应说。
《根本萨婆多部律摄》卷第八