耻那衣者一月，谓从八月十六日至九月十五日。若住处张羯耻那衣者五月，谓从八月
十六日至正月十五日是名时；馀名非时。

若
有望处者，谓衣少更求。

得畜一月者，谓有望
处于父母、兄弟、姊妹、师主等处当与我衣；若
五年会、若六年会、若顶髻会、若盛年会，我当
得衣。若足者善，五衣随一不足者得齐一月。
若过畜者，泥萨祇波逸底迦，广如前说。

此中
犯相其事云何？

摄颂曰：

「　有望无望处、
　望断不同衣、
　新故粪扫殊、
　条数肘量等。」


若苾刍尼月一日得少青色衣，未作而畜。有
希望处，若得如是同色衣时，我当作衣。即于
是日得同色衣，彼苾刍尼于十日内作衣，应
持、应舍、应作法。若不持、不舍、不作法，至十一
日明相出，泥萨祇波逸底迦。

若苾刍尼一日不得馀衣，二日方得衣，三日
得衣乃至十日得衣，彼苾刍尼于十日内作
衣，应持、应舍、应作法。若不持、不舍、不作法，至
十一日明相出，亦泥萨祇波逸底迦。若复苾
刍尼十日不得馀衣、十一日不得、十二日不
得，乃至十九日不得衣，二十日方得馀衣，即
应如前作法。若不作法，犯舍堕。若苾刍尼二
十一日不得馀衣，乃至二十九日得馀衣，三
十日内作衣，应持、应舍、应作分别。若不作法，
三十一日明相出，泥萨祇波逸底迦。如得青
色衣既尔，得馀色衣事皆同此。

若苾刍尼一
日得青色衣，不作而畜，无别望处，便作是念：

「若得如是同色衣者，我当作衣。」即于是日得
同类衣，时苾刍尼于十日内作衣，应舍、应作
法。若不作法者，至十一日明相出时，泥萨
祇波逸底迦。若一日不得馀衣，二日得衣，乃
至三十日得衣，广如前说。如得青色衣既尔，
得馀色衣等事皆同此。

若苾刍尼一日得青色
衣，不作而畜，有希望处，然希望处时节长远，
不称所求无力能得，或于是日得青色衣，于
十日内应作衣。如是广说，乃至三十日方得。
馀色衣事同前说。

若苾刍尼一日得青色衣，
不作而畜，有希望处，其所望处虽未得衣，心
不断绝，或于是日得青色衣，如前广说。

若苾
刍尼一日得青色衣，不作而畜，情有希望。若
所望处皆断绝者，彼苾刍尼所得之衣，于十
日内应持、应舍，如前广说。

尔时具寿邬波离白佛言：「大德！有几种衣？」佛
言：「有二种：一、新，二、故。新谓新织，故谓曾经四
月著用。邬波离！复有五种衣：一、有施主衣，二、
无施主衣，三、往还衣，四、死人衣，五、粪扫衣。云
何有施主衣？谓有男女半择迦为其施主。云
何无施主衣？谓无男女半择迦为其施主。云
何往还衣？如有死人眷属哀念，以衣赠送置
于尸上送至烧处，既焚葬已还持此衣奉施
僧众。云何死人衣？于尸林中死者之衣，无主
摄受。云何粪扫衣？此有五种。云何为五？一、道
路弃衣，二、粪扫处衣，三、河边弃衣，四、蚁所穿
衣，五、破碎衣。复有五种：一、火烧衣，二、水所
渍衣，三、鼠啮衣，四、牛嚼衣，五、奶母弃衣。」

若苾刍尼得新衣欲作衣者，应浣染裁缝，两

重为僧伽胝，两重为尼师但，一重为嗢呾罗
僧伽，一重安呾婆娑。若苾刍尼二重为僧伽
胝时，若欲更著第三重者，帖时得恶作罪，至
十一日明相出时便犯舍堕。若苾刍尼于新僧
伽胝，摘去旧里拟将别用，摘时得恶作罪，至
十一日明相出时便犯舍堕。若苾刍尼于新
僧伽胝摘去其里，浣染缝治还欲安此者无
犯。至十一日明相出时不安了者，泥萨祇。
如僧伽胝既然，于尼师但事皆同此。若苾刍
尼有新嗢呾罗僧伽帖第二重，帖时得恶作
罪，至十一日明相出时便犯舍堕。安呾婆娑
亦复如是。如苾刍尼得故衣，欲作衣者，应浣
染裁缝，四重为僧伽胝，四重为尼师但，两
重为嗢呾罗僧伽及安呾婆娑。若苾刍尼于
二重嗢咀罗僧伽及安咀婆娑，若欲更著第
三重者，帖时得恶作罪，十一日明相出时犯
舍堕罪。若苾刍尼于此重衣，若欲摘去、或安
不安，有犯、无犯广如上说。若苾刍尼有主往
还死人衣，准其新故、重数应知。若粪扫衣时，
随意重数作无齐限。

尔时具寿邬波离白佛言：「大德！僧伽胝有几
种？条数云何？」佛告邬波离：「有九种别。云何为
九？谓九条、十一条、十三条、十五条、十七条、
十九条、二十一条、二十三条、二十五条。邬波
离！初三种衣二长一短，次三种衣三长一短，
后三种衣四长一短，应作应持，过此已上便
成破纳。」

邬波离白佛言：「大德！衣之大小有几
差别？」佛言：「僧伽胝有三：谓上、中、下。上者竖三
肘、横五肘，下者竖二肘半、横四肘半，二内名

中。若嗢呾罗僧伽及安呾婆娑亦有三种：谓
上、中、下，量如僧伽胝说。邬波离！复有二种安
呾婆娑：竖二、横五，竖二、横四。若极下安呾婆
娑但盖三轮，是持衣中最小。若泥萨祇衣最
极小者但齐纵横一肘。」

若苾刍尼犯舍堕，应
为三事，应如上说。此中略言三衣法式，其厥
苏洛迦及僧脚崎，具如馀处。

** 与非亲苾刍浣故衣学处第四

尔时菩萨从睹史天下，托生劫比罗城净饭
王家，于时四方有大名称，云释族生太子。在
雪山边分盐河侧劫比罗仙人所住之处，去
斯不远有婆罗门仙人名阿私多，善解占相，
王召观察，授记有二种瑞：若在家者，为转轮
王化四天下，为大圣主七宝具足，所谓轮宝、
象宝、马宝、珠宝、女宝、主藏臣宝、主兵臣宝，千子
圆满有大威力，勇健无双能降怨敌，尽斯大
他穷四海边，无诸盗贼亦无酷罚，以法理人
安隐而住。若出家者，剃除须发以正信心从
家至非家，当得成佛、应、正遍知，名闻十方弘
济群品。是时所有诸国大王皆悉闻知释迦
太子生在雪山乃至弘济群品，各作是念：「我
今宜往承事太子，当于后时受其福禄。」又作
是念：「今我无缘能见太子，若我承事净饭王
者，即为承事太子身也。」时诸国王咸皆遣使
并持国信至净饭王所。

后时菩萨养在深宫
年渐长大，由见老病死故心怀忧恼，遂往林
中屏弃人事。时诸国王闻是事已，咸作斯念：
「我今所以事净饭王者意事太子；而今太子
既往林中情求出离，我今何事徒为费损，于

是使人及诸国信悉皆断绝？」时憍萨罗国胜
光大王与净饭王国界邻近，信物虽绝使尚
往还，时时遣使相问所遣使人，是国大臣名
曰密护。是时密护至净饭王所，论国事已，便
于大臣邬陀夷舍而为停止。若净饭王遣使往
问胜光王时，便遣大臣邬陀夷往。时邬陀夷
至室罗伐城见胜光王，论王事已，于密护舍
而为停止。时密护有妇名曰笈多，颜貌端严
人所乐见，是时邬陀夷便与笈多共行非法。
时彼密护闻妇与邬陀夷私有交密，便作是
念：「此二恶人当断其命。」后更思念：「我若杀者
扰乱王城为大惊怖。如何为此罪过妇女杀
婆罗门耶？」即便舍而不问。后于异时密护身
死，时胜光王以无子故，所有资财收入王库。
时邬陀夷闻斯事已，便作是念：「我今现在如
何令彼笈多无所凭托？」便于夜中思利害事，
晓便往诣净饭王所，作如是白：「王与胜光王
国界邻接，见有如是不隐便事，应遣使人往
彼筹度。若不问者当招祸败。」王便报曰：「若如
是者，卿当为使往彼商量。」时邬陀夷即便往
诣室罗伐城，作如是念：「我今为当先见大王、
先见臣耶？」作是念已，复更思量：「求事之法理
从下起。」即便往至国大臣所，陈其本意，云：「我
启王欲取笈多，幸愿仁恩助我言及。」大臣闻
已然可其事。时邬陀夷即便往诣胜光王所，
共论国事，即白王曰：「幸愿大王赐与停处。」王
曰：「卿先曾来何处停止？」白言：「我先停在密护
之舍。」王曰：「今者宜应还停彼处。」更白王曰：「密
护身死。」王曰：「家主虽死宅岂死耶？」邬陀夷曰：

「宅虽不死，产业皆无。」王命臣曰：「可觅停处安
邬陀夷。」臣言：「更无停处。然彼先与笈多交通，
本意缘斯欲为启白。王今若能摄受此人，即
是摄受净饭王矣。」时胜光王即令使者命邬
陀夷至，便告曰：「邬陀夷！我实不知卿与笈多
先有交密。今以笈多与卿为妇，宅及财物亦
并相供。」时邬陀夷拜谢而去。

是时笈多闻邬
陀夷来诣其舍，即出当门大声啼哭。邬陀夷
至门问笈多曰：「何意啼泣？」笈多报曰：「我之所
爱夫主身亡，仁岂于今亦当弃我？」邬陀夷曰：
「我本相为而来至此，已白王讫。汝及家资皆
蒙赐与，汝为此住？为向劫比罗城？」笈多自念：
「我今若往劫比罗者，婆罗门妇不存我命。我
今宜应留住本宅。」是时邬陀夷便有两宅：一
在劫比罗，一在室罗伐城。

尔时菩萨于六年中一无所有，修苦行已后
便随意欲受上妙饮食，即以饭食及诸苏
油遍涂身体，以暖汤水而为沐浴，遂便往诣
胜军聚落二牧牛女所：一名欢喜，二名欢喜
力。受十六倍乳糜，饱足食已，复诣善行男子
所，取吉祥草时黑龙王赞叹。菩萨向菩提树
下，手自布草不令撩乱，加趺而坐。端身正
意心念口言：「若我诸漏未断尽者，我终不解
此加趺坐。」是时菩萨未解加趺，众惑皆尽。

尔时世尊降伏三十六亿魔军兵已，證一切
智，受梵王请，往婆罗痆斯，三转十二行法轮，
度五苾刍及以随五苾刍已，即便行诣白氎
林中，度六十贤部令住见谛。又至胜军聚落，
度二牧牛女亦令见谛。又至乌卢频螺林侧，

度千外道出家近圆。又至伽耶山顶，现三神
变，教化令住安隐涅槃。又至杖林，令摩揭陀
主频毗娑罗王住于见谛，并度八十百千诸
来天众，无量百千摩揭陀国婆罗门等。次至
王舍城，受竹林精舍，亦与身子、目连出家近
圆。次往室罗伐城，受逝多林给孤独园。次至
憍萨罗说少年经，令胜光王得见谛已，住逝
多林。

时胜光王遣使持书往净饭王所，白言：
「大王！王今庆喜，太子已證无上正觉，亦令有
情同餐甘露，今现住在逝多林中。」时净饭王
闻此信已，以手支颊怀忧而叹：「往日一切义
成太子修苦行时，我常遣使问其安不？使者
寻还报我住处，比令使问竟无一还。今者来
至逝多林内，其事如何？」时大臣邬陀夷前诣
王所便白王曰：「大王！何故以手支颊怀忧而
住？」王曰：「我今岂得不怀忧耶？往日一切义成
太子修苦行时，我常遣使问其安不？使者寻
还报我住处，比令使问竟无一还。今有信云：
『一切义成太子證无上正觉，亦令有情同餐甘
露来逝多林。』宁不忧也？」时邬陀夷即白王曰：
「若如是者，臣请为使，持信还归。」王曰：「卿若去
者，还于彼住，亦不归来。」邬陀夷曰：「奉大王命
岂敢不来。」时净饭王自裁书曰：

「　「始从受胎后，
　长养于世尊；
　烦恼火恒然，
　常希最胜树。
　今既得成佛，
　徒众数无边；
　馀人受安乐，
　唯吾未除苦。」」


书了印讫付邬陀夷。时邬陀夷持王敕书，往
室罗伐奉上世尊。世尊受已便自披读，时邬

陀夷白世尊曰：「世尊！能向劫比罗城不？」佛
言：「邬陀夷！我共汝去。」时邬陀夷忆昔太子
踰城出家父王频召竟不还国，重白佛言：「必
若世尊不肯归者，我今有力强自将去。」尔时
世尊闻斯语已，即说伽他报邬陀夷曰：

「　「生死爱网若全除，
　此即诚无将导者；
　世尊威力无处所，
　汝何方便能将去？
　生死爱网若全除，
　此即诚无将导者；
　世尊境界无处所，
　汝何方便能将去？」」


尔时邬陀夷闻佛世尊说伽他已，顶礼佛足
白佛言：「世尊！我欲还宫白父王知。」佛告邬陀
夷：「为佛使者，理不应然。」邬陀夷白佛言：「为佛
使者其事如何？」佛告邬陀夷：「凡出家者方为
佛使。」邬陀夷言：「我愿出家，然为要契事须还
报净饭大王，我今且去。」佛言：「待出家已方报
前信。」邬陀夷言：「善哉！我今出家。」然而世尊为
菩萨时，生生之处于二师二亲及尊重类，有
如法教令曾不违逆，由此因缘言无违者。时
邬陀夷白佛言：「我今出家。」佛告舍利子：「汝与
邬陀夷出家，令其长夜永得利益。」舍利子言：
「如是。世尊！」便与出家并受圆具，所有行法略
并告知。时邬陀夷既受教诫，礼舍利子已诣
世尊所，礼佛双足白佛言：「世尊！我已出家。」佛
言：「汝今可去，然而造次勿入王宫，宜至其门
立而告曰：『释迦苾刍今至门外。』若唤入者即
应随入。彼若问言：『更有诸馀释迦苾刍不？』答
言：『更有。』若问：『一切义成太子亦作如是形状
耶？』答言：『亦作如是形状。』汝亦不应宿王宫内。
若问：『一切义成太子宿王宫不？』答言：『不宿。』问：

『何处宿止。』答言：『或阿兰若、或毗诃罗。』若问：『一
切义成太子欲来此不？』答言：『欲来。』若言：『何时
欲来？』答言：『过七日后方来至此。』」时邬陀夷礼
佛而去。

尔时世尊神力加被，令邬陀夷如伸
臂顷即至劫比罗城，立王门外告守门者曰：
「为我白王：『释迦苾刍今在门外。』」门人问曰：「更
有诸馀释迦苾刍不？」报言：「更有。」门人即入白
王：「释迦苾刍来在门外，得令入不？」王言：「唤入。
我观释迦苾刍其状如何？」门人引入。既至王
所，王识颜状，问言：「邬陀夷！汝今出家？」报言：
「我已出家。」王便问曰：「一切义成太子亦作如
是形状？」答言：「大王！亦同此状。」时净饭王无始
劫来恩爱情重，闻是语已，即便闷绝投身躄
地，以冷水洒良久乃稣。从地起已，问邬陀
夷曰：「一切义成太子欲来此不？」答言：「欲来。」「何
时欲来？」「过七日已方来至此。」时王即便命诸
臣曰：「一切义成太子过七日已欲归故居，卿
等应可修饰城隍庄严道路，宫中内人亦令
洒扫，太子欲来。」邬陀夷言：「世尊不住王家及
内宫里。」王曰：「何处居停？」答曰：「或阿兰若，或
毗诃罗。」王告诸臣曰：「卿等往阿兰若处屈路
陀林，同逝多林造一住处，有十六大院，院六
十房。」是时诸臣奉王命已，遂往阿兰若屈路
陀林，同逝多林十六大院，院六十房。然
大王教令随言即成，诸胜天人举心事办，相
应定力意念皆就。于此城中街衢巷陌，屏除
诸秽以栴檀香水而遍洒之。处处皆有殊妙香
供，悬众缯䌽建立幢幡，布列香花诚可爱乐，
犹如帝释欢喜之园。时诸大众各怀渴仰，瞻

望世尊企想而住。

尔时世尊在逝多林，命大目连曰：「汝今宜往
告诸苾刍：『如来欲向劫比罗城。若诸具寿情
乐欲见父子相遇者，应持衣钵。』」时大目连受
佛教已，告诸苾刍曰：「诸具寿！世尊欲向劫比
罗城，若诸具寿情乐欲见父子相遇者，应持
衣钵随从世尊。」时诸苾刍既承告已，俱来从
佛。尔时世尊自调伏故调伏围绕，自寂静故
寂静围绕，解脱解脱围绕，安隐安隐围绕，善
顺善顺围绕，离欲离欲围绕，阿罗汉阿罗汉
围绕，端严端严围绕，如旃檀林栴檀围绕，
犹如象王象子围绕，如师子王师子围绕，如
大牛王诸牛围绕，犹如鹅王诸鹅围绕，如妙
翅王妙翅鸟围绕，如婆罗门学徒围绕，犹如
大医病者围绕，如大军将兵众围绕，犹如导
师行旅围绕，犹如商主商客围绕，如大长者
人众围绕，如诸国王大臣围绕，犹如明月众
星围绕，犹如日轮千光围绕，如持国天王乾
闼婆围绕，如增长天王鸠槃荼围绕，如丑目
天王龙众围绕，如多闻天王药叉众围绕，如
净妙王阿苏罗众围绕，犹如帝释三十三天
围绕，如梵天王梵众围绕，犹如大海湛然安
住，犹如大云叆叇垂布，犹如象子屏息狂醉，
调伏诸根威仪寂静，三十二相而为庄饰，八
十种好以自严身，圆光一寻朗逾千日，安步
徐进如移宝山，十力四无畏大悲三念住，无
量功德皆悉圆满。诸大声闻，尊者阿慎若憍
陈如、尊者高胜、尊者婆瑟波、尊者大名、尊者
无灭、尊者舍利子、尊者大目连、尊者迦摄波、

尊者名称、尊者圆满等诸大声闻，及馀人众
往劫比罗，渐次而行至卢呬多河。时诸苾刍
或有洗濯手足、或嚼齿木、或泸净水、或时澡
浴。是时劫比罗城所有人众，闻一切义成太
子今欲来至，皆大欢喜竞共奔走，往屈路陀
林。时净饭王于宽广处敷设床座，以待太子。

是时乃有无量百千大众云集，或有先世善根
共相警觉，或有情生喜乐，作如是念：「为父
礼子？为子拜父耶？」时佛世尊便作是念：「我若
足步入城中者，诸释迦子各起慢情共生不
信，作如是议：『一切义成太子大有所失，昔时
去日百千天众随从空中，于劫比罗城围绕
而去。今者获得无上妙智，便乃足步而还。』欲
令诸人息轻慢心故，我今应以神变入劫比
罗城。」尔时世尊随心所念入三摩地，既入定
已于座不现，共诸苾刍踊在虚空，犹如满月
共相围绕，亦如鹅王舒翼而往，行住坐卧四
威仪中广现神变。尔时世尊先于东方入火
光定，现种种焰青黄赤白红颇胝色；或现神
变，身上出水身下出火，身上出火身下出水。
如东方既然，南西北方亦复如是。次摄神通，
于虚空中高七多罗树，时诸苾刍但高六树；
世尊高六，苾刍高五；佛五众四、佛四众三、佛
三众二、佛二众一、佛一众与六人等。佛六众
五、佛五众四、佛四众三、佛三众二、佛二众
一，佛一众便居地。世尊去地高踰一人行空
而去，并与无量百千俱胝人天大众围绕而
去至劫比罗城。时净饭王既见佛已，头面礼
足说伽他曰：

「　「佛初生时大地动，
　赡部树影不离身；
　今是第三礼圆智，
　降伏魔怨成正觉。」」


时诸释迦及馀大众，见净饭王礼佛足已，情
生不忍共相唱言：「云何尊父礼子之足？」时净
饭王告诸释子释女曰：「汝等不应作如是语。
当时菩萨初生之日大地震动，放大光明普
照世界，其色晃曜过于三十三天，于世界中
间黑闇之处，日月威光之所不及，当尔之时
并蒙光曜，彼处所有旧住有情，蒙光曜已
互得相见，共作是语：『仁等有情亦居此处。』尔
时我见希有事已便礼佛足。又复菩萨曾往
田中观诸产业，于赡部树影结加而坐，远离
欲界恶不善法，有寻有伺得喜乐定入初静
虑。日已过午，其馀诸树影悉东移，唯赡部树
阴而独不移转，以覆荫菩萨身。尔时我见希
有事已复礼佛足，此是第二礼世尊足。」尔时
世尊于苾刍众中，及诸大众就座而坐。时净
饭王复礼佛足对面而坐，此是第三礼世尊
足。

时诸释迦于屈路陀林中殊妙之处，敷设
胜座并上供养，以待世尊及苾刍众。尔时世
尊诣彼林所，于大众中就座而坐，时净饭王
即以种种尽世微妙殊胜供养。供佛僧已，时
净饭王、白饭王、斛饭王、甘露饭王，及馀百千
诸来大众，礼佛足已在一面坐，或有诸人但
为合掌，复有诸人遥望世尊默然而坐。时净
饭王即以伽他而问佛曰：

「　「佛昔在王宫，
　出乘象马舆；
　云何以双足，
　游于棘刺中？」」


世尊报曰：

「　「我以神足通，
　自在乘空去；
　周行大地尽，
　烦恼刺无伤。」」


王复问曰：

「　「昔衣上妙服，
　容色多光彩；
　今著粗弊衣，
　如何得堪忍？」」


世尊报曰：

「　「惭愧为上服，
　披著甚端严；
　见者起欢心，
　寂静居林野。」」


王复问曰：

「　「昔餐香稻饭，
　盛以妙金槃；
　乞丐啖粗疏，
　云何得充济？」」


世尊报曰：

「　「我餐微妙法，
　味与定相应；
　蠲除饮食贪，
　悯物故哀受。」」


王复问曰：

「　「昔升妙楼殿，
　随时以自安；
　比在山林中，
　云何不惊怖？」」


世尊报曰：

「　「我断怖根本，
　烦恼悉蠲除；
　虽处林野中，
　永绝诸忧惧。」」


王复问曰：

「　「昔在王宫内，
　沐浴以香汤；
　比居林野中，
　牟尼以何浴？」」


世尊报曰：

「　「法池功德水，
　清净人所叹；
　智者浴于中，
　永绝诸尘垢。」」


王复问曰：

「　「昔日在王宫，
　金瓶灌水浴；
　比在江池处，
　何器以浇身？」」

世尊报曰：

「　「我浴净戒水，
　灌以妙法器；
　智者共钦赞，
　能净身心垢。」」


尔时世尊以妙伽他答净饭王已，次观大众
意乐随眠界性差别，称彼根机而为说法。其
听法者，所谓白饭王、斛饭王、甘露饭王，及馀
百千诸来大众，同闻妙法得预流果、或得一
来果、或得不还果、或有出家断诸烦恼證阿
罗汉果、或发独觉菩提心、或有发趣无上菩
提心，自馀诸众皆令归依三宝住正信中。时
净饭王由极欢喜故未得见谛。净饭王及诸
大众，礼佛足已恭敬而去。其净饭王便于夜
中，作如是念：「唯我一子有此威德，馀无及者。」
尔时世尊知净饭王心念，欲令降伏宗亲慢
故，至天晓已，命大目连曰：「汝当观察，悯念父
王。」目连白佛言：「唯然。世尊！」即持衣钵诣净饭
王所。王见尊者便唱：「善来！」奉迎就座。是时目
连即如所念入三摩地，既入定已隐身于座
踊现空中，先于东方现大神变入火光定，现
种种焰青黄赤白红色颇胝迦色，身上出水
身下出火，身上出火身下出水，于南西北方
亦复如是。次摄神通现于本座。时净饭王白
大目连曰：「世尊弟子更有如是具大威德如
尊者不？」时大目连即为父王说伽他曰：

「　「牟尼诸弟子，
　皆有大威德，
　三明及六通，
　无不具足者。」」


时净饭王便作是念：「非唯我子有大威德，于
馀亦有如是苾刍具大神力。」前起慢心即便
除断。时王复念：「今者世尊唯人供养，不见诸

天。」大目连知王念已，白言：「大王！我今还欲往
世尊所。」白言：「随意。」时净饭王亦诣佛所，尔
时世尊知父王念，即于屈路陀林悉皆化作
苏颇胝迦。王欲东门入，门人报曰：「大王！勿入。」
王曰：「何意？」门人报曰：「佛今纯为诸天说法。」王
问门人曰：「贤首！汝是何人？」门人答曰：「大王！
我是东方持国天王。」便往南门欲见世尊，门
人白言：「大王！勿入。」王问：「何意？」门人报曰：「佛今
纯为诸天说法。」王问门人曰：「贤首！汝是何人？」
答曰：「我是南方增长天王。」便往西门欲见世
尊，门人白言：「大王！勿入。」王问：「何意？」门人报曰：
「佛今纯为诸天说法。」王问门人曰：「贤首！汝是
何人？」门人答曰：「我是西方广目天王。」便往北
门欲见世尊，门人白言：「大王！勿入。」王问：「何意？」
门人报曰：「佛今纯为诸天说法。」王问门人曰：
「贤首！汝是何人？」门人答曰：「我是北方多闻天
王。」尔时世尊便以神力，加被净饭王，令于门
外见佛世尊与诸天众说微妙法。时王见已
便作是念：「今佛世尊非唯人众之所供养，亦
为诸天而来亲奉。」令净饭王慢心息已，便摄
神变。

时大目连引净饭王入见世尊，既至佛
所礼佛足已在一面坐。尔时世尊随净饭王
及馀诸众，意乐随眠界性差别，随机说法，令
净饭王以智金刚杵摧破二十身见高山得预
流果，既證果已白佛言：「世尊！我今所證非高
祖所作，亦非父母所作，非王、非天、非沙门、婆
罗门，非诸宗亲之所能作。我依世尊善知识
故方获斯事，于㮈落迦、傍生、饿鬼三恶道中，
拔济令出安置人天；能尽未来生死边际，乾

竭乳血巨海，越度白骨大山。无始已来曾所
积集身见窟宅，今并除弃，證斯妙果。大德！于
生死流我今得出。我今归依佛法僧宝，为
邬波索迦。唯愿世尊慈悲鉴察，我从今日
乃至尽形，不断有情命乃至不饮诸酒，顶受
世尊五支学处。」

时净饭王礼佛而去，便诣白
饭王所，报言：「弟今可受王位。」彼便报曰：「有
何意耶？」王曰：「我今见谛，不能为王。」问言：「何时？」
报言：「今日。」彼便报曰：「我于世尊初来之日已
得见谛。」次往斛饭王、后往甘露饭王所，冀禅
王位，彼悉自云：「我已见谛。」净饭王曰：「若如是
者，我今欲灌谁顶令受王位？」彼便报曰：「释迦
童子名曰贤善，可绍王位。」知王意旨即便默
受。时净饭王即灌彼顶，以其王位授与贤善。

尔时世尊及苾刍僧众，于日日中入王宫内
受其供养，时净饭王作如是念：「今佛弟子先
是外道数有千人，心虽端正身非严好，由昔
苦身形容瘦悴。云何得令世尊门徒容仪可
爱见者生善？若令释种陪随世尊，方是端
严人共尊重。」时净饭王集诸释种告言：「诸君
当知！一切义成太子若不出家者当何所作？」
彼皆报曰：「作转轮王。」又问曰：「君等作何？」报
言：「我等称臣皆为从者。」王复告曰：「今一切义
成太子證甘露法，亦令有情同餐斯味，仁等
何因不为随从？」彼皆报曰：「我愿出家，随世尊
后。」王曰：「各随汝意。」诸释子曰：「为全家并去？为
当家别一人？」王曰：「家别一人。」时净饭王摇
铃宣令，告释种曰：「家别一人出家奉佛，若不
肯者必招咎责。」即于是时，释种之中贤善、无

灭等五百释子悉皆出家。如世尊说：「若舍贵
族而出家者多获利养。」时五百释子苾刍极招
利养。
《根本说一切有部苾刍尼毗奈耶》卷第八