佛在王舍城。善友苾刍尼，以虚妄事谤实力
子，对诸苾刍自言犯戒，即便归俗遂婴疾
苦。有姊妹苾刍尼名知友，善友病重将欲命
终，信命知友曰：「我今病困将欲命终，汝可疾
来与我相见。」知友既至，即于其夜善友身亡。
其夫暂出于夜到来，见妇身死椎胸大叫，作
如是言：「我家男女谁当养活？」家亲报曰：「此知
友姨可将充替。」知友闻已便作是念：「我若言
报，恐被婴辱。」遂默而住。既至天晓知友欲去，
其夫报曰：「姨今何去？可于此住养护男女。既
是亲族，岂不悲怜。」其夫即前欲执知友，其尼
高声叱而告曰：「随汝自身及诸男女，一时俱
死何干我事？」即走还寺。诸尼见问：「昨夜共谁
于何处宿？」答言：「无伴。」尼曰：「若遇恶人岂不坏
尔净梵行耶？」答曰：「我若共语定招斯过。」尼问
具答。尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘集诸尼
众，问知友曰：「汝实夜从尼寺向馀处宿耶？」答
言：「实尔。」佛言：「此非出家女人之所应作。」世尊
同前诃责，乃至制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，独从尼寺向馀处宿者，僧伽伐
尸沙。」

苾刍尼者，谓是知友，或复馀人。

独者，谓更无
伴。

馀处宿者，谓离本寺向他家宿。释相结罪
事并同前。

** 独向俗家学处第七

缘处同前。时吐罗难陀尼，于昼日中独一无
伴，往俗人舍为长者等说法。诸尼告言：「汝莫
昼日独往他家，恐有净行难。」吐罗难陀报曰：
「汝等不见，卖香男子我以脚蹋口中血出。」诸

尼曰：「未必众人同彼怯弱。」尼白苾刍，苾刍白
佛。佛以此缘同前集尼，问实诃责，乃至制
其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，独从尼寺昼向俗家者，僧伽伐
尸沙。」

苾刍尼者，谓吐罗难陀，或复馀人。

独行无伴
向他俗舍，乃至日没，犯众教罪。若与求寂女
同去者，犯窣吐罗底也。与正学女同去者，得
恶作罪。

** 独在道行学处第八

缘处同前。时有商旅向王舍城，吐罗难陀尼
独随而去，向馀六城悉皆独去。后时归来至
本住处，诸尼即为按摩解劳令其歇息，问曰：
「比在何处独行而来？」答曰：「我唯单己遍往六
城。」诸尼告曰：「独行游历不将伴侣，若遇恶人
来相陵逼，岂非净行为大难耶？」闻已答曰：「汝
等不闻，卖香男子欲来相逼，我即打令仰倒。
脚踏口中便欧热血。何有馀人辄相忓犯？」
诸尼报曰：「未必诸人同彼怯弱。」尼白苾刍，苾
刍白佛。佛以此缘同前集尼，问实诃责，乃至
制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，独在道行者，僧伽伐尸沙。」

苾刍尼者，谓吐罗难陀，或复馀人。

独在道行
者，谓无伴侣独在道行，犯众教罪。若与求寂
女同去者，犯粗罪。与正学女同去，得恶作罪。

** 独渡河学处第九

缘处同前。时众苾刍尼游行人间，至阿市罗
伐底河，舡在彼岸。时有苾刍尼名迦利迦，
其夫先是舡师，尼曰：「我入河浮往取舡来。」

便入河浮，至中疲困。诸尼告曰：「迦利迦！勿怖！
勿怖！当须努力。」其尼报言：「我今力尽，几将欲
死方得渡河。」尼白苾刍苾刍白佛，佛以此缘
同前集尼，问实诃责，乃至制其学处，应如是
说：

「若复苾刍尼独浮渡河者，僧伽伐尸沙。」

苾刍尼者，谓迦利迦，或复馀人。

独浮渡河者，
谓无伴侣独于河中浮水而过，犯众教罪。若
缚筏渡者，得恶作罪。若与求寂女同渡者，犯
窣吐罗底也。与正学女同渡者，得恶作罪。

** 度他妇女学处第十

缘处同前。时胜光王有大军将，名能执剑，
常出征伐。其妻在室，为欲情所恼，遂与外人
交通。夫后归来，闻知此事遂加鞭杖，虽受苦
楚而不惩息，军将便念：「我为国王降伏他邑
令使调顺，如何己妻不能整肃？」作是念已，便
往白王：「唯愿大王！与女人立制，若有不修
妇德污染宪章者，罪当极法。」王言：「善事。」次于
后时有将军女违斯国宪，夫与离别，白王依
法，其女遂往告法官曰：「我之一过，幸愿相容。」
法官曰：「此无容恕。」女曰：「必不免死，请活七年。」
官云：「不可。」「若不许者，如是乃至六、五、四、三、二、
一年中愿存活命。」官云：「不可。」「如是七月乃至
一月放活。」官云：「不可。」「若尔幸留七日。」官云：
「随意。」既蒙许已作如是念：「我活七日当必斩
形。」泣涕交流修诸福业。

时吐罗难陀尼，于小食时执持衣钵入城乞
食，至彼女家见其啼泣，报言：「少女！因何心苦
流泪而行施耶？」答曰：「我为自身死将不远。」尼

曰：「勿作如是不吉祥言。」女即行啼次第陈
说，尼曰：「若尔，何不舍俗出家？」答曰：「谁复于我
共相携接？」尼曰：「我与出家。」女便礼足，报言：
「圣者！施我性命。」吐罗难陀即与出家。执剑将
军闻彼恶女今已出家，遂作是语：「岂可彼入
无畏城耶？待七日满当断其命。」尼闻是语，即
将其女为求朋扇，即往十二众尼处告言：「此
是某官人女，已归依佛、已归依法，今归汝
等。」次第向说。十二众曰：「斯为善事，我今摄
受，谁复敢言？若有辄来吾当自解。」又将其女
向大世主处，白言：「圣者！当知此是某官人女，
身心归依佛法僧宝，今来归依大世主足。」彼
问其故，即便具说。世主告言：「姊妹！此无行
人何所用为？」吐罗难陀复将此女诣胜鬘夫
人处，告言：「夫人！此是某官人女，已归三宝，
今归夫人。」彼问其故，具说如前。夫人曰：「此无
行女何因辄度？与其出家斯成非法。此事已
过，我为白王。」既至王所具说其缘，王曰：「此
实非法，然是事难裁。若依法杀戮便伤佛教，
我招恶响。若今释放复损刑科，进退两途难
为处断。」即令使告执剑将军具说其事。将军
覆奏：「所立严令众并同知，如何此女王欲违
制而释放耶？」王曰：「此宜放舍因制馀人。」将军
闻已广作讥嫌：「云何度此非法女人令出家
也？」尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘同前集尼
问实诃责，乃至制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，知他妇女作非法事，众人共嫌
为夫所弃，并白王知，度令出家，僧伽伐尸
沙。」

尼谓吐罗难陀，或复馀人。

知谓自知，广说乃
至如此之人不合出家，若有度者得众教罪。

** 索亡人物学处第十一

缘处同前。于此城中有一长者，其家巨富，忽
婴重疾，久为医疗竟不瘳损。长者自知命不
久存，遂广行檀施，供养沙门、婆罗门、贫穷、孤
寡。时吐罗难陀苾刍尼，于小食时著衣持钵，
因乞食入其舍，告长者曰：「愿尔无病。比安隐
不？」长者白言：「圣者！我于身命无希活心更无
瘳损，所有家资行檀修福。」尼曰：「贤首！我深随
喜，此是合宜。然我女人利养寡薄，舍施之次
分惠少多。」长者报言：「我所有财皆已舍施，圣
者何故先不早来？」尼曰：「使我从舍空手而出，
是为损害。」长者曰：「圣者！更无馀物，欲何所为？」
尼曰：「贤首！必须多少共相济给。」其时长者唯
有他人负财契券，便即示尼：「圣者！我于家中
唯有此契，若须可受。」尼曰：「贤首若与，我自将
去。」即取其契，复告长者曰：

「　「由此施福故，
　心获妙庄严；
　常受诸资具，
　得至无上乐。」」


长者言：「圣者！彼负债人，家缘贫弊不能总还，
办得多少随意而取，勿恼其人。」尼曰：「贤首！我
是出家人，岂不商度恼乱于他，此不合理。」长
者不久便即命终。尼闻死已，捉负债人于四
衢路中共相牵拽。长者婆罗门见已讥嫌：「云
何苾刍尼依他死契牵拽债人？」尼白苾刍，苾
刍白佛。佛以此缘同前集尼问实诃责，乃至
制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，依他旧契，自为己索亡人物者，

僧伽伐尸沙。」

尼谓吐罗难陀，或复馀尼。

依他旧契者，谓他
人债契。

自为己索亡人物者，谓他死后将契
从索欲求入己。

若有索者，得众教罪。无犯者，
为僧伽故以理追索。

** 辄作解举学处第十二

缘处同前。时有苾刍尼名曰乱意，性怀瞋恚，
常以恶言共相骂辱，时诸尼众悉皆嫌贱。彼
出乞食，诸尼见无即便共集说其恶行。彼尼
有女名曰寂静，既见诸人说母过恶，乞食来
至悉皆向说。彼闻语已更发瞋心，于诸尼众
粗语期刻。众皆寻问：「谁作如是斗乱两边？」知
是寂静向母陈说，大众即与寂静作舍置羯
磨。其女啼泣诣于母所，礼足言曰：「诸尼与我
作舍置羯磨。」乱意闻已忿怒倍增，作如是语：
「愿汝总与国人作舍置羯磨。」即将其女出向
界外，为作解法。诸尼告言：「众为汝女作舍置
羯磨，汝复何因界外为解？」答曰：「众强作法，我
解何过？」问曰：「汝于何处共谁作法？」答曰：「是我
界外共人为解。」尼曰：「岂合如此作解法耶？」答
曰：「从合不合我已作讫，何忓汝事？」尼白苾
刍，苾刍白佛。佛以此事同前集尼问实诃责，
乃至制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，知苾刍尼被苾刍尼众为作舍
置羯磨，便出界外为作解法者，僧伽伐尸沙。」

尼为乱意，或复馀尼。

知苾刍尼者，谓是寂静。

被尼众者，谓是如来声闻尼众。

作舍置羯磨
者，谓白四羯磨。

便出界外为作解法者，谓解
羯磨法。得众教罪，此谓初犯。

此中犯相其事

云何？若苾刍尼辄作如是出界外作解举者，
得众教罪。

** 不舍恶见学处第十三

缘在室罗伐城，有一苾刍尼名曰黑色，曾作
外道，每恒共诸苾刍尼斗诤纷扰，常言：「舍佛
法僧。非但此沙门释女持戒德行，情怀质直
纯善梵行，馀处亦有如斯善人，我当就彼而
修梵行。」诸尼以缘白诸苾刍，苾刍白佛。佛告
诸尼：「应可屏谏此黑色尼，若复馀尼。作如是
谏：『汝黑色尼！斗诤之时，勿言：「我舍佛法僧。非
但此沙门释女有持戒德行，情怀质直纯善
梵行，馀处亦有如斯善人，我当就彼而修梵
行。」黑色尼！汝今可舍如是恶见。』」诸尼依教作
屏谏时，彼尼于事坚执不舍，作如是语：「唯此
是实，馀皆虚妄。」尼白苾刍苾刍白佛，佛告诸
尼：「汝等应与作白四羯磨谏黑色尼，鸣犍稚
乃至尼众尽集，一尼作白，次作羯磨。

「『大德尼僧伽听！此黑色苾刍尼自起恶见，斗
诤时作如是语：「我今舍佛法僧。非但此沙门
释女有持戒德行，情怀质直纯善梵行者，馀
处亦有如斯善人，我当就彼而修梵行。」诸苾
刍尼而往屏谏，屏谏之时恶见不舍，云：「此是
实馀皆虚妄。」若苾刍尼僧伽时至听者，苾刍
尼僧伽应许苾刍尼僧伽今与此黑色苾刍
尼作不舍恶见羯磨。白如是。』次作羯磨。

「『大德尼僧伽听！此黑色苾刍尼自起恶见，斗
诤时作如是语：「我今舍佛法僧。非但此沙门
释女有持戒德行，情怀质直纯善梵行者，馀
处亦有如斯善人，我当就彼而修梵行。」诸苾

刍尼而往屏谏，屏谏之时恶见不舍，云：「此是
实，馀皆虚妄。」苾刍尼僧伽今与此黑色苾刍
尼作不舍恶见羯磨。若诸具寿听与黑色苾
刍尼作不舍恶见羯磨者默然，若不许者说。
此是初羯磨。』第二、第三亦如是作。『苾刍尼僧
伽已与黑色苾刍尼作不舍恶见羯磨竟。苾
刍尼僧伽已听许，由其默然故，我今如是持。』」
时诸尼众依教与作白四羯磨谏彼尼时，于
事坚执恶见不舍，云：「此是实，馀皆虚妄，我何
所执令我舍耶？」即以此缘，尼白苾刍，苾刍白
佛。佛以此事同前集尼问实诃责，广说乃至
制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，共诸苾刍尼斗诤纷扰，作如是
语：『我舍佛法僧。非但此沙门释女具戒具德
有胜善法，于馀沙门亦具戒具德有胜善法，
我当诣彼修习梵行。』时诸苾刍尼语言：『汝可
舍此罪恶之见。』作如是谏时舍者善。若不舍
者，应可再三慇勤正谏，随教应诘，令舍是事。
舍者善；若不舍者，僧伽伐尸沙。」

若复苾刍尼者，谓黑色尼，或复馀尼。广释同
前。

如是谏时舍者善。不舍者应可再三谏，白
四羯磨乃至僧伽伐尸沙，广如前说。

此中犯
相其事云何？若苾刍尼别谏时，事不舍者皆
得恶作。若作白时舍者善，不舍者得粗罪。初
羯磨时舍者善，不舍得罪同前。第二番了时，
亦得粗罪。若第三番羯磨结了之时而不舍
者，得僧伽伐尸沙。若作非法而众和合、若作
如法而众不和合、若作似法而众和合、若作
似法而众不和合、若不如法如律如佛所教

而秉法者，作法不成，彼皆无犯。彼苾刍尼，若
于座上告大众言：「大德！我苾刍尼某甲，犯僧
伽伐尸沙罪。」者善。若不说者，乃至其罪未如
法说悔已来，若共馀苾刍尼作白羯磨乃至
白四法，一一皆得恶作罪。

** 说他有爱恚学处第十四

缘在室罗伐城，时吐罗难陀苾刍尼，常共诸
尼斗诤纷扰怀恨而住。诸苾刍尼言：「圣者！莫
为斗诤怀恨而住。」答言：「汝等有爱、恚、怖、痴，于
斗诤人有遮、不遮。」尼以此事白诸苾刍，苾刍
白佛。佛告诸苾刍尼：「应屏谏吐罗难陀尼，言：
『勿作是语：「汝等有爱、恚、怖、痴，于斗诤人有遮、
不遮。」姊妹！可止此语，应舍此见。』」诸苾刍尼依
佛依教谏时仍不改悔，云：「此法实，馀皆虚妄。」
尼白苾刍，苾刍白佛。佛告诸尼：「应与吐罗难
陀尼白四羯磨，当如是作：鸣揵稚、敷座褥，
僧伽悉集，一尼作白：

「『大德尼僧伽听！此吐罗难陀苾刍尼，常共诸
尼斗诤纷扰怀恨而住。诸尼谏言：「圣者！勿斗
诤纷扰。」答言：「汝等有爱、恚、怖、痴，于斗诤人有
遮、不遮。」坚执不舍「唯此法实，馀皆虚妄。」若苾
刍尼僧伽时至听者，苾刍尼僧伽应许，此吐
罗难陀苾刍尼作不舍有爱恚怖痴白四羯
磨。白如是。』次作羯磨。

「『大德尼僧伽听！此吐罗难陀苾刍尼，常共诸
尼斗诤纷扰怀恨而住。诸尼谏言：「圣者！勿斗
诤纷扰。」答言：「汝等有爱、恚、怖、痴，于斗诤人有
遮、不遮。」坚执不舍「唯此法实，馀皆虚妄。」苾刍
尼僧伽今与此吐罗难陀苾刍尼作不舍

有爱恚怖痴白四羯磨。若诸具寿听与此吐
罗难陀苾刍尼作不舍有爱恚怖痴羯磨者默
然，若不许者说。此是初羯磨。』第二、第三亦如
是说。『苾刍尼僧伽已与吐罗尼作不舍爱恚
怖痴白四羯磨竟。苾刍尼僧伽已听许，由其
默然故，我今如是持。』如是再三慇勤正谏，随
教应诘，令舍是事。」诸苾刍尼闻佛教已，与吐罗尼再三白四羯磨，彼怀坚执而不悔舍。复
以此缘尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘，同前
集尼问实诃责，乃至制学，应如是说：

「若复苾刍尼，共诸苾刍尼斗诤纷扰。诸苾刍
尼语是苾刍尼言：『姊妹！莫斗诤纷扰。』此苾刍
尼作如是语：『汝有爱、恚、怖、痴，于斗诤人有遮、
不遮。』诸苾刍尼语言：『大德！他谏诲时莫作是
语：「汝有爱、恚、怖、痴，于斗诤人有遮、不遮。」姊妹！
可止此语。』诸苾刍尼如是谏时，舍者善。若不
舍者，应可再三慇勤正谏，随教应诘，令舍是
事。舍者善；若不舍者，僧伽伐尸沙。」

尼谓吐罗难陀，或复馀尼。

诸苾刍尼语者，此
法中尼，谓谏令止斗诤纷扰。若言有爱恚怖
痴，可作屏谏，舍者善。若不改悔，同前再三白
四羯磨，慇勤正谏随教应诘。舍者善，不舍者
得众教罪。

此中犯相其事云何？屏谏之时舍
者善，若不舍得恶作罪。作白之时舍者善，不
舍者窣吐罗底也。初羯磨时舍者善，不舍亦
得粗罪。第二羯磨时亦然。第三羯磨未竟时
舍者善，不舍者得众教罪。无犯者，若作非法
而众和合、若作如法而众不和合、若作似法
而众和合、若作似法而众不和合、若不如法

如律如佛所教而秉法，并皆无犯。时彼苾刍
尼，若于座上告大众言：「大德！我苾刍尼某甲，
犯僧伽伐尸沙罪。」者善。若不说者，乃至其罪
未如法说悔已来，若复共馀苾刍尼作白羯
磨乃至白四法，一一皆得恶作罪。又无犯者，
初造过人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

** 杂乱住学处第十五

佛在室罗伐城。有二苾刍尼：一名可爱、二名
随爱，杂乱而住，掉举戏笑更相打拍。诸苾刍
尼语言：「姊妹！莫杂乱住，掉举戏笑更相打拍。
若杂乱住时令善法衰损不得增益，应可别
住，别住之时令善法增益不复衰损。」诸尼如
是教语竟不从谏。即以此缘，尼白苾刍，苾刍
白佛。佛告诸尼：「应可屏谏。」广如上说。诸尼虽
谏亦不悔舍，复白苾刍，苾刍白佛。佛告诸尼：
「汝等应与可爱、随爱作白四羯磨对众劝谏，
若更有馀如是流类，同前集众，一尼作白：

「『大德尼僧伽听！此可爱、随爱二苾刍尼杂乱
而住，掉举戏笑更相打拍。诸尼屏谏：「莫杂乱
住掉举戏笑，若杂乱住时令善法衰损不得
增益，应可别住；别住之时，善法增益不复衰
损。」彼二坚执不舍，云：「此法实，馀皆虚妄。」若
苾刍尼僧伽时至听者，苾刍尼僧伽应许此
可爱、随爱二苾刍尼作不舍杂住白四羯磨，
白如是。』次作羯磨，准白应为。」

诸苾刍尼既奉教已，即以白四羯磨谏彼二
尼，时彼坚执不舍云：「此是真实，馀皆虚妄。」时
诸苾刍尼以缘白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘，
同前集尼问实诃责，乃至制其学处，应如

是说：

「若复苾刍尼，共馀苾刍尼杂乱而住，掉举戏
笑。诸苾刍尼语是苾刍尼言：『姊妹！莫杂乱住
掉举戏笑。汝杂乱住时，令善法衰损不得增
益，应可别住；别住之时，令善法增益不复衰
损。』诸苾刍尼如是谏时，舍者善。若不舍者，应
可再三慇勤正谏，随教应诘，令舍是事。舍者
善；若不舍者，僧伽伐尸沙。」

尼谓可爱、随爱，或
复馀尼。

杂乱而住者，谓不别住。

掉举戏笑者，
纵逸身心高声谈笑。

诸苾刍尼语者，谓此法
中尼，谓是别谏如教广说。

舍者善，若不舍
者应可三谏白四羯磨，乃至广说僧伽伐尸沙
者，事如前说。

此中犯相其事云何？若苾刍尼别谏之时，事
不舍者，皆得恶作。若作白四羯磨如法如律
如佛所教谏诲之时，舍者善。若不舍者白了
之时，得窣吐罗底也罪；作初番了时，得罪同
前；若第二番了时，亦得前罪；若第三番羯磨
结了之时而不舍者，得僧伽伐尸沙。若作非
法而众和合、若作如法而众不和合、若作似
法而众和合、若作似法而众不和合、若不如
法如律如佛所教而秉法者，并皆无犯。时彼
苾刍尼，若于座上告大众言：「大德！我苾刍尼
某甲，犯僧伽伐尸沙罪。」者善。若不说者，乃至
其罪未如法说悔以来，若复共馀苾刍尼作
白羯磨乃至白四法，一一皆得恶作罪。又无
犯者，最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。

** 劝莫独住学处第十六

缘处同前。时可爱、随爱苾刍尼杂乱而住，僧

与白四羯磨，后各别而住。时吐罗难陀尼诣
二尼所，作如是语：「姊妹！何故不共同居，别别
而住？姊妹！若共杂乱而住，得善法增长。」即
以此缘，尼白苾刍，苾刍白佛。佛告诸苾刍尼：
「汝等应可屏谏吐罗难陀尼，应如是谏：『姊妹！
勿作是语：「莫为别住。若别住时令善法衰损
不得增长，应可共住令善法增益不复衰损。」
姊妹！可舍此别住恶见。』」诸苾刍尼闻佛教已，
即往屏谏，其吐罗尼坚执不舍，答言：「唯此法
实，馀皆虚妄。」复以此缘，尼白苾刍。苾刍白佛。
佛告诸尼：「汝等应与吐罗尼白四羯磨对众
谏之。若更有馀如是流类，同前集众。一尼作
白：『大德尼僧伽听！可爱、随爱二苾刍尼杂乱
而住，僧与白四羯磨，后各别住。此吐罗难陀
苾刍尼诣二尼所，告言：「姊妹！可共同住善法
增长，若别住时善法衰损。」僧已屏谏，坚执不
舍，云：「此法实，馀皆虚妄。」若苾刍尼僧伽时至
听者，苾刍尼僧伽应许此吐罗难陀苾刍尼
作不舍别住恶见白四羯磨。白如是。』次作羯
磨，准白应为。」

诸苾刍尼既奉教已，即以白四羯磨谏吐罗
尼。时彼亦坚执不舍，云：「此真实，馀皆虚妄。」时
诸苾刍尼，以缘白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘，
同前集尼问实诃责，乃至制学，应如是说：

「若复苾刍尼，知馀苾刍尼乐为独住。诸苾刍
尼语是苾刍尼言：『大德！莫为独住，汝独住时
令善法衰损不得增益。姊妹！应可共住，令善
法增益不复衰损。』诸苾刍尼亦应告言：『大德！
勿乐独住令善法衰损。大德！应可舍此独住

恶见。』作是谏时舍者善。若不舍者，应可再三
慇勤正谏，随教应诘，令舍是事。舍者善；若不
舍者，僧伽伐尸沙。」

尼谓吐罗难陀，或复馀尼。

杂乱而住者，谓不别住，广释同前。如教广
说，舍者善，若不舍者，应可三谏白四羯磨，乃
至广说僧伽伐尸沙。

此中犯相其事云何？若苾刍尼别谏时事不
舍者，皆得恶作；若作白时舍者善，不舍者得
粗罪；初羯磨时舍者善，不舍得罪同前；第二
番了时，亦得粗罪；若第三番羯磨结了之时
而不舍者，得僧伽伐尸沙。若作非法而众和
合、乃至若不如法如律如佛所教而秉法者，
并皆无犯。时彼苾刍尼，若于座上告大众言：
「大德！我苾刍尼某甲，犯僧伽伐尸沙罪。」者善。
若不说者，乃至其罪未如法说悔已来，若复
共馀苾刍尼作白羯磨乃至白四法，一一皆
得恶作罪。

** 破僧伽学处第十七

缘在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。于时大
声闻众苾刍尼，而于此处夏三月安居，所谓
准陀尼、印陀尼、摩啰婆尼、钵吒折啰尼、阿吒
毗迦尼、祛史摩尼、苏摩尼、瘦乔答弥尼、莲花
色尼、大世主尼，复有如是众多诸尼，皆于此
处夏三月安居。时世饥馑乞求难得，时吐罗
难陀尼，常与诸尼斗诤纷扰而住，告欢喜近、
欢喜珠髻、欢喜尼言：「汝等可来共破和合苾
刍尼僧伽及和合法轮。」时彼诸尼报言：「佛声
闻尼众中有大威德，天眼明净观知他心，凡
所进趣无不知觉。我等何能辄破和合？」时吐

罗尼曰：「我有方便。」问言：「有何方便？」答曰：「我等
可以衣钵、饮食、医药、卧具摄诸尊宿苾刍尼；少
苾刍尼随身亲近，或与腰绦络囊衣钵，教授
诵持令其作意。」欢喜尼曰：「吐罗难陀！我等筹
量实有斯理。」才兴方便诸尼觉察，即以此缘
白诸苾刍，苾刍白佛。佛告诸苾刍尼：「汝等应
可屏谏吐罗尼。应如是谏：『姊妹！勿兴方便
破和合僧伽，于破僧伽事勿坚执住。与诸僧
伽和合共住欢喜无诤，一心一说如水乳合，
大师教法令得光显安乐久住。可舍破僧伽
事。』」诸苾刍尼闻佛教已即往屏谏，其吐罗尼
坚执不舍，答言：「唯此法实，馀皆虚妄。」复以此
缘白诸苾刍，苾刍白佛。佛告诸尼：「汝等应与
吐罗尼白四羯磨对大众谏，若更有馀如是
流类，同前集众，一尼作白：

「『大德尼僧伽听！此吐罗难陀苾刍尼，兴方便
欲破和合苾刍尼僧伽。僧伽已屏谏，彼尼坚
执不舍，云：「此法实，馀皆虚妄。」若苾刍尼僧伽
时至听者，苾刍尼僧伽应许此吐罗难陀尼
作不舍破僧伽方便恶见白四羯磨。白如是。』
次作羯磨，准白应为。」

诸苾刍尼既奉教已，即以白四羯磨谏吐罗
难陀尼，时彼坚执不舍，云：「此真实，馀皆虚妄。」
吐罗伴尼复作是语：「大德！莫共彼尼有所论
说若好、若恶。」广说乃至白四羯磨，云：「此真实，
馀皆虚妄。」尼白苾刍，苾刍白佛。佛以此缘，同
前集尼问实诃责，乃至制其学处，应如是说：

「若复苾刍尼，兴方便欲破和合僧伽，于破僧
伽事坚执不舍。诸苾刍尼应语彼苾刍尼言：

『姊妹！莫欲破和合僧伽坚执而住。姊妹！应与
僧伽和合共住欢喜无诤，一心一说如水乳
合，大师教法令得光显安乐久住。姊妹！汝可
舍破僧伽事。』诸苾刍尼如是谏时，舍者善。若
不舍者，应可再三慇勤正谏，随教应诘，令舍
是事。舍者善；若不舍者，僧伽伐尸沙。」

尼谓吐罗难陀，或复馀尼。

言和合者，谓是一
味。

僧伽者，谓是如来声闻之众。

欲破者，谓欲
为二分。

方便者，欲为进趣劝作诤事。

坚执而
住者，谓吐罗难陀尼助伴四人为斗诤事摄
受而住。

诸苾刍尼者，谓此法中尼。

语彼苾刍
尼者，谓吐罗难陀。

言者，谓是别谏。如教广说，
舍者善。若不舍者，应可三谏，乃至广说。

僧伽
伐尸沙者，事如前说。

此中犯相其事云何？若苾刍尼别谏时事，舍
者善；不舍者皆得恶作罪。作白四羯磨，如法
如律如佛所教谏诲之时，舍者善；不舍白了
之时，得窣吐罗底也。羯磨了时而不舍者，得
僧伽伐尸沙。若不如法如律如佛所教秉法
者，并皆无犯。时彼苾刍尼，若于座上告大众
言：「大德！我苾刍尼某甲，犯僧伽伐尸沙罪。」者
善。若不说者，乃至其罪未如法说悔已来，若
复共馀苾刍尼作白羯磨乃至白四法，一一
皆得恶作。

** 助伴破僧伽学处第十八

尔时世尊即于本座，为诸声闻尼弟子，欲制
破僧伽随伴学处，告诸苾刍尼曰：「汝诸苾刍
尼且未须起，僧伽有少事业。」

世尊知而故问，广说如前。世尊即便问吐罗

难陀助伴尼曰：「汝等实知吐罗难陀欲破和
合僧伽，作破僧伽方便，劝作诤事坚执而住，
汝共为伴顺邪违正，告诸苾刍尼曰：『姊妹！莫
共彼苾刍尼有所论说若好、若恶。何以故？而
彼苾刍尼是法律语，依于法律而作言说，知
而方说非不知说，彼爱乐者我亦爱乐。』汝等
实作如是语不？」答言：「实尔。」世尊告曰：「汝非沙
门女，非出家女之所应作，非随顺行，是不清
净。」世尊种种诃责已，告诸苾刍尼，广说如前，
乃至我观十利为诸声闻弟子制其学处，应
如是说：

「若复苾刍尼，若一、若二、若多，与彼苾刍尼共
为伴党，同邪违正随顺而住。时此苾刍尼，语
诸苾刍尼言：『大德！莫共彼苾刍尼有所论说
若好、若恶。何以故？彼苾刍尼是顺法律，依法
律语言无虚妄，彼爱乐者我亦爱乐。』诸苾刍
尼应语此苾刍尼言：『具寿！莫作是说：「彼苾刍
尼是顺法律依法律语言无虚妄，彼爱乐者
我亦爱乐。」何以故？彼苾刍尼非顺法律、不
依法律，语言皆虚妄。汝莫乐破僧；当乐和合
僧，应与僧和合欢喜无诤，一心一说如水乳
合，大师教法令得光显安乐久住。具寿！可舍
破僧恶见顺邪违正劝作诤事坚执而住。』诸
苾刍尼如是谏时，舍者善。若不舍者，应可再
三慇勤正谏，随教应诘，令舍是事。舍者善；若
不舍者，僧伽伐尸沙。」

若复苾刍尼者，谓吐罗难陀，或复馀尼。

一、二、
多者，谓吐罗尼伴，欢喜近、欢喜珠髻、难陀等。
三人已去名多。

顺邪违正者，共彼为伴，顺其

邪见违失正理。

诸苾刍尼者，谓此法中人。

若
好若恶者，勿复共论行善止恶。何以故？彼是
知法律人有所言说，皆是随顺大师教法，广
说乃至坚执而住，皆是别谏之辞。

若不舍者，
僧伽应三谏，广如上作羯磨法。

此中犯相其
事云何？若诸助伴苾刍尼，知彼苾刍尼欲破
和合僧伽，广说如前，作恶方便共彼为伴顺
邪违正，得恶作；馀有犯相，如前已说。
《根本说一切有部苾刍尼毗奈耶》卷第六