于诸天处见将坠堕爱别离苦；于人趣中见
有种种艰辛求觅资生衣食杀罚等苦。既见
是已，于四众中普皆宣告：「诸人当知！如我所
见五趣差别，苦乐之报皆悉不虚。汝等应信，
勿致疑惑。受苦报者恶业所招，谓杀、盗、邪淫，
乃至邪见，不敬三宝、欺慢尊亲，无慈悯心不
持禁戒，由斯恶行得苦异熟。受乐报者善业
所感，谓不杀盗乃至不邪见，崇信三宝、敬重
尊亲，具慈悯心奉持禁戒，由斯善行得乐异
熟。」诸人闻已叹未曾有，悉皆举手高声唱言：
「善哉！圣者能为我等盲冥之辈，但见现在不
睹未来，亲于五趣，观善恶事还来相告，我等
始知报应影响必不唐捐。从今已去改恶修
福，希生善道不堕恶趣。」是时四众既自闻已
皆作是念：「我之男女或弟子等常为恶业，不
勤修习清净梵行。」欲令弃舍诸恶业故，悉皆
将至圣者大目乾连处，令其听法。既闻法已
冀修善行，免堕恶趣證殊胜果。当尔之时四
众云集来听法要，人众諠嚣。世尊知而故问
具寿阿难陀曰：「何故大目乾连处四众云集？」
时阿难陀白佛言：「世尊具寿大目乾连游行
五趣见诸苦恼，于四众中具说其事，由此诸
人为听法故皆来集会。」

尔时世尊告阿难陀：「非一切时处常有大目
乾连，如是之辈颇亦难得，是故我今敕诸苾
刍，于寺门屋下画生死轮。」时诸苾刍不知画
法，世尊告曰：「应随大小圆作轮形处中安毂，
次安五辐表五趣之相。当毂之下画捺洛迦，
于其二边画傍生、饿鬼。次于其上可画人、天，

于人趣中应作四洲：东毗提诃、南赡部洲、西
瞿陀尼、北拘卢洲，于其毂处作圆白色，中画
佛像，于佛像前应画三种形：初作鸽形表多
贪染，次作蛇形表多瞋恚，后作猪形表多愚
痴，于其辋处应作溉灌轮像，多安水罐画作
有情生死之像。生者于罐中出头，死者于罐
中出足，于五趣处各像其形，周圆复画十二
缘生生灭之相，所谓无明缘行乃至老死，无
明支应作罗刹像，行支应作瓦轮像，识支应
作猕猴像，名色支应作乘船人像，六处支应
作六根像，触支应作男女相摩触像，受支应
作男女受苦乐像，爱支应作女人抱男女像，
取支应作丈夫持瓶取水像，有支应作大梵
天像，生支应作女人诞孕像，老支应作男女
衰老像，病应作男女带病像，死支应作舆
死人像，忧应作男女忧戚像，悲应作男女啼
哭像，苦应作男女受苦之像，恼应作男女挽
难调骆驼像。于其轮上应作无常大鬼蓬
发张口，长舒两臂抱生死轮，于鬼头两畔书
二伽他曰：

「　「『汝当求出离，
　于佛教勤修，
　降伏生死军，
　如象摧草舍。
　于此法律中，
　常为不放逸，
　能竭烦恼海，
　当尽苦边际。』」


「次于无常鬼上应作白圆坛，以表涅槃圆净
之像。」如佛所教，于门屋下应作生死轮者，时
诸苾刍奉教而作。诸有敬信婆罗门居士等
见画轮像，问言：「圣者！此之画轮欲表何事？」苾
刍答曰：「我亦不知何所表示？」诸人报曰：「若不

解者何因图画？」时诸苾刍默无所对，即以此
缘具白世尊。世尊告曰：「应差苾刍于门屋下
坐，为来往诸人婆罗门等，指示生死轮转因
缘。」如佛所教令指示者，时诸苾刍遂不简择，
令无识解者开导其事，不生物信更招讥丑，
佛言：「令知解者指示诸人。」

时王舍城有一长
者，娶妻未久便诞一男，颜容端正人所乐见，
告其妻曰：「贤首！我今有子，多有费用，宜入大
海经求珍货。」妻告言：「善。」长者即便持诸杂物
入大海中，因风破舶往而不返。其妻辛苦，或
假宗亲、或以自力长养小儿，以孤贫养育名
曰贫生。时贫生童子既渐长大，付师受业，遂
与同学往竹林园。至寺门下见画五趣生死之
轮，问言：「圣者！此名何物？」苾刍报曰：「此是五趣
生死之轮。」白言：「圣者！为我宣说。」苾刍告曰：「汝
当善听！所谓捺洛迦、傍生、饿鬼、人、天趣别。」又
问：「圣者！此捺洛迦有情，曾作何业受斯斩斫
碎身等苦？」苾刍报曰：「贤首！此于十恶业道，以
极重心数作不息，由彼业力今受斯苦。」又问：
「圣者！此傍生趣，曾作何业受斯负重相食等
苦？」苾刍报曰：「贤首！此由造作十恶业道，以轻
微心数作不息，由彼业力今受斯苦。」又问：「圣
者！此饿鬼趣，曾作何业受斯饥渴烧然等苦？」
苾刍报曰：「贤首！此由悭惜己物不肯惠施，见
他施时便为遮止，于三宝处、父母亲族无分
布心，数习不已，由彼业力今受斯苦。」又问：「圣
者！此之天趣，曾作何业受胜妙乐？」苾刍报曰：
「贤首！此由以慇重心修十善业，敬信三宝受
持禁戒，由彼业力今得生天受胜妙乐。」又问：

「圣者！此之人趣，曾作何业受处中乐，而有驰
求活命等苦？」苾刍报曰：「贤首！此于十善业道，
以轻微心而数修习，由彼业力今得人身受
处中乐，而有驰求活命等苦。」童子白言：「圣者！
下三恶趣我所不欲，生人天中情有钦尚。圣
者！我作何业生彼天中？」答曰：「汝若能于佛正
教中善说法律而出家者，于现世中策励修
习，断诸烦恼尽苦边际。若不获果，有馀烦恼
而命终者，当生天上。」「圣者！若出家者当作何
业？」答曰：「乃至命终无亏梵行。」曰：「我不能作，更
有何业得生天上？」「若受八支及五学处为近
住近事。」曰：「此作何事？」答曰：「若一日夜或至尽
形，不杀、盗、淫、不妄语等。」曰：「此亦不能，更作何
业当得生天？」答曰：「若以饮食供佛及僧，由此
福因当生天上。」「圣者！可用几物得为饮食供
佛及僧？」答曰：「可用五百金钱。」「圣者！此事可办。」
即从座起礼足而去。

还家白母曰：「我于向者
诣竹林园，于寺门下见有彩画五趣生死之
轮，所谓捺洛迦、傍生、饿鬼及以人、天。下三恶
趣我所不欲，上之二趣心有爱乐，母今欲得
生人天不？」母曰：「欲得。」「若如是者，当可与我五
百金钱，奉佛及僧一中供养，当得生天。」母曰：
「汝少失父孤茕养育，或以自力、或假宗亲，今
始成人付师受业，束脩之直尚自不充，五百
金钱卒何能得？」白言：「若贫无者，我当佣力求
觅金钱。」母曰：「汝今少年气力微劣，何能客作
求觅珍财？」答曰：「我当勠力望及馀人。」母见慇
勤即放令去，往市店所求自佣赁。时有婆罗
门居士等来觅作人，曾不见问乃至日暮，伫

立行中诸人散尽，遂便还舍。母问曰：「得佣力
处不？」答言：「曾无见问。」母曰：「岂有作人如汝束
带。凡作人者，头蒙尘土著破弊衣，在作行中
他人见问。」既至明朝如母所说，著粗衣服住
作行中。时有长者欲造宅舍，来至行中觅佣
力者，将馀人去不问贫生。于时贫生报长者
曰：「我亦客作，何不相雇？」长者曰：「汝容貌柔
软，岂能执作？」答曰：「佣力之人岂先与价？」长
者曰：「日暮方酬。」贫生曰：「我且为作，至日晡时
若称作功当酬价直，若不惬意物不须与。」长
者将归令其作务，诸馀作者并不齐心，唯此
贫生尽力为作。诸人报曰：「观汝形势，未解客
作，但可度日，何苦自身？」贫生报曰：「兄等知不？
我由恶业生在贫家，今更欺人当生何道？」诸
人报曰：「汝今未解，且事勤劳，不久之间懒剧
于我。」时彼贫生善能谈说，为诸作者巧说当
机，诸人乐闻执作随走，欲听其话不暇徐行，
贫生引之乃至终日，一日之作比馀两倍。长
者至暮自来检察，睹其所作倍胜于常，问当
作人曰：「汝于今日加作人耶？」报言：「不加。」「若尔，
何故两倍于前？」其当作人以事具告，长者闻
已极生欢喜，遂与贫人两倍之价。贫入问曰：
「两日之价，岂并相酬？」长者曰：「我心愧汝，故倍
酬直。」贫人曰：「若称意者，乃至宅成常容我作，
所有价直且未须还，作了之辰一时当付。」长
者曰：「善哉！」遂常令执作，至宅功毕长者算钱
欲酬作直，唯得四百五十未满所期。贫人见
已遂便啼泣，长者曰：「何故啼泣？岂我于汝相
欺负耶！」答曰：「长者大人无容欺负，然我本心

求钱五百，于佛及僧拟申供养，钱既未足更
复苦身，为此因缘我悲啼耳！」长者曰：「若缘福
事我愿助成。」贫人报曰：「长者添满自成福业，
乖我本愿不得生天。」长者曰：「汝以信心奉佛众
不？」报言：「如是。」「若尔，汝可往问世尊，如佛所说
汝当奉行。」

时彼贫人寻诣佛所，礼佛足已在
一面坐，白佛言：「世尊！我为供佛僧众，自赁己
身求五百金钱，在某长者家多时客作，及至
作了五百不充。长者见欠为我添满，为当取
耶？为不取耶？」佛言：「童子！应可取之。」白佛言：「世
尊！他物相助恐不生天。」佛言：「童子！汝初发心
当生天处，何况舍施不生天耶？」奉佛教已
欢喜而去，至长者家取五百金钱还诣母所，
白言：「慈母！此是五百金钱，幸愿营办供佛及
僧。」母曰：「汝岂不知，家道先贫触途阙乏，食手
器具座褥皆无，欲请佛僧若为能济？汝今可
去白佣力处长者，令知彼舍宽容或能为作。」
贫人闻告，诣长者处白言：「今我家贫触途匮
乏，食手器具座席并无，欲请佛僧事不能济，
敢欲凭告就此宅中为办所须，请佛僧食是
事得不？」长者便念：「我造新宅得供佛僧斯成
善事。」告曰：「汝可留物往请佛僧，来就宅中为
受供养。」时彼贫生留物而去，遂于明日往诣
佛所，礼佛足已长跪合掌白言：「世尊！唯愿明
日就某宅中哀受微供。」

尔时世尊默然受请。见佛受已礼足而去，报
长者知时。彼长者即为具办种种上妙饮食，
于晨朝时敷设座褥，安大水器布列香花，令
使白佛：「饮食已办，愿佛知时。」尔时世尊，于日

初分著衣持钵，与诸圣众诣长者家。是时六
众苾刍问授事人曰：「今日谁家请佛僧众？」报
言：「某长者子。」六众议曰：「彼客作人有何饮食？
我今宜往馀相识处求觅小食。」至彼舍已，彼
言：「圣者！可食小食。」即皆饱食方诣请处。尔时
世尊并诸大众至长者家，各洗足已就座而
坐。是时贫生便以清净上妙饮食，手自供给
悉令饱满，见六众苾刍不能美食，便诣佛所
白言：「世尊！我见众中有诸圣者不能美食，将
非由此障我生天？」佛言：「贤首！但施座褥定得
生天，何况佛僧为受饮食。」是时贫人见佛僧
众饭食既讫，收钵器已，便持小席在佛前坐，
听说妙法。佛为宣说示教利喜从座而去。

当
尔之时有五百商人，从大海来过王舍城，初
至之日遇大节会，所将珍货无人交易，共相
议曰：「既无交易事欲如何？饮食所须无求觅
处。」中有一人，曾近苾刍谙知法式，告诸人曰：
「宜可散问，今朝何处供佛及僧？其家必有馀
残饮食，我等往彼而求觅之。」访知某甲长者
之宅已供佛僧，「我等往彼当以价直而求赎
之。」即便至舍白言：「长者！佛僧食讫必有馀残，
求赎多少？」长者报言：「非是我食，是此少年所
设饮食。」商人就彼同前求觅。贫人报曰：「我不
须钱，直尔相惠。」时彼商人悉皆恣食，既饱满
已咸并称叹，白长者曰：「仁于今日获大善利，
于己舍内供佛及僧，我等商人亦蒙饱足。」长
者报曰：「此非我食，是此少年所设供养。」问曰：
「今此少年是谁之子？」报云：「是某甲长者子。」商
主报曰：「此人即是我知识之子。」便以大叠

敷之于地，并安珍宝普相告曰：「诸君当知！我
闻众缕成衣渧水盈器，仁有施者宜安此处。」
须臾之间便成宝聚。商主报曰：「当受此物。」贫
生曰：「我但施食，无求物心。」商主曰：「斯非食价，
此中一宝能成百供，非关食直，以庆喜心共
相赠遗。」报言：「我今设食求觅生天，仁虽见惠
我不敢取，勿缘此故障我生天。」商主曰：「汝信
佛不？」答言：「我信。」「若信佛者可往问佛，随佛所
教当奉行之。」时长者子往诣佛所，礼佛足已
白言：「世尊！我向设供尚有馀食，与五百商人
皆令饱满。时彼欢喜以众多珍宝见惠于我，
为受此物为不受耶？」佛言：「受取。」白言：「世尊！勿
缘此宝障我生天！」佛言：「此是花报，果报在后。」
时长者子礼佛而去，为受珍宝。

尔时王舍城中有一首望长者，遇疾身亡更
无子息，众人议曰：「长者身死，首望交无，欲觅
于谁共相领摄？宜应共觅大福德人立为首
望。」诸人议曰：「如何得知是大福德？」中有智
者，告诸人曰：「应以众多种子置一𤬪中，令
彼诸人以手探取。若得一色种子者，当立其
人以为首望。」即便如议，以杂种子置一瓨中，
众人各探咸得杂种，独此贫生得纯色种子。
众人虽见而佥议曰：「我等岂可立客作人以
为首望？」便令三取，皆得纯色。诸人既见共生
希有，云：「是天神之所加护，我等今者宜可同
心请为尊首。」是时郭邑共拜贫生以为首望。
时设供长者见是事已，即以众宝璎珞严饰
其女而娉与之，时贫生善业力故宅中珍宝
忽然自生，众人因此号曰善生。时善生长者

作如是念：「今我宅中所受果报，皆是世尊威
神之力，我今宜可请佛及僧，来至宅中受我
供养。」是时善生长者往诣佛所，礼佛足已在
一面坐，佛为说法既闻法已，即起长跪整衣
一肩，合掌恭敬白佛言：「世尊！唯愿慈悲与诸
苾刍，明当就宅为受微供。」尔时世尊默然为
受。善生长者见佛受已，即礼佛足从坐而去。
时善生长者，即于其夜备办种种上妙饮食，
广说如前，手自持食奉佛僧众。见收钵已为
欲听法，便持小席在佛前坐。尔时世尊知彼
长者意乐根性随机说法，令彼长者心得开
悟，即于座上夫妇二人以金刚智杵，摧破二
十种萨迦耶见山，得预流果。既见谛已，白佛
言：「世尊！我等由佛得解脱果，此非父母、高祖、
人王，及诸天众、沙门、婆罗门、亲友、眷属之所
能作。我逢世尊大善知识故，于地狱、傍生、饿
鬼趣中拔济令出，安置人天胜妙之处，当尽
苦际得涅槃乐，乾竭血海超越骨山，无始积
集所有身见，悉皆除灭获得初果。我今归依
佛法僧宝，唯愿世尊證知我是邬波索迦、邬
波斯迦，始从今日乃至命终，受五学处：不杀
生乃至不饮酒。」说是语已俱礼佛足欢喜奉
行。尔时世尊为彼夫妇宣说法要，示教利喜
得胜果已，从座而去。

至住处已，时诸苾刍咸
皆有疑，请世尊曰：「彼善生长者曾作何业？由
彼业力为客作人，复作何业于其宅中珍宝
自出？」世尊告曰：「今此善生先所作业，缘合成
熟果报不失。凡诸有情先身所作善恶之业，
非于外界地水火风而令成熟，然于自身蕴

界处中业果成熟。」即说颂曰：

「　「假令经百劫，
　所作业不亡；
　因缘会遇时，
　果报还自受。」


「汝等苾刍！此之因缘，汝等应听！过去世时于
聚落中有一长者，大富多财受用丰足，春阳
之月众花遍开，茂林清池皆可爱乐，异色诸
鸟发和雅音，所谓舍利、鹦鹉、百舌之类。时彼
长者将诸男女，诣花林中共为游观。尔时世
间无佛，有独觉者出兴于世，于贫窭类常怀
哀悯，住下房舍及以粗食，譬如麟角独现世
间。时此独觉为悯物故，人间游行至斯聚落，
于日初分著衣持钵欲行乞食，复自思念：『我
今何故为难满身辛苦入村多处求食？宜住
园内。若有节会人来，随彼所施用自充足。』
是时独觉即往园中。长者遥见身心湛寂容
仪详序，弥加信敬起渴仰心，便就礼足白
言：『圣者！仁为求食，我为求福，宜住园中受我
供养。』时彼独觉默然许之，长者于日日中奉
施饮食。后时长者有事须诣馀村，告其妇曰：
『贤首！我今有事须往某村，汝于圣者如常供
养勿令有阙。』告已便去。时长者妇晨朝早起
备办饮食，其子问曰：『母今辛苦每日为谁？』母
曰：『为上福田。』闻已怒曰：『彼不佣力而受他食。』
母便诃叱：『汝莫作此口业重罪。』长者后还问
其妻曰：『圣者饮食无阙乏不？』妇报之曰：『所供
饮食无阙时须，然我童儿于圣者处作口业
罪。』具陈子语。长者便念：『小儿无识自害其躯，
当堕恶趣。』即携童儿诣尊者处。时彼独觉遥
见长者与子俱来，便作是念：『长者比来独行

而至，何故今日与伴俱来？』观知事已，不用口
言以身说法，为悯彼故踊身空界，犹若鹅王，
现大神通作十八变，上腾红焰下流清水，卷
舒自在令生深信。凡夫之人见神通时，速能
发悟如摧大树，顿首归依遥礼尊足，白言：『尊
者慈悲净意，唯愿哀悯速为下来受我微诚
略申供养。』时彼圣者为哀悯故纵身而下，长
者即以随时香花慇勤供养，父子悉皆顶礼
尊足，而发愿言：『此大福田是应供养，而反为
恶骂出佣力言，愿于当来勿受苦报。所有勤
诚供养功德，愿于来世生大富家，并得如是
殊胜之果，胜此大师我当承事不生厌背。』

「汝
等苾刍勿生异念，往时长者子者即今善生
长者是，由于独觉所发瞋怒心作佣力语，遂
于五百生中常为客作，至今佣力恶业方尽。
复由至诚供养功德生大富家，由昔愿言并
得如是殊胜果者，今于我所得见真谛。又
愿胜此大师我当承事不生厌背者，我胜独
觉百千亿倍，供养于我无厌背心。是故汝等
苾刍！若作纯黑业得纯黑异熟，若作纯白业
得纯白异熟，若作黑白杂业得杂异熟。汝等
苾刍！应离纯黑及以杂业，当修纯白业得纯
白报，如是应学。」此是缘起，尚未制戒。

尔时世尊出王舍城诣广严城，住猕猴池侧
高阁堂中。时有长者名曰勇利，闻佛来至在
高阁堂中，便诣佛所礼佛足已却坐一面，佛
为说法示教利喜，令欢悦已默然而住。时勇
利长者即从座起，顶礼佛足白言：「世尊！唯愿
哀悯，佛及众僧明就我家为受微供。」世尊尔时

默然而受。是时长者见佛受已礼足而去，既
至宅已告家人曰：「我已请佛及僧明当就食，
然佛僧众疲于道路，汝等多办上妙饮食。」时
彼家人依言备办。长者于晨朝时敷设座褥
安大水器，遣使白佛：「饮食已办，愿佛知时。」六
众苾刍前至此城往门徒舍，彼见致敬，报言：
「圣者！当食小食。」答曰：「我受他请。」又复白言：
「可食少许庵没罗饼。」答言：「好。」遂即饱食。时有
乞食苾刍从门前过，长者出见亦唤食饼，苾
刍报曰：「我一坐食，不应二处。」长者曰：「若如是
者，随意将去就彼俱食。」即以小钵受取赴彼
请家。尔时世尊不去赴请，苾刍皆往。有五因
缘佛遣取食。云何为五？一为自宴默，二为诸
天说法，三为观病者，四为观卧具，五为弟子
制其学处。此中所为欲制学处，住在堂中令
人取食。时勇利长者睹众坐定，手自奉献种
种清净上妙饮食，悉令饱满。时彼长者行食
之时见乞食者于小钵中所持之饭，行食将
了在乞食者前立，乞食苾刍作如是念：「今此
长者独观于我欲有言说，乃至此未发言我
当先语。」报言：「长者！何但我独食此庵没罗饼？
彼六众苾刍亦皆食讫。」长者答言：「圣者！是何
言欤？」乞食者曰：「非我独食庵没罗饼，彼之六
众亦皆食讫。」长者闻已忿怒作色，告言：「圣者！
岂我宅内无斯饼耶？」告家人曰：「汝可行此庵
没罗饼。」彼即行饼。时取食苾刍受得食已，往
诣佛所顶礼佛足在一面立。世尊常法与取
食人共相言问：「今日众僧饮食饱不？」白言：「世
尊！上妙饮食悉皆饱满，然彼勇利长者有忿

僧众。」佛言：「何意？」时彼苾刍以事具白。佛言：「勇
利长者出忿恨言，是应道理。」尔时世尊饭食
讫收衣钵，澡漱已出外洗足，旋入房中宴默
而坐。于晡后时便从定起，诣常集处于僧众
前就座而坐，告六众曰：「汝等实作展转食耶？」
六众白言：「实尔。大德！」世尊种种呵责：「汝非威
仪、非随顺行、非清净法，所不应为。云何汝等
作展转食？」既呵责已告诸苾刍，广说如前，乃
至「为制学处，应如是说：

「若复苾刍展转食者，波逸底迦。」如是世尊为
诸苾刍制其学处。

佛在广严城高阁堂中，时
有苾刍身婴疾苦，有解医者来入寺中。苾刍
见已报言：「贤首！宜观我病为处药方。」医言：「圣
者！可食小食。」报言：「贤首！世尊不许。」医言：「此
即是药，非馀能疗。」苾刍答曰：「世尊制戒不许
我食。」医曰：「世尊大悲，为有病缘必应听食。」时
诸苾刍闻斯事已以缘白佛，佛言：「除病因缘。」

又有苾刍为营僧务，或为窣睹波事，身体饥
虚遂便偃卧废修善品。时有净信婆罗门居
士等来入寺中，见其偃卧作如是语：「圣者！世
尊教法一向勤修，何故今时偃卧而住？」答言：
「贤首！我极虚羸。」报言：「应食小食。」答曰：「佛制
不许。」诸苾刍白佛，佛言：「除作因缘。」

尔时世尊从广严城往给孤独园。时有苾刍，
疲于道路身体羸损，共相谓曰：「我身疲倦。若
佛世尊听许我等食小食者，虽涉长途身不
劳倦。」以事白佛，佛言：「除道行时。」

尔时世尊至室罗伐城给孤独园。时此城中
有一长者，自立要期，每于月八日、十五日、二

十三日、月尽日，于此四日受圣八支近住学
处。又作要期，请苾刍就舍而食，乃至苾刍未
来食者必不先食。同于此日有馀长者，请佛
及僧就舍受食。佛及僧众赴请之后，长者遂
遣使人往诣寺中请僧来食。使者至寺不见
苾刍，还报长者：「我于寺内不见一人。」长者曰：
「彼何处去？」答曰：「有别长者请佛僧众就舍而
食。」长者曰：「彼食苾刍随唤取一。」使人去唤，见
彼苾刍悉皆食讫从舍而出，白言：「圣者！某甲
长者家中设食，唯愿慈悲无违所请。」苾刍曰：
「我已食讫。」还报长者：「苾刍食讫。」长者曰：「汝更
疾去白言：『圣者！可来就食，食了之后，以大氎
施。』」使者复去报苾刍曰：「可来就食，食了之后，
以大氎施。」苾刍曰：「我已足食，随氎大小无宜
更去。」使报长者：「苾刍足食更不肯来，随衣大
小无宜重食。」时彼长者为待苾刍日时已过，
遂便一日绝食。时彼邻人闻是事已共生嫌
贱：「云何此诸沙门释子他施衣时亦不肯食。
违彼长者信敬之心，由不受请令他绝食。」诸
苾刍闻以此因缘具白世尊，世尊告曰：「除施
衣时。」尔时世尊赞叹少欲持戒敬重戒者，说
随顺法告诸苾刍曰：「前是创制，此是随开。」广
说如前。「我今为诸苾刍制其学处，应如是说：

「若复苾刍展转食者，除馀时，波逸底迦。馀时
者，病时、作时、道行时、施衣时，此是时。」

若复苾刍者，谓是六众也，馀义如上。

展转食
者，谓数数食。

除馀时者，谓除其时。此中时者，
谓是病时。病时者，若苾刍于一坐时不能饱
足。作时者，若于窣睹波所有营作及众僧事

业，或时扫洒大如席许，或复涂拭如牛卧处。
道行时者，若行半驿回还，或直行一驿。施衣
时者，谓如拭巾、裙量、缦条量等，此皆无犯，结
罪同前。

此中犯相其事云何？施衣之时请有
多种，谓有衣施、或无衣施等有十六番。

若苾刍前请有食有衣、后请有食有衣，两请
俱受二处皆食，并悉无犯。若苾刍前请有衣、
后请无衣，应受前请，勿受后请。若受已，应转
与馀人，若不转与人，受时恶作，食得堕罪。若
苾刍前请有衣、后请有衣有衣直，俱受无犯。
若苾刍前请有衣、后请无衣无衣直，应受前
请，勿受后请。若受已，应转与馀人，若不转与
馀人，受时恶作，食得堕罪(此是初番，馀句应准此)。

若苾刍前请无衣、后请有衣，俱受无犯。若苾
刍前请无衣、后请无衣，应受前舍后。若苾刍
前请无衣、后请有衣有衣直，俱受无犯。若苾
刍前请无衣、后请无衣无衣直，应受前请，勿
受后请。若受已，应转与馀人，若不转与人，受
时恶作，食得堕罪(此是第二四番)。

若苾刍前请有衣有衣直、后请有衣，俱受无
犯。若苾刍前请有衣有衣直、后请无衣，应受
前舍后。若苾刍前请有衣有衣直、后请有衣
有衣直，俱受无犯。若苾刍前请有衣有衣直、
后请无衣无衣直，应受前请，勿受后请。若受
已，应转与馀人，若不转与人，受时恶作，食得
堕罪(此是第三四番)。

若苾刍前请无衣无衣直、后请有衣，俱受无
犯。若苾刍前请无衣无衣直、后请无衣，应受
前舍后。若苾刍前请无衣无衣直、后请有衣

有衣直，俱受无犯。若苾刍前请无衣无衣直、
后请无衣无衣直，应受前请，勿受后请。若受
已，应转与馀人，若不转与馀人，受时恶作，食
得堕罪(此是第四四番)。

又无犯者，最初犯人，或痴狂、心乱、痛恼所缠。
《根本说一切有部毗奈耶》卷第三十四