贤首疾下高楼，出门迎接俯身相就，引入舍
中安置妙床。令止息已问其名字，答曰：「我字
孙陀罗难陀。」贤首答曰：「善哉！立名与身相称，
若仁父母不立此名，我今为尔名作孙陀罗
难陀。」时孙陀罗难陀曰：「汝字何等？」答曰：「我字
贤首。」报曰：「善哉！名实相称，向使汝父母不立
此名，我今为尔立贤首名。」时孙陀罗难陀问
贤首曰：「同居一宿当酬几何？」女曰：「何意同彼
凡人出言庸浅。」侍女告曰：「一夜止宿须五百
金钱。」孙陀罗难陀报从者曰：「汝可每日常送
五百金钱。」因即共彼欢娱而住。凡贪欲之人
难有厌足，虽淹多日无弃舍心，常使家人日
送钱直。诸人议曰：「我等商主去已多时，今何
所在更不相见，既承父嘱应可寻求。」便问家
人：「商主何在？」家人报曰：「仁等今日忆商主耶？
初至即便往淫女舍。」商人曰：「我等何容舍而
不问？还归之日必被父瞋。」令使往唤。商主闻
已寻欲出门，是时贤首执彼衣裾告言：「君今
知不？世有二人可行欲乐：一、颜容美丽；二、盛
壮少年。汝既两兼且受欲乐，年衰发白可觅
赀财。」既被留连，报使者曰：「汝可前去，我即
随行。」使者以缘具报商客，众人集会伫望归
还，久待不来俱行就彼。既至门已报门人曰：
「汝可入室报商主知，同侣众人并居门首，宜
可暂出有所评论。」使人报已，商主欲出，时彼
贤首复执衣裾告言：「且住！彼诸商客情欲求
我，共来相唤不许淹停，凡贪欲者日增系缚。」
时孙陀罗难陀便报使曰：「仁等且去！待我情
足方可归还。」使者以言出报，商客闻已共相

告曰：「观此情况无可奈何。」即共交易卖所来
货，更收馀物整命徒侣循路而归，送物之人
于斯断绝。后时贤首遇见使人，告言：「何意更
不送物？」使者报曰：「商旅已归，何处求物？」女复
问曰：「岂可孙陀罗难陀物亦并持归。」报言：「亦
去。」时彼贤首闻此语已，便共孙陀罗难陀经
二三宿，告言：「我无田业及以工商，但藉诸人
而为活命，应须计日与我赀财。若不尔者汝
宜速去，容他后人。」孙陀罗难陀曰：「汝曾无有
相顾恋心。」报言：「尔！可不闻世人有语：

「　「『倡女本求财，
　无财便弃舍；
　犹如无果树，
　鸟弃不停留。』」」


时孙陀罗难陀闻此语已，复报之曰：「若与汝
财即随男意，如其物尽便生弃心。」女曰：「汝岂
不闻：

「　「『若其天降雨，
　山河并注流；
　男子与赀财，
　倡女随情转。』」」


孙陀罗难陀曰：「倡女为人，不可付信。」女报之
曰：

「　「倡女至日暮，
　观他若己身；
　夜阑心渐薄，
　天明弃如草。」」


孙陀罗难陀曰：「贤首！有财男子汝即相亲，无
物之人顿能见弃。」女曰：

「　「若人有赀财，
　倡女皆同爱；
　如牛啖臑草，
　无财谁重观？」」


时孙陀罗难陀知其情异即便欲出，倡女思
念：「此孙陀罗难陀颜貌超绝更觅难求，乃至
诸馀男子未持物来，宜可且留勿令即去。」便
急牵衣不使其出，报言：「仁之家内可不戏言

耶？我出戏言，何因见怪？」彼性耽淫随言即
住。时有男子持五百金钱来入其舍，女知彼
意，即对孙陀罗难陀前共为非法。孙陀罗难
陀见已生念：「苦哉！倡女何太无情！对我目前
便行鄙媟。」寻即弃去，不谙道路踯躅街衢失
其所趣。

时有苾刍从城乞食而出，彼既见已
随后而行。时彼苾刍既至寺已，安其食钵并
置水罗抖擞僧伽胝，濯足洗手滤水观虫作
曼荼罗，取其落叶布地而食。时孙陀罗难陀在
前而立，苾刍问曰：「汝岂能食我残食耶？」彼便
自念：「我若不食饥困当死。」报言：「愿食。」即以
钵馀令食。食讫，问曰：「贤首！汝从何来？」报言：
「圣者！我是嗢逝尼城商主难陀之子，名孙陀
罗难陀。我从本舍多持财物，远共徒侣来此
经求，比为欲情在淫女舍，所有财货皆并丧
亡，唯独一身受兹艰苦。」苾刍报曰：「若如是者
何不出家？」时孙陀罗难陀念曰：「我若归乡被人
所笑，不如今者随处安身。」即报苾刍：「我求出
家。」时彼苾刍如法如律，便与出家并受圆具。
于二三日教行法已，报言：「贤首！汝可不闻
鹿不养鹿，室罗伐城极甚宽广，随应行处乞
食自资。」既受教已，于日初分执持衣钵入城乞
食。时彼淫女心生追悔：「我所为非，彼孙陀罗
难陀颜貌端严盛年少壮，不可多得。我为钱财
便见驱遣。」报使女曰：「汝若重见孙陀罗难陀，宜
请入来。」时孙陀罗难陀先不谙知乞食之处，
巡行至彼淫女之家，使女遥见即疾走归，报
大家曰：「孙陀罗难陀今在门外。」报言：「唤入。」使
女曰：「今已出家。」报云：「纵使出家，亦宜唤入。」

便引令进，贤首见已椎胸告曰：「圣者！何故弃
我出家？」孙陀罗难陀报曰：「汝薄情怀贪觅财
物，如何对我为非礼乎？既被欺轻宁不舍俗。」
报言：「圣者！女人体多过失，我之一罪幸可相
容，我身及财皆属尊者，幸当共我同昔交欢。」
孙陀罗难陀曰：「汝无智物，先有钱财已被汝
费，今时更欲破我戒耶？」女曰：「若在内揩于外
泄，或在外揩于内泄者，未成破戒。」孙陀罗难
陀闻已生念：「岂非苾刍行乞食时作如是事；
若不尔者，此何得知？」时孙陀罗难陀为人好
色，便置衣钵随语行非，既畅欲情一面而住。
时彼淫女，即盛种种上妙饮食满钵授与，报
言：「圣者！若有所须当数来此。」便持钵食还向
寺中。

尔时世尊于大众中为说法要，所谓离
贪、瞋、痴心慧解脱。孙陀罗难陀闻说法时，心
怀愁闷极生追悔，起恶作心默尔无言，𧹞容
伏面忧思而住，形容萎悴无有威光，如刈生
苇曝之于日。诸苾刍问曰：「具寿孙陀罗难
陀！汝为身病为心病乎？」彼既羞惭默然无
报。时有医人来过其所，诸苾刍告曰：「贤首！
暂为观察，此少苾刍有何疾患？」医为诊已报
诸人曰：「此具寿身无所苦，心有焦热。」苾刍问
曰：「如何心热？」报言：「圣者！我之医人，但疗身
病不治于心，仁等苾刍解除心病。」便舍而去。
时诸苾刍问言：「具寿！汝无父母宗亲，但唯
我等同梵行者是汝亲识，汝可实陈我为瞻
养。」即以鄙事告之。诸苾刍曰：「谁谓春花遂遭
霜雹，汝始圆具疮疱便生。」时诸苾刍闻其语
已，不喜不瞋舍之而去，行诣佛所礼双足已

在一面坐，具以白佛。佛言：「此愚痴人犯波
罗市迦。若苾刍作行欲心为受乐意，以已生
支置小便道，内揩外泄、外揩内泄，得波罗市
迦。」

尔时佛在室罗伐城给孤独园。时此城中有一
长者，初始婚娶妇即命终，第二、第三乃至第
七悉皆命过。时人并皆唤为妨妇，因以为名。
自兹已后更欲取妻，人皆不与，作如是说：「我
今岂可令女死耶？我不能与。」复求寡女欲娶
为妻，彼便告曰：「我不惜命入汝舍乎？」时彼长
者求妻不得，自知家事。后于异时有一知友
来过其宅，问曰：「仁何所为？」报曰：「我营家事。」
告曰：「何意汝今自知家务？」报言：「已娶七妇皆
并丧亡。」友曰：「何不求馀？」答言：「比日虽求，人不
见与，皆云：『我岂不惜女耶？』」「若如是者，何不更
求诸馀寡女？」长者具答如前。友曰：「去斯不远
有老淫女，君何不求？」报云：「今我家室岂作淫
坊。」友曰：「彼女久来已舍恶法，试往求之。」便到
彼宅，问言：「比得安不？」彼报曰：「善来，欲何所觅？」
答曰：「故来相求。汝何所属？」答言：「与我衣食我
便属。」彼报言：「昔汝为过能悛改不？」答曰：「我岂
不见诸馀丈夫，而我本心久离恶法。」报言：「若
能尔者，与我同居给尔衣食，所有家务咸代
我知。」即随至舍。所有家业并皆分付，告曰：「此
是汝宅，汝所与者我当受用。」妇知家事衣食
丰盈，未久之间身极肥盛。于彼门前有诸倡
女，相随欲往逝多林中。问诸女曰：「汝欲何去？」
报云：「往逝多林观看功德。」告云：「且住！待我庄
饰与汝俱行。」整服未周诸女便过，出门不见

急步相寻。诸女前行皆已入寺，然此寺中有
一苾刍，开户而睡，衣裳撩乱生支遂起。时诸
淫女巡房观看，既见是事众皆大笑而出。时
老淫女见诸女人行笑而出，告曰：「汝何所笑？
岂不闻乎若寺中笑者得龋齿报？」时彼诸女
默然舍去。老女念曰：「岂非诸女于此寺中巡
行观看，或见鸡斗、或睹猕猴，由是諠笑？」时彼
老女入寺巡看，于一房内见有苾刍开户而
睡，身体露现淫情既起，遂便于上而作非法，
苾刍睡著不自觉知。时彼女人便作是念：「我
等淫女解六十四能，此出家人解六十五，不
作言语得受欲乐。」时彼老女既畅淫情，遂便
以手觉彼苾刍，报言：「圣者！我之家第在某坊
中，若有所须宜当见就。」苾刍报曰：「汝愚痴人
污僧住处，今我无心受斯恶事，谁能更复向
汝家中？」女闻默去。时彼苾刍情生恶作：「岂非
我犯他胜罪耶？」白诸苾刍，苾刍白佛。佛告苾
刍：「汝有受乐心不？」白言：「我时睡重无受乐心。」
佛告诸苾刍：「此人无犯，由无乐心。然我为诸
苾刍近村坊住者制其行法。汝等谛听！若诸
苾刍寺近村坊，昼日睡者应扂闭门，或令苾
刍守护、或以下裙急相绞系。若不依者，胁著
床时得恶作罪。」

佛在室罗伐城给孤独园。时此城中有一苾
刍，在阿兰若中得四静虑。时彼数来礼世尊
足，及诸耆老尊宿苾刍。时兰若苾刍身患疮
疥，有少年苾刍先与相识，白言：「上座！身患
疮疥，何不问医而为治疗？」上座报曰：「未来有
法，必定将至。世间之人共不爱乐，共所嫌贱

人皆不免，所谓是死。此之疮疥及我己身相
随而去，何须疗治？」少年曰：「如世尊说：『持戒之
人若久存者，有多福业而得增长，福业增故
久受天乐。』应问医人。」时彼上座便就医处。医
人问曰：「圣者！身有疮疥？」答曰：「尔。」告曰：「何不
疗治？」答曰：「为此故来，可示方药。」告曰：「圣者！
食好食已，取芥子油遍涂其身，于日中坐必
当得损。」苾刍曰：「施我辛油。」医曰：「圣者！我说
其方不以药施，若来问者咸皆与药，我之衣
食交见贫穷。然有某甲长者患此疮疥，我
为煎油，从彼乞求必应可得。」苾刍曰：「彼不肯
与。」报言：「圣者！彼人信敬，必当相授。」苾刍曰：
「贤首！愿尔无病，即是汝施。」便舍而去，即往诣
彼长者之宅。彼人见已问言：「圣者！身多疮疥。」
答言：「如是。」「可用辛油涂身于日中坐。」苾刍
报曰：「为此故来，闻仁有油，幸能见遗当招福
果。」长者曰：「共立要契，若其今日受我供养，我
当施与。」答言：「住食。」即以好食而供奉之，食了
便以小钵盛满辛油持与苾刍，苾刍报言：「愿
得无病。」舍之而去，至阿兰若著粗弊衣，油遍
涂身于日中坐，身有乐触倚卧而睡，于其根
内有嗢指徵伽虫齧彼生支，因斯遂起，衣裳
撩乱。时有肥壮妇女，为觅牛粪来至其傍，见
彼形露便起欲心，即于其上行非法事，苾刍睡
觉身体羸劣不能遮止。女畅欲情，报言：「圣者！
我住某处，仁有所须当行诣彼。」苾刍报曰：「汝
愚痴人污阿兰若，我现无心受此恶法，况能
重更过尔宅耶？」女人默而舍去。苾刍情生恶
作：「岂非我犯他胜罪耶？」具以其事白诸苾刍，

诸苾刍白佛。佛告苾刍：「汝有受乐心不？」白佛
言：「我已离欲无受乐心。」佛告诸苾刍：「此人无
犯，无欲心故。然我为诸苾刍住阿兰若处者
制其行法。汝等应听！若在阿兰若处，于舍四
边应以栅篱蕀刺编障，若欲睡时应令苾刍
守护，或以裙裾急相绞系。若不依者得恶作
罪。」

时诸苾刍咸皆有疑，请世尊曰：「阿兰若苾刍
坐得四禅离于欲染，何故生支尚起？」世尊告
曰：「有五因缘未离欲人生支得起：谓大小便
逼、风势所持、嗢指徵伽虫所齧、欲染现前，是
名为五。有四因缘离欲人生支起：谓大小便
逼、风势所持，为虫所齧，是名为四。时彼苾刍
被嗢指徵伽虫所齧而生支起，非欲染也。」

时
诸苾刍又复有疑，请问世尊：「唯愿大慈为断
疑惑，何意苏阵那羯兰铎迦子苾刍，于无过
失无疮疱时，最初生疱作不净行？」世尊告曰：
「汝诸苾刍！非但今日最初生疱，乃往过去无
疮疱时亦最初生疱。汝等应听！然此世界将
坏之时，多诸有情生光音天，妙色意成支体
圆满诸根无缺，身有光明腾空自在，喜乐为
食长寿而住。尔时大地为一海水。汝诸苾刍！
此大海水由风鼓激，和合一类犹如熟乳。既
其冷已有凝结生，上有地味色香美味悉皆具
足，色若生酥味甜如蜜。汝诸苾刍！此界成时
一类有情福命俱尽，从光音天殁而来于此人
同分中，妙色意成诸根具足，身有光耀乘空
往来，以喜乐为食长寿而住。尔时此世界中
无有日月星辰度数昼夜，刹那、腊婆、须臾、半月、

一月、半年、一年、男女之别。但相唤言：『萨埵！萨
埵！』是时众内有一有情禀性耽嗜，忽以指端
尝彼地味，随尝之时情生爱著，随爱著故段
食是资，尔时方名初受段食。诸馀有情见此
食时，即便相学食其地味。时诸有情既餐地
味，身渐坚重光明隐没，尔时世界皆悉黑闇。
汝诸苾刍！世界闇时，法尔即有日月、星辰、度
数、昼夜、刹那、腊婆、须臾、年月等别。彼诸有情
食此地味长寿而住，若少食者身有光明，若
多食者身无光彩。由食多少形有胜劣，由胜
劣故更互相轻：『我光色胜，汝容颜劣。』由相慢
故恶法便生，由恶生故地味便没。汝诸苾刍！
地味没故，时彼有情共集一处忧愁而住，皆
悉唱言：『奇哉美味！奇哉美味！』犹若今人曾食
好食，后追念时作如是语：『奇哉美味！奇哉美
味！』彼诸有情地味没时咸作是说：『奇哉美味！』
然而不知此语所诠何义？汝诸苾刍！地味没
已，时诸有情由福力故，有地饼出，色香味具，
色如少女花，味如新熟蜜。食此地饼长寿而
住，若少食者身有光明，因相轻慢如前广说。
乃至地饼没故，时诸有情共集一处忧愁而
住，作如是语：『苦哉！苦哉！』由如有人先遭苦事，
重忆念时作如是语：『苦哉！苦哉！我昔曾遭如
是恶事。』是诸有情地饼没时亦复如是，然而
不知此言所诠何义？汝诸苾刍！地饼没已，时
诸有情由福力故有林藤出，色香味具，色如
雍菜花，味如新熟蜜，食此林藤长寿而住。若
少食者身有光明，因相轻慢广如前说，乃至
林藤没故，时诸有情共集一处忧愁而住，作

如是语：『汝离我前！汝离我前！』由如有人极相
瞋恨不许当前，广说如上。汝诸苾刍！林藤没
已，时诸有情由福力故有妙香稻，不种自生
无糠秽，长四指，旦暮收穫苗则随生，至暮旦
时米便成熟，虽复数取而无异状，以此充食
长寿而住。时彼有情由段食故，滓秽在身为
欲蠲除便生二道。由斯遂有男女根生，更相
染著。生染著故，遂相亲近因造非法。诸馀有
情见此事时，竞以粪扫瓦石而弃掷之，作如
是语：『汝是可恶有情作此非法。咄！汝今何故
污辱有情？』始从一宿乃至七宿，不共同居摈
于众外，犹如今日初为嫁娶，皆以香华杂物
而散掷之，愿言：『常得安乐。』汝诸苾刍！昔时非
法今将为法，昔时非律今将为律，昔所嫌贱
今为美妙。由彼时人驱摈出故，乐行恶法遂
共聚集，造立房舍而作非法，此为最初营立
家宅，便有家室名生。时有有情不行恶法，降
伏诸根名胜人也。」

佛告诸苾刍：「汝等勿生异
念，往时劫初创造非法，秽污有情生疮疱者，
今苏阵那是。于我教中先无疮疱，最初造恶，
行不净行污清净众。是故诸苾刍应当降伏
染瞋痴心，勿为放逸！」

** 不与取学处第二之一

佛在王舍城羯阑铎迦池竹林园中。时有但
尼迦苾刍，先是陶师之子，于阿兰若草室中
住。时但尼迦入王舍城，于可行处次第乞食。
时此城中牧牛羊人、取薪草人，正道活命、邪
道活命人，苾刍去后打破其室取草木去。但
尼迦还见其室破悉将草木，即便更造新室。

如是再三，被诸人等同前打破。但尼迦便即
思惟：「鸣呼甚苦。鸣呼极苦！我才乞食，便被诸
人打破我室，如是至三。我自善解祖父已来
工巧之事，何不造作全成瓦室？」但尼迦即自
掘土，以无虫水和作熟泥，先造室基次起墙
壁，安中棚覆上盖衣笐，竿象牙杙床枮方座。
窗牖门枢泥既乾已，将诸菜色而图画之，用
乾柴牛粪并草烧之，极善成熟，其色红赤如
金钱花。时但尼迦苾刍作如是念：「我室善成
形色可爱，宜可自为欢庆。」时但尼迦于随近
苾刍嘱为看室，执持衣钵行化人间。

世尊常
法，乃至未入涅槃已来，持身安隐，为化有情
故时时往观地狱、傍生、饿鬼、天处、人间、兰
若、尸林、山海及馀住处。尔时世尊欲按行住
处，告具寿阿难陀曰：「汝去告诸苾刍，如来今
欲往观住处，汝等苾刍有乐随行者宜可持
衣。」时阿难陀奉世尊教，即往林树、若寺内、若
外房及经行处，告诸苾刍曰：「今者世尊欲观
住处，若仁等有乐随行者宜可持衣。」时诸苾
刍闻是语已，各各持衣诣世尊所。尔时世尊
与诸苾刍，随次巡行往但尼迦住处。世尊至
已，见但尼迦房全以瓦成，其色红赤如金钱
花，见已告诸苾刍曰：「此是谁房？」诸苾刍白
佛言：「是但尼迦苾刍陶师之子自造此室。」佛
告诸苾刍：「可破此室。由此缘故，诸外道等谤
讟于我言：『沙门乔答摩现在住世，而声闻众
中有作如是有漏法者，何况灭度？』」时诸苾刍
奉世尊教打破其室。尔时世尊见破室已，遂
舍之而去。

时但尼迦苾刍来见室破，即告随

近苾刍曰：「谁破我室？」诸苾刍曰：「是大师教令
苾刍打破。」但尼迦曰：「法主世尊敕令破者，斯
为善破。」尔时王舍城中有掌木大臣，是但尼
迦苾刍先时知友，言谈得意。时但尼迦便作
是念：「掌木大臣是我亲友，我从觅木更造木
舍。」作是念已诣大臣处，白言：「仁今知不？摩
揭陀国胜身之子未生怨王先与我木，我欲
取用，可见相授。」大臣答曰：「圣者！若大王与木，
斯成大善，随意将去。」但是城中所有诸木，皆
是未生怨王之所掌守，极牢藏护，为欲修补
王舍大城破落之处，亦为难事而贮此木，
不许与他。时但尼迦苾刍遂取一木割截将
去。是时守城大臣巡行街衢，见一大木被截
将去，见此事已极大惊怖，便作是念：「岂非摩
揭陀国未生怨王将有怨贼欲入城耶？此木
乃是王所掌护，不许与他。何故有人辄便将
去？」见是事已，即便诣彼掌木臣所告言：「大臣
知不？我向巡行街衢，见一大木被截将去。我
时见已，极大惊怖身毛皆竖，岂非未生怨王
将有怨贼欲入城耶？或掌木官将此大木与馀
人耶？」大臣告曰：「我不曾以此木与人。然我
曾见但尼迦苾刍作如是语：『未生怨王与我
此木，仁当见与。』我时答曰：『圣者！若是大王曾
与木者，幸即将去随意所用。』岂非是彼将此
木耶？」是时守城大臣，即便往白未生怨王：「王
今知不？我向巡行街衢，见有一木是大王所
须，拟用修补并为难事，遂被他人斩截将去。
我既见已，极大惊怖身毛皆竖，岂非大王将
有怨家盗贼当入城耶？即便问彼掌木大臣

曰：『君不将木与他人不？』彼便答云：『我不曾以
此木与人。然我曾见但尼迦苾刍言：「王与木。」
时掌木官报云：「王若与者可随意取。」』时彼苾
刍即便斩截大木将去。岂复大王曾忆将木
与馀人耶？」王曰：「我不曾忆。」即命掌木大臣。大
臣奉命欲诣王所，尔时但尼迦苾刍因有少
事入王舍城，时掌木官遥见但尼迦苾刍报
言：「圣者知不？为仁取木，王今唤我。」苾刍报言：
「汝可先行，吾当随去。」时掌木官即便先行，但
尼迦后至，并与来使俱诣王门，到已而住。时
彼使者便诣王所白言：「大王！其掌木官今在
门外。其苾刍虽不被唤亦来在门。」王曰：「掌木
之人且勿令入，其出家者应可唤来。」使者出
唤苾刍，入见申手愿言：「大王无病长寿。」在一
面住。时王告但尼迦苾刍曰：「圣者！他不与
木，合辄取耶？」但尼迦言：「不合。」王曰：「若尔，何故
取我木去？」但尼迦言：「是王先与。」王曰：「我不曾
忆；仁若忆者为我忆之。」但尼迦言：「王岂不忆，
初受灌顶位时，于大众中作师子吼唱如是
言：『于我国中，若沙门婆罗门，持戒修善不行
窃盗者，我之境内所有草木及水随意取用。』」
王曰：「我据无主物作如是语，此木乃是他所
掌物，因何辄取？」但尼迦曰：「王言据无主者，此
乃何干王事？」王闻此语发大瞋怒，额起三峰、
攒眉嚬蹙、张目振手曰：「沙门！汝今合死，我不
能杀，汝即宜速去，从今已往更不得如此。」是
时人众共出大声作如是语：「希奇！摩揭陀国
未生怨王，禀性暴烈所为造次。沙门合死，但
以言责而便放免。」时但尼迦还到住处，白诸

苾刍：「我向几被未生怨王所杀。」诸苾刍问其
故，但尼迦具以因缘告诸苾刍。时诸苾刍以
此因缘往白世尊，世尊命具寿阿难陀曰：「汝
可著僧伽胝衣将一苾刍，入王舍城街衢之
所众人聚处，若婆罗门居士，或村邑聚落商
主富人，若信不信，于如是等皆当具问：『盗几
许物犯王国法合当死罪？』」时阿难陀受佛教
已入王舍城，如佛所教具问诸人：「盗几许物
王法应死？」诸人报曰：「若五磨洒、若过五磨洒
是当合死。」阿难陀问已，出王舍城至世尊所，
礼双足已在一面立，白世尊言：「大德！如佛
所教，遍问诸人：『齐何合死？』彼皆报我：『若盗
五磨洒、若过五磨洒王法合死。』」

尔时世尊以此因缘集苾刍僧伽，知而故问、
非不知问；时而问、非时不问；有利故问、无利
不问，破决堤防断除疑惑，为利益故知时而
问：「汝但尼迦苾刍陶师之子，汝实作如此不
端严事取王木耶？」但尼迦言：「实尔。大德！」世尊
呵责曰：「汝之所为，非沙门、非净行、非随顺行，
非出家者所应作事。」世尊种种呵责已，告诸
苾刍曰：「我观十利，乃至正法久住，为诸声闻
弟子于毗奈耶制其学处，应如是说：

「若复苾刍，若在聚落、若空闲处，他不与物以
盗心取。如是盗时，若王、若大臣，若捉、若杀、若
缚驱摈、若呵责言：『咄！男子汝是贼！痴、无所知，
作如是盗。』如是盗者，此苾刍亦得波罗市迦，
不应共住。」

若复苾刍者，谓但尼迦，馀义如上。

若聚落者，
谓墙栅内。

空闲处者，谓墙栅外。

他者，谓女、男、

黄门。

不与者，谓无人授与。

物，谓金等。

以盗
心取者，谓他不与物，贼心而取。

如是盗时者，
若五磨洒、或过五磨洒。

若王者，谓刹帝利、若
婆罗门、若薜舍、若戍达罗，受刹帝利王灌顶
位者，皆名为王。若有女人受灌顶位，亦名为
王。

若大臣者，谓王辅相，为王图议政事以自
存活。

捉者，谓执将来。

杀者，谓断其命。

缚者，
有三种缚：谓铁、木、绳。

驱摈者，谓逐令出国。

作
如是呵责：「咄！男子汝是贼！汝痴无所知」者，是
轻毁言。

若此者，指行盗人。

苾刍者，谓得苾刍
性。云何苾刍性？谓受圆具。云何圆具？谓白四
羯磨，于所作事如法成就究竟满足，其进受
人以圆满心，希求具足要祈誓受情无恚恨，
以言表白语业彰显，故名圆具。

波罗市迦者，
是极重罪极可厌恶，是可嫌贱不可爱乐。若
人犯此罪时亦谗犯已，即非沙门非释迦子，
失苾刍性乖涅槃性，堕落崩倒被他所胜不
可救济，如截多罗树头，不能郁茂增长广大，
名波罗市迦。

不应共住者，此人不得与诸馀
苾刍而作共住，若褒洒陀、若随意事、若单白、
白二、白四羯磨、若十二种人羯磨，并不应差，
由此故名不应共住。

此中犯相其事云何？

总摄颂曰：

「　自取于地上，
　或在空中堕，
　氎乘及营田，
　输税并无足，
　旃荼罗世罗，
　总收于十事。」


别摄颂曰：

「　自取不与取，
　盗心他掌物，
　及作他物想，
　有三五不同；

　复有四四殊，
　并二五差别，
　斯皆据重物，
　随处事应知。」


有三种相，若苾刍于他重物不与而取，得波
罗市迦。云何为三？谓自取、或看取、或遣使取。
云何自取？谓自盗取，或自引取举离本处。云
何看取？谓自看盗取，或自看引取举离本处。
云何遣使取？谓自遣使取，或遣使引取离本
处。若苾刍以此三缘，于他重物不与而取，得
波罗市迦。

复有三缘，苾刍于他重物不与而取，得波罗
市迦。云何为三？谓他不与、体是重物、离本
处。云何不与取？曾无男女黄门授与其物，是
谓不与取。云何体是重物？若满五磨洒、若过
五磨洒。云何离本处？谓从此处移向馀处。
苾刍以此三缘于他重物不与而取，得波罗
市迦。

复有三缘，苾刍于他重物不与而取，
得波罗市迦。云何为三？谓起盗心、兴方便、离
本处。云何起盗心？谓有贼心欲盗他物。云何
兴方便？若手、若足而兴进趣。离处等如前应
知。

复有三缘，苾刍于他重物不与而取，得波罗
市迦。云何为三？谓他所掌物、体是重物、离
本处。云何他所掌物？谓是重物若女男黄
门摄为己有，是名他所掌物。重物、离处如前
应知。

复有三缘，苾刍于他重物不与而取，得
波罗市迦。云何为三？作他掌物想、体是重物、
离本处。云何他掌物想？若苾刍作如是念：「此
物是他女男等所掌。」作他物想。馀如上说。

复有四缘，苾刍于他重物不与而取，得波罗

市迦。谓他所掌物、作他物想、是重物、离本
处，苾刍得波罗市迦。

复有四缘，苾刍于他重物不与而取，得波罗
市迦。云何为四？谓有盗心、起方便、是重物、
离本处。馀如上说。

复有四缘，苾刍于他物不与取，得波罗市
迦。云何为四？是他所护、作属己想、是重物、
举离处。何谓他所护？如人有重物安在器中，
若自守护、或令四兵而共防护。云何属己想？
人有重物置箱器等中，作属己想：「此是我物。」
馀如上说。

复有四缘，苾刍于他重物不与而取，得波罗
市迦。谓有守护无属己想、或无守护有属己
想、重物、离处。何谓有守护无属己想？如有盗
贼破诸城邑逃窜林野，时守路人夺得彼物，
聚在一处而守护之，不执属己。何谓无守护
有属己想？如有重物安在箱器等中，无人马
等兵而为守护，有属己想不与而取。重物、离
处、得罪同前。

复有五缘，苾刍他物不与取，得波罗市迦。云
何为五？非己物想、非亲友想、非暂用想、取时
不语他、有盗心，得波罗市迦。

复有五缘，苾刍无犯。云何为五？作己有想、亲
友想、暂用想、取时语他、无盗心者，无犯。
《根本说一切有部毗奈耶》卷第二