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九十事第三十九¶
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《萨婆多毗尼毗婆沙》卷第八

失译人名今附秦录

** 九十事第三十九

此戒比丘、比丘尼共,三众不共。是中犯者,若
比丘不受,饮食著口中,波夜提。随所多少著
口中,咽咽波逸提。有四人得从受食:男、女、黄
门、二根。一切非人、畜生亦成受食。凡受食者,
一为断窃盗因缘故、二为作證明故。从非
人受食,得成受食,不成證明。所以听非人边
受食者,旷绝之处无人受食,是故听之。若
在人中,非人、畜生及无智小儿,一切不听也。
又为止诽谤故、为少欲知足故、生他信敬心
故。如昔有一比丘与外道共行,止一树下,树
上有果。外道语比丘:「上树取果。」比丘言:「我比
丘法,树过人,不应上。」又言:「摇树取果。」比
丘言:「我法不得摇树落果。」外道上树取果掷
地与之,语:「取果食。」比丘言:「我法不得不受
而食。」外道生信敬心,知佛法清净,即随比丘
于佛法中出家,寻得漏尽。若受果,树叶大朴
成受食。不大槃,小槃、圆槃、机案,但一人受
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无过。手不净受食,得突吉罗。

** 九十事第四十

此戒不共,比丘波夜提,比丘尼四悔过,三众
突吉罗。所以名美食者,以价贵故、以难得
故、以愈病故。或有美食非美药,以乳酪酥
等是。或有美药非美食,生酥油是。亦是美
食亦美药,酥肉鱼脯是。或非美食亦非美
药,呵梨勒等是。是中犯者,若比丘无病,
为身索乳酪生酥熟酥油鱼肉脯,得波逸
提;不得者,突吉罗。若比丘无病;为身索饭
羹菜等;得者突吉罗;不得者亦突吉罗。不
犯者,病、若亲里、若先请、不索自与,不犯。若
比丘乞食时,至檀越门弹指摇杖,若问者随
所须语,意令知,得者善;若不得者,不得强索,得者突吉罗。此中制食,无病索酥油等,
波逸提。后过四月中制药,过四月请已,索
酥油者波逸提。

** 第三诵九十事第四十一

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。前
制有虫水浇草土和泥,此制一切不得用。虫
水者,若眼所见、若漉水囊所得。一时舍利弗
以净天眼见空中虫,如水边沙、如器中粟,无
边无量,见已断食,经二三日。佛敕令食,凡
制有虫水,齐肉眼所见、漉水囊所得耳,不制
天眼见也。凡用水法,应取上好细叠纵广
一肘作漉水囊,令一比丘持戒多闻深信罪
福安详审悉肉眼清净者令其知水,如法漉
水置一器中足一日用。明日更看,若有虫者,
应更好漉,以净器盛水向日谛视。若故有虫,
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应作二重漉水囊。若二重故有虫者,应三重
作。若故有虫,不应此处住,应急移去。是中犯
者,若比丘知水有虫用者,随所有虫死,一一
波逸提。若比丘用有虫水煮饭羹汤浣染洗
口身手足一切用者,随尔所虫死,一一波逸
提。若有虫水无虫想用,波逸提。若有虫水
有虫想、有虫水疑用,波逸提。若无虫水有虫
想、无虫水疑用,突吉罗。若无虫水无虫想用,
无罪。

** 九十事第四十二

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。此
戒于五道中,人道中得波逸提,馀道突吉罗,
以趣异故。食家,女人名男子食。家者,白衣房
舍也。此戒体,若白衣舍是行淫欲处,更无
异人,此处强坐,令他夫妇所欲不得随意,
得波逸提。是中犯者,若比丘食家中强坐,波
逸提。若起还坐、随起还坐,得尔所波逸提。
不犯者,断淫欲家、若受斋家,若有所尊重
人在座,和上阿阇梨父母,如是此名尊重人
也。若此舍多人出入处,不犯。此戒与夫妇一
处,后戒独一女人为异。

** 九十事第四十三

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。于
五道中,人道得波逸提,馀道突吉罗,以趣异
故。食家中者,义如前说。此戒体,比丘独与一
女人深屏处坐,波逸提。独者,独与一女人,更
无第三人。是中犯者,若比丘,有食家独与一
女人共坐,三事起一波逸提:一者有食家、
二者独与一女人、三者深邃处坐。若从坐起
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还坐,随得尔所波逸提,更得三事起一波逸
提。随起还坐,随得尔所波逸提。若闭户向
外无净人者,波逸提。若开户向外有净人者,
突吉罗。若开户向内有净人,不犯。此前后二
戒,若是童女、石女、小女未堪作淫欲者,若根
坏,尽突吉罗。与女屏处坐戒,凡有二种:
一与夫妇同处、二与女人独处坐。与女人露
处坐正有一种,更无第三人。与尼亦有屏处
坐戒,如前戒。不与尼屏处坐戒,是亦有与尼
露处坐戒。此九十事无在尼戒,因尼有缘故
制同戒。

** 九十事第四十四

此戒共,三众突吉罗。毗罗然国,近雪山故,名
毗罗然,是外道沙门志所乐处。阿耆达者,
以供养火故,名阿耆达。问:颇有沙门为大
众师,多人所敬者不?佛将受宿报故,令发是
念。端政者,身端政、衣服端政、威仪端政、法端
政。诸根寂静者,六根不乱故。身有圆光
如真金聚,设以阎浮檀金置于佛前,佛出一
臂即如土石,无复光色。即还自国,为佛及
僧办夏四月多美饮食。所以办四月者,以夏
一时有四月故、又彼国安居常以四月故也。
断外人客、女乐自娱,外事好恶一不得白。

问曰:「佛是豪族,加是法王举世所宗;不畏毁
失远近听望,何故尔也?」答曰:「此婆罗门王,
从无始来为痴闇所盲,不顾好恶,是故尔耳。
又此婆罗门长夜恶邪,是法怨贼,虽复请佛
无信敬心,是故不以为意。又佛欲现受宿报,
故使尔耳。又云:阿耆达本无恶心,直为
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外人所误,是使尔耳。」

王夜梦,见自身倒地,佛
即挽起。觉已请诸婆罗门师以占此梦。诸婆
罗门以怀嫉心诳言:「此梦是大不祥。」阿耆达
言:「何以却之?」婆罗门言:「王当四月断外人
客、女乐自娱。可灭此也。」即随其语如法行
之。无上道者,道凡三种:一声闻究竟道、
二辟支佛究竟道、三佛究竟道。此三道究竟
入泥洹门,故名道也。佛究竟道,于三道中
最为无上道。剃除须发著袈裟。

问曰:「佛常
剃除不?」

答曰:「不尔。佛发常如剃发后一七日
状。」

问曰:「佛初得道时著袈裟不?」

答曰:「无
有白衣得佛者。要有三十二相,出家著法衣,
威仪具足舍离烦恼,而复一切种智入其身
内,如王女喻也。若凡夫若声闻若缘觉,一
切种智终不入其身也。佛苦行三阿僧祇劫,
缘觉百劫,声闻二三身亦可得也。」

佛与大众
止此林中。所以然者,以称本要四圣种法,
又欲折伏将来弟子憍慢心故。若有弟子得
诸禅定,又有多闻通经藏者,谓应常处僧
坊堂阁、不处林薮;而三界法王尚处林野,
况馀人也。又为将来弟子作轨则故,佛既受
处山泽,后诸弟子甘心受行。又欲为天龙
善神说法故,一切天龙多乐闲静,是故如来
处林树下。是时舍利弗独住不空道山中,
受天王释夫人阿修罗女请四月安居。

问曰:
「人云何能消天食耶?」

答曰:「得禅定人不可思
议,不足致疑也。又诸天食多,人虽得食,不
得如天食法少食则消。」

昔维卫佛时高行梵
志因缘应此中说。凡马食麦二斗,一斗
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与马、一斗与比丘。中有良马,食麦四斗,二
斗与马、二斗与佛。

问曰:「佛法平等,何以一
多一少?」

答曰:「僧祈物者法应平等,此檀越
麦,随施主意。又佛身大、比丘身小,各量腹食,
不失平等义也。」

阿难取佛分麦并取自分,
入聚落中,一女人前赞佛功德,赞佛色身及
法身梵音声。菩萨修行时,于口四业多修
二业:一不恶口,得梵音声;二修不非时语,
得凡所言说人皆信受。若作饭者,应弥勒
佛时作转轮圣王玉女宝。自作饭者此福无
量,以此因缘故,必至阿耨多罗三藐三菩提。
凡发菩提心有二种:一见佛发心、二闻法发
心。此女人亦见佛亦闻法,先闻阿难说佛功
德;后取麦时,以心福深重故,一切林障廓
然开辟。遥见世尊,阿难以指示之,此是
佛也。女人见佛光相殊特,内心喜勇发菩提
心。佛言:「除佛五众,馀残出家人皆名外
道。」食者,十五种食皆名为食。是中犯者,若
比丘一时与外道十五种食,一波逸提;若一
一与,一一波逸提。不犯者,若外道外道女病、
若亲里、若求出家时与,不犯。出家时者,四月
试时化食,若化主欲令人食饱满,即得饱满;
若不欲者,即不得也。若盗化物,得对首偷
兰遮。食化食,无残宿食罪。若五众劝檀越作
食,一切无过。但比丘食三种所劝食波逸提,
食比丘、沙弥所劝食无罪也。若自手与一切
九十六种异见人食,不问在家出家、裸形有
衣,悉波逸提。若教人与,突吉罗。与一切无
见人食,无咎。若众僧与外道食亦无过,正不
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得自手与。

** 九十事第四十五

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。与
诸比丘结戒者,为佛法尊重故、为灭诽谤故、
为息诸恶法增长善法故。是中犯者,若比丘
故往看军发行,得见波逸提,不见突吉罗。
军有四兵:象兵、马兵、车兵、步兵。或四兵为一
军,或三二一兵为一军,若故往观乃至一兵
军,从高至下、从下向高,得见波逸提,不得
见突吉罗。若不故往,以行来因缘道由中过,
不犯。若住立看,坏威仪突吉罗。若左右反顾
看,突吉罗,除因缘。因缘者,若王、王夫人、太子、
大臣、大官、诸将,如是等遣使唤,往者不犯。
凡人亦尔,止诽谤故,若唤不往。当言:「比丘
有所求时不唤自来,无所求时故唤不来。」
为沙门果故,若往说法,或得须陀洹、或得
斯陀含、或得阿那含,又长信敬善根故,又以
道俗相须,长养佛法故,是以听往。以欢喜心
故,得沙门果也。

** 九十事第四十六

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。是
中犯者,若比丘往军中过二夜宿,当至第三
夜地了时,波逸提。若军中病、若狂心乱心病
坏心,不犯。

** 九十事第四十七

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。是
中犯者,若比丘往看军阵、看器仗,得见波
逸提,不见突吉罗。若从下向高、从高向下,
得见者波逸提,不得见突吉罗。四兵乃至一
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军亦如是。若观牙旗幢幡、两阵合战,波逸提。
不犯者,不故往、有因缘道由中过,不犯。此
戒体,比丘在军中二宿时,故往看军阵,看
器仗、牙旗幢幡、两阵合战,波逸提。设不在
军二宿住,时故往看乃至军阵合战,亦波
夜提。若坐不见、故立看者,突吉罗。乃至见
军幢幡,波逸提。

** 九十事第四十八

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。是
中犯者,若比丘以瞋心故,若以手打,若肘若
膝、若脚若杖打,皆波逸提。若馀身分打,皆突
吉罗。若为咒故、若食噎打拍,不犯。若比丘打
比丘尼,突吉罗。若打三众,突吉罗。若打得戒
沙弥、盲瞎聋哑、波利婆沙摩那埵比丘,悉波
逸提。戏笑打他,突吉罗。六罪人、五法人、越济
人、贼住人、本破戒舍戒还俗更作比丘、在家
无师僧、污比丘尼、杀阿罗汉、不能男、不见摈、
不作摈、恶邪不除摈,打者皆突吉罗。若打他,
或波罗夷、或僧残、或偷兰遮、或突吉罗、或波
逸提。若杀心打他,死者波罗夷。不死,偷兰
遮。若淫乱心打比丘尼、式叉摩尼、沙弥尼、白
衣女人,悉僧残。若无杀意,但瞋心打比丘,波
逸提。打不满及打馀人,皆突吉罗。

** 九十事第四十九

此是共戒,尼俱波逸提,三众突吉罗。此与前
戒,打、拟为异,馀义尽同前戒。若打,波逸提;
举拟欲打便止,突吉罗,以打不满故。此戒本
意不规打,直欲掌拟令其恼怖,但拟波夜提。
如本意欲女人上出精,若遂意僧残;若不精
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出,直摩捉便止,偷兰遮。若本心直规摩捉,乐
意僧残。此二戒亦尔。是中犯者,若比丘举手
掌脚掌、举肘举膝杖,拟向比丘,波逸提。拟
向比丘尼、式叉摩尼、沙弥尼,突吉罗。若拟向
得戒沙弥、盲瞎聋哑、波利婆沙摩那埵、苦切驱
出等羯磨人,皆波逸提。六罪人、五法人、越
济人、贼住人、本破戒舍戒还俗更作比丘、在
家无师僧、污比丘尼、杀阿罗汉、不见摈、不作
摈、恶邪不除摈、不能男,尽突吉罗。或有拟
向,波罗夷、偷兰遮、波逸提、突吉罗。若杀心拟
向他,死者波罗夷。不死者,偷兰遮。不作杀
心,但瞋心拟向比丘,波逸提。馀身分拟向,突
吉罗。拟向馀人,突吉罗。不犯者,若比丘举
掌,遮恶兽、若遮恶人,如是等为救护恐难,
不犯。

** 九十事第五十

此是共戒,少分不共。尼覆藏七波罗夷,波逸
提;覆藏行淫,波罗夷。此不共戒,三众突吉
罗。无根诽谤他有四种:以无根波罗夷谤他,
僧残;以无根出佛身血、无根破僧轮谤他四
人,偷兰遮;以无根僧残谤他,波逸提;以无根
波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗谤他,突吉罗。
是名四种。向未受具戒人说他粗罪,有三
种:一波罗夷、僧残,得波逸提;二说他出佛
身血、破僧轮,得对首偷兰遮;三说他波逸
提、波罗提提舍尼、突吉罗,得突吉罗。覆藏粗
罪有三种:覆藏波罗夷、僧残,得波逸提;覆藏
出佛身血、坏僧轮,得对首偷兰遮;下三篇,得
突吉罗。
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** 九十事第五十一

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。此
戒体,若比丘为恼故令失食,将向白衣舍,恼
使令还。是中犯者,若比丘语馀比丘言:「汝来
共到他家。」若未来入城门令还者,突吉罗。若
入城门令还者,亦突吉罗。若未来入外门中
门内门令还者,突吉罗。若入内门未至闻
处令还者,亦突吉罗。若至闻处令还者,波逸
提。如跋难陀语达摩令还时,檀越闻处,是名
闻处。若檀越偶出,见其还去,唤使令住。若闻
而不住,突吉罗。若不闻者,波逸提。

** 九十事第五十二

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。此
戒体,无病无馀因缘,露地然火向得罪。冷热
风病随何病须火消息,是名病。可然火物凡
有五种:一草、二木、三牛屎、四木皮、五粪扫。此
五种物,若自然、若使人然,波逸提。必在无覆
障处然向物。五事中,若一时以五种著火中,
一波逸提;若一一著火中,一一波逸提。若
他先然火,后随何事著火中,各得波逸提。若
与他前已然薪,突吉罗。若手把火东西房,无
罪。若以一茎小薪、若一把草著火中,波逸提。
若露地火灰,炭著火中,突吉罗。不犯者,若
病、若煮饭煮羹煮粥煮肉煮汤、煮染熏钵、治杖
治户钩,如是等因缘不犯。若行路盛寒,不
犯。

** 九十事第五十三

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众不犯。羯磨
跋难陀者,或言驱出羯磨、或言依止羯磨、
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或言不见摈羯磨、或言恶邪不除摈羯磨。佐
助六群比丘者,或言六群中一人,或言六群
门徒甚多,是门徒中一人。僧事者,若白羯磨、
白二白四、若布萨说戒自恣、若差十四人。是
中犯者,若比丘如法僧事与欲竟,后悔言:「我
不应与。」波逸提。随心悔言,一一波逸提,除僧
羯磨事。僧凡所断事和合作已,后悔讥呵,突
吉罗。若僧如法作一切羯磨事已,后呵言不
可,波逸提。若僧作一切羯磨事,作不如法,
当时力不能有所转易故,默然而不呵,后言
不可,无罪。除僧羯磨,一切非羯磨事,众僧和
合共断决之,后更呵者,若顺法顺毗尼者,波
逸提。若虽是王制,不顺毗尼,突吉罗。

** 九十事第五十四

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众无犯。边小
房者,或言诸房舍最是边外故言边。又言房
舍卑陋少诸卧具所须,于三品中最是下者,
故名为边。与诸比丘结戒者,为佛法尊重故、
为息诽谤故。与未受大戒,一房过二宿,波逸
提。所以听二宿者,以若都不听,或有失命
因缘。又若不听二宿,必有种种恼事因缘。以
怜悯故,得共二宿。以护佛法故,不听三宿。未
受大戒者,除比丘、比丘尼,馀一切人是。舍
有四种:一者一切覆一切障;二者一切障不
一切覆;三者一切覆半障;四者一切覆少障。
是中犯者,若比丘与未受大戒人,四种舍中
宿过二夜,波逸提。起已还卧,得尔所波夜
提。若通夜坐,不犯。若共宿过二夜已,第三夜
更共异人宿,波逸提,以前人相续故。若共宿
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二夜已,移在馀处,过一宿已还共同宿,无过。
若直有覆无障,突吉罗。若但有障无覆,突吉
罗。若却入内闭户,无犯。若大篱墙内,无过。
若黄门、二根共宿一夜,突吉罗。过二宿,波逸
提。若一切覆,三边障、一边不障,突吉罗。

** 九十事第五十五

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。阿
利吒比丘先是外道弟子,外道邪师遣入佛
法中倒乱佛法。其人聪明利根,不经少时
通达三藏,即便倒说,云行障道法不能障
道;尽其智辩不能令成。此戒体,先三软语约
敕不止,次僧中白四羯磨约敕。若如法如律
如佛教三谏不止,波逸提。三众恶邪不除,亦
三教不止尽灭摈。

** 九十事第五十六

此是共戒,比丘、尼俱波夜提,三众不犯。与诸
比丘结戒者,为灭恶法故、为佛法清净故。此
戒体,若比丘知比丘如法作恶邪不除摈,便
与共住同室宿,波逸提。共事者,有二种事:
一法事、二财物事。共住者,共是人住,作白白
二白四羯磨、布萨说戒自恣、差十四人羯磨。
是中犯者,若比丘共摈人作法事,若教经法、
若羯磨,波逸提。若经说,事事波逸提。若别句
说,句句波逸提。若从摈人问义受经亦如是。
共财者,若比丘与摈人衣钵乃至与终身药,
皆波逸提。若从摈人取衣钵乃至取终身药,
皆波逸提。若四种舍中共卧、取者,波逸提。
起已还卧、随起还卧,一一波逸提。若通夜坐
不卧,突吉罗。
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** 九十事第五十七

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众无犯。此戒
体,若比丘知是灭摈沙弥,便畜营恤共事共
宿,波逸提。是中犯者,若比丘教摈沙弥经法,
若偈说,偈偈波逸提;若经说,事事波夜提;若
别句说,句句波逸提。若从摈沙弥受经读诵
亦如是。若与衣钵乃至终身药,皆波逸提。若
从取钵取衣乃至终身药,皆波逸提。若四种
房中共宿,波逸提。若起已还卧、随起还卧,随
得尔所波逸提。若通夜坐不卧,亦波逸提。
若沙弥恶邪不除三教不止,与灭摈羯磨。若
服俗作白衣、后还作沙弥,即先羯磨。若受
具戒,亦即先羯磨。若根变作沙弥尼,亦即先
羯磨。三众共恶邪不除摈,共宿共事共住,突
吉罗。共灭摈三众,共宿共事,亦突吉罗。

** 九十事第五十八

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众不犯。若宝
者,金银、车𤦲、马瑙、琉璃、真珠、若金薄金像。
凡是宝器,捉者一切波逸提。若金像,自捉
举波逸提;若净人共举,无犯。一切似宝,若捉
若举,无犯。若以似宝作女人庄严具,捉者突
吉罗。若以作男子庄严具,除予槊弓箭刀
杖,作鞍勒鞭带,一切捉者无犯。若捉铠、一
切乐器,突吉罗。若自捉钱,突吉罗。若比丘捉
重宝,波逸提。若使三众白衣捉,无犯。除僧
坊内,若住处内若有人忘宝,应如是立心取:
「有主来索当还。」是应尔。僧坊内者,墙堑篱
障内。住处内者,随白衣舍安止比丘住处,
是名住处内。此二处有人忘宝在中,若有净
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人教取看弆,若无净人应自取举。若有主
来应问相,相应然后与,若不相应不应与。
若僧篱墙外复白衣住处,不应取。次第法
如律文说。

** 九十事第五十九

此是共戒,尼波逸提,三众突吉罗。新衣者,不
问新故,自以初得故名为新。色有五大色:黄、
赤、青、黑、白。黄者,郁金根黄蓝染。赤者,羊草落
沙染。青者,或言蓝黛,是或言其流,非即是
也,是亦禁。馀未识其本。凡此五大色,若自染,
突吉罗。若作衣,不成受。若作应量衣、不应量
衣,一切不得著。若先得五大色衣,后更改作
如法色,则成受持。若先作如法色,后以五大
色后坏者,不成受持。虽不成受,若作三点净
者,得一切处著。若绀黑青作衣,不成受持。
除三衣,馀一切衣但作三点净,著无过。若
皂木兰作衣,一切得作亦成受持。若非纯
青浅青及碧,作点净得作衣里,舍勒外若不
现得著;若作现处衣,尽不得著。赤黄白色,
色不纯大者亦如是。除富罗革屣,馀一切
衣卧具物乃至腰带,尽应三点净。若不点
净著用者,皆波逸提。一切不如法色衣不成
受持,一切如法色衣则成受持。一切如法色
衣、不如法色衣,不作净著者,皆波逸提。若
衣故点灭,犹是净衣,不须更点净。若先点净
衣,更以新物段补,设十处五处,但一处作
一点净,不须一一净也,以皆却刺补故。若
但直缝者,应各各作点净。若却刺补衣、若直
缝补衣,设不作点净,著者突吉罗。凡净法有
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三种:一者如法三点净衣,一切浆须作净者,
比丘得自作。二者若果菜五种子,应沙弥
白衣作净。三者若得二重以上革屣、若得
新靴,应令白衣著行五六七步,即是作净。
如畜宝、用种种宝、贩卖物,此三种物尽白衣
边作净。复有二种净:一故作净,如界采五
种子淳浆,若火若刀若爪甲若水故作净,
是名故作净。二者不故作净,如果菜五种
子,若刀火自堕上即名作净,鹦鹉亦尔;
若雨堕浆中,即名为净,是名不故作净。凡
坏色作点净三种:一青、二皂、三木兰。若如法
色衣,以五大色作点,著者突吉罗。除五大色,
有纯色,黄、蓝、郁金、落沙、青黛及一切青,名纯
色,亦不得著。若黄赤白衣,虽三点净,著突吉
罗。若先衣财时作点净,后染作色成已,若
更不点净,无咎,以先净故。五纯色衣,不成受
持,若作三点净,著得突吉罗。若先纯色、后
以如法色坏,则成受持。紫草柰皮、蘖皮地
黄、红绯染色、黄栌木,尽皆是不如法色。以如
法色更染覆上,则成受持。若先如法色,后以
不如法色更染作点净,得著,不成受持。

** 九十事第六十

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。是
中犯者,若比丘未满十五日浴者,波逸提。若
满十五日、若过,不犯。除热时者,春残一月半、
夏初一月,是二月半名热时。律师云:天竺
早热,是名天竺热时。如是随处热时早晚,
数取二月半,于中浴无犯。病者,冷热风
病,洗浴得差,名病时。风时,必有尘坌污身
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体,是名风时。雨时者,必使雨水湿衣污染身
体,是名雨时。作时者,乃至扫僧坊地五六
尺,名为作时。行路时者,乃至半由旬若来
若去。是中犯者,若比丘昨日来、今日浴,波逸
提。若明日去、今日浴,波逸提。若即日来去经
半由旬,浴者无犯。若无诸因缘,减半月浴者,
波逸提。若有因缘,不语馀比丘辄浴者,突吉
罗。

** 九十事第六十一

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。与
诸比丘结戒者,为怜悯故,为断罪恶故,为
长敬信心故。是中犯者,有一种夺畜生命波
逸提,自夺、教夺、遣使。凡三事以成杀罪:一
众生想、二杀众生意、三断命,波逸提。自杀
者,欲令死故,若手拳、若以头脚、若杖木瓦石
刀槊弓箭等能杀众生物,以此打掷,若死者
波逸提。若不即死、后因是死,波逸提。若不即
死、后不因是死,突吉罗。若以毒药著眼中、若
著身处分中、若著食中、若著行处卧处、若死
不死义如前说。若作弶机拨按腹堕胎、乃
至母腹中初得二根、念欲令死不死,义如前
说。若教杀、若遣使杀,教使杀此乃杀彼,突
吉罗。教令来杀乃去时杀,突吉罗。如是种
种杀义,如波罗夷中说。正以人与畜生为异
耳。

** 九十事第六十二

此是共戒,比丘、尼俱波夜提,三众突吉罗。是
中犯者,有六因缘:一生、二受具戒、三犯、四
问、五物、六法。生者有二种:一问馀比丘:「汝
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何时生?」问:「汝腋下何时毛生?口边何时生须?
咽喉何时现?」受具戒有四种:若比丘问馀
比丘:「汝何时受具戒?」二「谁是汝和上阿阇
梨?谁是汝教授师?」三问:「汝于十众受具戒、五
众中受耶?」四问:「汝于界外受具戒?为界内受
耶?」犯者,有四种:一言犯僧残、二犯波逸提、
三犯波罗提提舍尼、四犯突吉罗。问者,问
他比丘:「汝某聚落行某巷行,到某家坐,某
处共某女人语,是恶名女人也。到某尼坊,共
某尼语耶,恶名尼也。」是名问。物者,若比丘
语馀比丘:「汝谁同心用钵乃至终身药?」法
者,若比丘语他比丘:「莫多畜衣、莫数数食、
莫别众食、莫他不请入他家、莫非时入聚落、
莫不著僧伽梨入村邑。」于前六事中,生者或
得波逸提、或得突吉罗、或无罪。若推其生时
年岁及三相久近,未应受具戒而受具戒,
前人实不得戒,为慈悯好心语者,无罪。若故
欲令其疑悔,突吉罗。若前人有戒,欲恼令疑
悔,波逸提。若以后五事,欲令疑悔故语者,
不问前比丘疑悔不疑悔,尽波逸提。除此六
事,更以馀事欲令疑悔故语者,突吉罗。所谓
语比丘言:「汝多眠、多食、多语言等,是人非比
丘非沙门非释子。」若以此六事令馀人疑悔
者,突吉罗。所谓若比丘尼、三众、在家无师僧、
本破戒还俗后作比丘、越济人、贼住、灭摈人、
六罪人、五法人、狂心乱心病坏心、杀阿罗汉、
污比丘尼、本不能男,尽突吉罗。若得戒沙弥、
盲瞎聋哑、不见摈、不作摈、恶邪不除摈、波利
婆沙摩那埵、依止等四羯磨人,尽波逸提。若
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以此六事遣使教人,突吉罗。

** 九十事第六十三

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。是
中犯者,若比丘以一指击擽他比丘,波逸提。
若以二三乃至九指一一击擽,一一波逸提。
若十指一时击擽,一波逸提。若击擽比丘尼、
三众、六罪人、五法人、狂心乱心病坏心、在家
无师僧,如是等人,尽突吉罗。盲瞎聋哑、波利
婆沙摩那埵、得戒沙弥、不作不见恶邪不除、
依止等四羯磨人,尽波逸提。若以木击擽,突
吉罗。若教人击擽,突吉罗。十七群击擽死者,
是年少小比丘也。

** 九十事第六十四

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。
与诸比丘结戒者,为佛法尊重故、为长敬信
故、不废正业故、为修正念故。是中犯者,
有八种:一者作喜、二者作乐、三者作笑、四者
戏、五者弄水、六者令他喜、七者令他乐、八
者令他笑。若比丘于八事中趣为一事,若
拍水、若倒没、若如鱼宛转、若一臂浮若两
臂浮、若身涌若仰浮,如是等种种非威仪
事,一一波逸提。乃至槃上有水,若坐床上
以指画之,突吉罗。不犯者,若为学浮、若直渡
者,不犯。

** 九十事第六十五

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。舍
有四种:一切覆一切障、一切障不一切覆、一
切覆不一切障、一切覆少障。是中犯者,若比
丘是四种舍中,共女人、畜生女宿,波逸提。
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若起还卧、随起还卧,得尔所波逸提。不犯者,
通夜不卧。乃至异舍有女人宿、孔容狸子入
处,是舍中宿,波逸提。若房中有一女人,一
波逸提。有十女人,十波逸提。此戒亦身教成
罪、亦人上成罪。一卧一波逸提,十卧十波逸
提,是名身教成罪。若一卧有一女人一堕,
若一卧时有十女人十堕,是名人上得罪。若
舍一切覆无障,突吉罗。若一切覆三边有障
一边无障,若乃至一边有障三边无障,突吉
罗。若四边有障不一切覆,突吉罗。若一切覆
一切障,不问大小,尽波逸提。若作都堂、招提
舍,同覆同障。设使堂舍中有诸小房,虽房房
各异,以堂同故是一房,必使堂四边有障
上覆亦同。若比丘在堂内小房中自闭房户,
女人复在一小房中,以堂一覆故,波逸提。若
白衣舍内房舍各异,若比丘在一房中,女人
在馀房,若比丘不闭房户突吉罗,闭户无犯。
若是房墙障相连,上复同覆而并户,出入处
异,虽相连同覆,但比丘闭户无罪。若树下,
突吉罗。若女人是畜生女,堪作淫欲者,波逸
提。若不堪任作淫欲者,如石女、根坏、鬼神女、
天女、鸽雀等,突吉罗。

** 九十事第六十六

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。是
中犯者,有六种:色、声、香、味、触、法。色者,若比
丘作象色马色羊色水牛色,如是等可畏色。

问:「此是常所见事,何以怖畏?」

答:「以非时故令
人怖也。」

若能令人怖若不能,皆波逸提。是
名色。声、香、味亦如是,以非时故令人怖也。
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味者,若比丘问他比丘:「汝今日用何物啖食?」
答言:「用酪鱼。」又言:「若用酪鱼啖饭者,是人
得癞癣病。」若众令怖若不怖,皆波逸提。如是
等名味。触者,若他先敷坚物用坐,欲令怖故
去坚敷软,事相忽异令惊怖也。去软著坚亦
尔。如是等以种种异触怖他,名触也。法者,
若比丘语馀比丘:「汝莫于生菜中大小便,当
堕地狱饿鬼畜生。」若能令怖若不能,皆波
逸提。若比丘自以六事怖、若教他怖馀比丘,
若能令怖若不能,皆波逸提。除此六事,更
以馀事怖比丘者,突吉罗。所谓若以多眠多
食多言语当堕地狱饿鬼畜生,如是比丘
怖他者,突吉罗。若怖比丘尼、三众、六罪人、五
法人、狂心乱心病坏心、在家无师僧、越济人、
杀阿罗汉、污比丘尼、本不能男、一切外道出
家人、一切在家人,尽突吉罗。得戒沙弥、盲瞎
聋哑、波利婆沙摩那埵、不见不作恶邪不除
摈、依止等四羯磨人,尽波逸提。

** 九十事第六十七

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。是
中犯者,若比丘藏他比丘衣钵户钩革屣,
若觅不得波逸提,若觅得突吉罗。若藏石
钵金钵银钵琉璃钵,如是一切诸宝钵,若觅
得不得,尽突吉罗。若藏五大色衣、驼毛牛
毛羖羊毛杂羊毛衣,尽突吉罗。若藏得戒沙
弥、波利婆沙摩那埵、盲瞎聋哑、依止等人、不见
不作恶邪不除摈人衣钵,尽波逸提。若藏
六罪人、五法人、在家无师僧、本比丘更出家、越
济人、贼住人、杀阿罗汉、污比丘尼、本不能男、比
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丘尼、三众,如是等人衣钵,皆突吉罗。一切百
一物藏,尽波逸提。若钵未熏,亦波夜提。若钩
钵键𨩲一切长衣钵作净畜者,乃至针筒=筒【三】下同筒=筒【宋】下同【元】下同【明】下同筒筒,
藏者波逸提。若针筒有针波逸提,无针突吉
罗。

** 九十事第六十八

此是共戒,比丘、尼俱波逸提,三众突吉罗。
此戒体,本与他衣作诳心与,欲使役故。令
他作已有想,作已便夺,波逸提。所以不与重
者,不根本与故。是中犯者,若比丘与比丘、比
丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼衣,他不还便夺
取者,波逸提。
《萨婆多毗尼毗婆沙》卷第八