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第四结从非亲里尼取衣因缘¶
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《萨婆多毗尼毗婆沙》卷第五

失译人名今附秦录

** 第四结从非亲里尼取衣因缘

花色比丘尼者,容貌端政,色作优钵罗花
色。此人前世久远劫时作一婆罗门女,父
母家人入海采宝,是女在后不能自活,便与
诸淫女共在一处卖色自供。此女色貌不丰,
无人往来。常自咎责,何以独尔?时世有辟
支佛,一切敬仰。有人语言:「汝能供养辟支佛
者,随心所欲世世如愿。」时彼女人即随其
语,办美饮食,以优钵罗花覆上,奉辟支佛。
即发愿言:「令我世世常作女人,端政无双
为人所敬,无能过此。又愿得如沙门所得功
德,令我得之。」是故今世犹作女人,颜貌第
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一;以本愿故,今得漏尽。

安陀林者,名昼闇
林,是林广大繁茂,林下日所不照。又林主长
者名曰安陀,故因此为名。

以贵价叠裹一
刬肉悬著树上。

问:「设有人取此叠肉,谁边
得罪?为贼边得、为尼边得?」

答曰:「尼边得罪。」

何以衣服弊坏者。

问曰:「花色有大功德名闻,
多人所识,何故衣服不充?」

答曰:「世有二人
无厌无足:一得已积聚、二得已施人。花色
凡有所得,求者皆与,是以供身所须常有所
乏。」

盈长衣中者,此是佛入静室四月燕默,
多有比丘舍居士衣著粪扫衣,是假衣
也。

** 从非亲里尼取衣第四

此是不共戒,比丘尼无犯,沙弥突吉罗。与诸
比丘结戒者,正以男子女人不宜交往共相
染习,则致种种非法因缘,是以断之。若是亲
里,不致嫌疑亦无非法,是故则听。

取衣者,是
应量衣。若是白衣、若非法色衣亦不得取,以
染应法故,取则舍堕。若多比丘取一衣,多人
犯。一比丘多尼边取一衣,计尼犯。五种衣,三
种不得取,火烧、牛嚼、鼠啮,取则舍堕。二种
衣取,突吉罗。取应量钵,舍堕。若取一切不应
量衣服、键镃器物,突吉罗。若从式叉摩尼、沙
弥尼取衣,与比丘尼同犯。

除贸易者,令行道
者得安乐故,又使弟子无苦恼故。若比丘得
比丘尼所宜衣、比丘尼得比丘所宜衣,不贸
易者,以衣因缘故,种种驰求妨废行道得诸
恼害,是故听之。

** 使非亲里尼浣故衣第五
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此是不共戒,沙弥使非亲里尼浣故衣,突吉
罗。是中犯者,若自持衣与非亲里尼,若浣、若
染、若打,三事中趣作一事,尼萨耆波逸提。若
一时作三事,亦得一舍堕。若浣不好净、染不
成色、打不能熟,尽突吉罗。若使、书信、印信,突
吉罗。若使浣舍堕衣,突吉罗。若二人共一衣,
乃至多人共衣使打染,尽突吉罗。使浣染打
不净衣,驼毛牛毛羖羊毛杂织衣,突吉罗。与
学沙弥浣染打,舍堕。破戒贼住如是等,无犯。
使式叉摩尼、沙弥尼浣染打故衣,与比丘尼
同犯。若比丘尼使比丘尼浣故衣,突吉
罗。此戒,应量、不应量衣,一切犯。

** 从非亲里居士乞衣第六

跋难陀说种种法者,或云:初说布施,中说持
戒,后说生天福报。或云:前后说法但说布施
福报。

为诸比丘结戒者,一以佛法增上故、二
为止诤讼故、三为灭前人不善心故、四为众
生于正法中生信乐故。此是共戒,比丘、比丘
尼,俱舍堕;式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,突吉罗。


中犯者,比丘从非亲里乞衣,得衣者,尼萨耆
波逸提。若使、书信、印信,突吉罗。若二人共乞
一衣,突吉罗。若为他索,突吉罗。若得应量衣,
舍堕。若得不应量衣,突吉罗。不犯者,从亲里
索。若亲里多财饶宝,从乞无犯;若亲里贫匮,
从索,突吉罗。若亲里与少更索多,突吉罗。若
为他索,突吉罗。若为法令亲里自与,无过。若
先请者,若非亲里先请与衣,从索无犯。虽先
请与衣,后若贫穷,从索,突吉罗。若与少更索
多,亦突吉罗。若为他索,亦突吉罗。若非亲里
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不索自与,无犯。

** 第七戒

尔时波罗比丘者,此是土地名,此比丘因地
为名。昔儒童菩萨于然灯佛所,以发布地令
佛蹈过,以此因故得发绀色,即于尔时剃发
出家。时无数人得菩萨发尊重供养,以是因
缘,众多众生值过去佛,皆得漏尽入无馀泥
洹,馀四十人于今佛得度。此波罗比丘四十
人中是一人数最后度者。

裸形而行者。

问曰:
「远行难崄,有贼难、毒虫难、水难、火难、饥寒等
难,佛何以令诸比丘远游行耶?」

答曰:「众生
根性好乐不同,是故大圣因而制教。或有众
生因动乱游行而生善根,是故如来赞叹游
行,随时一移无所系恋。若有众生但因静
默而增善根,是故如来赞叹闲居静默自守,
随有益故则无咎也。所以裸形者,一以佛结
戒故不敢乞衣;二为将来比丘多有如是诸
苦难事,欲令佛作开通因缘故。」

夺比丘衣者,
此六群比丘有深智慧善为方便,先语波罗:
「汝衣满足。长者与我。」波罗许可,是故无罪。


诸比丘结戒者,此是共戒,比丘、比丘尼俱舍
堕,三众突吉罗。若比丘失一衣,是比丘僧
伽梨可摘作衣者,不应乞。若乞得者,舍堕;
若乞不得,突吉罗。若有馀财中作衣者不应
乞,若乞同僧伽梨得罪。若失二衣,有僧伽梨
可摘作一衣者,应乞一衣。若乞得二衣者,舍
堕;若不得,突吉罗。此中衣者,限应量衣;馀
不应量衣,若少若无应乞,若长乞尽突吉
罗。
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** 第八戒

此是共戒,比丘、比丘尼俱尼萨耆波逸提,三
众突吉罗。尔时有一居士,为跋难陀释子办
衣直。此居士常与跋难陀客主来往,跋难陀
智慧福德多财饶货,常以财宝与此居士出
入息利。时此居士欲办一衣与跋难陀以求
意气,欲令息利之中不计多少。跋难陀知其
意故,便到其所劝令好作。此戒体,非亲里
居士居士妇先为办衣直,便到其所教令加
钱好作,若贵价、好色、大量,如语得者,舍堕;
不得者,突吉罗。若遣使、书信、印信,突吉罗。若
不为贵价好色大量求,随其所宜,等价等色
等量、减价减量减色,劝令作如是衣者,无
犯。是中衣者,应量衣,下至四肘、上至八肘。
得应量衣舍堕,得不应量衣突吉罗。不犯者,
从亲里索。若亲里丰财多货,从索无过;若贫
穷者,突吉罗。若先请者,非亲里先请,有所须
者索。若先请檀越丰有财物,劝令好作无过;
若贫乏者,突吉罗。若非亲里自与,无犯。

** 第九戒

此是共戒,比丘、比丘尼俱舍堕,三众突吉罗。
此亦是应量衣,若劝得不应量衣,突吉罗。前
戒,一居士为比丘先办衣直,劝令于价色量
中加直好作。此戒体,二居士各办衣直,各
作一衣与比丘,劝令合作,使于价色量中增
加好作。义同前戒,正以二居士为异。不犯者,
从亲里索、若先请、若不索自与,尽如前说。若
遣使、书信、印信、尽突吉罗。

** 第十戒
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跋难陀前在家时善于射道兼知兵法,摩竭
提国大臣将帅遣五百人从其受法,得通射
道、有达兵法,即还本国。摩竭大臣寻遣使命,
多持宝货来报其恩。时跋难陀以染法服出
家在舍卫国,时摩竭使到迦维罗卫已云出
家,展转求觅至舍卫城,到市肆上得共相见,
即以宝付之,还归本国。

此是共戒,比丘、比丘
尼俱舍堕,六法尼、沙弥、沙弥尼突吉罗。此戒
体,若檀越遣使送宝与比丘,比丘应言:「我法
不应受宝物。若须衣时得清净衣者,速作衣
持。」使若问比丘:「有净人不?」应示所在。使以
衣直付净人,教令作净衣与比丘。使语比
丘:「须衣时往取衣。」比丘应到净人所索衣,作
是言:「我须衣。」如是三反索。得衣者善;不得
者,四反五反六反净人前默然立。若乃至六
反默然立,得衣者善。若不得衣,过六反得衣,
舍堕。戒体正在三索三默无过;若七反得衣
成罪,不得突吉罗。

** 《十诵律》第二诵初三十事中第十一事

佛在俱舍毗国,此是土地名也。憍奢耶者,是
绵名也。此国养蚕,如秦地人法,蚕熟得绵,名
憍奢耶。此国以绵作衣,凡有二种:一擗绵
布贮,如作毡法;二以绵作缕,织以成衣。作此
二衣,名作敷具。敷具者,衣名也。

与诸比丘结
戒者,止诽谤故、长信敬故、行道安乐故、不
害众生故。此是不共戒,比丘尼、式叉摩尼、沙
弥、沙弥尼突吉罗。是中犯者,乞茧乞绵乞缕
作二种衣,衣成者尼萨耆波逸提。此二种衣,
得作三衣中受持。若乞茧自作绵不得罪。若
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乞茧卖,故有生虫者,突吉罗;若无虫者,无罪。
若乞得成绵贮衣,无罪。若乞得茧,绢已成者,
无罪。若憍奢耶虫坏,作敷具无罪。若合驼毛、
羊毛、牛毛,突吉罗。若合刍摩衣、麻衣、劫贝衣、
褐衣、钦婆罗衣作敷具者,突吉罗。作衣下至
四肘,舍堕。若使他作,亦舍堕,以憍奢耶贵故。

** 第十二事

此国以黑羊毛贵,故不听也。黑羊毛作衣法
亦二种:一以黑羊毛择治布贮作细毡,二作
缕织成作衣。此二种衣,尽名敷具。敷具者,衣
名也。此羊毛衣得作三衣,尽中受持。此是不
共戒,四众突吉罗。是中犯者,羊毛有四种:生
黑、蓝染黑、泥染黑、木皮染黑,四种黑羊毛中
随取一种擗治布贮作敷具,成已舍堕。若
得朽坏黑羊毛作敷具,无犯。若得以成者,若
为塔、若为僧,若以驼毛、羖羊毛、牛毛合作,突
吉罗。若刍麻衣、劫贝衣、褐衣、钦婆罗衣合作,
突吉罗。作衣下至四肘,舍堕。若使人作,亦舍
堕,以黑羊毛贵故。

** 第十三事

此戒正以杂羊毛作敷具为异。此是不共戒,
四众突吉罗。黑羊毛如前说。白羊毛:背毛、胁
毛、颈毛,下者头毛、腹毛、脚毛。作敷具,应用二
十钵罗黑毛、十钵罗白毛、十钵罗下毛,一钵罗
四两。若作敷具,用黑毛二十钵罗中乃至过
一两,舍堕。若取白羊毛十钵罗中过一两,突
吉罗。若取下羊毛十钵罗中乃至少一两,舍
堕。若作六十钵罗敷具,用三十钵罗黑羊毛、
十五钵罗白羊毛、十五钵罗下羊毛。若作百
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钵罗敷具,用五十钵罗黑羊毛、二十五钵罗
白羊毛、二十五钵罗下羊毛。若自索羊毛、自
作成衣,亦舍堕。虽听杂作,以功力多故,有
所妨废,是故得罪。若倩人如法作,无罪。亦下
至四肘,尼萨耆波逸提。

** 第十四事

此戒体,若作三衣已六年内,不得从檀越乞
羊毛缕种种衣具作应量衣,则随织成已舍
堕,除僧羯磨。僧羯磨已,得从檀越乞衣具作
衣。此戒体,断多贪多畜。此不共戒,四众突吉
罗。自与,不犯。自有衣财作,不犯。若买得衣
财作,不犯。

** 第十五结新作尼师檀因缘

默然受请。

问:「佛受请,何以默然?」

答曰:「佛贪结
已尽,于食无贪无染,是故默然。声闻、辟支佛
贪结虽尽,习垢犹在,是故受请故有许可。
又云:为断讥谤故。若佛于食发言许可,外
道异见当言:『瞿昙沙门自言超过三界,而故
于食有贪。』又云:佛现大人相故,食是小事,
不以致言。譬如国王终不以小事倾移,设有
大事详而后动;佛亦然也。又云:佛凡有五时
入空三昧:一受请时、二受食时、三说法时、四
有利乐时、五讥谤时。若受请时,观请我者谁?
受请者谁?若受食时,施食者谁?受食者谁?如
是乃至讥谤我者谁?受谤者谁?以入空三昧
故,是以默然。有经说,佛亦有时受请以言许
可。」

问曰:「佛何以有时许可、有时默然?」

答曰:
「此不可思议。经云:『佛不可思议,龙不可思
议,世界业报不可思议。』此是佛不可思议。
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佛欲令众生知佛心者,乃至下流钝根众生,
佛欲令见即得见之。若欲令不见,正使声闻
辟支佛有通眼者,不能得见。又佛放大光
明,下至阿鼻狱上至有顶,有应度者令得见
之,不应度者对眼不见。是故佛有时许可、有
时默然,不可测也。」

头面礼佛足右绕而去,
若外道异见但绕而去,若有信者礼足绕已
而去。佛身清净喻如明镜,天神龙宫山林河
海一切器像于身中现,见者信敬心生,是
故头面礼足。右绕者,顺佛法故,所以右绕。
又密迹力士,若有左绕者,即以金刚杵碎之。
又佛世世已来常顺三宝父母师长,一切教
诫无违无逆,今得果报无有逆者。又佛身
净,众生于中各见所事,或天或神莫不见者,
是以畏敬右绕而去。

问曰:「外道邪见何以不
礼佛足?」

答曰:「世世习憍慢故,又常怀恶邪
无善心故。又云:各有所事故。何以正绕三
匝?一以不恼乱佛不自乱故、二以生将来解
脱因缘故。」

还归竟夜具诸净洁多美饮食。


曰:「何以正夜作食?」

答曰:「昼日多热,饮食臭秽,
是故夜作。又云:夜作食,晨得新食。若先作食
者,则食宿食,是以夜作。」

白佛时到。

问曰:「先已
请佛,何以重请?」

答曰:「欲生增上功德故。先
白以请,今更重请,功德转增。又欲成三坚
法故。又佛时到自行。何由得知?一居士在静
处烧香,遥供养请佛,香来绕佛三匝。又云:密
迹力士白言时到。又云:阿难时至则白。又云:
佛自知时不须外缘。」

佛自房住者,佛以行无
益故不行。又云:佛所以住者,有五因缘:一
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以入静室、二为诸天说法、三为病比丘、四为
结戒故、五为看诸房舍卧具故。

从房至房者,
为欲令诸比丘生畏敬故。比丘行后佛自观
诸房舍,后诸比丘必自肃慎,不敢令诸房舍
中有诸非法。又欲断诸比丘非法谈论,佛自
入房舍,终不敢有非法言者。又欲断诸贼盗
人故,佛自行房,设有恶人不起贼心。

上座
说法者,所以食竟与檀越说法者,一为消信
施故;二为报恩故;三为说法令欢喜,清净善
根成就故;四在家人应行财施、出家人应行
法施故。

尔时有居士请佛及僧明日舍食,佛
在世时,饮食衣服及馀供养,常受一人分。
佛灭度后,三宝分中但取一分。

问曰:「佛在世
时何以但取一人分,灭度后取三宝一分?」


曰:「佛在世时供养色身,是故但取一人分。
佛灭度后供养法身,以佛法身功德胜于僧
宝,是以于三分中取一分也。佛若在世时,
若施主言供养佛,则色身受用。若言供养佛
宝,则色身不得受用,应著爪塔发塔中,施
心供养法身,法身长在故。凡为施法,应令
心定口定,施福既深又易分别。若施佛者定
言与佛。若施法者应好分别:若施法宝口必
令定,若施经书口亦令定,若施说法诵读经
人口亦使定。若施众僧亦有三种:若僧祈
腊、若自恣腊、若面门腊,于此三种应好分别。
又施众僧复有二种:一施僧宝,二但施僧。
若施僧宝,凡夫僧、圣人僧不得取分,以施僧
宝故。若施众僧者,圣僧、凡夫僧俱得取分,以
言无当故。若言施三宝,应分作三分:一分与
第四结从非亲里尼取衣因缘¶ 第 534c 页 T23-0534.png
佛宝;一分与法宝,应悬著塔中,不得作经、不
得与说法诵经人;一分与僧宝,众僧不得取。
此物应还付施主,若无施主应著塔中,供养
第一义谛僧。若直言施法,分作二分:一分与
经,一分与读诵经人,不与法宝。律师言:不与
法宝,如秦地寄物来与法丰僧祈,若自恣、
若面门,随语分处。若直言与法丰僧,应分作
三分:一分与僧祈,一分与自恣腊,至自恣
时分,一分与面门,随取饮食。若法丰无僧,
乃至有一沙弥,沙弥应分作三分:僧祈、面门、
自恣。自恣腊时,待自恣时取。面门腊,随取食。
若取自恣腊时、食面门腊时,应打揵椎,若有
比丘共食共分,无者自食自取,如法清净。
若无沙弥,应入近住僧。若无近住僧,应入
尼僧,尼僧应好思量:若法丰僧始终有还理,
应举置一处,还则与僧;若必无还期,应分,作
三分如前法:一分入僧祈、一分入面门、一
分入自恣,待自恣时分。若远方送物与尼
僧,次第如法如前僧法,更无异也。若送物
与波演,分作三分:一分入波演,以无僧祈
故,一分入面门,一分入自恣,待自恣时分。若
远处,以罽宾佛教炽盛,送物供养者,此物
正应与佛与僧,以僧顺佛教故。若与佛与僧,
即是与法,以法不离佛僧故。应分作二分:一
分入佛,一分入僧。若送物供养罽宾,有二
种僧:一萨婆多、二昙无德,随意供养无过。若
送物与五法僧,若无五法人,即入五法尼僧。
若无尼僧、若始终永无五法人者,此五法物
应分作三分:僧祈、自恣、面门。二种得入僧
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祈用,不得分也;面门还置本处,不得取也。」


比丘作尼师坛,应用故敷具周匝修伽陀一
搩手,坏色故。尼师坛者,长佛四搩手、广佛
三搩手。故敷具者,僧祈藏中有种种故弃
衣服卧具,尽名敷具。若作新尼师坛,应取故
敷具最长者,广中取一搩手长裂,随广狭分
作缘,周匝缘尼师坛。若故敷具中无大长者,
随有处长者用;若无长者,短者亦用;若一切
都无,不用无罪。若四方僧虽有故衣服,非是
弃物,不得取用。若有处不用,舍堕。

** 第十六事

诸比丘持毛从后来心生嫉妒者,诸贾客欲
贩羊毛,不欲令羊毛多入国故;二见诸沙门
担负羊毛,非出家人法,是故呵之。此是不共
戒,比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼突吉罗。由
旬者,四十里一由旬。若得羊毛,一比丘担
去,得至三由旬;若二比丘,至六由旬;如是不
计人多少。是中犯者,若比丘自持羊毛过三
由旬,尼萨耆波逸提。

问曰:「此是暂舍、为根
本舍?」

答曰:「以罪言之是根本舍,以法言之
是则暂舍。若使五众持去过三由旬,突吉罗。
不得车载驮负,若使净人持去过三由旬,突
吉罗。不犯者,三由旬内。若著耳上、若著耳
中、若著咽下、若作毡、若著针筒中持去,不
犯。若与人持去三由旬,不犯;以非比丘法故,
亦自伤损。」

** 第十七事

头面礼足一面立。

问曰:「瞿昙弥比丘尼众何
以不坐?」

答曰:「女人敬难情多,是故不坐。又
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云:佛少为尼众说法,设为说法不广为说。又
尼众一切时佛所不坐,为止诽谤故。若坐听
法,外道当言:『瞿昙沙门在王宫时,与诸婇女
共在一处,而今出家与本无异。』欲灭如是诸
讥毁故,是以不坐。又女人鄙陋多致讥疑,
是故不坐。」

与诸比丘结戒者,为增上法故。若
诸尼众执作浣染、废息正业,则无威德破增
上法。又为止恶法次第因缘,又为二部众各
有清净故。此是不共戒,四众突吉罗。是中犯
者,若比丘往语非亲里比丘尼:「为我浣染擗
羊毛。」若比丘尼为浣为染为擗,随作一事,
各得舍堕。若比丘尼更转使他浣染擗,突吉
罗。若使式叉摩尼、沙弥尼浣染擗舍堕,若遣
使、书信、印信浣染擗,突吉罗。若舍堕羊毛未
作净,使浣染擗,突吉罗。若净施羊毛使浣染
擗,净施主得突吉罗。不犯者,亲里尼、式叉摩
尼、沙弥尼不犯。

** 第十八事

与诸比丘结戒者,为止诽谤故、为灭斗诤故、
为成圣种故。此是共戒,比丘、比丘尼俱尼萨
耆波逸提;式叉摩尼、沙弥、沙弥尼不得畜,畜
得突吉罗,捉则无罪。是戒体,正以畜宝制戒。
如戒本说,若比丘自手取宝、若使人取,此
二种取尽取。自畜取有五种:以手从手取、
若以衣从他衣取、若以器从他器取、若言
著是中、若言与是净人。皆为畜故,以此五
事当取时,舍堕。莫自手捉、如法说净者,不犯。

宝者,重宝,金银、摩尼、真珠、珊瑚、车𤦲、马瑙。
此诸宝若作若不作、若相若不相。作者,以宝
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作诸器物。不作者,但是宝,不作器物。相者,不
作器宝,或作字相、或作印相。不相者,不作器
宝不作字相、不作印相。若受畜如是宝,舍堕。
若比丘自手取铁钱、铜钱、白镴钱、铅锡钱、树胶
钱、皮钱、木钱,此诸钱亦以五种取,以手捉手
取、若以衣从衣取、若以器从器取、若言著
是中、若言与是净人,为畜故,当五种取时突
吉罗。莫自手捉、当取时如法说净者,不犯。若
比丘舍堕宝,若少应弃;若多,设得同心净人,
应语言:「我以不净故不取。汝应取。」净人取
已语比丘言:「此物与比丘。」比丘言:「此是不
净物,若净当受。」即是说净。说净已,然后入众
悔过。不为畜故,若捉他宝、若捉自说净宝,但
捉故,得波逸提。一切钱若铜钱乃至木钱,
若他钱、若说净钱,但捉突吉罗,非是此戒体,
是九十事捉宝戒。若种种钱似宝,玻璃、琥珀、
水精、种种伪珠,鍮石铜铁、白镴铅锡,如是等
名似宝钱及似宝。若畜,得突吉罗,钱宝应舍
与同心白衣净人,不入四方僧。若重宝,不得
同心净人,入四方僧。若似宝作器,入百一
物数,不须作净。若不入百一物数,一切器与
非器皆应说净。百一物各得畜一,百一之外
皆是长物。

** 第十九事

尔时六群比丘先舍堕宝作种种用者,此宝
六群比丘如法说净已种种转易。此是共戒,
比丘、尼俱舍堕,式叉摩尼、沙弥、沙弥尼突吉
罗。此戒体,以重宝与人求息利,当与时得
舍堕。若为利故以重宝相贸,得彼宝时舍
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堕。以重宝为利故更买馀物,得物时舍堕。

以宝相贸者,如以作贸作、以作贸不作、以
作贸作不作。不作亦有三句:若以相贸相、
若以相贸不相、若以相贸相不相。不相亦有
三句:是谓以宝贸宝。用有五种:一者取、二者
持来、三者持去、四者卖、五者买取。取者,若
言取此物、从此中取、取尔所、从此人取。持来
持去亦如是四种,卖与买亦如是四种。若比
丘用铁钱乃至木钱与人求息利,突吉罗。若
为利故以钱买物,突吉罗。若馀似宝若縠
绢布,如是比丘若出息、若以买物为利故,
尽突吉罗。此戒体,正应言种种用宝不得言
卖买。此戒直一往成罪,不同贩卖戒。贩卖
戒,为利故买已还卖,成罪舍堕。钱宝若少
应弃,若多设得同心净人,如前说。种种用宝
及后贩卖戒物,要得白衣同心净人舍,不听
沙弥。沙弥亦舍。畜宝戒亦尔。若种种用钱及
以似宝,舍与同心净人,不入四方僧,作突吉
罗忏。

立木榜治者,板上书其罪过,以示同
见也。

** 第二十事

尔时有梵志是外道六师门徒。六师者,一师
十五种教以授弟子,为教各异,弟子受行各
成异见,如是一师出十五种异见。师别有法,
与弟子不同,师与弟子通为十六种,如是六
师有九十六。师所用法,及其将终必授一
弟子,如是师师相传,常有六师。

与诸比丘结
戒者,为佛法增上故、为止斗诤故、为成圣种
故、为长信敬故。此是共戒,比丘、比丘尼俱尼
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萨耆波逸提,三众突吉罗。此贩卖罪,于一
切波逸提中最是重者,宁作屠儿不为贩卖。
何以故?屠儿正害畜生,贩卖一切欺害,不
问道俗贤愚持戒毁戒无往不欺。又常怀恶
心,设若居谷,心恒希望使天下荒饿霜雹灾
疫。若居盐贮积馀物,意常企望四远反乱王
路隔塞。夫贩卖者有如是恶。此贩卖物,设与
众僧作食,众僧不应食。若作四方僧房,不得
住中。若作塔作像,不应向礼。又云:但作佛
意礼。凡作持戒比丘,不应受用此物。若此比
丘死,此物众僧应羯磨分。

问曰:「不死时不受
用此物,何以死便羯磨?」

答曰:「此贩卖业罪过
深重,若生在时众僧用食此物者,虽复犯
戒有罪,僧福田中故与受用。以受用故续作
不断,是故僧福田中不听受用,今世无福后
得重罪,以此因缘不敢更作。比丘既死,更无
贩卖因故,是故听羯磨取物。或有方便有罪、
果头无罪。如为利故籴谷居盐,后得好心即
施僧作福,是名方便得突吉罗、果头无罪。或
方便无罪、果头有罪,如为福故籴米不卖,
后见利故便卖以自入,是谓方便无罪、果头
有罪,得突吉罗。凡如此比可以类解。」

是中
犯者,若比丘为利故买,买已不卖,突吉罗。
若为利故卖已,不买、买,亦突吉罗。若为利故
买已还卖,尼萨耆波逸提。若贩卖物作食啖,
口口波逸提。若作衣,著著波逸提。若作褥
敷,卧上转转波逸提。凡市买法,不得下价索
他物,得突吉罗。众僧衣未三唱得益价,三唱
已不应益,众僧亦不应与,衣已属他故。比
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丘三唱得衣,不应悔,设悔众僧莫还。是贩卖
物若无同心净人,应作四方僧卧具,为止诽
谤。若作入佛,外道当言:「瞿昙沙门多贪利故,
令弟子舍物持用自入。」又除佛福田,无过四
方僧福田,不问受法不受法、持戒毁戒、法语
非法语,一切无遮。若持戒比丘,若他比丘
贩卖物衣食,不应食用。

** 第二十一事

与诸比丘结戒者,为成圣种、为增正业故。此
是不共戒,比丘过十日舍堕,比丘尼过一宿
舍堕;式叉摩尼、沙弥、沙弥尼突吉罗。若畜长
白铁钵、瓦钵未烧、一切不应量钵,突吉罗。


曰:「若白衣、若不如法色衣,过十一日舍堕,以
染作非法色故。若白铁钵、若瓦钵未烧,过十
日,何以不得舍堕?」

答曰:「衣钵不同。衣染
则如意成色,更无增损。钵若烧若熏,或损或
坏,是故不同。铁钵瓦钵若未熏未油,得用食,
不成受持。」

钵者,三种:上、中、下。上者受三钵他
饭、一钵他羹、馀可食物半羹,是名上钵。下者
受一钵他饭、半钵他羹、馀可食物半羹,是名
下钵。上下两间,是名中钵。若大于大钵、小于
小钵,不名为钵。钵他者,律师云:诸论师有种
种异说,然以一义为正,谓一钵他受十五两
饭,秦称三十两饭。是天竺粳米釜饭。时人咸
共议计,谓上钵受三钵他饭、一钵他羹、馀可
食者半羹。三钵他饭,可秦升二升;一钵他
羹、馀可食物半羹,是一钵他半也,复是秦
升一升;上钵受秦升三升。律师云:无馀可
食物,直言上钵受三钵他饭、一钵他羹,留食
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上空处,令指不触食;中下钵亦除馀可食物,
但食上留空处,令指不触食。下钵者,受一钵
他饭、半钵他羹、馀可食物半羹,是秦升一升;
一升馀可食物、半羹可一升半;下钵受秦一
升一升半。

问曰:「衣若长若减,得成受持;钵
若长若减,不成受持?」

答曰:「衣设长,可减可续。
钵若大若小,不可增损,是故有异。」

是中犯
者,若比丘一日得钵,即是日狂心乱心病坏
心,若不见摈、恶邪不除摈,如是乃至命终无
罪;后若得心、若解摈,即次第数日得罪。若
得钵经五日,若狂心乱心病坏心,若不见摈、
恶邪不除摈,随几时无罪;后若得心、若解摈,
数前五日,后取五日成罪。若得钵日,至天
上郁单越,随几时无罪;后若还至本处,次第
如前说。

** 第二十二事

见一肆上有好瓦钵圆正可爱。律师云:佛初
出世,众僧无钵。佛敕释提桓因,令天巧工作
十万钵。在于世间肆上钵者,是彼天钵,非是
人造。此是共戒,比丘、尼更乞新钵俱尼萨
耆波逸提,三众突吉罗。若乞白铁钵、未烧瓦
钵,若与他乞,若遣使、书信、印信,若二人共乞
一钵,若买得、若自与,皆突吉罗。一切不应量
钵亦突吉罗。若乞得白铁钵、未烧瓦钵,自烧
熏已,尼萨耆波逸提。若比丘所受钵,四缀以
还未可五缀,更乞新钵,舍堕。若钵可应五缀,
若缀未缀,乞钵无犯。钵若四缀五缀以还,食
已应解缀却,好荡令净、手拭令乾、举著净处,
后日食前更以新绳缀已用食。若钵未满五
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缀,更乞新钵,此如律文应僧中次第行。若都
不取者,还与此比丘,终身令畜。前所受持钵
如法受持,后钵不受。直令常畜此二钵,若食
时当持二钵。终身如是,以示多欲罪过,断后
恶法因缘。此钵常好爱护,如律文说,若不护
故使令破,得罪。

** 第二十三事

为诸比丘结戒者,为除恶法故、为止诽谤故、
为成圣种故。此是共戒,比丘、尼俱尼萨耆波
逸提,式叉摩尼、沙弥、沙弥尼突吉罗。是中犯
者,若比丘自乞缕,突吉罗。若使非亲里织师
织,尼萨耆波逸提。若遣使、书信、印信,皆尼萨
耆波逸提。以凭贵重势力故,织师畏难事必
得果,是故成罪。此戒,得衣已得罪,从亲里乞
缕无罪。若自织,令比丘、比丘尼、式叉摩尼织,
皆突吉罗。若为无衣故,从非亲里乞缕欲作
衣,亦突吉罗。若少衣,正应乞衣,不应乞缕作
衣。须缕缝衣作带,无罪。若不凭贵人势力,自
里求之,织师与织者,无罪。凡一切自以意求
人织绢织布,无罪。此戒,不问应量不应量衣,
尽得罪。不犯者,使亲里织。若非亲里,令织一
肘衣乃至禅带,无犯。

** 第二十四事

此是共戒,比丘尼俱尼萨耆波逸提,三众突
吉罗。是戒体,若非亲里居士居士妇,使织师
为比丘织作衣,比丘自往劝,令如意好广致
净洁织,许与食、食具、食直,得好衣舍堕,不
得好衣突吉罗。此衣亦不问应量不应量,尽
得罪。若为织师说法令好织,不与食具食直,
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得好衣突吉罗。若遣使、书信、印信,许与食具
食直,得好衣舍堕。不犯者,自有缕令织师织,
无罪。

** 第二十五事

此是共戒,若比丘尼犯,俱尼萨耆波逸提;三
众突吉罗。若比丘夺比丘衣,舍堕。若夺比丘
尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼衣,突吉罗。若夺得
戒沙弥、行波利婆沙摩那埵、盲瞎聋哑、不见摈、
恶邪不除摈,尽尼萨耆波逸提。若夺狂心乱
心病坏心、犯四重出佛身血坏僧轮五法人,尽
突吉罗。若比丘尼夺比丘尼衣,舍堕。夺比丘
衣,突吉罗。若夺得戒沙弥尼衣、行波利婆沙、盲
瞎聋哑比丘尼衣,舍堕。不见摈、恶邪不除摈,
亦舍堕。馀如前说。此戒体,比丘先根本与他
衣,后为恼故暂还夺取,舍堕。衣舍还他,波逸
提忏。若先根本以与他衣,后根本夺,应计钱
成罪。若先暂与他衣,后便夺取,无罪。若和上为折伏弟子令离恶法故,暂夺衣取,无罪。
若夺衣已,二人俱出界,不失衣。若夺衣比丘
持衣出界,若失衣比丘自出界宿,是则失衣。

尼萨耆波逸提者,是衣直舍还他,不须僧
中。律师云:胡本无僧中舍法,波逸提罪对手
悔过。律师云:比丘尼从佛出世至今,无得戒
沙弥尼,况有犯罪一念不覆藏者亦与学法。
又云:佛在世时,时有一人与学法。佛灭度后,
罽宾有一得戒沙弥。凡有二人,俱得漏尽。又云:
得戒沙弥众不作恶,更起异见入外道法中,
亦不乐俗返戒还家,无有不见圣谛而取命
终。比丘本不与他衣,以忿恚故欲令彼恼,强
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以力势暂夺彼衣,突吉罗。

** 第二十六事

此是不共戒,馀四众尽无此戒。

尔时长老毗呵,秦言断也,已断一切生死烦
恼,故曰断也。虽一切罗汉皆得漏尽,而本立
名各有因缘,是故不同。毗呵比丘有好僧
伽梨直十万钱。时有群贼欲劫其衣,到比丘
房前以手指户,即问:「何人?」贼答:「比丘!我等
欲得汝僧伽梨。」比丘以僧伽梨著𤖽中,入四
禅力持令不得。诸贼种种方便不能得衣,
即便相谓:「今既叵得,当共伺求乞食不在,必
可如意。」即如其计,后来不在,即持衣去,以
是因缘失僧伽梨。

夏三月过有闰未满八月
者,前安居已过。有闰者,律师云:不应言有闰
也。未满八月者,云后安居。始过七月十五日
未满八月,从七月十六日次第六夜,听阿练
若安居比丘处离衣宿。所以听者,云外国贼
盗有时,此六夜中间是贼发时,是故听也。此
衣应寄众僧界内、若白衣舍无贼难处,至第
六夜应还取衣。若往衣所、若受馀衣、若不取
来、若不至衣所,不受馀衣,至第七日地了时,
尼萨耆波逸提。阿练若处者,去聚落五百弓,
名阿练若处。胡步四百步,一百弓。胡步者,以
一搩为一步。如是四百步一百弓,四百弓一
拘屡舍,四拘屡舍一由旬。云一拘屡舍者,四
百弓,摩竭国一拘屡舍,于北方半拘屡舍。中
国地平,是故近也;北方山陵高下,是故远耳。
又云:中国多风,远则不闻鼓声,近则闻之,是
故近耳。北方少风,远闻鼓声,是故远也。所
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以南北有远近者,以闻鼓声有远近故。云拘
屡舍者,是声名也。凡言鼓声所及处是一拘
屡舍。律师云:此是定义。

** 第二十七事

此是共戒,比丘、尼俱尼萨耆波逸提,式叉摩
尼、沙弥、沙弥尼突吉罗。

十日未至自恣者,自
恣馀有十日在。得急施衣者,若王施、若夫人
施、若王子施、大官斗将施众僧,有信乐心,以
物施僧。以诸贵人善心难得,又难可数见,
或有馀急因缘,是故名急施衣。若不受者,
前人功德不成、众僧失衣,是故听受。若女
欲嫁时,以至婿家不自在故,今得自在以
物施僧。若病人施,以善心故以物施僧,令存
亡有益。如是等比,尽名急施衣。众僧得衣,即
随次分之。乃至衣时应畜者,从七月十六
日至八月十五日,若无功德衣,齐是名衣时。
此一月所以名衣时,以夏安居竟,檀越多致
饮食衣服供养众僧,兼诸比丘种种执作浣
染衣服。以是因缘,此一月内有所放舍,故
名为衣时。若有功德衣,从八月十六日至腊
月十五日,名衣时。

是中犯者,若无功德衣,
至八月十五日,是衣应舍,若作净、若受持。若
不舍、不作净、不受持,至八月十六日地了时,
尼萨耆波逸提。若有功德衣,至腊月十五日,
是衣应舍,若作净、若受持。若不舍、不作净、不
受持,至腊月十六日地了时,舍堕。除十日急
施衣,一切安居衣必待自恣时分,若安居中
分,突吉罗。
《萨婆多毗尼毗婆沙》卷第五
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