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卷一 第 470b 页
卷一 第 470b 页
No. 1436
《十诵比丘波罗提木叉戒本》
姚秦三藏鸠摩罗什译
「大德僧听!冬时一月过少一夜,馀有一夜三
月在。老死至近,佛法欲灭。诸大德!为得道
故,一心勤精进。所以者何?诸佛一心勤精进
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故,得阿耨多罗三藐三菩提,何况馀善道法!」
「未受具戒者已出。」「僧今和合,先作何事?」(一人
应言:「布萨说戒。」)「诸大德!不来诸比丘,说欲及清净。」
「 「合十指爪掌,
供养释师子;
我今欲说戒,
僧当一心听!
乃至小罪中,
心应大怖畏;
有罪一心悔,
后更莫复犯。
心马驰恶道,
放逸难禁制;
佛说切戒行,
亦如利辔勒。
佛口说教诫,
善者能信受;
是人马调顺,
能破烦恼军。
若不受教敕,
亦不爱乐戒;
是人马不调,
没在烦恼军。
若人守护戒,
如犛牛爱尾;
系心不放逸,
亦如猴著锁。
日夜常精进,
求实智慧故;
是人佛法中,
能得清净命。」」
「大德僧听!今十五日布萨说波罗提木叉。
若僧时到僧忍听,僧一心作布萨说波罗提
木叉,白如是。」
「诸大德!今共作布萨说波罗提木叉,僧一心
善听,有罪者发露,无罪者默然。默然故,当知
诸大德清净。如一一比丘问答,是比丘众中
三唱亦如是。若有比丘如是比丘众中第三唱,忆有罪不发露,得故妄语罪。诸大德!故妄
语罪,佛说遮道法。比丘于此中欲求清净,忆
有罪应发露,发露则安隐,不发露罪益深。」「诸
大德!已说波罗提木叉序,今问诸大德是中
清净不?」第二、第三亦如是问:「〔是中清净不〕-【圣】*是中清净不是中清净不?」
「未受具戒者已出。」「僧今和合,先作何事?」(一人
应言:「布萨说戒。」)「诸大德!不来诸比丘,说欲及清净。」
「 「合十指爪掌,
供养释师子;
我今欲说戒,
僧当一心听!
乃至小罪中,
心应大怖畏;
有罪一心悔,
后更莫复犯。
心马驰恶道,
放逸难禁制;
佛说切戒行,
亦如利辔勒。
佛口说教诫,
善者能信受;
是人马调顺,
能破烦恼军。
若不受教敕,
亦不爱乐戒;
是人马不调,
没在烦恼军。
若人守护戒,
如犛牛爱尾;
系心不放逸,
亦如猴著锁。
日夜常精进,
求实智慧故;
是人佛法中,
能得清净命。」」
「大德僧听!今十五日布萨说波罗提木叉。
若僧时到僧忍听,僧一心作布萨说波罗提
木叉,白如是。」
「诸大德!今共作布萨说波罗提木叉,僧一心
善听,有罪者发露,无罪者默然。默然故,当知
诸大德清净。如一一比丘问答,是比丘众中
三唱亦如是。若有比丘如是比丘众中第三唱,忆有罪不发露,得故妄语罪。诸大德!故妄
语罪,佛说遮道法。比丘于此中欲求清净,忆
有罪应发露,发露则安隐,不发露罪益深。」「诸
大德!已说波罗提木叉序,今问诸大德是中
清净不?」第二、第三亦如是问:「〔是中清净不〕-【圣】*是中清净不是中清净不?」
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「诸大德!是中清净,默然故,是事如是持。」
「诸大德!是四波罗夷法,半月半月波罗提木叉中说。
「若比丘,共诸比丘入戒法中,不还戒、戒羸不
出,行淫法乃至共畜生,是比丘得波罗夷罪,
不应共事。
「若比丘,若聚落中、若空地,不与取,名盗物。如
不与物取故,若王、若王等,若捉、若杀、若缚、若
摈,若输金罪,若如是言:『咄!汝小儿!汝痴!
汝贼!』如是相,比丘不与物取,是比丘得波罗
夷罪,不应共事。
「若比丘,若人、若似人,故自手夺命,若自持
刀与、若教人持与,若教死、若赞死,若如是
语:『咄!人用恶活为?死胜生。』随彼心乐死、种
种因缘教死赞死,是人因是事死,是比丘得
波罗夷罪,不应共事。
「若比丘,空无所有,不知不见过人法圣利满
足,若知、若见作是语:『我如是知、如是见。』是
比丘后时若问、若不问,为出罪求清净故,作
是言:『我不知言知、不见言见。』空诳妄语,是
比丘得波罗夷罪,不应共事;除增上慢。
「诸大德!已说四波罗夷法,若比丘犯一一法,
是比丘不得共住,不得共事,如前后亦如是,
是比丘得波罗夷罪,不应共事。」「今问诸大德
是中清净不?」第二、第三亦如是问:「是中清
净不?」「诸大德!是中清净,默然故,是事如是
持。」
「诸大德!是十三僧伽婆尸沙法,半月半月波罗提木叉中说。
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「若比丘,故出精,是比丘僧伽婆尸沙;除梦中。
「若比丘,淫乱变心,与女人身共合,若捉手、若
捉臂、若捉发、若捉一一身分,若上若下摩,
著细滑,僧伽婆尸沙。
「若比丘,淫乱变心,淫欲粗恶不善语,呼女人
如年少男女相,僧伽婆尸沙。
「若比丘,淫乱变心,于女人前赞自供养己
身语:『姊妹!如我等比丘,持戒、断淫欲、行善
法。姊妹!淫欲法供养,是第一供养。』僧伽婆尸
沙。
「若比丘,行媒法,持男意至女边、持女意至男
边,若为妇事、若私通事,乃至一交会时,僧伽
婆尸沙。
「若比丘,无主为身自乞欲作房应量作,是房
量:长十二佛磔手、内广七磔手,是比丘应
将诸比丘,示作房处无难处、非妨处。诸比丘
应示作房处无难处、非妨处。若比丘难处妨
处自乞作房,无主为身,亦不将诸比丘示作
房处,亦过量,僧伽婆尸沙。
「若比丘,有主自为欲作大房,是比丘应将诸
比丘示作房处无难处、非妨处。诸比丘应示
作房处无难处、非妨处。若难处、妨处有主
为身作大房,亦不将诸比丘示作房处,僧伽
婆尸沙。
「若比丘,瞋瞋故,不喜清净无罪比丘,以无根
波罗夷法谤,欲破彼比丘净行。是比丘后时,
若捡校、若不捡校,知是事无根。无根故,是
比丘住瞋法,语诸比丘言:『我瞋故如是语。』
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僧伽婆尸沙。
「若比丘,瞋瞋故不喜,异分异分事中取片、若
似片法,非波罗夷比丘以波罗夷法谤,欲破
彼比丘净行。是比丘后时,若捡校、若不捡校,
知是异分异分事中取片、若似片法。是比丘
住瞋法,语诸比丘言:『我瞋故如是语。』僧伽
婆尸沙。
「若比丘,为破和合僧故勤方便,若受破缘事
故共诤。诸比丘应谏是比丘:『大德!莫为破和
合僧故勤方便,亦莫受破缘事故共诤。大
德!当与僧同事。何以故?僧和合欢喜不诤,
一心一学如水乳合安乐行。大德!舍是破僧
因缘事。』诸比丘如是谏时,若坚持是事不
舍,诸比丘应第二、第三谏。舍是事好,若不
舍者,僧伽婆尸沙。
「是为破和合僧故勤方便,是比丘有馀比丘,
亲厚同意别异语,若一、若二、若众多,是同意
比丘语诸比丘:『大德!是事中莫谏是比丘。
何以故?是法语比丘、善语比丘,是比丘说法
不说非法、说善不说不善,
是比丘知说非不知说。是比丘所说,皆是我
等心所欲,
是比丘欲忍可事,我等亦欲忍可。』诸比丘应
如是谏是同意比丘:『大德莫作是语:「是法语
比丘、善语比丘,是比丘说法不说非法、说善
不说不善,
是比丘知说非不知说,是比丘所说,皆是我
等心所欲,是比丘欲忍可事,我等亦欲忍可。」
大德!莫乐助破僧事,当乐助和合僧。何以
「若比丘,瞋瞋故不喜,异分异分事中取片、若
似片法,非波罗夷比丘以波罗夷法谤,欲破
彼比丘净行。是比丘后时,若捡校、若不捡校,
知是异分异分事中取片、若似片法。是比丘
住瞋法,语诸比丘言:『我瞋故如是语。』僧伽
婆尸沙。
「若比丘,为破和合僧故勤方便,若受破缘事
故共诤。诸比丘应谏是比丘:『大德!莫为破和
合僧故勤方便,亦莫受破缘事故共诤。大
德!当与僧同事。何以故?僧和合欢喜不诤,
一心一学如水乳合安乐行。大德!舍是破僧
因缘事。』诸比丘如是谏时,若坚持是事不
舍,诸比丘应第二、第三谏。舍是事好,若不
舍者,僧伽婆尸沙。
「是为破和合僧故勤方便,是比丘有馀比丘,
亲厚同意别异语,若一、若二、若众多,是同意
比丘语诸比丘:『大德!是事中莫谏是比丘。
何以故?是法语比丘、善语比丘,是比丘说法
不说非法、说善不说不善,
是比丘知说非不知说。是比丘所说,皆是我
等心所欲,
是比丘欲忍可事,我等亦欲忍可。』诸比丘应
如是谏是同意比丘:『大德莫作是语:「是法语
比丘、善语比丘,是比丘说法不说非法、说善
不说不善,
是比丘知说非不知说,是比丘所说,皆是我
等心所欲,是比丘欲忍可事,我等亦欲忍可。」
大德!莫乐助破僧事,当乐助和合僧。何以
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故?僧和合欢喜不诤,一心一学如水乳合
安乐行。诸大德!当舍破僧同意别异语。』是同
意比丘,诸比丘如是谏时,若坚持是事不舍,
诸比丘应第二、第三谏。舍是事好,若不舍,僧
伽婆尸沙。
「若比丘,依止城、若聚落住,是诸比丘行恶
行、污他家,皆见闻知。诸比丘应如是谏是
诸比丘:『大德!汝等行恶行、污他家,皆见闻
知。诸大德!汝等出去,不应是中住。』是比丘
语诸比丘言:『诸大德!诸比丘随爱、瞋、怖、痴。
何以故?有如是同罪比丘,有驱者、有不驱者。』
诸比丘应语是比丘:『诸大德!莫作是语:「诸
比丘随爱、瞋、怖、痴,有如是同罪比丘,有驱者
有不驱者。」何以故?诸比丘不随爱、瞋、怖、痴。
诸大德!汝等行恶行、污他家,皆见闻知。诸大
德舍是爱、瞋、怖、痴语。汝等出去,不应是中
住。』是同意比丘,诸比丘如是谏时,若坚持是
事不舍,诸比丘应第二、第三谏。舍是事好,
若不舍,僧伽婆尸沙。
「有一比丘恶性难共语,诸比丘应如法如善
说所犯波罗提木叉中事。自身作不可共语,
如是言:『诸大德!汝等莫语我若好、若丑,我亦
不语诸大德若好若丑,诸大德不须谏我。』诸
比丘应谏彼比丘:『大德!诸比丘如法如善说
所犯波罗提木叉中事,汝莫自身作不可共
语,汝身当作可共语。大德当为诸比丘说如
法如善,诸比丘亦当为大德说如法如善。何
以故?诸如来众得如是增长,所谓共说、共
安乐行。诸大德!当舍破僧同意别异语。』是同
意比丘,诸比丘如是谏时,若坚持是事不舍,
诸比丘应第二、第三谏。舍是事好,若不舍,僧
伽婆尸沙。
「若比丘,依止城、若聚落住,是诸比丘行恶
行、污他家,皆见闻知。诸比丘应如是谏是
诸比丘:『大德!汝等行恶行、污他家,皆见闻
知。诸大德!汝等出去,不应是中住。』是比丘
语诸比丘言:『诸大德!诸比丘随爱、瞋、怖、痴。
何以故?有如是同罪比丘,有驱者、有不驱者。』
诸比丘应语是比丘:『诸大德!莫作是语:「诸
比丘随爱、瞋、怖、痴,有如是同罪比丘,有驱者
有不驱者。」何以故?诸比丘不随爱、瞋、怖、痴。
诸大德!汝等行恶行、污他家,皆见闻知。诸大
德舍是爱、瞋、怖、痴语。汝等出去,不应是中
住。』是同意比丘,诸比丘如是谏时,若坚持是
事不舍,诸比丘应第二、第三谏。舍是事好,
若不舍,僧伽婆尸沙。
「有一比丘恶性难共语,诸比丘应如法如善
说所犯波罗提木叉中事。自身作不可共语,
如是言:『诸大德!汝等莫语我若好、若丑,我亦
不语诸大德若好若丑,诸大德不须谏我。』诸
比丘应谏彼比丘:『大德!诸比丘如法如善说
所犯波罗提木叉中事,汝莫自身作不可共
语,汝身当作可共语。大德当为诸比丘说如
法如善,诸比丘亦当为大德说如法如善。何
以故?诸如来众得如是增长,所谓共说、共
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谏、共罪中出故。大德!舍是自身作不可共语
业。』诸比丘如是谏时,若坚持是事不舍,诸比
丘应第二、第三谏。舍是事好,若不舍,僧伽婆
尸沙。
「诸大德!已说十三僧伽婆尸沙法,九初犯罪、
四乃至三谏诸罪中,若比丘犯一一罪,知故
覆藏,随几时应强令行波利婆沙。行波利婆
沙已,是比丘应僧中六日六夜行摩那埵。行
摩那埵已,次到阿浮诃那。如法作已,诸比
丘心喜,二十比丘僧中应出罪。若少一人不
满二十众,欲出是比丘罪,是比丘罪不得出,诸比丘亦可诃,是法应尔。」「今问诸大德
是中清净不?」(第二、第三亦如是问。)「诸大德!是中清净,默然
故,是事如是持。」
「诸大德!是二不定法,半月半月波罗提木叉
中说。
「若比丘,共一女人,独屏覆处可淫处坐。可
信优婆夷,是比丘应三法中若一一法说:
若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提。若比丘
自言:『我坐是处。』应三法中随所说法治:若波
罗夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提,随可信优婆
夷所说,种种馀法治是比丘。是初不定法。
「若比丘,共一女人,非屏覆处不可淫处坐,
是比丘与女人,说粗恶淫欲语。可信优婆夷,
二法中一一法说:若僧伽婆尸沙、若波夜
提。若比丘自言:『我坐是处。』应二法中随所说
法治:若僧伽婆尸沙、若波夜提,随可信优婆
夷所说,种种馀法治是比丘。是二不定法。」
「诸大德!已说二不定法,今问诸大德是中
业。』诸比丘如是谏时,若坚持是事不舍,诸比
丘应第二、第三谏。舍是事好,若不舍,僧伽婆
尸沙。
「诸大德!已说十三僧伽婆尸沙法,九初犯罪、
四乃至三谏诸罪中,若比丘犯一一罪,知故
覆藏,随几时应强令行波利婆沙。行波利婆
沙已,是比丘应僧中六日六夜行摩那埵。行
摩那埵已,次到阿浮诃那。如法作已,诸比
丘心喜,二十比丘僧中应出罪。若少一人不
满二十众,欲出是比丘罪,是比丘罪不得出,诸比丘亦可诃,是法应尔。」「今问诸大德
是中清净不?」(第二、第三亦如是问。)「诸大德!是中清净,默然
故,是事如是持。」
「诸大德!是二不定法,半月半月波罗提木叉
中说。
「若比丘,共一女人,独屏覆处可淫处坐。可
信优婆夷,是比丘应三法中若一一法说:
若波罗夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提。若比丘
自言:『我坐是处。』应三法中随所说法治:若波
罗夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提,随可信优婆
夷所说,种种馀法治是比丘。是初不定法。
「若比丘,共一女人,非屏覆处不可淫处坐,
是比丘与女人,说粗恶淫欲语。可信优婆夷,
二法中一一法说:若僧伽婆尸沙、若波夜
提。若比丘自言:『我坐是处。』应二法中随所说
法治:若僧伽婆尸沙、若波夜提,随可信优婆
夷所说,种种馀法治是比丘。是二不定法。」
「诸大德!已说二不定法,今问诸大德是中
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清净不?」(第二、第三亦如是问。)「诸大德!是中清净,默然故,是
事如是持。」
「诸大德!是三十尼萨耆波夜提法,半月半月
波罗提木叉中说。
「若比丘,三衣具足讫,迦絺那衣时,长衣乃
至十日应畜。若过畜,尼萨耆波夜提。
「若比丘,三衣具足讫,迦絺那衣时,三衣中
若离一一衣馀处宿,尼萨耆波夜提;除僧羯
磨。
「若比丘,三衣具足讫,迦絺那衣时,若得非
时衣,是比丘若须衣得自手取物,应疾作比
丘衣畜。若得足者好,若不足若知更有得处,
若为满故,是比丘是衣乃至一月应畜。若过
一月畜,尼萨耆波夜提。
「若比丘,从非亲里比丘尼边取衣,尼萨耆波
夜提;除贸易。
「若比丘,使非亲里比丘尼浣故衣,若染若打,
尼萨耆波夜提。
「若比丘,从非亲里居士、若居士妇乞衣得
者,尼萨耆波夜提;
除因缘。因缘者,夺衣、失衣、烧衣、濡衣,是名
因缘。
「若比丘,夺衣、失衣、烧衣、漂衣,从非亲里居
士、若居士妇乞衣。若非亲里居士、若居士妇
自恣多与衣,是比丘若欲取,乃至上下衣应
事如是持。」
「诸大德!是三十尼萨耆波夜提法,半月半月
波罗提木叉中说。
「若比丘,三衣具足讫,迦絺那衣时,长衣乃
至十日应畜。若过畜,尼萨耆波夜提。
「若比丘,三衣具足讫,迦絺那衣时,三衣中
若离一一衣馀处宿,尼萨耆波夜提;除僧羯
磨。
「若比丘,三衣具足讫,迦絺那衣时,若得非
时衣,是比丘若须衣得自手取物,应疾作比
丘衣畜。若得足者好,若不足若知更有得处,
若为满故,是比丘是衣乃至一月应畜。若过
一月畜,尼萨耆波夜提。
「若比丘,从非亲里比丘尼边取衣,尼萨耆波
夜提;除贸易。
「若比丘,使非亲里比丘尼浣故衣,若染若打,
尼萨耆波夜提。
「若比丘,从非亲里居士、若居士妇乞衣得
者,尼萨耆波夜提;
除因缘。因缘者,夺衣、失衣、烧衣、濡衣,是名
因缘。
「若比丘,夺衣、失衣、烧衣、漂衣,从非亲里居
士、若居士妇乞衣。若非亲里居士、若居士妇
自恣多与衣,是比丘若欲取,乃至上下衣应
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受。若过受,尼萨耆波夜提。
「若比丘,非亲里居士、若居士妇,为办衣价念
言:『我如是如是衣价,买如是如是衣,与某
甲比丘。』是比丘先不自恣,为好衣故少作
因缘,便到非亲里居士、若居士妇所,作如
是言:『汝等善哉!办如是如是衣价,买如是
如是衣与我,为好故。』若得是衣,尼萨耆波
夜提。
「若比丘,非亲里居士、若居士妇,各各办衣价,
念言:『我如是如是衣价,买如是如是衣,与
某甲比丘。』是比丘先不自恣请,为好衣故少
作因缘,便到非亲里居士、若居士妇所,作如
是言:『汝等善哉!办如是如是衣价,买合作一
衣与我,为好故。』若得是衣,尼萨耆波夜提。
「若比丘,若王、若王臣、若婆罗门、若居士,遣
使送衣价。是使到是比丘所,语是比丘言:『大
德知不?是衣价若王、若王臣、若婆罗门、若居
士所送。大德受是衣价。』是比丘应语使如是
言:『诸比丘法不应受衣价,我曹须衣时得
清净衣,应自手取物疾作衣畜。』使语比丘
言:『大德!有执事人常能为诸比丘执事不?』
须衣比丘应示使执事人、若守僧房人、若优
婆塞,应语言:『是人等常能为诸比丘执事。』
使向执事人所,语执事人言:『善哉执事!如
是如是衣价,买作如是如是衣,与某甲比
丘。是比丘须衣时至当来,当与衣。』使若自劝
喻、若使人劝喻已,还到比丘所,到已白言:
『大德所示执事人,我劝喻作已。大德!须衣时
往取,当与大德衣。』须衣比丘应到执事所索
「若比丘,非亲里居士、若居士妇,为办衣价念
言:『我如是如是衣价,买如是如是衣,与某
甲比丘。』是比丘先不自恣,为好衣故少作
因缘,便到非亲里居士、若居士妇所,作如
是言:『汝等善哉!办如是如是衣价,买如是
如是衣与我,为好故。』若得是衣,尼萨耆波
夜提。
「若比丘,非亲里居士、若居士妇,各各办衣价,
念言:『我如是如是衣价,买如是如是衣,与
某甲比丘。』是比丘先不自恣请,为好衣故少
作因缘,便到非亲里居士、若居士妇所,作如
是言:『汝等善哉!办如是如是衣价,买合作一
衣与我,为好故。』若得是衣,尼萨耆波夜提。
「若比丘,若王、若王臣、若婆罗门、若居士,遣
使送衣价。是使到是比丘所,语是比丘言:『大
德知不?是衣价若王、若王臣、若婆罗门、若居
士所送。大德受是衣价。』是比丘应语使如是
言:『诸比丘法不应受衣价,我曹须衣时得
清净衣,应自手取物疾作衣畜。』使语比丘
言:『大德!有执事人常能为诸比丘执事不?』
须衣比丘应示使执事人、若守僧房人、若优
婆塞,应语言:『是人等常能为诸比丘执事。』
使向执事人所,语执事人言:『善哉执事!如
是如是衣价,买作如是如是衣,与某甲比
丘。是比丘须衣时至当来,当与衣。』使若自劝
喻、若使人劝喻已,还到比丘所,到已白言:
『大德所示执事人,我劝喻作已。大德!须衣时
往取,当与大德衣。』须衣比丘应到执事所索
卷一 第 473b 页 T23-0473.png
衣,作是言:『我须衣!我须衣!』第二、第三亦如
是索。若得衣者好;若不得,第四、第五、极至第
六,在执事前默然立。若第四、第五、极至第六,
在执事前立,得衣者好;若不得,为得衣
故过是求,若得是衣,尼萨耆波夜提。
若不得衣,随衣价来处,若自去、若遣使,应如
是言:『汝为某甲比丘送衣价,是比丘于汝衣
价竟不得用,汝自知财莫使失,是事法尔。』
「若比丘,新憍奢耶作敷具,尼萨耆波夜提。
「若比丘,纯黑羺羊毛作新敷具,尼萨耆波夜
提。
「若比丘,欲作新敷具,应用二分纯黑羺羊
毛、第三分白、第四分下。若比丘不用二分纯
黑羺羊毛、第三分白、第四分下作新敷具,尼
萨耆波夜提。
「若比丘,欲作新敷具,故敷具必应满六年
畜,若比丘六年内故敷具
若舍、若不舍,更作新敷具,尼萨耆波夜提;除
僧羯磨。
「若比丘,欲作新尼师坛,故尼师坛四边各取
一修伽陀磔手,为坏好色故。若比丘不取故
尼师坛四边各一修伽陀磔手坏色,为好故,
尼萨耆波夜提。
「若比丘,行道中得羺羊毛欲受,是比丘应自
手取,乃至三由旬。若无代过担者,尼萨耆
波夜提
「若比丘,使非亲里比丘尼浣染擘羺羊毛,尼
萨耆波夜提。
「若比丘,自手取金银,若使人取、若教他取,尼
是索。若得衣者好;若不得,第四、第五、极至第
六,在执事前默然立。若第四、第五、极至第六,
在执事前立,得衣者好;若不得,为得衣
故过是求,若得是衣,尼萨耆波夜提。
若不得衣,随衣价来处,若自去、若遣使,应如
是言:『汝为某甲比丘送衣价,是比丘于汝衣
价竟不得用,汝自知财莫使失,是事法尔。』
「若比丘,新憍奢耶作敷具,尼萨耆波夜提。
「若比丘,纯黑羺羊毛作新敷具,尼萨耆波夜
提。
「若比丘,欲作新敷具,应用二分纯黑羺羊
毛、第三分白、第四分下。若比丘不用二分纯
黑羺羊毛、第三分白、第四分下作新敷具,尼
萨耆波夜提。
「若比丘,欲作新敷具,故敷具必应满六年
畜,若比丘六年内故敷具
若舍、若不舍,更作新敷具,尼萨耆波夜提;除
僧羯磨。
「若比丘,欲作新尼师坛,故尼师坛四边各取
一修伽陀磔手,为坏好色故。若比丘不取故
尼师坛四边各一修伽陀磔手坏色,为好故,
尼萨耆波夜提。
「若比丘,行道中得羺羊毛欲受,是比丘应自
手取,乃至三由旬。若无代过担者,尼萨耆
波夜提
「若比丘,使非亲里比丘尼浣染擘羺羊毛,尼
萨耆波夜提。
「若比丘,自手取金银,若使人取、若教他取,尼
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萨耆波夜提。
「若比丘,以金银买种种物,尼萨耆波夜提。
「若比丘,种种贩卖,尼萨耆波夜提。
「若比丘,畜长钵得至十日,若过畜,尼萨耆
波夜提。
「若比丘,所用钵不满五缀,更乞新钵,为好
故,尼萨耆波夜提。
是比丘是钵应比丘众中舍,是比丘众中最
下钵应与。应如是教:『汝比丘受是钵乃至破,
是事法尔。』
「若比丘,自乞缕,使非亲里织师织,尼萨耆波
夜提。
「若比丘,非亲里居士、若居士妇,使织师为比
丘织作衣,是比丘先不自恣请,为好衣故,少
作因缘,往到织师所语织师言:『汝知不?此
衣为我作,汝好织令致广,我或当与汝少物。』
是比丘若自劝喻、若使人劝喻已,后时与少
物,乃至一食、若一食具、若一食直,为得衣
故。若得是衣,尼萨耆波夜提。
「若比丘,与他比丘衣,后瞋恚忿心不喜,若
自夺、若使人夺,作是言:『汝比丘还我衣来,
不与汝。』尼萨耆波夜提。是比丘应诸比丘前
舍是衣。
「若比丘,十日未至自恣,得急施衣,是比丘若
须衣,得自手取物,乃至衣时应畜。若过畜,尼
萨耆波夜提。
「若比丘,夏三月过有闰,未满八月。若阿兰
若比丘在阿兰若处住,意有疑恐怖畏难,
若是比丘欲三衣中若一一衣著舍内,
「若比丘,以金银买种种物,尼萨耆波夜提。
「若比丘,种种贩卖,尼萨耆波夜提。
「若比丘,畜长钵得至十日,若过畜,尼萨耆
波夜提。
「若比丘,所用钵不满五缀,更乞新钵,为好
故,尼萨耆波夜提。
是比丘是钵应比丘众中舍,是比丘众中最
下钵应与。应如是教:『汝比丘受是钵乃至破,
是事法尔。』
「若比丘,自乞缕,使非亲里织师织,尼萨耆波
夜提。
「若比丘,非亲里居士、若居士妇,使织师为比
丘织作衣,是比丘先不自恣请,为好衣故,少
作因缘,往到织师所语织师言:『汝知不?此
衣为我作,汝好织令致广,我或当与汝少物。』
是比丘若自劝喻、若使人劝喻已,后时与少
物,乃至一食、若一食具、若一食直,为得衣
故。若得是衣,尼萨耆波夜提。
「若比丘,与他比丘衣,后瞋恚忿心不喜,若
自夺、若使人夺,作是言:『汝比丘还我衣来,
不与汝。』尼萨耆波夜提。是比丘应诸比丘前
舍是衣。
「若比丘,十日未至自恣,得急施衣,是比丘若
须衣,得自手取物,乃至衣时应畜。若过畜,尼
萨耆波夜提。
「若比丘,夏三月过有闰,未满八月。若阿兰
若比丘在阿兰若处住,意有疑恐怖畏难,
若是比丘欲三衣中若一一衣著舍内,
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若有因缘出界故离衣宿,极至六夜。若过宿,
尼萨耆波夜提。
「若比丘,春残一月,比丘应求雨浴衣,半
月应畜。若比丘春残一月内求雨浴衣,过
半月畜,尼萨耆波夜提。
「若比丘,知檀越欲与僧物,自回向己,尼萨耆
波夜提。
「若比丘,佛听诸病比丘服四种含消药:酥、
油、蜜、石蜜。是药病比丘残共宿,极至七日应
服,若过七日,尼萨耆波夜提。」
「诸大德!已说三十尼萨耆波夜提法。今问诸
大德是中清净不?」(第二、第三亦如是问。)「诸大德!是中清
净,默然故,是事如是持。」
「诸大德!是九十波夜提法,半月半月波罗提
木叉中说。
「若比丘,故妄语,波夜提。
「若比丘,毁訾语,波夜提。
「若比丘,两舌斗他比丘者,波夜提。
「若比丘,知僧如法断事竟,还更发起,波夜
提。
「若比丘,为女人说法若过五六语,波夜提;
除有智男子。
「若比丘,以阐陀偈句教未受具戒人者,波
夜提。
「若比丘,未受具戒人前,自为身说过人法,若
知若见,自称言:『我如是知、如是见。』乃至实,波
夜提。
「若比丘,知他比丘粗罪,向未受具戒人说,
波夜提;除僧羯磨。
尼萨耆波夜提。
「若比丘,春残一月,比丘应求雨浴衣,半
月应畜。若比丘春残一月内求雨浴衣,过
半月畜,尼萨耆波夜提。
「若比丘,知檀越欲与僧物,自回向己,尼萨耆
波夜提。
「若比丘,佛听诸病比丘服四种含消药:酥、
油、蜜、石蜜。是药病比丘残共宿,极至七日应
服,若过七日,尼萨耆波夜提。」
「诸大德!已说三十尼萨耆波夜提法。今问诸
大德是中清净不?」(第二、第三亦如是问。)「诸大德!是中清
净,默然故,是事如是持。」
「诸大德!是九十波夜提法,半月半月波罗提
木叉中说。
「若比丘,故妄语,波夜提。
「若比丘,毁訾语,波夜提。
「若比丘,两舌斗他比丘者,波夜提。
「若比丘,知僧如法断事竟,还更发起,波夜
提。
「若比丘,为女人说法若过五六语,波夜提;
除有智男子。
「若比丘,以阐陀偈句教未受具戒人者,波
夜提。
「若比丘,未受具戒人前,自为身说过人法,若
知若见,自称言:『我如是知、如是见。』乃至实,波
夜提。
「若比丘,知他比丘粗罪,向未受具戒人说,
波夜提;除僧羯磨。
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「若比丘,先欢喜听,后如是言:『诸比丘随亲
厚,回僧物与。』波夜提。
「若比丘,说戒时作是言:『何用说是杂碎戒
为?半月半月波罗提木叉中说,说是戒
故,诸比丘心悔、心坏、心恼、心热,忧愁不乐
生反戒心。』作是轻呵戒者,波夜提。
「若比丘,杀众草木,波夜提。
「若比丘,嫌骂,波夜提。
「若比丘,不随问答恼他,波夜提。
「若比丘,僧卧具,若坐床、若卧床、若钩絷、若坐卧具,露地若自敷、若使人敷,是中若坐若
卧,去时不自举、不教人举,波夜提。
「若比丘,比丘房舍中敷卧具,若自敷、若使人
敷,是中若坐、若卧,去时不自举、不教人举,波
夜提。
「若比丘,比丘房舍中,瞋恚忿心不喜,若自挽
出、若使人挽出,如是言:『出去!灭去!汝不应是
中住。』是因缘故不异,波夜提。
「若比丘,比丘房舍中,知诸比丘先安住敷卧
具竟,后来强以卧具若自敷、若使人敷,作是
念:『若不乐者自当出去。』是因缘故不异,波夜
提。
「若比丘,比丘重阁上,若尖脚坐床、若卧床,
用力若坐、若卧,波夜提。
「若比丘,知水有虫,若自浇草土、若使人浇,波
夜提。
「若比丘,欲作大房舍,从户牖平地边渐次,若
二、若三垒令坚牢。若过垒,波夜提。
「若比丘,僧不差,教诫比丘尼,波夜提。
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「若比丘,僧虽差教诫比丘尼,是比丘乃至日
没时,波夜提。
「若比丘,如是语:『为供养利故,诸比丘教化
比丘尼。』波夜提。
「若比丘,与比丘尼议共道行,乃至到一聚
落,波夜提;除因缘。因缘者,若多伴、所行道
有疑怖畏,是名因缘。
「若比丘,与比丘尼议共载船,若上水、若下
水,波夜提;除直度。
「若比丘,与非亲里比丘尼衣,波夜提。
「若比丘,与非亲里比丘尼作衣,波夜提。
「若比丘,共比丘尼独屏覆处坐,波夜提。
「若比丘,共女人独露处坐,波夜提。
「若比丘,知比丘尼赞因缘得食食,波夜提;除
先白衣时善因缘。
「若比丘,数数食,波夜提;除因缘。因缘者,病时、
布施衣时,是名因缘。
「若比丘,施一食处,无病比丘应一食。若过
一食,波夜提。
「若比丘,到白衣家自恣多与,若饼、若[麨]。诸
比丘若须,若二、若三钵应受。若过是取,波
夜提。二、三钵受已出外,应与馀善比丘,是
事法尔。
「若比丘,食竟不受残食法,若食,波夜提。
「若比丘,知他比丘食竟不受残食法,强劝自
恣〔多〕-【圣】多多与饮食,如是言:『比丘食。』为恼故作是
念:『令是比丘乃至少许时得恼。』是因缘故不
异,波夜提。
「若比丘,别众食,波夜提;除因缘。因缘者,病
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时、作衣时、欲道行时、欲船上行时、大会时、
外道沙门施食时,是名因缘。
「若比丘,非时食,波夜提。
「若比丘,残宿食食,波夜提。
「若比丘,不受饮食著口中,波夜提;除水及杨
枝。
「若比丘,诸家中如是美食:乳酪、生酥、熟酥、
油、鱼、肉脯,若比丘无病,如是美食为身索,波
夜提。
「若比丘,知水有虫取用,波夜提。
「若比丘,食家中卧处坐,波夜提。
「若比丘,食家中独与一女人卧处强坐,波夜
提。
「若比丘,裸形外道,若出家男、若出家女,自
手与食,波夜提。
「若比丘,军发行往观,波夜提;除因缘。
「若比丘,有因缘到军中,乃至二宿应住。若过
宿,波夜提。
「若比丘,乃至二宿军中住,观军发行、主将幢
麾、军阵合战,波夜提。
「若比丘,瞋他比丘,恚忿不喜手打,波夜提。
「若比丘,瞋他比丘,恚忿不憙手搏,波夜提。
「若比丘,知他比丘粗罪,覆藏乃至一宿,波
夜提。
「若比丘,语彼比丘:『大德来至诸家,使与汝
多美饮食。』是比丘不使与彼比丘食,如是
言:『汝去!共汝若坐、若语不乐,我独坐独语乐。』
欲令恼故作是念:『令是比丘乃至少时得
恼。』是因缘故不异,波夜提。
外道沙门施食时,是名因缘。
「若比丘,非时食,波夜提。
「若比丘,残宿食食,波夜提。
「若比丘,不受饮食著口中,波夜提;除水及杨
枝。
「若比丘,诸家中如是美食:乳酪、生酥、熟酥、
油、鱼、肉脯,若比丘无病,如是美食为身索,波
夜提。
「若比丘,知水有虫取用,波夜提。
「若比丘,食家中卧处坐,波夜提。
「若比丘,食家中独与一女人卧处强坐,波夜
提。
「若比丘,裸形外道,若出家男、若出家女,自
手与食,波夜提。
「若比丘,军发行往观,波夜提;除因缘。
「若比丘,有因缘到军中,乃至二宿应住。若过
宿,波夜提。
「若比丘,乃至二宿军中住,观军发行、主将幢
麾、军阵合战,波夜提。
「若比丘,瞋他比丘,恚忿不喜手打,波夜提。
「若比丘,瞋他比丘,恚忿不憙手搏,波夜提。
「若比丘,知他比丘粗罪,覆藏乃至一宿,波
夜提。
「若比丘,语彼比丘:『大德来至诸家,使与汝
多美饮食。』是比丘不使与彼比丘食,如是
言:『汝去!共汝若坐、若语不乐,我独坐独语乐。』
欲令恼故作是念:『令是比丘乃至少时得
恼。』是因缘故不异,波夜提。
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「若比丘,无病欲露地自炙,若草木、牛屎、粪
扫,若自烧、若使人烧,波夜提。
「若比丘,如法僧事与欲竟,后更呵,波夜提。
「若比丘,未受具戒人,共一房宿过二夜,波夜
提。
「若比丘,作是言:『我如是知佛法义,行障道法
不能障道。』是比丘,诸比丘应如是谏:『汝大
德!莫作是语:「我如是知佛法义,行障道法不
能障道。」汝莫谤佛、莫诬佛,谤佛不善。佛不作
是语,佛种种因缘说行障道法实障道。汝
大德!舍是恶邪见。』是比丘,诸比丘如是谏
时,若坚持是事不舍,
诸比丘应第二、第三谏。舍是事好;若不舍,
波夜提。
「若比丘,知是人如是语不如法悔,不舍恶邪
见故摈。若畜使共事、若语共宿,波夜提。
「若有沙弥作是言:『我如是知佛法义,行诸欲
不能障道。』是沙弥,诸比丘应如是教:『汝沙弥!
莫作是语:「我如是知佛法义,行诸欲不能障
道。」汝莫谤佛、莫诬佛,谤佛不善。佛不作是语,
佛种种因缘说行诸欲能障道。汝沙弥舍是
恶邪见。』是沙弥,诸比丘如是教时,若坚持
不舍,
诸比丘应第二、第三教。舍是事好;若不
舍者,诸比丘应如是语:『汝沙弥!从今日
不应言:「佛是我师。」亦不应随诸比丘后行。诸
馀沙弥得共比丘乃至一宿、两宿,汝亦无
是事。痴人出去!灭去!莫此中住。』若比丘知
是摈沙弥,若畜使一房舍宿,波夜提。
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「若比丘,若宝、若名宝,若自取、若语取是物,
波夜提;除僧房内、若住处内。若宝、若名宝,
僧房内、住处内,如是生心:『是谁有?是主取
去。』是事法尔。
「若比丘,得新衣应三种坏色一一坏色:若
青、若泥、若木兰。
若比丘三种坏色中不一一坏色:若青、若泥、
若木兰,作新衣,波夜提。
「若比丘,半月内浴,波夜提;除因缘。因缘者,
春残一月半、夏初一月,是二月半名热时。
除病时、风时、雨时、作时、行路时,是名因缘。
「若比丘,故夺畜生命,波夜提。
「若比丘,故令他比丘心疑,作是念:『令是比丘
乃至少时得恼。』是因缘故不异,波夜提。
「若比丘,指痛挃,波夜提。
「若比丘,水中戏,波夜提。
「若比丘,共女人一房舍宿,波夜提。
「若比丘,自恐怖他比丘、若使人恐怖,乃至戏
笑,波夜提。
「若比丘,他比丘若钵、若衣、若户钩𨷲、若革屣、
若针筒,如是一一生活具,若自藏、若使人藏,
乃至戏笑,波夜提。
「若比丘,与比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥
尼衣辄还用,波夜提。
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「若比丘,无根僧伽婆尸沙法谤他比丘,波
夜提。
「若比丘,与女人议共道行,乃至到一聚落,波
夜提。
「若比丘,与贼众议共道行,乃至到一聚落,波
夜提。(七十)
「若比丘,不满二十岁人与受具足戒,波夜
提。是人不得戒,诸比丘亦可呵,是事法尔。
「若比丘,自手掘地、若使人掘,若指示言:『掘
是。』波夜提。
「若比丘,受四月自恣请,过是受者,波夜提;
除常自恣请、除数数自恣请、除独自恣请。
「若比丘,说戒时如是言:『我今未学是戒,先
当问诸比丘诵修多罗、毗尼、阿毗昙者。』波夜
提。
若比丘欲得法利,是波罗提木叉中应学,
亦应问诸比丘诵修多罗、毗尼、阿毗昙者,应
如是言:『诸大德!是语有何义?』是事法尔。
「若比丘,共诸比丘斗乱诤讼时,屏处默然立
听,作是念:『诸比丘所说我当忆持。』波夜提。
「若比丘,僧断事时默然起去,波夜提。
「若比丘,轻他比丘,波夜提。
「若比丘,饮酒,波夜提。
「若比丘,非时入聚落,不白善比丘,波夜提;
除因缘。
「若比丘,请食,食前、食后行至馀家,波夜提。
「若比丘,刹帝利王水浇顶,夜未晓未藏宝,若
门艺门艺边过,波夜提;除大因缘。
「若比丘,说戒时如是言:『我今始知是法半月
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半月入戒经中说。』诸比丘知是比丘乃至若
二、若三说戒中坐,何况多!是比丘不以不知
故得脱,随所犯罪如法治,应呵令厌:『汝大德!
汝失无利,汝不善,汝说戒时不敬说戒,不
作是念:「实有是事。」不贵重、不著心中、不一心
念、不摄耳听法从彼事。』波夜提。
「若比丘,若骨、若齿、若角作针筒,波夜提。
「若比丘,欲作坐床若卧床,足应高八指,除
入梐。若过作,波夜提。
「若比丘,自以兜罗绵贮褥、若使人贮,波夜
提。
「若比丘,欲作雨浴衣应料量。是中量:长六修
伽陀磔手、广二修伽陀磔手半。若过作,波
夜提。
「若比丘,欲作覆身衣应料量,是中量:长四修
伽陀磔手、广二修伽陀磔手半。若过作,波
夜提。
「若比丘,欲作尼师坛应料量,是中量:长二修
伽陀磔手、广一修伽陀磔手半。若益一磔手
缕、若过作,波夜提。
「若比丘,佛衣等量作衣,若过佛衣量,波夜提。
是中佛衣量:长九修伽陀磔手、广六修伽陀
磔手,是名佛衣量。」
「诸大德!已说九十波夜提法。今问诸大德是
中清净不?」(第二、第三亦如是问。)「诸大德!是中清净,默然
故,是事如是持。」
「诸大德!是四波罗提提舍尼法,半月半月波罗提木叉中说。
「若比丘,无病,白衣家内非亲里比丘尼边自
二、若三说戒中坐,何况多!是比丘不以不知
故得脱,随所犯罪如法治,应呵令厌:『汝大德!
汝失无利,汝不善,汝说戒时不敬说戒,不
作是念:「实有是事。」不贵重、不著心中、不一心
念、不摄耳听法从彼事。』波夜提。
「若比丘,若骨、若齿、若角作针筒,波夜提。
「若比丘,欲作坐床若卧床,足应高八指,除
入梐。若过作,波夜提。
「若比丘,自以兜罗绵贮褥、若使人贮,波夜
提。
「若比丘,欲作雨浴衣应料量。是中量:长六修
伽陀磔手、广二修伽陀磔手半。若过作,波
夜提。
「若比丘,欲作覆身衣应料量,是中量:长四修
伽陀磔手、广二修伽陀磔手半。若过作,波
夜提。
「若比丘,欲作尼师坛应料量,是中量:长二修
伽陀磔手、广一修伽陀磔手半。若益一磔手
缕、若过作,波夜提。
「若比丘,佛衣等量作衣,若过佛衣量,波夜提。
是中佛衣量:长九修伽陀磔手、广六修伽陀
磔手,是名佛衣量。」
「诸大德!已说九十波夜提法。今问诸大德是
中清净不?」(第二、第三亦如是问。)「诸大德!是中清净,默然
故,是事如是持。」
「诸大德!是四波罗提提舍尼法,半月半月波罗提木叉中说。
「若比丘,无病,白衣家内非亲里比丘尼边自
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手受食,是比丘应诸比丘边出罪,如是言:『诸
大德!我堕可呵法所不应作,是可出法我今
出。』是第一波罗提提舍尼法。
「有诸比丘,白衣家请食,是中一比丘尼立指
示:『与是比丘饭、与是比丘羹。』诸比丘应语
是比丘尼:『小住姊妹!待诸比丘食竟。』若诸比
丘中乃至无一比丘能语是比丘尼:『姊妹小
住!待诸比丘食竟。』是比丘应馀比丘边出罪,
如是言:『诸大德!我堕可呵法所不应作,是可
出法我今出。』是第二波罗提提舍尼法。
「有诸学家中,僧作学家羯磨,若比丘知是学
家中僧作学家羯磨,先不请后来自手受
饭食,是比丘应馀比丘边出罪,如是言:『大德!
我堕可呵法所不应作,是可出法我今出。』是
第三波罗提提舍尼法。
「有僧阿兰若处住,有疑怖畏。若比丘先
知如是阿兰若住处有疑怖畏,僧亦不
作羯磨,不精舍外受饮食,精舍内受饮食,
是比丘应馀比丘边出罪,如是言:『大德!我
堕可呵法所不应作,是可出法我今出。』是第
四波罗提提舍尼法。」
「诸大德!已说四波罗提提舍尼法。今问诸大
德是中清净不?」(第二、第三亦如是问。)「诸大德!是中清净,
默然故,是事如是持。」
「诸大德!是众学法,半月半月波罗提木叉
中说。
「不高著内衣,应当学。
「不下著内衣,应当学。
「不参差著内衣,应当学。
大德!我堕可呵法所不应作,是可出法我今
出。』是第一波罗提提舍尼法。
「有诸比丘,白衣家请食,是中一比丘尼立指
示:『与是比丘饭、与是比丘羹。』诸比丘应语
是比丘尼:『小住姊妹!待诸比丘食竟。』若诸比
丘中乃至无一比丘能语是比丘尼:『姊妹小
住!待诸比丘食竟。』是比丘应馀比丘边出罪,
如是言:『诸大德!我堕可呵法所不应作,是可
出法我今出。』是第二波罗提提舍尼法。
「有诸学家中,僧作学家羯磨,若比丘知是学
家中僧作学家羯磨,先不请后来自手受
饭食,是比丘应馀比丘边出罪,如是言:『大德!
我堕可呵法所不应作,是可出法我今出。』是
第三波罗提提舍尼法。
「有僧阿兰若处住,有疑怖畏。若比丘先
知如是阿兰若住处有疑怖畏,僧亦不
作羯磨,不精舍外受饮食,精舍内受饮食,
是比丘应馀比丘边出罪,如是言:『大德!我
堕可呵法所不应作,是可出法我今出。』是第
四波罗提提舍尼法。」
「诸大德!已说四波罗提提舍尼法。今问诸大
德是中清净不?」(第二、第三亦如是问。)「诸大德!是中清净,
默然故,是事如是持。」
「诸大德!是众学法,半月半月波罗提木叉
中说。
「不高著内衣,应当学。
「不下著内衣,应当学。
「不参差著内衣,应当学。
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「不如釿头著内衣,应当学。
「不如多罗叶著内衣,应当学。
「不如象鼻著内衣,应当学。
「不如[麨]团著内衣,应当学。
「不细襵著内衣,应当学。
「不如两耳著内衣,应当学。
「不生起著内衣,应当学。
「不细生疏著内衣,应当学。
「周齐著内衣,应当学。
「不高被衣,应当学。
「不下被衣,应当学。
「不参差被衣,应当学。
「齐整被衣,应当学。
「好覆身入白衣舍,应当学。
「好覆身白衣舍坐,应当学。
「善好入白衣舍,应当学。
「善好白衣舍坐,应当学。
「不眄视入白衣舍,应当学。
「不眄视白衣舍坐,应当学。
「不嗅入白衣舍,应当学。
「不嗅白衣舍坐,应当学。
「不自大入白衣舍,应当学。
「不自大白衣舍坐,应当学。
「小声入白衣舍,应当学。
「小声白衣舍坐,应当学。
「不胡跪入白衣舍,应当学。
「不胡跪白衣舍坐,应当学。
「不覆头入白衣舍,应当学。
「不覆头白衣舍坐,应当学。
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「不襆头入白衣舍,应当学。
「不襆头白衣舍坐,应当学。
「不叉腰入白衣舍,应当学。
「不叉腰白衣舍坐,应当学。
「不现胸入白衣舍,应当学。
「不现胸白衣舍坐,应当学。
「不现胁入白衣舍,应当学。(四十)
「不现胁白衣舍坐,应当学。
「不反抄衣入白衣舍,应当学。
「不反抄衣白衣舍坐,应当学。
「不左右抄衣入白衣舍,应当学。
「不左右抄衣白衣舍坐,应当学。
「不放衣掉入白衣舍,应当学。
「不放衣掉白衣舍坐,应当学。
「不掉臂入白衣舍,应当学。
「不掉臂白衣舍坐,应当学。
「不摇肩入白衣舍,应当学。(五十)
「不摇肩白衣舍坐,应当学。
「不摇头入白衣舍,应当学。
「不摇头白衣舍坐,应当学。
「不摇身入白衣舍,应当学。
「不摇身白衣舍坐,应当学。
「不携手入白衣舍,应当学。
「不携手白衣舍坐,应当学。
「不躄行入白衣舍,应当学。
「不躄行白衣舍坐,应当学。
「不累脚入白衣舍,应当学。
「不累脚白衣舍坐,应当学。
「不掌扶颊白衣舍坐,为白衣笑故,应当学。
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「一心受饭,应当学。
「一心受羹,应当学。
「不溢钵受饭食,应当学。
「羹饭等食,应当学。
「不偏刳食,应当学。
「不钵中择好饭食,应当学。
「不大抟饭食,应当学。
「抟饭可口食,应当学。
「不张口待饭食,应当学。
「不含食语,应当学。
「不啮半食,应当学。
「不嚼食作声食,应当学。
「不全吞食食,应当学。
「不味咽食食,应当学。
「不吐舌食,应当学。
「不嗅食食,应当学。
「不舐手食,应当学。
「不指抆钵食,应当学。
「不弃饭食,应当学。
「不振手食,应当学。
「不污手受食器,应当学。
「不得以饭覆羹更望得,应当学。
「不病不得为身索羹饭,应当学。
「不得嫉心看比坐钵中,应当学。
「一心观钵食,应当学。
「次第食,应当学。
「不应洗钵水弃白衣舍内,除语檀越,应当学。
「人骑马不应为说法,除病,应当学。
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「人在前、比丘在后,不应为说法,除病,应当学。
「人在道中、比丘在道外,不应为说法,除病,
应当学。
「人在高、比丘在下,不应为说法,除病,应当
学。
「人坐、比丘立,不应为说法,除病,应当学。
「人卧、比丘坐,不应为说法,除病,应当学。
「人覆头,不应为说法,除病,应当学。
「人襆头,不应为说法,除病,应当学。
「人叉腰,不应为说法,除病,应当学。
「人现胸,不应为说法,除病,应当学。
「人现胁,不应为说法,除病,应当学。(一百)
「人反抄衣,不应为说法,除病,应当学。
「人左右反抄衣,不应为说法,除病,应当学。
「人放衣掉,不应为说法,除病,应当学。
「人著屐,不应为说法,除病,应当学。
「人著革屣,不应为说法,除病,应当学。
「人捉杖,不应为说法,除病,应当学。
「人捉盖,不应为说法,除病,应当学。
「人捉五尺刀,不应为说法,除病,应当学。
「人捉小刀,不应为说法,除病,应当学。
「人捉弓箭种种器杖,不应为说法,除病,应
当学。
「不应生草上大小便涕唾,除病,应当学。
「不应净用水中大小便涕唾,除病,应当学。
「不应立大小便,除病,应当学。
「树过人不应上,除大因缘,应当学。」
「诸大德!已说众学法,今问诸大德是中清
净不?」(第二、第三亦如是问。)「诸大德!是中清净,默然故,是事
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如是持。」
「诸大德!是七灭诤法,半月半月波罗提木叉
中说。
「应与现前毗尼人,当与现前毗尼。
「应与忆念毗尼人,当与忆念毗尼。
「应与不痴毗尼人,当与不痴毗尼。
「应与自言治人,当与自言治。
「应与觅罪相人,当与觅罪相。
「应与多觅罪相人,当与多觅罪相。
「种种僧中诤事起,如草布地除灭,应当学。」
「诸大德!已说七灭诤法,今问诸大德是中
清净不?」(第二、第三亦如是问。)「诸大德!是中清净,默然故,是
事如是持。」
「诸大德已说戒序、已说四波罗夷法、已说
十三僧伽婆尸沙法、已说二不定法、已说三
十尼萨耆波夜提法、已说九十波夜提法、已
说四波罗提提舍尼法、已说众学法、已说七
灭诤法,是事入佛戒经中半月半月波罗提木叉中说,及馀随道戒法中。是中诸大
德!一心欢喜不诤,如水乳合安乐行,应当
学。」
毗婆尸佛如来、无所著、等正觉,为六百二十万比丘前后围绕,说是戒经:
「 「忍辱第一道,
涅槃佛称最;
出家恼他人,
不名为沙门。」」
尸弃佛如来、无所著、等正觉,为八十万比丘前后围绕,说是戒经:
「 「譬如明眼人,
能避险恶道;
世有聪明人,
能远离诸恶。」」
「诸大德!是七灭诤法,半月半月波罗提木叉
中说。
「应与现前毗尼人,当与现前毗尼。
「应与忆念毗尼人,当与忆念毗尼。
「应与不痴毗尼人,当与不痴毗尼。
「应与自言治人,当与自言治。
「应与觅罪相人,当与觅罪相。
「应与多觅罪相人,当与多觅罪相。
「种种僧中诤事起,如草布地除灭,应当学。」
「诸大德!已说七灭诤法,今问诸大德是中
清净不?」(第二、第三亦如是问。)「诸大德!是中清净,默然故,是
事如是持。」
「诸大德已说戒序、已说四波罗夷法、已说
十三僧伽婆尸沙法、已说二不定法、已说三
十尼萨耆波夜提法、已说九十波夜提法、已
说四波罗提提舍尼法、已说众学法、已说七
灭诤法,是事入佛戒经中半月半月波罗提木叉中说,及馀随道戒法中。是中诸大
德!一心欢喜不诤,如水乳合安乐行,应当
学。」
毗婆尸佛如来、无所著、等正觉,为六百二十万比丘前后围绕,说是戒经:
「 「忍辱第一道,
涅槃佛称最;
出家恼他人,
不名为沙门。」」
尸弃佛如来、无所著、等正觉,为八十万比丘前后围绕,说是戒经:
「 「譬如明眼人,
能避险恶道;
世有聪明人,
能远离诸恶。」」
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毗钵施佛如来、无所著、等正觉,为十万比丘前后围绕,说是戒经:
「 「不恼不说过,
如戒所说行,
饭食知节量,
常乐在闲处,
心净乐精进,
是名诸佛教。」」
拘留=楼【三】【宫】留=楼【宋】【元】【明】【宫】留孙佛如来、无所著、等正觉,为四万比丘前后围绕,说是戒经留孙佛如来、无所著、等正觉,为四万比
丘前后围绕,说是戒经:
「 「譬如蜂采花,
不坏色与香,
但取其味去;
比丘入聚落,
不破坏他事,
不观作不作,
但自观身行,
谛视善不善。」」
拘那含佛如来、无所著、等正觉,为三万比丘前后围绕,说是戒经:
「 「欲得好心莫放逸,
圣人善法当勤学;
若有知寂一心人,
乃能无复忧愁患。」」
迦叶佛如来、无所著、等正觉,为二万比丘前后围绕,说是戒经:
「 「一切恶莫作,
当具足善法,
自净其志意,
是名诸佛教。」」
我释迦牟尼佛如来、无所著、等正觉,为千二百五十未曾〔有〕-【宫】有僧前后围绕,说是戒经有僧前后围绕,说是戒经:
「 「护身为善哉,
能护口亦善;
护意为善哉,
护一切亦善。
比丘护一切,
便得离众恶;
比丘守口意,
身不犯众恶,
是三业道净,
得圣所得道。」」
「 「若人挝骂不还报,
于嫌恨人心不恨,
于瞋人中心常净,
见人为恶自不作。」」
「 「七佛为世尊,
能救护世间;
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所可说戒经,
我已广说竟。
诸佛及弟子,
恭敬是戒经;
恭敬戒经已,
各各相恭敬。
惭愧得具足,
能得无为道;
已说戒经竟,
僧一心布萨。」」
《十诵比丘波罗提木叉戒本》
我已广说竟。
诸佛及弟子,
恭敬是戒经;
恭敬戒经已,
各各相恭敬。
惭愧得具足,
能得无为道;
已说戒经竟,
僧一心布萨。」」
《十诵比丘波罗提木叉戒本》