一、萨婆伽罗婆梨婆罗上座；二、沙罗；三、耶输
陀；四、级阇苏弥罗，是为四客比丘。何等东
方四旧比丘：一、上座梨婆多；二、长老三菩伽；
三、修摩那；四、萨波摩伽罗摩。是为东方四
旧比丘。长老三菩伽僧中唱：「大德僧听！我
唱是八人名字，阿盘提、达嚫那、婆多四客比
丘，东方四旧比丘。若僧时到僧忍听，是八人
作乌回鸠罗，为断灭僧中恶事故。如是白。」是
时长老阿嗜多受戒五岁，善诵持毗尼藏，
在僧中。长老三菩伽如是思惟：「是阿嗜多
比丘受戒五岁，善诵持毗尼藏，在此间僧中。
若我等令阿嗜多比丘依上座乌回鸠罗，灭
僧中恶事，诸上座或能不喜。我等使阿嗜
多依受上座作乌回鸠罗，沙树林中为诸上
座作敷坐具人。」三菩伽如是思惟竟，僧中唱：
「大德僧听！是阿嗜多比丘受戒五岁，善诵持
毗尼藏，学持《阿含》。若僧时到僧忍听，是阿嗜
多比丘依受诸上座作乌回鸠罗，沙树林中
作敷坐具人。如是白。」如是白二羯磨。「僧听
阿嗜多比丘依上座作乌回鸠罗，沙树林中与
上座敷坐具竟，僧忍，默然故，是事如是持！」是
时阿嗜多比丘，从座起至树林中，与诸上座
比丘敷坐具已，还到集僧中白诸上座：「大德
上座！我已于树林中敷坐具竟，上座自知时。」
诸上座从座起，向树林中敷坐具处，自敷尼
师檀结加趺坐。

长老三菩伽，从座起偏袒
右臂，合手向上座萨婆伽罗婆梨婆罗如
是言：「大德上座！盐净，实净不？」上座还问：「云何
名盐净？」三菩伽言：「毗耶离诸比丘，盐共宿著

净食中啖，言是事净。实净不？」上座答：「不净！」「不
净得何罪？」答：「得突吉罗罪。」三菩伽问：「佛何处
结戒？」上座答：「舍婆提国毗尼药法中。」三菩
伽问萨婆伽罗婆梨婆罗上座竟，次问上座
沙罗、上座耶输陀、级阇苏弥罗、梨婆多、修摩那、
婆弃伽弥，问一切上座，乃至问阿嗜多：「汝亦
如是知，如上座答不？」阿嗜多答：「我亦如是
知，如上座答。」阿嗜多亦问三菩伽：「长老亦如
是知，如上座答不？」三菩伽答：「我亦如是知，如
上座答。」是时长老三菩伽僧中唱：「大德僧听！
今僧以灭十事中第一事已，如法如善如佛
教，现前僧中灭是恶事，是中无有一比丘
非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。是
非法、非善、非佛教，如是不净。」作是语竟行一
筹，为灭一恶事故。

三菩伽问上座萨婆伽罗婆
梨：「婆罗大德！二指净，实净不？」上座还问：「云何
名二指净？」答：「毗耶离诸比丘，食竟从座起，不
受残食法，两指抄饭食啖，言是事净。实净不？」
上座答：「不净！」「不净得何罪？」上座答：「得波逸提
罪。」问：「佛何处结戒？」答：「毗耶离国为不受残食
法结戒。」三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗竟，次
问上座沙罗、耶输陀、级阇苏弥罗、梨婆多、修摩
那、婆弃伽弥，问一切上座，乃至问阿嗜多：「汝
亦如是知，如上座答不？」阿嗜多答言：「我亦
如是知，如上座答。」阿嗜多转问三菩伽：「长老
亦如是知，如上座答不？」三菩伽言：「我亦如是
知，如上座答。」是时长老三菩伽僧中唱：「大德
僧听！今僧以灭十事中第二事已，如法如善
如佛教，现前僧中灭是恶事，是中无有一比

丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。
是非法、非善、非佛教，如是不净。」作是语竟行
二筹，为灭二恶事故。

三菩伽问上座萨婆
伽罗波梨婆罗：「大德！近聚落净，实净不？」还
问：「云何名近聚落净？」答：「毗耶离诸比丘，近聚
落边得食，不受残食法啖，言是事净。为实
净不？」上座答：「不净！」「不净得何罪？」答：「得波逸提罪。」问：「佛何处结戒？」答：「毗耶离国，为不
受残食法故结戒。」三菩伽问萨婆伽罗波梨
婆罗上座竟，次问上座沙罗、耶输陀、级阇苏
弥罗、梨婆多、修摩那、波弃伽，问一切上座，
乃至问阿嗜多：「汝亦如是知，如上座答不？」
阿嗜多言：「我亦如是知，如上座答。」阿嗜
多亦问三菩伽：「长老亦如是知，如上座答
不？」三菩伽言：「我亦如是知，如上座答。」是时长
老三菩伽僧中唱：「大德僧听！今僧以灭十事
中第三恶事已，如法如善如佛教，现前僧中
灭是恶事，是中无有一比丘非法言法、法言
非法、非善言善、善言非善。此非法、非善、非佛
教，如是不净。」作是语竟行三筹，为灭三恶
事故。

三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗：「生和合
净，大德上座！是净实净不？」还问：「云何名
生和合净？」答：「毗耶离诸比丘，食竟从座起，生
乳酪酥共和合啖，言是事净。为实净不？」答：
「不净。」问：「不净得何罪？」答：「得波逸提罪。」问：「佛
何处结戒？」答：「毗耶离，为不受残食法故结戒。」
三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗上座竟，次问
上座沙罗、耶输陀、级阇苏弥罗、梨婆多、修摩那、
波弃伽弥，问一切上座，乃至问阿嗜多：「汝亦

如是知，如上座答不？」阿嗜多言：「我亦如是知，
如上座答。」阿嗜多还问三菩伽：「长老亦如是
知，如上座答不？」三菩伽言：「我亦如是知，如
上座答。」是时长老三菩伽僧中唱：「大德僧听！
今僧以灭十事中第四事已，如法如善如佛
教，现前僧中灭是恶事，是中无有一比丘非
法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非
法、非善、非佛教，如是不净。」作是语竟行四
筹，为灭四恶事故。

三菩伽问萨婆伽罗波梨
婆罗：「大德上座，如是净，实净不？」上座还问：「云
何名如是净？」答：「毗耶离诸比丘，内界共住处
别作羯磨，言是事净。为实净不？」答：「不净。」问：「不
净得何罪？」答：「得突吉罗罪。」问：「佛何处结戒？」答：
「占波国中毗尼行法中。」三菩伽问一切上座
竟，乃至阿嗜多：「汝亦如是知，如上座答不？」阿
嗜多言：「我亦如是知，如上座答。」阿耆多转问
三菩伽：「长老亦如是知，如上座答不？」答：「我亦
如是知，如上座答。」三菩伽僧中唱：「大德僧听！
今僧以灭十事中第五事已，如法如善如佛
教，现前僧中灭是恶事，是中无有一比丘非
法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非
善非法、非佛教，如是不净。」作是语竟行五筹，
为灭五恶事故。

三菩伽问萨婆伽罗波梨婆
罗：「大德上座，證知净，实净不？」上座还问：「云
何名證知净？」答：「毗耶离诸比丘，各各住处作
非法羯磨竟，入僧中白：『我等处处作羯磨，
诸僧證知。』言是事證知净。为实净不？」答：「不净。」
问：「不净得何罪？」答：「得突吉罗罪。」问：「佛何处结
戒？」答：「占波国毗尼行法中。」三菩伽问萨婆伽

罗波梨婆罗上座竟，次问一切诸上座，乃至
阿嗜多：「汝亦如是知，如上座答不？」阿嗜多
言：「我亦如是知，如上座答。」阿嗜多转问三
菩伽：「长老亦如是知，如上座答不？」答言：「我
亦如是知，如上座答。」三菩伽僧中唱：「大德僧
听！今僧以灭十事中第六事已，如法如善如
佛教，现前僧中灭是恶事，是中无有一比
丘非法言法、法言非法、非善言善、善言非善。
此非法、非善、非佛教，如是不净。」作是语竟行
六筹，为灭六恶事故。

三菩伽问萨婆伽罗波
梨婆罗：「大德上座！贫住处净，实净不？」上座
还问：「云何名贫住处净？」答：「毗耶离诸比丘言：
『我等住处贫，作酒饮。』言是事净。为净不？」答：
「不净。」问：「不净得何罪？」答：「得波逸提罪。」问：「佛
何处结戒？」答：「婆提国跋陀婆提城，为长老
婆伽陀结戒，不得饮酒。」三菩伽问萨婆伽罗
波梨婆罗上座竟，次问一切上座，乃至阿嗜
多：「汝亦如是知，如上座答不？」阿嗜多言：「我
亦如是知，如上座答。」阿嗜多转问三菩伽：「长
老亦如是知，如上座答不？」答言：「我亦如是知，
如上座答。」三菩伽僧中唱：「大德僧听！今僧以
灭十事中第七事已，如法如善如佛教，现
前僧中灭是恶事，是中无有一比丘非法言
法、法言非法、非善言善、善言非善。此非法、
非善、非佛教，如是不净。」作是语竟行七筹，为
灭七恶事故。

三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗：
「大德上座！行法净，实净不？」答：「有行法净，行亦
净、不行亦净。有行法不净，行亦不净、不行亦

不净。」「何等行法不净，行亦不净、不行亦
不净？」答：「杀罪，行亦不净、不行亦不净，偷、淫、
妄语、两舌、恶口、绮语、悭贪、瞋恚、邪见，行亦不
净、不行亦不净，是为行法不净，行亦不
净、不行亦不净。」「何等行法净，行亦净、不行
亦净？」答曰：「不杀、不偷、不邪淫、不妄语、两舌、恶
口、绮语、悭贪、瞋恚、邪见，是为行法净，行亦
净、不行亦净。」三菩伽问萨婆伽罗波梨婆罗
上座竟，次问一切上座，乃至阿嗜多：「汝亦
如是知，如上座答不？」阿嗜多言：「我亦如是知，
如上座答。」阿嗜多转问三菩伽：「长老亦如是
知，如上座答不？」三菩伽言：「我亦如是知，如
上座答。」三菩伽僧中唱：「大德僧听！今僧以灭
十事中第八事已，如法如善如佛教，现前僧
中灭是恶事，是中无有一比丘非法言法、法
言非法、非善言善、善言非善。此非法、非善、非
佛教，如是不净。」作是语竟行八筹，为灭八
恶事故。

三菩伽问萨伽婆伽罗波梨婆罗：
「大德上座！不益缕边尼师檀净，实净不？」还
问：「云何不益缕边尼师檀净？」答：「毗耶离诸
比丘，作不益缕边尼师檀，言是事净。为净
不？」答：「不净。」「不净得何罪？」答：「得波逸提罪。」问：
「佛何处结戒？」答：「舍婆提国，佛为长老迦留陀夷，听益缕边一磔手尼师檀结戒。」三菩伽问
萨婆伽罗波梨婆罗上座竟，次问一切上座，
乃至阿嗜多：「汝亦如是知，如上座答不？」阿
嗜多言：「我亦如是知，如上座答。」阿嗜多转问
三菩伽：「长老亦如是知，如上座答不？」三菩
伽言：「我亦如是知，如上座答。」三菩伽僧中

唱：「大德僧听！今僧以灭十事中第九事已，如
法如善如佛教，现前僧中灭是恶事，是中无
有一比丘非法言法、法言非法、非善言善、善言
非善。此非善、非法、非佛教，如是不净。」作是
语竟行九筹，为灭九恶事故。

三菩伽问萨婆
伽罗波梨婆罗：「大德上座，金银宝物净不？」还
问：「云何金银宝物净？」答：「毗耶离诸比丘，言金
银宝物净。为净不？」答：「不净！」「不净得何罪？」答：
「得波逸提罪。」问：「佛何处结戒？」答：「毗耶离，为跋
难陀释子结戒，不得取金银宝物。」三菩伽问
萨婆伽罗波梨婆罗上座竟次问一切上座，
乃至阿嗜多：「汝亦如是知，如上座答不？」阿嗜
多言：「我亦如是知，如上座答。」阿嗜多转问三
菩伽：「长老亦如是知，如上座答不？」三菩伽言：
「我亦如是知，如上座答。」三菩伽僧中唱：「大德
僧听！今僧以灭十恶事尽，皆如法如善如佛
教，现前僧中灭是恶事，是中无有一比丘非
法言法、法言非法、非善言善、善言非善。此非
法、非善、非佛教，如是不净。」作是语竟行十筹，
为灭十恶事故。

是时上座萨婆伽罗波梨婆
罗，语长老三菩伽：「是事今已灭竟，如法如善
如佛教，现前行十筹了了问答。或有不智
比丘作是语：『今灭是十事，为如法灭耶？为
不如法灭耶，皆不可知。』以是故，汝三菩伽，当
往大会僧中使大会僧皆共普问是十事，如
此我答汝令一无异。」如是教竟，诸上座从座
起，往至大会僧处，还至本坐处坐。长老三菩
伽起，合手向上座萨婆伽罗波梨婆罗，如是
言：「大德上座！盐净，实净不？」答：「不净！」「不净得

何罪？」答：「得突吉罗罪。」「佛何处结戒？」答：「舍婆提
国毗尼药法中。」「大德上座！二指净，实净不？」答：
「不净！」「不净得何罪？」答：「波逸提罪。」「佛何处结戒？」
答：「毗耶离为不受残食法故结戒。」「大德上座！
近聚落净，实净不？」答：「不净！」「不净得何罪？」答：
「得波逸提罪。」「佛何处结戒？」答：「毗耶离为不受
残食法故结戒。」「大德上座！生和合净，实净不？」
答：「不净！」「不净得何罪？」答：「得波逸提罪。」「佛何处
结戒？」答：「毗耶离为不受残食法结戒。」「大德上
座！如是净，实净不？」答：「不净！」「不净得何罪？」答：「得
突吉罗罪。」「佛何处结戒？」答：「占波国毗尼行法
中。」「大德上座！證知净，实净不？」答：「不净！」「不净得
何罪？」答：「得突吉罗罪。」「佛何处结戒？」答：「占波国
毗尼行法中。」「大德上座！贫住处净，实净不？」答：
「不净！」「不净得何罪？」答：「得波逸提罪。」「佛何处结
戒？」答：「婆提国跋陀婆提城，为长老娑伽陀
结戒不得饮酒。」「大德上座！行法净，实净不？」答：
「有行法净，行亦净、不行亦净。有行法不净，行
亦不净、不行亦不净。」「何等行法不净，行亦不
净、不行亦不净？」答：「杀罪乃至邪见，行亦大净、
不行亦不净。」「何等行法净，行亦净、不行亦净？」
答：「不杀等法，是为行法净，行亦净、不行亦净。」
「大德上座！不益缕边尼师檀净，实净不？」答：「不
净！」「不净得何罪？」答：「得波逸提罪。」「佛何处结戒？」
答：「舍婆提国为迦留陀夷听益缕边一磔手
尼师檀结戒。」「大德上座！金银宝物净，实净不？」
答：「不净！」「不净得何罪？」答：「得波逸提。」「佛何处
结戒？」答：「毗耶离为跋难陀结戒，不得取金银
宝物。」

长老三菩伽，僧中如法灭是毗耶离诸

比丘十事罪。如法灭竟，便说此偈：

「　「若人不知罪不除，
　他为除罪便瞋恚；
　是名无智愚痴人，
　日日妄失功德利，
　譬如月十六日后，
　其光渐渐消灭尽。
　若有人知罪得除，
　他为除罪便欢喜，
　是名有智黠慧人，
　日日大得功德利，
　譬如月生一日后，
　其光渐渐转增上。」」


七百比丘集灭恶品竟

** 毗尼中杂品第三

佛在舍婆提城。有比丘与一比丘相嫌，礼拜
恭敬，是比丘高声大唤，诸比丘大集问：「何以
故大声唤？」答言：「此比丘打我。」诸比丘问此比
丘：「实打不？」比丘答言：「我礼拜恭敬，实不打，
是比丘先相嫌故，为我作过耳！」诸比丘是
事白佛。佛以是因缘会僧，会僧已告诸比
丘：「从今日若先相嫌不应礼拜，若礼拜得突
吉罗罪。」长老优波离问佛：「如佛所言：『先相嫌
不应礼拜。』若未受具戒人先相嫌者，得礼拜
不？」佛言：「不得！若僧都会时听礼无罪。」

优波离
问：「沙弥受具足羯磨时，男根转成女，为名比
丘、名比丘尼耶？」佛言：「名比丘尼。」又问：「式叉摩
尼受具戒羯磨时，女根转成男，为名比丘尼、
名比丘耶？」佛言：「名比丘。」又问：「若一切比丘结
界羯磨时，僧都转成女，是界名比丘界、名比
丘尼界耶？」佛言：「名比丘尼界。」问：「若一切比丘
尼结界羯磨时，都转成男，是界名比丘尼
界、名比丘界耶？」佛言：「是名比丘界。」问：「若比
丘结界羯磨时，或转者、或不转者，是界名
比丘界、名比丘尼界耶？」佛言：「若说羯磨人，

是男，界属比丘；成女界，属比丘尼。」问：「比丘
结界羯磨时，说羯磨比丘独转成女，是界名
比丘界、名比丘尼界耶？」佛言：「名比丘尼界。」
问：「比丘尼结界羯磨时，说羯磨人独转成男，
是界名比丘尼界、名比丘界耶？」佛言：「名比丘
界。」

诸比丘为比丘尼作种种羯磨，诸比丘尼不
受。是事白佛，佛言：「比丘不应与比丘尼作羯
磨，还比丘尼应与比丘尼作羯磨，除三种羯
磨。何等三？一者受具戒、二者行摩那埵、三
者出罪羯磨。」

诸比丘尼为比丘作种种羯磨，诸比丘不受。
是事白佛，佛言：「比丘尼不应与比丘作羯磨，
还比丘应与比丘作羯磨，除三种羯磨。何等
三？一者不礼拜、二者不共语、三者不敬畏羯
磨。」

佛在舍卫国。时诸比丘尼，到祇洹欲听法，
其日说戒。诸比丘语：「姊妹汝出去！我欲作法
事说戒。」比丘尼言：「我等欲听诸比丘戒。」诸比
丘言：「佛未听我等比丘尼前说比丘戒。」是事
白佛，佛言：「听比丘，比丘尼前说比丘戒。不听
比丘尼说比丘戒。若比丘说戒时忘，听比丘
尼口授。」时诸比丘，到王园比丘尼精舍中欲
听法，其日说戒。诸比丘尼言：「大德汝出去！
我欲作法事说戒。」诸比丘言：「我欲听比丘尼
戒。」诸比丘尼言：「佛未听我等比丘前说比丘
尼戒。」是事白佛，佛言：「听比丘尼，比丘前说比
丘尼戒，不听比丘说比丘尼戒。若比丘尼说
戒时忘，听比丘口授。」

波斯匿王请佛及阿难

明日入宫食，阿难先已受他请，时忘不忆复
受王请。佛默然受请竟，王头面礼佛足还宫，
是夜办种种饮食。办竟敷佛坐处，遣使白佛：
「唯圣知时，食具已办。」佛著衣持钵，共阿难入
王宫食。尔时阿难二请忘不与他一请。阿难
以食著口中，是时乃忆知，有二请不与他一
请，不敢吐食，为恭敬佛故。又不敢咽，为持戒
故。佛知阿难心悔，告阿难：「心念与他已便食。」
长老优婆离问佛：「佛听阿难心念与他得食。
若馀人心念与他，亦得食不？」佛言：「不得。除五
人：一者坐禅人、二者独处、三者远行、四者长
病、五者饥饿时依亲里住。如是人更无馀人，
听心念与他。」

有比丘与一比丘相嫌，与清净，是人高声大
唤，诸比丘大集问：「何以大唤？」答言：「是比丘重
罪欲我边忏悔。」诸比丘问是比丘：「汝实重罪
欲忏悔不？」答言：「不！我欲与清净，此人与我相
嫌，是故大唤与我作过。」是事白佛，佛言：「从今
日先相嫌人，不应与清净、不应与欲、不应与
自恣、不应与忏悔。若与忏悔得突吉罗罪。」
优波离问佛：「若比丘一处僧摈，馀处得忏悔
不？」佛言：「不得。除是精舍空，若诸比丘死、若
反戒、若入外道，听馀处忏悔无罪。」

憍萨罗国
有二聚落界相连，是中一比丘尼，谓是一聚
落，入异聚落界。诸比丘尼语此比丘尼：「汝得
僧伽婆尸沙罪。」是比丘尼言：「何等僧伽婆尸
沙？」诸比丘尼言：「汝独入异聚落。」是比丘尼心
中悔，出界故得僧伽婆尸沙，以是事白佛。佛
知故问：「汝谓是一界、谓是异界耶？」比丘尼言：

「我谓是一界。」佛言：「无罪。从今日听，若有两
聚落界相连，是中应作一界羯磨。云何作？一
比丘尼应僧中唱：『大德尼僧听！某甲、某甲聚
落界，是中欲作一界羯磨。若僧时到僧忍听，
某甲、某甲聚落界，作一界羯磨。如是白。』白二
羯磨。『僧已听某甲、某甲聚落界作一界羯
磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」

诸比丘从憍萨罗国游行，欲至舍婆提城，近
祇洹有好林木茂盛，其中净洁，诸比丘心
乐是处。其日说戒，诸比丘言：「是中作说戒。」说
戒竟入祇洹。祇洹比丘打揵槌欲说戒，客比
丘问：「何以打揵槌？」答：「欲说戒。」客比丘言：「我等
已说戒竟。」问：「长老汝等何处说戒？」答：「某处。」祇
洹比丘言：「汝等破僧。」客比丘言：「云何破僧？」
「汝等界内二处说戒，轻我等故。」客比丘心悔：
「我等破僧，或得偷兰遮罪。」是事白佛，佛知故
问：「汝心云何？」客比丘言：「我谓是外界。」佛言：「无
罪。从今日不得为小因缘故住道中说戒。若
欲说戒，当上高处立观知，近处有精舍无？若
有，应入中作布萨说戒。」

憍萨罗国有边聚落，诸比丘畏贼，弃精舍入
是聚落。其日说戒日，有比丘共贼来，是比丘
不知，何者是外界？何者是内界？是事白佛，
佛言：「有聚落属贼，是一切外界，是时随所在
处自在说戒。」

舍婆提国有贾客主，欲至他国，占沸星日发。
有比丘以此布萨日，欲共贾客主去，是比丘
到贾客主所语言：「小住！我有法事。」贾客主
答：「今是沸星日好，不得住，汝作法事竟随后

来。」诸比丘不知当云何？是事白佛，佛言：「若贾
客住，广说戒；若小住，略说戒；若不住，三语说；
若都不听住，各各口语：『今日布萨说戒。』若白
衣在比丘中，不得各各口语，是时应一心念：
『今日布萨说戒。』」是贾客主发，到宿处作制限，
不得散住。若散住尽夺财物及夺命。是日说
戒日，诸比丘不知当云何？是事白佛，佛言：
「从今日若有如是布萨说戒日，应但一心念：
『今日布萨说戒。』」

有贾客主，到有龙处宿，诸比
丘语贾客主：「我等欲作法事。」贾客主言：「大
德！是处龙处莫作声，龙傥瞋，我等得大愁
怖。」诸比丘不知当云何？便白佛，佛言：「从今
日如是布萨说戒日，应但一心念：『今日布萨
说戒。』」

有贾客主，到鬼神处宿。是日说戒日，
诸比丘语贾客主：「我等欲作法事。」贾客主言：
「大德！是处鬼神处莫作声，鬼傥来，我等得
大愁怖。」诸比丘不知当云何？便白佛，佛言：「从
今日若如是布萨说戒日，但应一心念：『今日
布萨说戒。』」

长老优波离问佛：「阿兰若比丘在独处一身，
当云何说戒？云何自恣？云何受衣？云何受七
日法？云何受七日药？云何与一请？云何衣物
以清净故施？」佛告优波离：「若阿兰若比丘独
处一身，听一心念：『今日布萨说戒。』得说戒法、
自恣、受衣、受七日法、受七日药、与一请，及净
施衣物亦尔。」

神通大德大力比丘，至净国乞食，国人多恶。
若受饮食先好洗手，是比丘先受食便欲啖，
净人言：「我等非不净人。」持饮食来与比丘，不

手授便著地。诸比丘不知当云何？白佛，佛言：
「从今日净国中听不手授得取，以净国土故。」

有一住处，一上座犯僧伽婆尸沙，上座言：「我
当行波利婆沙行摩那埵。」诸人言：「上座行波
利婆沙摩那埵，何况中座下座。」生不信心。诸
比丘是事白佛，佛言：「若一心生念：『从今日更
不作。』是时即得清净。」

有一住处有比丘大德多知：「我行波利婆沙
行摩那埵。」诸人言：「大德多知比丘，行如是事，
何况馀人。」生不信心。诸比丘以是事白佛，佛
言：「若一心生念：『从今日是事更不作。』是时即
得清净。」

有比丘犯僧伽婆尸沙罪，诸比丘言：「汝行波
利婆沙摩那埵，是罪如法忏悔。」其人言：「我
不能行，我宁当反戒。」诸比丘以是事白佛，佛
言：「若一心生念：『从今日更不作。』是时即得清
净。」

有比丘病，犯僧伽婆尸沙罪。诸比丘言：「汝
行波利婆沙摩那埵，是罪如法忏悔。」其人言：
「我不能行忏悔法，无力故。」诸比丘言：「汝乞
出罪羯磨。」其人言：「我不能胡跪住。」诸比丘以
是事白佛，佛言：「若一心生念：『从今日更不
作。』是时即得清净。」

有一住处，比丘犯僧伽婆尸沙罪，众不满二
十人，是比丘欲至他处忏悔，道路遇贼死。诸
比丘言：「是比丘不清净死，或堕恶道。」是事白
佛，佛言：「一心生念如法忏悔，是人清净，死不
堕恶道，得生天上。」

有一住处，比丘犯僧伽婆尸沙罪，众不清净，
是比丘至他众欲忏悔，道路遇贼夺命。诸比

丘言：「是比丘不清净死，或堕恶道。」是事白
佛，佛言：「一心生念如法忏悔，是人清净，死
不堕恶道得生天上。」(凡有六种忏法，不可妄用及侥倖也。唐为自欺，罪亦不除，
要须广问，明律者能断之耳，相甚难知。)

憍萨罗国远住处，二比丘共住，有贼来捕是
比丘，欲祠祀故贼一面住守。是二比丘其日
说戒日，二比丘言：「聚落主小放，我等欲作法
事。」贼言：「听汝作法事。」二比丘小远，一人言：
「我有罪。」一人言：「我亦有罪，佛说俱有罪人不
得清净。」贼言：「汝道何物？汝欲走去耶？」答：「不
去。」「道何等？」答言：「我等有过欲忏悔耳。」贼言：
「汝有何过？」答：「如是如是过。」贼言：「汝等是好人，
有尔许小事，持是作过。我等是恶人，恼如
是好善人。」贼到贼主所言：「是比丘好善人，可
放使去，我更觅馀人。」贼主言：「放去。」比丘从
恐怖中得脱。是二比丘以是事向诸比丘说。
诸比丘以是事白佛，佛言：「从今日如是急事，
若不相应罪听忏悔。」

憍萨罗国远住处，有二
比丘共住，有贼来捕是比丘，为祠祀故贼一
面住守。是二比丘，其日是说戒日，比丘言：「聚
落主小放我等，我等欲作法事。」贼言：「听汝作
法事。」二比丘小远。一人言：「我有罪。」一人言：
「我亦有罪。佛说：『相应罪不得忏悔，不相应罪
得忏悔。』今我等是相应罪，不得共忏悔。」贼言：
「汝道何等？欲走去耶？」答言：「不去。」问：「若不走，道
何等？」答言：「我等有过欲忏悔耳。」贼言：「汝有何
过？」答：「如是如是过。」贼言：「汝等是好善人，有尔
许小事持作过。我等是恶人，恼如是善人。」贼
到贼主所言：「是比丘善人，可放使去，我等更

觅馀人。」贼主言：「放去。」是二比丘恐怖中得脱，
向诸比丘说。诸比丘白佛，佛言：「从今日若有
相应罪，是比丘一心生念口言：『后当向清净
比丘忏悔。』听受相应罪忏悔。」

有一住处比丘病，堕罪，语看病人：「我有罪。」
看病人言：「我亦同有是罪。」「佛说：『有相应罪，一
心生念口言忏悔，后听受他忏悔。』我等是事
故，欲从汝忏悔。」看病人答：「远住处二比丘，为
贼捕得欲祠祀，是故佛听。若相应罪忏悔，不
听病人如是忏悔。」是病比丘死，心悔故堕恶
道。是事白佛，佛言：「从今日若有相应罪，若贼
捕得、若病人，听心生口言忏，后当从清净
比丘忏悔，后听受他忏悔。」

憍萨罗国舍利弗，欲游行至舍婆提。中道有
空精舍，是说戒日不知何者是内界、何处是
界外？是事白佛，佛言：「若有弃空精舍，是名一
切界外，是中随意说戒。」

憍萨罗国有二聚落连界，是时饥饿，有比丘
尼将一比丘尼伴，到异聚落亲里舍，与二、三
日食，更不能与，语比丘尼言：「汝一人尚不能
活，何以将人来？」比丘尼答：「佛不听我独馀聚
落行，以是故将来。」比丘尼不知当云何？便白
佛。佛言：「从今日连界，是中应作一界羯磨。
云何作？僧一心会，一比丘尼应唱言：『大德
尼僧听！某甲、某甲聚落，作一界羯磨。若僧时
到僧忍听，某甲、某甲聚落，作一界羯磨。如是
白。』白二羯磨。『僧已听某甲、某甲聚落作一界
羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」

憍萨罗国诸比丘游行，与贾客俱经过大泽。

诸比丘从贾客主乞水，贾客主即出水与著
钵中，水上有少食，诸比丘弃水。贾客主言：
「汝亦知是中无水水难得，何以弃水？」比丘言：
「日时已过，是水上有少食，不应饮故。」是比丘
不知当云何？是事白佛，佛言：「不应一切弃，弃
上少许水，下净水听饮。」

憍萨罗国诸比丘游行，与贾客俱经过大泽
故。诸比丘从贾客主乞水，贾客主即出水与
著钵中，水底有少许食，诸比丘弃水。贾客主
言：「汝亦知是中无水水难得，何以弃是水？」比
丘答言：「日过中，是水底有少食，不应饮，是故
弃。」是比丘不知当云何？是事白佛，佛言：「不应
一切弃，上水听饮，下底应弃。」

诸比丘从放牛
人乞水，水瓶腻泻水著钵中，水上凝酥如
芥子。诸比丘不知当云何？是事白佛，佛言：
「酥可却者却，净水应饮。」

诸比丘持腻钵，著
汪池水中取水，水腻尽凝。诸比丘不知当
云何？是事白佛，佛言：「酥可却者却，净水应得饮。」

诸比丘钵有残食著钵，著潢池水中
取水，食没入水，遥见饭白。诸比丘不知当云
何？便白佛，佛言：「可却者却，残馀净水得饮。」

沙弥白衣捉瓶酥麻油，澍著比丘钵中不
断，诸比丘心中疑：「我或非是受法？」便白佛，佛
言：「是澍下流非上流，不破受法。」

憍萨罗国比丘，游行至舍波提国，经过大泽。
是时有小沙弥持净物，沙弥不能担。便白佛，
佛言：「比丘应并担净人去。」

诸比丘舍内壁上
有棚，棚上有食，沙弥小，不及举食、不及取
食。诸比丘不知当云何？便白佛，佛言：「比丘明

日当担净人棚上取。」

憍萨罗国诸比丘，游行至舍婆提，道中值河
水。沙弥小，担净物不能渡。诸比丘不知当云
何？便白佛，佛言：「比丘当担沙弥渡河。」

憍萨罗国诸比丘，游行至舍婆提，道中值河
水。沙弥小担净物，是河水駃长，比丘担沙
弥渡，为水所漂。比丘手触食，诸比丘疑：「是食
或能不净？」便白佛，佛言：「净人恒念守视食囊，
虽触无罪。」

有河浮囊渡，担净物沙弥小，诸
比丘不知当云何？便白佛，佛言：「比丘当使净
人持食，著浮囊上，渡到彼岸上，莫手触食，还
使净人捉。」

比丘新熏钵，酥著钵，二、三过洗，
腻气不净。便白佛，佛言：「若一心三洗者，是
钵名净。」

比丘用不净脂涂钵受[麨]，是比丘一切弃。白
佛，佛言：「不应一切弃，泻著馀器中应食，馀
著钵[麨]是应弃。」

比丘绳缀钵用受热粥，少腻
从缀间出，比丘都一切弃。佛言：「不应一切弃，
应弃此腻，馀应食。」

比丘使沙弥持钵，是沙弥
持食，不净钵与师。是比丘不知当云何？便白
佛，佛言：「无急事不应使沙弥持钵，若使持应
从沙弥受。」

比丘净食中著不净食，诸比丘不
知当云何？便白佛，佛言：「不净除却，馀残应
食。」

比丘不净食中著净食，诸比丘不知当云
何？便白佛，佛言：「不净者却，应取净者食。」

比
丘净饭中著不净饭，诸比丘不知当云何？
便白佛，佛言：「不净除却，馀残应食。」

比丘不净
饭中著净饭，诸比丘不知当云何？便白佛，
佛言：「不净者应却，取净者食。」

憍萨罗国诸比丘，与贾客俱向舍婆提城，经
过大泽。诸比丘从贾客主乞食，贾客主言：「汝
知此间食难得，何以不自担粮？」诸比丘答：「佛
未听我等道路赍粮。」诸比丘不知当云何？便
白佛，佛言：「从今日听自担粮，从他易净食乃
听啖，不易不听啖。」诸比丘欲易食，他人不与
言：「汝食中有何不可，故易？」诸比丘不知当云
何？便白佛，佛言：「从今日清净故与。」与竟他不
还，是事白佛，佛言：「当从乞取。」

是贾客主到宿
处，净人办饮食，满钵著一面。贾客夜半发去，
诸比丘忘自持食，后忆念此食不净便弃。佛
言：「不应弃，忆念时从人受。」

有守逻人，从比丘乞食，若与食少、若不与，此
人瞋作不可事。是事白佛，佛言：「从今日听担
食藏，莫使人见。若食当出道取一搦，不受得
食，以经旷泽故。」

频婆娑罗王请佛及僧与
粥田，诸比丘守谷不肯取，以上场不净故。佛
言：「未分应取，若分不应故取。若取得突吉
罗罪。」

饮食具车载来入，车欲倾，将车人呼：
「大德佐捉。」诸比丘不肯捉，以不净故。佛言：
「听佐正车，正车后不应更捉。若捉得突吉罗
罪。」

饮食具舡载，诸比丘不肯上舡，以不净故。
佛言：「从今日听著芦薄，若席应坐。」若坐触
食具，佛言：「敷令遍，莫触食具。」

饮食具，骡驴牛象驮来，诸驮倾转。驱驮人唤：
「诸大德！佐我正驮。」比丘不肯，若佐是食具
或不净。是事白佛，佛言：「从今日听佐正，若
正后更莫捉。若触得突吉罗罪。」

白衣沙弥负

食具来，负倾转语：「诸大德！与我正负。」诸比丘
不肯。以是事白佛，佛言：「从今日听正，若正已
莫复触。若触得突吉罗罪。」

沙弥白衣持酥油
瓶泻著异瓶中，瓶倾动。净人语：「大德！与我
正。」诸比丘不肯。是事白佛，佛言：「从今日听与
正，正已莫复触。若触得突吉罗罪。」

比丘使沙
弥白衣僧釜中煮肉饭粥羹，釜倾转呼：「佐我
支。」诸比丘不肯。是事白佛，佛言：「从今日听
佐正，正已不应复触。若触得突吉罗罪。」

有看
马人，从波罗奈国诣舍婆提放马。是人信佛
法，办种种饮食入著僧前。是人闻马屋失火，
是人言：「大德自食，我等有急事。」留食便去。诸
比丘不知当云何？是事白佛，佛言：「信佛法人
一心与，若舍去便应食。」

比丘乞食，食著一面，
待时到我当食。乌来啄一口去，比丘一切弃
食。佛言：「不应一切弃，但弃啄处，馀残应食。」

比丘乞食食著一面，待时当食，蝇来入食钵
中。比丘言：「此食或破受法。」日近中无净人，
是比丘心疑，不敢食。佛言：「蝇不可遮，不破受
法。」

长老优波离问佛：「有比丘求水瓶，误取酥油
瓶，是瓶破净，应弃不？」佛言：「有二种不坏净：
一无羞破戒人捉、二持戒人忘误捉，俱净应
食。」

诸比丘为小沙弥担饮食，行道中与沙弥
食。沙弥食时还与比丘，比丘不肯受，共宿故。
佛言：「先不共要得食，若要不应食。」

诸比丘夏安居，聚落中有因缘应出，是比丘
畏犯戒不去，是众所可作事废。佛言：「听受
七夜法去。」诸比丘受七夜去聚落，若七夜

未尽，所作事未竟来还。诸比丘不知云何？
是事白佛，佛言：「受馀残夜去，言：『我受七夜
法，若干夜已过，馀若干夜在，受彼出界。』」

佛
在舍婆提，波斯匿王有园，名波罗陀，清凉净
洁，众事作竟唯无有水。一时波斯匿王出，诣
园四顾看不见水，王告大臣侍人：「此中何以
无水？」大臣答：「素无水。」王告大臣：「汝等方便引
水令来，园无水不可爱乐。」大臣侍人中，
有恶心不信法者言：「有一因缘水可得来。」
王言：「水云何可得？」大臣言：「当于祇洹中作渠
通水来，作渠者，当破祇洹中树及佛图精舍。」
王言：「吾欲使水来，不知馀事。」王为是故至
桑奇多国，恐诸比丘傥来从我乞救，是事
故王去。后工匠即诣祇洹，引绳使直欲凿
渠语，比丘问言：「聚落主欲作何等？」工匠言：
「波斯匿王有园，名波罗陀，清凉净洁，众事作
竟唯无水，欲于祇洹作渠通水。」诸比丘言：
「聚落主，汝等欲伐树木，房舍非复僧伽蓝。」工
匠答言：「大德！我是官人，不得自在，从王约
敕，非是我意，憍萨罗主波斯匿王意耳！」工匠
言：「我等唯能小停不作，汝等自诣王求令
不作渠。」诸比丘不知当云何？是事白佛，佛言：
「应受七夜去。」诸比丘受七夜去，到彼间久住，
无人与白王，七日向尽而事未了，心疑即还
祇洹。诸比丘见彼比丘来问：「是事办不？」答
言：「不办。」祇洹诸比丘言：「何以不办？」答：「我等
彼间久住，无人白王，七夜向尽而事未了，
我等心疑便还。」是事白佛，佛言：「听受三十
九夜去。云何应受？一比丘应僧中唱：『大德僧

听！某甲、某甲诸比丘，受三十九夜，僧事故
出界，是处安居自恣。若僧时到僧忍听，某甲、
某甲比丘，受三十九夜，僧事故出界，是处安
居自恣。如是白。』『大德僧听！某甲、某甲比丘，受
三十九夜，僧事故出界，是处安居自恣。谁诸
长老忍某甲、某甲比丘，受三十九夜，僧事出
界，是处安居自恣者默然；谁不忍者便说。』『僧
已听某甲、某甲比丘，受三十九夜，僧事故
出界，是处安居自恣竟，僧忍，默然故，是事如
是持！』」是诸比丘到彼亦久住，无人白王。王
馀时小出，王举眼视，遥见比丘，王语臣言：往
问沙门释子，来何所作？」受教往问：「为何
所作？」比丘答言：「我欲见王。」臣还白言：「比丘
欲见王。」即语臣言：「唤比丘来。」即往言：「王唤比
丘。」比丘即入。就座坐已，共相问讯乐不乐。
王小默然，王忘先事故便问比丘：「何故来？」
比丘即以此事向王广说。王言：「去，莫复使
作。」工匠即不作渠。

六群比丘畜五大皮：师子皮、虎皮、豹皮、獭皮、
狸皮。是事白佛，佛言：「五大皮不应畜：若师
子皮、虎皮、豹皮、獭皮、狸皮。更有五皮不应畜：
象皮、马皮、豺皮、狗皮、黑鹿皮。若畜得突吉罗
罪。」

阿阇世王见父诸好大床，心悔忧恼，以是
物故：「我父清净人、无过人，而抂死。」便告大
臣侍者，持是诸床去，即持著空地。王出犹

见，王言：「除却。」彼即移著外门屋中。王出
入复数见，王言：「持去。」彼即移著中门屋中。
王见犹数，王言：「何以置此耶？」臣言：「大王！
不知当移置何处？」王言：「持去施竹园众僧。」
臣即持去与竹园僧，僧著空地讲堂门间。诸
兵将吏到竹园看见之，言：「我眼初不得见，是
好物何缘弃之？若王闻者心或不净。」诸比
丘闻，不知当云何？是事白佛，佛言：「从今日
听白衣舍大床高床，比丘不得畜、不得坐、不
得卧。若人施高床大床，听受应护藏举，不得
坐、不得卧。」

波斯匿王母死，母所有生时一切众物，持诣
祇洹与诸比丘。诸比丘得是贵衣被，从阿
蛾罗弥国出；户摩根衣，婆蹉阿婆多兰国
出，以是好贵衣被，敷著地在上经行。诸兵将
吏到祇洹观看，见已言：「我等初不得手捉著
头上，云何敷地脚蹑？若波斯匿王闻，心或
不净。」诸比丘不知当云何？便白佛，佛言：「听贵
衣中可作卧具者便作，中作衣者便作，是物
任所用者便作。」是大贵衣阿蛾罗弥国出，户
摩根衣婆蹉阿婆多兰国出。贵价衣是比丘
受用，作四方僧卧具。

有时大雷，诸飞鸟怖
死。诸居士知是事即出择取好鸟，除大乌鸟、
鹫、秃枭、角鸱、阿罗，如是诸鸟不取，不中食故。
诸比丘时到著衣持钵，入舍婆提乞食，见此
诸鸟皆死无人取，诸比丘语馀比丘：「汝持去
煮炙，我乞食还，共汝等啖。」是时有比丘持
来煮炙，有诸比丘问：「是何等肉？」答：「乌肉。」诸
比丘以种种因缘呵：「云何名比丘啖乌肉？佛

所未听。」诸比丘种种因缘呵竟，是事白佛。佛
言：「乌肉不得啖。若啖得突吉罗罪。」诸比丘问：
「是复何等肉。」答：「小乌肉、鹫肉、鸿肉、婆娑秃
枭、角鸱、阿罗肉等。」诸比丘种种因缘呵：「云
何名比丘，啖大乌肉、鹫肉、鸿肉、婆娑秃枭、角
鸱、阿罗等肉？佛所不听。」呵竟白佛，佛言：「不得
啖如是等肉，一切啖死尸鸟肉，皆不得啖。若
啖得突吉罗罪。」

诸比丘食后，至阿耆罗河上
经行，见水中漂豺来。诸比丘语一比丘：「取
此豺来，明日当食。」是比丘即取，明日有煮豺
肉者，有乞食者。诸比丘问：「长者！是何等肉？」
答：「豺肉。」诸比丘种种因缘呵：「云何名比丘，佛
未听啖豺肉而啖？」呵竟白佛，佛言：「云何名比
丘，啖豺肉，豺肉狗肉无异。从今日不得啖豺
肉。若啖得突吉罗罪。」

诸人骡死弃著堑中。
诸比丘食时著衣持钵，入舍婆提城乞食，见
堑中有死骡，语馀比丘：「持去煮，我等乞食
还，当共啖。」诸比丘问：「是何等肉？」答：「骡肉。」诸
比丘种种因缘呵：「云何名比丘，佛未听啖骡
肉而啖？」是事白佛，佛言：「骡马何异？从今日不
得啖骡肉。若啖得突吉罗罪。」

诸比丘食后，入
安陀林经行，见死猕猴，语馀比丘：「持去，明日
当食。」是比丘即取。明日有煮者，有行乞食者。
诸比丘问：「长老！是何等肉？」答：「猕猴肉。」诸比丘
种种因缘呵：「云何名比丘，佛未听啖猕猴肉
而啖？」是事白佛，佛言：「猕猴似人肉，与人肉
何异？若啖得突吉罗罪。」

（毗尼杂品竟）

毗尼序卷下

** 因缘品第四

佛在迦毗罗婆国。诸贵释子出家，得长病。病
人早起，到亲里家、檀越知识家，诸主人问言：
「乐不？」答：「长病不乐。」主人问：「得何等病？」答：「得如
是、如是病。」主人言：「白衣时病云何治？」答：「牛胞
中著药灌。」主人言：「与汝是药治。」比丘言：「佛
未听我著是药。」是事白佛，佛言：「听灌用，薄
皮不中灌。」佛言：「听厚皮灌屏处，听若药师教
亲亲人灌。」

诸贵释子出家，得长病。病人早起，到亲里檀
越知识家，主人问：「乐不？」答：「长病不乐。」主人
问：「何等病？」答：「如是如是病。」主人言：「白衣时病
云何治？」答：「用刀治。」主人言：「与汝刀。」比丘言：
「佛未听我等用刀治。」是事白佛，佛言：「听莲华
茎割。」比丘言：「不中用。」佛言：「听用金银、琉璃、铜
铅、锡珠刀割。」比丘言：「如是诸刀不中用治。」佛
言：「屏处听用铁刀治。」

有比丘病，语看病人言：「持生熟酥、油、蜜、石蜜
来。」看病人言：「无。若有是佛僧物不净、举宿、恶
捉、不受、内宿。」是事白佛，佛言：「听若佛物、僧物、
不净、举宿、恶捉、不受、内宿。若病人得上物，差
竟应与。」

长老毕陵伽婆蹉患眼痛，药师教
罗散禅那著眼中，作是言：「佛未听罗散禅那
著眼中。」佛言：「听用治眼。」毕陵伽婆蹉钵中有
罗散禅那，小钵、半钵、大揵瓷、小揵瓷络囊
悬著象牙杙上，取时流污壁卧具房舍卧具
垢臭。是事白佛，佛言：「听罗散禅那函盛。」比
丘作函不盖，比丘不知当云何？是事白佛，
佛言：「听作盖。」比丘直作盖喜堕，佛言：「作子口

盖，用乌翅鸡翅收漏罗翅。」涂著眼中眼痛更
增，佛言：「作筹。」长老优波离问：「何物作筹？」佛
言：「铁铜贝牙角木瓦作。」

佛言：「从今日界内不
应作净处。若作得突吉罗罪。」

长老优波离问
佛：「阿耆达婆罗门为佛作八种粥：酥粥、胡麻
粥、油粥、乳粥、小豆粥、摩沙豆粥、麻子粥、清粥。
是八种粥，杂根药、茎药、叶药、华药、果药，煮可
饮不？」佛言：「病比丘可饮，不病者不得饮。」

佛在苏摩国，是时长老阿那律比丘弟子病，
服下药中后心闷，佛言：「与熬稻华汁与。」与
竟闷不止，佛言：「竹笋汁与。」与竟不差，佛
言：「囊盛米粥绞汁与。」与竟不差，佛言：「将屏处
与米粥。」

优波离问佛：「佛听结发鸡尼耶梵志施八种
浆：昭梨浆、牟梨浆、拘梨多浆、舍梨浆、阿说
陀浆、波流沙浆、劫必陀浆、蒱萄浆。是八种
浆，根汤、茎汤、叶汤、华汤、果汤，合可饮不？」佛言：
「若无酒味、不杂食、清不浊，听饮。」

佛在舍婆提。尔时憍萨罗国诸居士，道中无
水处，以水施并施石蜜。六群比丘从憍萨罗
国至舍婆提，次第行到施水处。六群比丘但
啖石蜜不饮水，居士言：「何以独啖石蜜不饮
水？」六群比丘言：「我嗜石蜜，不喜饮水。」施主
言：「我为饮水故施石蜜，今汝何以但啖石蜜
不饮水。」六群比丘言：「我嗜石蜜，不喜饮水。」是
六群比丘有大力，复不畏破戒。是居士不能
面前讥说，去后心瞋呵骂：「沙门释子自言：『善
好有德。』但啖石蜜不欲饮水。」诸比丘少欲知
足行头陀，闻是事心惭愧，是事白佛。佛言：「从

今日五时听啖石蜜：一、远行来；二、若病；三、若
食少；四、若不得食；五、若施水处。是五时听啖
石蜜。从今日若不饮水不听啖石蜜。若啖得
突吉罗罪。」

优波离问佛：「石蜜浆举宿得饮不？」佛言：「病
比丘得饮，不病不得饮。」

比丘若得二种请：一请与他、一比丘受。问：「汝
与不？」答：「我与。」更问：「何时与？」答：「瓶沙王请佛
及僧百岁四事供养，是时与。」是事白佛，佛言：
「比丘有二请：一、今日请；二、冷请。若有一日
得二请：一请与他、一请自受。冷请有二种：
随受净、随受不净。随受云何净？随受五祛陀
尼、五食五似食。何等五祛陀尼？根、茎、叶、果、磨。
何等五食？饭、[麨]、面、鱼、肉。何等五似食？糜、粟、
大麦、迦师、莠子。何等不净随受？五宝、五似宝。
五宝者，金、银、摩尼珠、玻梨、毗琉璃。何等五
似宝？赤铜铁、鍮石、水精、铅锡、白镴。若净物直
受，不净物作净已受。」

阿罗毗国诸比丘，日日
借作具，居士言：「诸作具何以不自作，而日日
借。」比丘言：「佛未听我等畜作具。」是事白佛，
佛言：「为僧听畜一切作具。」

有居士祇洹作房
舍，是中有少供养具。客比丘房舍中宿，问：
「是房舍谁作？」答：「某甲居士作。」是比丘一宿，早
起著衣持钵诣居士所，语言：「汝房舍中供养
具何以少？」居士言：「我先时大多与。」是比丘言：
「我是中一宿住，见供养具少不足言。」居士
语比丘：「共诣本作房舍比丘所。」居士到本营
房舍比丘所言：「我本与长老是中供养具，斯
何所在？」比丘答：「本所与供养具，异房比丘用

去。」居士言：「我本不与异房比丘用，与自作房
舍中住比丘用。我房舍空，是供养具著异处，
是不应尔。」是比丘不知当云何？是事白佛，佛
言：「从今日听，檀越与何房舍，是中住者应用
分。」

舍婆提有一人亲里为他杀，著祇洹堑中空
处。比丘求觅粪扫衣，到死人边取一衣去。诸
亲里觅到祇洹，见是比丘问言：「大德！如是人
若见若闻不？」比丘答：「此人死弃在祇洹堑中，
我是边取一衣来。」亲里言：「将我示处。」比丘
即将示处，亲里见死悲咽言：「汝或能以衣故
杀我人。」比丘言：「我实不杀。若杀何以不取馀
残衣物也。」亲里如是思惟：「我等软语，是比丘
不实语，我当将去诣官。」便将去诣官。官问是
比丘：「汝实杀不？」比丘答言：「我是比丘，云何杀
人？我若杀，应当持馀衣物去。」官人聪明信佛
法，知释子比丘不作是事，放此比丘去。「若后
如是，比丘不问他莫取。」是比丘从恐怖得脱，
是事语诸比丘。诸比丘是事白佛，佛言：「从今
日不问他，杀人衣不应取。若取得突吉罗。」

诸比丘取有主死人地衣，旃陀罗言：「死人地
衣莫取，我曹输王如是如是物。」诸比丘不知
当云何？是事白佛，佛言：「有主死人地衣不应
取。若取得罪。」

诸比丘取有主死人地四边有
粪扫衣，是中旃陀罗亦遮，是事白佛，佛言：
「若遮莫取。若取得突吉罗。」

时舍婆提有大疫病，多有人死，诸比丘取烧
死人间薪，为僧办温室。是焦薪鬼逐来，一切
僧得病苦，是事白佛，佛言：「不听取死人间薪，

若取得突吉罗罪。」

诸比丘取天祠中衣毳、劫贝、白氎，守祠人言：
「大德！此诸衣物属祠莫取。」比丘言：「此泥木天
用衣物为？」守祠人言：「佛、阿罗汉塔物我亦当
取。」是事白佛，佛言：「从今日天祠中衣毳、劫贝、
白氎不得取。若取得偷兰遮罪。」

有比丘病，多钵、多衣、多物。看病人思惟：「若
交与我一切物，或教六物与僧，馀残与我。」
思惟竟语病比丘：「汝病久不差，汝死后现前
一切物僧当分。汝亦不得大福，不得恩分。
汝今活时，分处六物与僧，馀残物与我。」病比
丘思惟：「若不与，恐不好看我。」思惟竟，即以六
物与僧，馀残物与看病人。是比丘后病差，是
时佛及僧，夏后月游行诸国土。馀比丘著新
染衣，是比丘独著弊衣。佛知故问比丘：「何以
独著弊故衣？」是比丘以是事白佛，佛种种因
缘呵：「何以名比丘，六物不应与僧，不应分与
他，亦不应教他与。」佛种种因缘呵竟，告诸比
丘：「从今日六物不应自与，不应教与。若自
与、教他与，得突吉罗罪。」

长老优波离问佛：「僧坊中房舍破，是中有所
用敷具、覆具，得持博贸治不？」佛言：「得。」「若僧
中有两房舍欲坏，得卖一房治一房不？」佛言：
「得。」

憍萨罗国有边聚落，是时有贼，诸居士畏
贼弃聚落去。是时诸比丘乞食难得，便弃塔
物僧物已，自持衣钵出去。是贼世静已，诸居
士还本住处，诸比丘为塔物僧物乞求钱财。
居士言：「先有塔物僧物，皆何所在？」比丘言：「于
贼世中失去。」居士言：「汝自衣钵在不？」比丘言：

「我持随身。」居士言：「汝等自爱衣钵，不爱佛
物僧物。」诸比丘不知当云何？是事白佛，佛言：
「若贼世怖畏时，听担去后还著本处。」

更有贼世，诸比丘取自衣钵及佛物僧物持
出去。六群比丘道中逢言：「是僧卧具我当用
之。」时比丘不与便斗诤。诸比丘不知当云何？
是事白佛，佛言：「担去者应用，馀不应索。」

诸比丘持塔物僧物著空地，自著衣持钵乞
食，来还失是物去。佛言：「行乞食时担佛物、僧
物。」自持衣钵担荷不好，佛言：「乞食时听以物
著衣裹。」

是比丘持佛物僧物著空地，上厕出失衣物。
白佛，佛言：「护是物欲使不失，当寄人若著
屏处。」

憍萨罗国一住处，檀越为比丘僧施衣，
是中比丘僧不在。是事白佛，佛言：「现在三比
丘应分，二比丘亦应分，一比丘心生口言受。
沙弥若三、若二应分，一人心生口言应受。」

憍萨罗国一住处，檀越为比丘尼僧施诸衣
物，是中比丘尼僧不在。是事白佛，佛言：「现
前三比丘尼应分，二比丘尼亦应分，一比丘
尼心生口言应受。三式叉摩尼、二式叉摩尼
应分，一式叉摩尼心生口言应受。三沙弥尼、
二沙弥尼应分，一沙弥尼若心生口言应受。」

憍萨罗国一住处，檀越为比丘僧施衣物，比
丘僧不在。是事白佛，佛言：「现在三比丘、二比
丘应分，一比丘心生口言应受。三沙弥、二沙
弥应分，一沙弥心生口言应受。」若时都无比
丘、无沙弥，是事白佛。佛言：「是物比丘尼僧应
分。若时亦无比丘尼僧，三比丘尼、二比丘尼

应分，一比丘尼心生口言应受。三式叉摩尼、
二式叉摩尼应分，一式叉摩尼心生口言应
受。三沙弥尼、二沙弥尼应分，一沙弥尼心生
口言应受。」

憍萨罗国一住处，檀越为比丘尼僧施衣物，
是中无比丘尼僧。白佛，佛言：「现在三比丘尼、
二比丘尼应分，一比丘尼心生口言应受。三
式叉摩尼、二式叉摩尼应分，一式叉摩尼心
生口言应受。三沙弥尼、二沙弥尼应分，一沙
弥尼心生口言应受。若时都无比丘尼，又无
式叉摩尼、沙弥尼，尔时比丘僧应分，乃至沙
弥亦如是。」

憍萨罗国一住处，檀越为二部僧施衣物，比
丘僧不在。佛言：「比丘尼僧应分。」比丘尼僧亦
不在，佛言：「三比丘、二比丘应分，一比丘若心
生口言应受。三比丘尼、二比丘尼应分，一比
丘尼心生口言应受。三式叉摩尼、二式叉摩
尼应分，一式叉摩尼若心生口言应受。三沙
弥、二沙弥应分，一沙弥心生口言应受。三沙
弥尼、二沙弥尼应分，一沙弥尼若心生口言
应受。」

佛在舍婆提。有一居士，请佛及僧明日食，佛
默然受。居士知佛默然受已，从座起头面礼
佛足绕竟还归，是夜办种种饮食，早起敷床
座，遣使白佛：「食具已办，唯圣知时。」僧著衣
持钵入居士舍，佛住精舍迎食分。是居士见
众坐定，自行澡水，上座中座多美饮食。下座
及沙弥，与六十日稻饭胡麻滓合菜煮。与诸
居士与众僧多美饮食竟，自行澡水，取小座

具僧前坐听说法。上座舍利弗说法竟，从座
出去。是时罗睺罗作沙弥，食后行到佛所，头
面礼佛足一面立。诸佛常法，比丘食后如是
劳问：「多美饮食饱满不？」尔时佛问罗睺罗：
「僧饮食饱满足不？」罗睺罗言：「得者足，不得者
不足。」佛问：「何以作是语？」罗睺罗言：「世尊！诸
居士与上座中座多美饮食饱满，下座及沙
弥与六十日稻饭胡麻滓合菜煮。」是时罗睺
罗羸瘦少气力，佛知故问罗睺罗：「汝何以羸
瘦少气力？」罗睺罗即说偈言：

「　「食胡麻油大得力，
　有食酥者得净色，
　胡麻滓菜无色力，
　佛天中天自当知。」」


佛知故问罗睺罗：「是僧中谁作上座？」答：「和上舍利弗。」佛言：「比丘舍利弗不净食。」长老舍
利弗闻今日世尊呵言：「比丘舍利弗不净食。」
闻竟吐食出，尽寿断一切请食及僧布施，常
受乞食法。诸大贵人居士，欲作僧食，欲得
舍利弗入舍，白佛：「愿佛敕舍利弗还受请。」佛
告诸人：「汝等莫求舍利弗使受请。舍利弗性，
若受必受、若弃必弃。舍利弗非适今世有是
性，乃前过去亦有是性，若受必受、若弃必弃。
汝等今听！」尔时世尊广说本生因缘：「过去世
时有一国王，为毒蛇所螫。能治毒师，作舍伽
罗咒，将毒蛇来，先作大火，语蛇言：『汝宁入火
耶？宁还嗽毒？』毒蛇思惟：『唾竟，云何为命故
复嗽？已吐，不可还啖。我宁入火死。』如是思
惟竟投身火中。」佛语诸人：「蛇者今舍利弗是，
此人过去世，若受必受、若弃必弃。今亦如是。」
是时佛种种因缘呵舍利弗竟，告诸比丘：「从

今日应行上座法。云何应行？若闻揵搥声、若
时到声，应疾往坐处坐，观中座比丘、下座比
丘，或有坐不应法者，若坐不应法者应示。
是比丘若不觉，应弹指。弹指不觉，应语比
座安祥语。若上座施主与僧食时，不应先
食。待得遍，闻等供声乃食，一切僧应随上座
法行。」

佛在王舍城，王舍城中有居士，名尸利仇
多，大富多钱财，有大德力，是外道婆罗门弟
子。此人疑沙门瞿昙有一切智不？行到佛所
问讯佛竟一面坐。佛为尸利仇多说法示教
利喜：「是应行、是不应行。」种种因缘说法已默
然。居士尸利仇多闻法已，叉手向佛白佛言：
「沙门瞿昙！明日我舍食，怜悯故！」以彼应度故，
佛默然受请。时尸利仇多见佛默然受，从座
起为佛作礼，绕佛三匝而还到舍。于外门间
作大火坑，令火无烟无焰，以沙覆上，如是心
生口言：「若沙门瞿昙是一切智人，当知是事。
若非一切智人，沙门瞿昙并诸弟子，当堕此
坑中。」即入舍敷不织坐床、上敷白氎，如是心
生口言：「若是一切智人，当知是事。非一切智
人，并弟子当堕。」尸利仇多以毒和饮食，心
生口言：「若是一切智人，当知是事。非一切
智人，当中毒死。」早起遣使白佛：「饮食已办，佛
自知时。」尔时佛语阿难：「令僧诸比丘皆不得
先佛前行，一切应在佛后。」阿难受教，令诸
比丘皆不得先佛前行，一切应在佛后。令
僧竟，是时佛著衣持钵在前行，诸比丘从佛
后。佛入尸利仇多舍，佛变火坑作莲华池，

满中清净水，既甘而冷，水中有赤白种种色
莲华，遍覆水上。时佛与僧皆行广叶莲华
上，告尸利仇多：「汝居士，当除心中疑，我实一
切智人。」佛作是语竟，入舍上不织床，变令成
织，告尸利仇多：「汝居士！当除心中疑，我实一
切智人。」是尸利仇多见二神力，信心即生清
净，恭敬尊重于佛。是时尸利仇多欢喜叉手，
白佛言：「食中有毒，僧或得病，愿佛小待，更
作饮食。」佛言：「居士！但施此食，僧不得病。」佛
告阿难：「僧中令未唱等供一不得食。」阿难受
教，即僧中令：「大德僧！佛约敕，未唱等供一
不得食。」是时佛如是咒愿：「淫欲、瞋恚、愚痴是
世界中毒，佛有实法除一切毒。解除舍已，一
切诸佛无毒。以是实语故，毒皆得除。」佛作是
语，食即净无毒。是时居士尸利仇多，从座起
行澡水，手自斟酌多美饮食，饱满多美饮食。
饱满与竟，洗手摄钵，尸利仇多取小座具，
于佛前欲听法，佛随意说甚深净妙法。尸利
仇多即于坐处得诸法法眼净。如是尸利仇
多，得法见法知法，善法净法心除疑悔，不信
他法，得不随他语，佛法中得无畏力。从座起
头面礼佛足：「大德！我从今日归依佛、归依法、
归依僧，持五戒为优婆塞。」佛为尸利仇多，更
多说法示教利喜。佛从座起而还，以是因
缘故会僧，会僧已告诸比丘：「从今日不得在
佛前行，不得和上阿阇梨一切上座前行。从
今日未唱等供不得食，若食得突吉罗罪。」

憍萨罗国一住处，二部僧得衣物，比丘多、比
丘尼少。比丘言：「我取二分，汝取一分。」比丘

尼言：「中半分。」诸比丘不知当云何？白佛，佛
言：「比丘、比丘尼等分。式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，
四分与第四分。」

佛在王舍城，有居士名婆提，为佛及僧作
房舍，极好庄严多备饮食。多比丘会，千二
百五十。便有居士为大众布施衣物。是居
士言：「佛听于众中大声唱。」是事白佛，佛言：
「听布施时于众中大声唱。」比丘平地立唱，众
多不闻，是事白佛，佛言：「听座上立唱。」立唱
亦不闻，「高处立唱亦见亦闻。」更有居士，见
大众集布施衣物，作是言：「佛若听我衣摩罗、
鞞诃罗施。」佛言：「听摩罗、鞞诃罗施。」众人言：
「佛若听我人捉衣角去。」曳土中或脚蹑上，是
事白佛，佛言：「听著绳上系，两头各一人捉。」中
央故曳泥土中，是事白佛，佛言：「听作木叉
擎。」时小儿男女擎木叉，道中见人作伎乐饮
食嬉戏，舍衣绳著一面，走往看失衣物，佛
言：「若六岁以下至无岁，及式叉摩尼、沙弥、沙
弥尼，为五众担衣。」居士更言：「佛听持香炉在
前。」白佛，佛言：「听。」时众默然行，诸外道人嫉
妒言：「是沙门释子如担死人出无异。」居士言：
「佛若听我如世俗法作唱伎乐去。」佛言：「听。」有
一居士见大众集，多施衣物。居士言：「佛若听
处处唱赞。」佛言：「听。」无人受是衣物，佛言：「听先
作羯磨使一人受。」无人守，佛言：「听作羯磨使
一人守。比丘无五法不应作羯磨受衣物。何
等五？不知得不知不得、不知受得物、不知
价、不知数、若著不知忆念处。比丘有五法应
作羯磨受衣：知得、知受得物、知价、知数、若

著忆念处。」

憍萨罗国一住处，二部僧得衣物，比丘尼言：
「佛听我布施物各著一处。」佛言：「听。」诸比丘尼
无人布施衣物、饮食、卧具、随病药，或有人少
多与馀人，轻笑言：「爱念妇故与。」诸比丘尼白
佛言：「听我施物还著一处。」佛言：「听。」无人分是
衣物，佛言：「知分物人，应作羯磨。无五法是
比丘不应羯磨作分衣人。何等五？不知相、不
知衣色、不知衣价、不知数、若与若不与不忆
念。比丘有五法应作分衣人：知衣相、知衣
色、知衣价、知数、与不与忆念。」诸比丘尼分衣
时赞叹，是好、是不好，乱众，佛言：「分衣时不应
赞叹，乱众故；应默然受衣分。」

佛在舍婆提。尔时祇洹有人，为新房舍因缘
故作饮食，多比丘会，千二百五十。诸比丘
乱入乱坐乱食，无有次第，或有比丘先食入、
或有比丘食时入、或有比丘食后入。是事白
佛，佛言：「应唱时到。」虽唱时到，远处不闻。是事
白佛，佛言：「应打揵搥。」虽打，远处不闻。佛言：
「应打鼓。」平地打鼓，远处不闻。佛言：「应立埵上打。」亦不闻，佛言：「应高处立打，亦见亦闻。」
或时无有看食人，食未办未熟，虽时到食不
好；或时有看食人，食办食熟时到食好。是事
白佛，佛言：「看食人应僧中作羯磨。」

憍萨罗国一住处，二部僧得衣物，比丘少、比
丘尼多，比丘言：「是衣物作中半，半与比丘僧，
半与比丘尼僧。」比丘尼言：「我本众少，诸比丘
取二分，我等取一分。今日多，何以与半分？」是
事白佛，佛言：「比丘、比丘尼应等分。式叉摩尼、

沙弥、沙弥尼，四分与第四一分。」

有时檀越施僧食，在空露地，盘上有残饼，
箧中有残饭，木瓫器中有羹。诸外道异学嫉
妒，持酒糟著诸饭羹中，如是思惟：「是食不净，
使出家人不得食。」诸比丘不知当云何？便白
佛，佛言：「若可却者却，馀可食之。」若诸比丘
共沙弥传钵食，比丘转食与沙弥，沙弥食转
与比丘，比丘洗手更从沙弥受，意中疑：「此或
不净食。」便白佛，佛言：「若一心实与沙弥钵食，
是为净。」

诸沙弥持器瓫筐盔杓行食时，比丘
为沙弥受食分。若沙弥行食，比丘为受。比
丘心疑：「将非触食。」不知云何？是事白佛。佛
言：「比丘受触无所犯。」

诸比丘食竟，以食不净
钵与沙弥白衣，沙弥白衣洗钵竟，还著诸瓫
筐器中。诸比丘思惟：「是或不净。」佛言：「一心与
净人钵，是为净。」

诸比丘有檀越，施食在空地。
诸比丘食竟，舍诸食器去，风雨污泥不净。佛
言：「器物净洗应著覆处。」

诸比丘二三用澡豆，
腻故不尽，木刮却腻，与澡豆净洗。取水极
远，诸居士以水布施，居士言：「知水极远，何以
大用水？」诸比丘不知当云何？佛言：「若一心
二、三遍，与澡豆净洗，是事应净。」

时有潢水，
僧取用，是中有象、马、驴、牛羊、猪狗，皆入中饮，
屎尿不净；树叶华果皆堕水中，烂臭不净。是
事白佛，佛言：「水中不净者可却便却，馀水应
饮。」诸比丘白佛：「水浊咸，应得饮不？」佛言：「先疑
不净不应饮，若先不疑应饮。」

憍萨罗国有一住处，僧得衣物施，非一切处在＝得【三】在＝得【宋】【元】【明】在。羯磨比丘不知当云何？便白佛，佛言：「是衣物应作二分，如是言：『是分属上座，是分属下座。』如是言：『是分属下座，是分属上座。』作竟即应羯磨竟。异比丘来，不欲与不应与。若不作如上法，不应受。若受得突吉罗罪。若不如是作出界，得突吉罗罪，亦应共异比丘分。是衣物中应作价数：『如是分我应取，馀残属汝。我如是分我应受。』若作如上法，应羯磨＝摩【明】磨竟。异比丘来，不欲与不应与。若不如是作，应与馀比丘分。若不如上法，不应受出界，得突吉罗罪。若一比丘言：『取是衣中一衣言我分，足馀残属汝等。』如是作应羯磨法竟，馀法如上。是衣物应与一比丘作羯磨。云何应与？一心会僧，应一比丘众中唱：『大德僧听！是衣物，是住处现前僧应分。若僧时到僧忍听，比丘某甲僧羯磨与。如是白。』白四羯磨。『僧某甲比丘羯磨与衣物竟，僧忍，默然故，是事如是持！』」是比丘受衣竟，不肯还归，作是言：「何处善法、善言、善施法与，都是僧中，我何以还归？」诸比丘不知当云何？便白佛，佛言：「清净故与。如是言，是比丘还归便好，不归应强夺。是比丘应教突吉罗罪忏悔。」在。羯磨比丘不知当云何？便白佛，佛言：「是

衣物应作二分，如是言：『是分属上座，是分属
下座。』如是言：『是分属下座，是分属上座。』作
竟即应羯磨竟。异比丘来，不欲与不应与。
若不作如上法，不应受。若受得突吉罗罪。若
不如是作出界，得突吉罗罪，亦应共异比丘
分。是衣物中应作价数：『如是分我应取，馀残
属汝。我如是分我应受。』若作如上法，应羯
磨竟。异比丘来，不欲与不应与。若不如是
作，应与馀比丘分。若不如上法，不应受出
界，得突吉罗罪。若一比丘言：『取是衣中一衣
言我分，足馀残属汝等。』如是作应羯磨法竟，
馀法如上。是衣物应与一比丘作羯磨。云何
应与？一心会僧，应一比丘众中唱：『大德僧听！
是衣物，是住处现前僧应分。若僧时到僧忍
听，比丘某甲僧羯磨与。如是白。』白四羯磨。『僧
某甲比丘羯磨与衣物竟，僧忍，默然故，是事
如是持！』」是比丘受衣竟，不肯还归，作是言：「何
处善法、善言、善施法与，都是僧中，我何以还
归？」诸比丘不知当云何？便白佛，佛言：「清净故
与。如是言，是比丘还归便好，不归应强夺。是
比丘应教突吉罗罪忏悔。」

优波离问佛：「佛听诸比丘所著衣：覆身衣、拭
身巾、拭脚巾、拭面巾、僧祇枝、泥洹僧，是衣名
何等？」佛言：「名波迦罗(晋言助身衣也)。」

优波离问：「是衣云何受？」答言：「是衣如是言：
『是波迦罗衣我受用故。』」「何等人边应受？」佛
言：「五众边应受。」

优波离问佛：「上座比丘不聪明，作非法遮，如
是成遮不？」佛言：「不成。」复问：「持戒作非法非善

遮，如是成遮不？」佛言：「不成。」

优波离问佛：「如佛所说：『遮如法羯磨，不成遮
羯磨。』一切不成遮耶？」佛言：「不也。优波离！或有
沙弥，受具戒时心悔，不用受具戒，作是言：
『我不用受具戒。』是言成遮。沙弥尼受六法，作
式叉摩尼，作是言：『我不用受六法。』是言成遮。
式叉摩尼受具戒时，作是言：『我不用受具戒。』
是言成遮。若比丘有僧伽婆尸沙罪，与作波
利婆沙、摩那埵、本日治，作阿浮呵那羯磨，是
比丘言：『莫作，我不用。』是言成遮。若比丘十四
人应僧中羯磨，作是言：『我不用。』是言成遮。」

优
波离问：「有比丘被摈欲忏悔，忏悔时下意随
僧法，界外得作羯磨解摈不？」佛言：「不得。作解
摈者，得罪。」

优波离问佛：「佛馀处说：『有二因缘知破僧：一、
僧中唱，二、受筹。』有贼住，僧中唱行筹，是名破
僧不？」佛言：「不破。」「与学沙弥，僧中唱行筹，是
名破僧不？」佛言：「不破。」优波离问：「四人本白
衣，众中唱行筹，破僧不？」佛言：「不破。」「数满，一
比丘男根转为女，破僧不？」佛言：「不破。」

优波离问：「若草敷座、若长床，得共未受具戒
人坐不？」佛言：「可坐。」「得共黄门坐不？」佛言：「不
可。」「与学沙弥可共坐不？」佛言：「可坐。」「二与学沙
弥，可共坐不？」佛言：「不可。」

优波离问佛：「几许为长床坐处？」佛言：「极小
床容四人坐处，是名为长床。」

有居士于祇洹中作房舍，是房舍中比丘，著
衣持钵入舍婆提城乞食，居士见问：「汝何以
乞食？」比丘言：「不能得食故。」居士言：「长老可

还，我当为长老送食。」言已便送。比丘问：「是食
与谁？」使人言：「是食与僧。」比丘即将使人，持
食著僧食处。是比丘明日更著衣持钵，入舍
婆提乞食。居士见复问：「长老何以乞食？」比丘
言：「无食故乞。」居士言：「我昨日送食，何以不
啖？」比丘言：「汝所送食，我问使人：『是食与谁？』
使人言：『与僧。』我即持著僧食处，是故不食。」居
士言：「我不为一切僧送食，为住我房中僧送
食。」比丘不知当云何？便白佛，佛言：「若施主供
养物，为住房舍中僧，住房舍比丘应取。」

有一居士于祇洹中作房，是居士过数日，到
祇洹中欲听法。入所作房，日暮打揵槌欲听
法，诸比丘闇中坐说法，居士言：「大德然灯。」比
丘言：「无苏油。」居士言：「我与大德遣人送。」即
送。比丘言：「与谁？」使人言：「与僧。」比丘即将使
人，持苏油著僧然灯处用。居士馀时到祇洹，
入自所作房欲听法，如本日暮打揵槌，僧闇
中坐说法，居士言：「大德然灯。」比丘言：「无苏油。」
居士言：「我前与送，何以不然？」比丘言：「汝送与
僧，我便将使人，持苏油著一切僧然灯处。」居
士言：「我不与一切僧送苏油，为住房比丘送。」
比丘不知当云何？便白佛，佛言：「若是供养物
为住房中比丘，是物住房比丘应用，应分取
涂脚苏油，革屣衣钵果药亦如是。」佛言：「若
檀越言：『大德于中几时住，随大德所用听用。』
若言：『是物属汝听担出去。』得持去。」

诸比丘僧
卧具，不著覆身衣便取用，僧卧具弊失色不
好，垢臭有虱。是事白佛，佛言：「从今日僧卧
具，不听比丘不著覆身衣便取用。若用得突

吉罗罪。」

诸比丘不知长几许作覆身衣？佛言：「极下乃
至能覆身三分。何等三？胸、腰、膝。」

诸比丘不护
惜用僧卧具，馀比丘以是事白佛。佛言：「僧卧
具不得不护惜用，若不护用得突吉罗罪。五
事不护惜。何等五？水、日、尘、垢、揩突，是为五
不护惜。」

诸比丘用僧卧具雨中立，卧具失色
染汁流出。是事白佛，佛言：「从今日不得著僧
物雨中立，若立得突吉罗罪。」

比丘用僧卧具
向火炙身，是衣烟臭色弊减损脆烂襵皱，
佛言：「著僧卧具不应向火炙身，若炙得突吉
罗罪。若被著脊上向火炙身无罪。」

比丘著僧
卧具，入大小便处、入洗大小便处、入浴室，
是衣卧具失色垢臭生虱。佛言：「从今日不得
著僧卧具衣入大小便处，及洗大小便处、入浴
室。若著入得突吉罗罪。」

六群比丘欲剃发，
一小比丘剃未竟、未著袈裟，六群比丘驱小
比丘去：「汝小。」佛言：「剃发时，小比丘有少许发
在，不应驱去。若驱去得突吉罗罪。」

僧剃刀镊
剪爪刀子，诸比丘已磨利欲用，六群比丘来
驱去：「我上座！汝小，与我用。」诸比丘不与，斗
诤骂詈。佛言：「不应与，若有先受磨利者，
用竟后应与他。」

六群比丘见诸小比丘入大
小便处、入洗大小便处，入驱去言：「我上座！汝
小。」令诸无病者得病，病者增剧。佛言：「大小便
处、洗大小便处，后入者不应驱先入者出。若
驱得突吉罗罪。」

六群比丘，浴室中语馀比丘：
「汝起去！我是上座，汝小。」佛言：「浴室中上座不
应驱下座去，待出时。若驱得突吉罗罪。」

佛在舍婆提，时长老阿难在多众中说法，
有第一上座来，阿难教起，第二、第三亦如是
起，是众散去皆不一心。诸白衣言：「大德！此中
无小食亦无中食，上座来何以起，使众散去
破听法众？若上座欲上座处坐，何以不先入？
是阿难说法，不知初不知后，不知次第不知
因缘，为谁故说？」是事白佛，佛言：「从今日说法
时听法时，上座来不应起，上座亦不应驱下
座起。若自起、若驱他起，俱得突吉罗罪。」佛言：
「若和上阿阇梨来，恭敬故起，不应语馀人起。
若语馀人起，得突吉罗罪。从今日粗[打-丁+坒]长
绳床上，听三人共坐。若三岁中间得共坐，四
岁不得共坐。细[打-丁+坒]绳床上听二人共坐，独坐
床上听一人坐。」

有僧釜镬瓫，诸比丘用煮染
汁竟著馀处，持衣著染汁中，六群比丘来语
馀比丘：「与我釜瓫瓶，我上座，汝小，我欲用。」
持染汁泻著一物中竟，复泻著一物中，染
汁渐少衣色变黑。诸比丘不与，斗诤骂詈。
是事白佛，佛言：「不应与。比丘若先取用竟，
后应与上座。」染汁残少许在，上座来索不欲
与，佛言：「若少许残，可却著馀处者，应与。」

诸
比丘取僧园中树木，用煮饭煮羹、煮肉、煮汤、
煮药、煮染，旧比丘不喜，如是言：「我等经营种
树木勤苦，汝等客比丘，不语我默然取烧。」佛
言：「应语旧比丘。」佛言：「从今日僧园中树华，
应取用供养佛塔及阿罗汉塔。若有净人应
使取果啖，树上大木，四方僧应用作梁椽。树
皮枝叶，诸比丘自在用。」

佛在舍婆提。给孤独作祇洹竟，种种庄严，四

事供养与僧。诸比丘不受言：「佛未听我等受
如是庄严房舍。」是事白佛，佛言：「听受清净房
舍。」

六群比丘驱坐禅比丘：「汝起！我上座，汝小。」
是事白佛，佛言：「坐禅时不应计大小，不应驱
去。若驱去得突吉罗罪。」

诸比丘用僧水洗脚，六群比丘驱去：「汝小，我
上座。」是事白佛，佛言：「洗脚时不应计大小驱
去。若驱得突吉罗罪。」

诸比丘促僧拭脚物
浣捩晒，欲拭复罗革屣，六群比丘言：「汝起
去，我上座，汝小，取拭脚物来我用。」诸比丘不
与，斗诤骂詈。是事白佛，佛言：「不应与，若前
人用竟应与。」

有一住处，旧比丘属塔物自贷用。是比丘死，
诸比丘不知当云何？是事白佛，佛言：「衣钵物
还计直输塔，馀残僧应分。」

一住处一比丘，衣
钵物为塔用。是比丘死，诸比丘不知当云何？
是事白佛，佛言：「塔物计直还取，现前僧应分。」

一住处一比丘，贷取四方僧物私用。是比丘
死，诸比丘不知当云何？是事白佛。佛言：「财物
还计直输四方僧，馀残现前僧应分。」

一住处一比丘，衣钵物贷四方僧用。是比丘
死，诸比丘不知当云何？是事白佛。佛言：「衣钵物四方僧物计直还，现前僧应分。客比丘、
旧比丘亦如是。」

一比丘衣钵寄居士，居士失去，是比丘往居
士边索，居士言：「失。」比丘言：「汝自失，我不失。若
失，汝自偿。」诸比丘是事白佛，佛言：「若好看，失
不应偿；若不好看，失应偿。」

有贾客寄比丘衣物，比丘失去。是贾客往比

丘边索，比丘言：「失去。」贾客言：「汝自失，我不
失。若失，汝自偿。」诸比丘是事白佛，佛言：「若得
自在，不应偿；若不得自在，应偿。」

有居士祇洹中作房舍竟设饭食，众多比丘
千二百五十。是时四方国土不知法人皆来
会，有布施诸比丘者，诸比丘咒愿时赞佛言：
「佛大力大德！」赞法大德大力！赞僧大德大力！
赞大德舍利弗、目揵连、阿那律、难提、金毗罗，
如是三宝无数无量阿僧祇。是中或有人持
佛名字、或人持法名字、或人持僧名字、或人
持舍利弗、目揵连、阿那律、难提、金毗罗名字、
或人持无数无量阿僧祇名字，是大众会不
久各还散去，是人辈各还田舍聚落。馀时诸
比丘出诸国田舍乞，有持佛名字者言：「佛来，
与布施。」持法名字者言：「法来，与布施。」持僧名
字者言：「僧来，与布施。」持舍利弗名字者言：「舍
利弗来，与布施。」持目连、阿那律、难提、金毗罗、
无数无量阿僧祇如是等名字者言：「无数无
量阿僧祇来，与无数无量阿僧祇布施。」诸比
丘不受是食。是事白佛，佛言：「是边国人不知
为是比丘故与食，而名与佛法僧、舍利弗、无
数无量阿僧祇饮食，自在应受。」

有比丘病，馀住处有亲。亲比丘来问讯，病比
丘语坐。坐已问讯，客比丘小住便起欲去。病
比丘言：「何以去？」答：「我不持衣钵来。」病比丘言：
「我与汝衣。」即与。客比丘一处宿，明日担此衣
去，病比丘见言：「我衣莫担去。」客比丘言：「是衣
实与我。」病比丘言：「非常与汝，受故与汝。」客比
丘言：「是实常与。」病比丘不知当云何？便白佛。

佛言：「是非实与，清净故与，是比丘应还归
衣。软语归好，不归强夺取，教受突吉罗罪
忏。」

佛在祇洹精舍住，时火灾渐次来烧祇
洹，是时佛咒愿言：「我一切漏尽真阿罗呵得
佛道，是实语故火即灭。」诸比丘持僧卧具出
著一处，火灭后不知此诸卧具本属何房舍？
是事白佛。佛言：「应作帜。作帜故不可分别，
应更作异相。作异相故不可知，应作轮、应作
券文、应作德字。」如是作故不识，佛言：「应作
字。是物某甲、某甲居士所布施，属某甲、某甲
房舍。」是卧具物虽知有所属，复不知是物为
属何重阁？何者属上阁？何者属中阁？何者属
下阁？佛言：「应了了上作字，是属上、是属中、是
属下。」

给孤独居士作楼施僧，僧不受。是事白
佛，佛言：「听受楼。」

给孤独居士施僧褥，僧不
受。白佛，佛言：「听受褥。」

居士白佛：「愿听我
缕文氍毹施僧。」佛言：「除作女像，馀尽听。」

给孤独居士作五百独座漆画床并褥施僧，
僧不受言：「佛未听我等畜如是上好独坐床。」
是事白佛，佛言：「听受如是净上好独坐床。」

佛在舍婆提，居士给孤独死，以是故，祇陀
槃那破坏无人治。诸比丘是事白佛，佛言：「应
作羯磨，如七法衣法中说。」

佛在舍婆提。诸人
亲里死，以白氎裹，弃著死人处，如是思惟：
「是人死，用是氎为？持布施僧，可得福德。」思
惟竟，即持白氎诣祇洹，布施诸比丘。诸比
丘不受，言：「佛未听我等受弃死人处衣物。」是
事白佛，佛言：「听受。」

有一贫穷人死，以衣裹弃死人处，如是思惟：

「是死人用是衣为？当布施僧，可得福德。」思惟
竟即持诣祇洹，布施诸比丘。诸比丘不受，言：
「此衣无主，当从谁受？」是事白佛，佛言：「无馀人
法应受。」

彼人亲里死，如是思惟：「更用异衣裹。
异衣裹不净，还从比丘索本衣，裹送著弃死
人处。」诸亲里往到比丘所索本衣。诸比丘不
与。是事白佛，佛言：「应与。」亲里裹死人，如是
思惟：「是衣不吉，裹二死人，谁当受者？」并死人
弃，弃竟还去，是衣即失。诸比丘还从彼人索，
答言：「已失。」以是事白佛，佛言：「出来软语索
得好，不得法应强索。」

有一比丘赊酤酒，未偿便死。酒主从诸比丘
责酒价，诸比丘答：「此比丘在时何以不责？」酒
主言：「偿我酒价，不偿者出汝恶名声，释种沙
门饮酒不肯偿价。」诸比丘不知当云何？以是
事白佛。佛言：「是比丘有衣钵物应用偿，若主
无物应取僧物与偿。何以故？恐出诸比丘恶
名声故。」

佛在舍婆提。舍婆提诸贾客欲发去，是估客
道中空泽畏处，有极好精舍。估客入精舍中，
见诸比丘默然坐不眠不睡、坐禅入深禅定。
是估客见诸比丘，心生厚信清净，语诸子弟：
「汝看少多有饮食者取来，布施是好比丘。」子
弟答：「更无馀食，有少葡萄。」估客言：「随少多
与，若不布施无福德。」即以葡萄施诸比丘。
诸比丘各各分，人得五枚。诸比丘各各觅净
人，或得或不得，不知当云何？以是事白佛。佛
言：「都合诸葡萄一处火净，应食。」

佛在阿罗毗国。诸上座比丘初夜坐禅，中夜

各各还房宿，道中诸恶虫怖、师子怖、虎豹豺
罴怖。以是事白佛，佛言：「从今日听然炬行。」

末
利夫人诣祇洹欲听法，诸比丘闇冥中说法，
末利夫人言：「大德然灯。」诸比丘答：「无苏油。」夫
人言：「我当送。」后日即送。诸比丘即然灯，著
地不大明。末利夫人即与灯树，诸比丘言：
「佛未听我等受灯树。」诸比丘不知当云何？是
事白佛，佛言：「从今日听受灯树。」

佛在王舍城。六群比丘以不净脂，用师子、虎
豹、豺罴脂涂脚已，到他象马牛羊驴厩中。是
畜生等闻脂臭，皆拽顿羁靽惊走。诸人问：
「畜生何以惊走？」六群比丘言：「我有大威德神
力，是故惊走。」诸居士瞋呵骂言：「沙门释子自
称：『善好有德。』似如猎师，用恶兽脂涂脚，使
畜生惊怖散走，而言：『我有大神力威德。』」诸比
丘少欲知足，闻是事心不喜，是事白佛。佛言：
「从今日诸恶兽脂，不应用涂脚。若用得突
吉罗罪。」

佛在舍婆提。波斯匿王诣祇洹欲听
法，其日布萨说戒，诸比丘言：「大王！汝出！我
等欲作法事。」王言：「我欲听法事。」诸比丘言：「佛
未听我等未受大戒人前说戒法事。」是王必
欲得听，诸比丘不知当云何？是事白佛。佛言：
「从今日听在波斯匿王等诸王前说戒。大臣
兵吏遣去，时波斯匿王得心清净。」

有一人大有诸地布施诸比丘，诸比丘不受。
以是事白佛，佛言：「从今日听众僧受用，作园
林、别房、房舍、经行处受用。」

五比丘著五三肘
衣，入聚落乞食，是衣曳地，脚蹑土污风吹露
身

以是事白佛，佛言：「从今日听诸比丘受泥

洹僧，著入聚落，泥洹僧长四肘广二肘。」

阿罗
毗国诸比丘，日日檐石土墼㼾砖泥土，治佛
塔精舍，衣不净垢污行乞食。诸居士瞋呵骂：
「沙门释子自言：『善好有德。』诸外道婆罗门尚
著净衣来乞食，是释子今著作垢衣来乞食，
如作胡麻油人、如土作人。」诸比丘以是事
白佛，佛言：「从今日若作时，听著内小泥洹
僧。」

佛在迦毗罗卫国。诸贵释子出家，戏笑露胸
行乞食。婆罗门言：「诸释子自言：『善好有德。』今
戏笑露胸乞食，使众人见。」以是事白佛，佛言：
「从今日听著僧祇枝用覆胸入聚落乞食。」

诸
比丘早起，入聚落乞食，得食著一面，待时当
食。是时大风雨，尘土入钵食中。诸比丘心悔
言：「是食更受，日时到，求净人不可得。」诸比丘
不得净人，日时欲过，是事白佛。佛言：「从今日
听五尘不受应食：米尘、谷尘、水尘、衣尘、风尘，
是为五尘。」

憍萨罗国诸比丘，得甘蔗作分，诸上座得多
无齿，中座下座及沙弥得少，齿利啖即尽。眼
看上座欲更得，以是事白佛，佛言：「从今日饮
食时，应等分。」

憍萨罗国众多比丘夏安居，诸居士等见众
多比丘，便欲次第请食。若自减食分布施比
丘，或半月食、或一月食。诸比丘受食竟，自恣
已夏后月，分衣物分食分竟，各各自出去。
馀比丘憍萨罗游行，欲至舍婆提到住处，非
时大雨堕。诸比丘问：「是中有檀越能与食不？」
有比丘言：「无。」问：「有僧食不？」答：「本有僧食，夏后

月安居竟，分衣物分食分已各自去。」诸比丘
少欲知足，闻是事心不喜，呵责诸比丘言：「何
以名比丘，僧食物，夏安居竟各自分去？」诸比
丘种种因缘呵竟，以是事白佛。佛言：「从今日
僧食不应分。若分得突吉罗罪。从今日听树
下安居时，若有好树让上座，如树下露地亦
如是。有事应羯磨十四人。」

佛在婆伽国。国中有贵人子名满提，请佛及
僧明日于舍食，佛及僧默然受请。满提知佛
受请，为佛作礼绕三匝还归，是夜办种种饮
食布坐处，遣使白佛：「食具已办，唯佛知时。」佛
与比丘僧前后围绕俱入满提舍，佛在僧中
敷座处坐。满提子弟不信佛法僧，皆是婆罗
门。边国人下食时，不疾与、少与、不一心与，与
时触比丘手。比丘语言：「高举手莫触我手。」子
弟言：「我非白癞、非旃陀罗，汝等何以恶我？」诸
比丘不知当云何？是事白佛，佛言：「若不轻与
得受。若轻故触手不应受。」

憍萨罗国一住处，一比丘死。是死比丘，以
衣钵物寄比丘尼精舍。诸比丘言：「我等应分。」
比丘尼言：「我等应分。」比丘不知云何？以是事
白佛。佛言：「若比丘死前，寄比丘尼衣钵物，现
前比丘僧应分。」

憍萨罗国一住处，比丘尼死。是死比丘尼，以
衣钵物寄比丘精舍。诸比丘尼言：「我等应分。」
比丘言：「我等应分。」比丘尼不知云何？以是事
白佛。佛言：「若比丘尼死前，寄比丘衣钵物，现
前比丘尼僧应分。」

佛在舍婆提。释子跋难陀死，衣钵直三十万

两金。憍萨罗国王波斯匿言：「是人无儿子
故，是物应属我。」佛遣使语波斯匿王言：「大王！
王赐城邑聚落人禀，颇少多与跋难陀禀分
不？」王言：「不与。」佛言：「谁力故令得生活，是应
分。僧力故，今应取。」王闻好教便止。诸刹利辈
言：「是比丘与我同姓同生，同是刹利种，是衣
钵物应属我等。」佛遣使语刹帝利言：「汝等作
国事、大事、官事，颇问跋难陀不？」答：「不问。」「跋难
陀不在时，汝作官事，颇待跋难陀不？」答言：「不
待。」佛言：「跋难陀共僧羯磨，跋难陀不在时僧
不羯磨，是衣钵物应属僧。」诸刹利闻是好教
便止。诸亲族中表内外皆言：「是跋难陀是我
伯叔、父舅、外甥、兄子，是衣钵物应属我等。」
佛遣使语言：「汝等嫁女、娶妇、会同、取与钱财，
颇待跋难陀与分不？」答言：「不。」佛言：「诸与跋难
陀衣食分者，应得是衣分。跋难陀僧与食故，
是衣钵物应属僧。」诸亲族闻是好教便止。跋
难陀衣钵物寄在馀处，是跋难陀于馀处死，
寄物处诸比丘言：「是衣钵物我等应分。」死处
诸比丘言：「是衣钵物我等应分。」以是事白佛。
佛言：「是诸衣钵物，在界内现前僧应分。」跋难
陀衣钵物，处处出息与人，应异处死，异处人
负其债，死后负债处诸比丘言：「是物我等应
分。」死处诸比丘言：「是物我等应分。」佛言：「负债
处界内，彼比丘应分。」跋难陀衣钵物，保任出
息馀处死，馀处出息，馀处保任。死处诸比丘
言：「是衣钵物应属我等。」出息处诸比丘言：「是
衣钵物应属我等。」保任处诸比丘言：「是衣钵
物应属我等。」佛言：「保任处界内现前僧应分。」

跋难陀衣钵出息质物，跋难陀异处死，质物
复在异处，取钱人亦在异处。死处诸比丘言：
「是财物应属我等。」质物处诸比丘言：「是财物
应属我等。」取钱处诸比丘言：「是财物应属我
等。」佛言：「质物处界内现前比丘应分。」跋难陀衣钵财物，与他作券出息，跋难陀异处死，
取钱者在异处，作券人亦在异处。死处诸比
丘言：「是物应属我等。」取钱处诸比丘言：「是物
应属我等。」有手执券处诸比丘言：「是物应属
我等。」诸比丘不知当云何？以是事白佛。佛言：
「有手执券处界内现前比丘应分。若手执券、
若质物，是二无异。」

佛在舍婆提。牟罗破求那
比丘死，是衣钵物，本寄长老阿难。牟罗破求
那在异处死，长老阿难在异处，所寄衣钵物
在异处。死处诸比丘言：「是衣钵物应属我等。」
长老阿难所住处诸比丘言：「是衣钵物应属
我等。」寄衣钵物处诸比丘言：「是衣钵物应属
我等。」诸比丘不知当云何？以是事白佛。佛言：
「阿难所在处界内现前比丘应分。」
《十诵律》卷第六十一