则不死。我欲空地卧故令父死，我将无得波
罗夷并逆罪耶？」是事白佛，佛言：「无罪。应当
大唤然火怖虎令去。」

比丘以杀心，遣使杀某
甲人，是人若死，是比丘，得波罗夷。若不死，
得偷兰遮。

有比丘杀一猕猴，诸比丘言：「汝
得波罗夷。」是比丘言：「何以故？」诸比丘言：「猕
猴似人，若杀与人何异？」是比丘生疑：「我将
无得波罗夷耶？」是事白佛。佛言：「不得波罗
夷，得波逸提。」

诸比丘游行憍萨罗国，向舍
卫城，见一空寺入中观看，见卧具、床榻、釜镬、
盆器、斗斛、瓶瓮众僧生活物，无所乏少，自相
谓言：「我等何不是中安居？」馀比丘告言：「随
意。」是中安居已立制：「我等三月过不自恣，
到八月当自恣。夏末月布施物我等当得。」夏
末八月贼发时，贼作是念：「何处有不须器仗
斗战而得钱物耶？」作是念已共相谓言：「当
夺沙门释子物。」贼即来围绕是寺。是僧中有
比丘得神通力，亦有本是大力士，及本是
大射家子，是诸比丘作是念：「我等以好心出
家，不应与贼共斗。」作是念已默然住。贼来
劫夺衣被令皆裸露。诸佛常法，二时大会
集诸弟子：一春末月、二夏末月。春末月，诸
方处处国土诸比丘来至佛所，佛与我等说
法，我等三月安居中，当念修习，是初大会。
为听法故夏末月，自恣竟作衣毕，持衣钵
到佛所，作是念：「我等久不见佛世尊！」是第
二大会，为见佛故。是被贼比丘，自恣已作
衣竟，持衣钵向舍卫，到佛所顶礼佛足在一
面坐。诸佛常法，客比丘来，以软语劳问

如是言：「汝忍不？足不？安乐住不？乞食不乏、
道路不疲耶？」尔时佛以如是语劳问诸比丘：
「汝忍不？足不？安乐住不？乞食不乏、道路不
疲耶？」诸比丘言：「世尊！我等忍足、安乐住、乞
食不乏、道路不疲。」具以上事向佛广说。佛即
以是因缘故集僧，集僧已种种因缘赞戒、赞
持戒，赞戒、赞持戒已，语诸比丘：「汝等贼来时，
应作大音声击钟振铃令贼怖畏。」诸比丘从
佛闻是事，见是过罪，后岁还本处安居，安
居已还复立制：「我等不应三月自恣，当到
八月自恣。为夏末月得安居施物用故。」夏末
八月如本贼发时，贼作是念：「何处当有不须
器仗斗战而得钱物耶？」作是念：「沙门释子不
与人斗，我当往劫取财物。」念已即往围绕僧
房。诸比丘先备防贼具，贼来已即入房舍，
闭门下店上楼阁上，作大音声恐怖诸贼，
击钟振铃。有二比丘，闇中掷石恐怖，石堕
杀贼。是两比丘自相谓言：「我与汝俱放石，
不知谁石杀贼？」即生疑：「我将无得波罗夷
耶？」是事白佛，佛言：「无罪。放石时应唱言：
『石下！石下！』」(第三波罗夷竟)

*** 大妄语戒

佛在毗耶离婆求沫河边，佛与婆求沫河诸
比丘结戒，言：「先作无罪。」是诸比丘作是念：
「我等多时空无过人法妄语，不知何者是先？
何者非先？」心生疑悔。是事白佛，佛言：「未结
戒前婆求沫诸比丘一切时不犯，是故先作
无罪。」

比丘人前作非人想，自说得过人法，
是比丘生疑：「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，

佛言：「人中生人想，得波罗夷。人中生非人
想，得波罗夷。人中生疑，得波罗夷。非人中
生非人想，得偷兰遮。非人中生人想，得偷
兰遮。非人中生疑，得偷兰遮。」

有比丘，居士
前自称得过人法。是居士不解，居士言：「大
德何所道？」比丘言：「置不须问。」是比丘生疑：
「我将无得波罗夷耶？」是事白佛，佛言：「不得
波罗夷，得偷兰遮。」

有人问比丘言：「汝是阿
罗汉不？汝应受上座上水上供养不？」若默
然受，得偷兰遮。

人问比丘言：「汝是婆罗门
除灭恶法不？」若默然受，得偷兰遮。

人问比
丘言：「汝好守六根门不？」若默然受，得偷兰遮。

人问比丘言：「汝若是阿罗汉便受是衣被。」若
默然受，得偷兰遮。饮食汤药资生之物亦
如是。

比丘常入出一居士家，是比丘中前著
衣持钵到是居士舍，居士出在门下立言：「若
是阿罗汉，入我舍坐处坐，手受水受饮食，
受已咒愿，咒愿已去。」若是比丘默然入坐，
饮食咒愿，咒愿已去时，得偷兰遮。

有一比
丘常入出一居士家，是比丘中前著衣持钵
到其舍，居士出在门下立言：「大德！若是阿
罗汉便入。」比丘言：「我非阿罗汉，若听入当
入。」若居士听入无罪。坐处坐、受水饮食、咒愿
出门亦如是。

一时目连语诸比丘：「从阿鼻地
狱乃至阿迦尼吒天，我能于中遍至，身自在
来往。」诸比丘言：「目连！汝何有此事？声闻弟
子身通，极远能至梵世。汝空无过人法故妄
语，汝目连灭摈驱出。」是事问佛，佛语诸比丘
言：「汝等莫说目连是事罪过。何以故？若人

依初禅，善修习如意足得神通，是人则能
从阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天，身自在往来。
若比丘依第二禅、第三禅、第四禅亦如是。目
连比丘依四禅，善修如意足得大神通，若欲
从阿鼻地狱上至阿迦尼吒天，于中身得往
反自在，目连语实无罪。」

又一时目连语诸
比丘言：「从阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天，其中
众生所有音声，我以天耳皆悉能闻。」诸比丘
言：「目连汝何有此事？声闻弟子天耳，极远
能闻上至梵世。汝目连空无过人法妄语，汝
目连灭摈驱出。」是事问佛，佛语诸比丘：「汝
等莫说目连是事过罪。何以故？若有依初禅
得天耳，是人则能从阿鼻地狱乃至阿迦尼
吒天，其中音声自在能闻。若比丘依第二、第
三、第四禅亦如是。目连比丘依四禅，善修天
耳通，若欲闻阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天其
中众生所有音声，皆悉能闻，目连实语无罪。」

又一时目连语诸比丘言：「从阿鼻地狱乃至
阿迦尼吒天，其中众生所有心念，我能悉知。」
诸比丘言：「目连！汝何有是事？声闻弟子极
远能知乃至梵世。汝空无过人法故妄语，汝
目连灭摈驱出。」是事问佛，佛语诸比丘：「汝
等莫说目连是事过罪。何以故？若比丘依初
禅，善修知他心通，是人则能从阿鼻地狱乃
至阿迦尼吒天，其中众生所有心念皆悉能
知。若比丘依第二、第三、第四禅亦如是。目连
比丘依四禅善修他心通，若欲知从阿鼻地
狱乃至阿迦尼吒天其中众生所有心念，皆
悉能知，目连语实无罪。」

又一时目连语诸比

丘：「从阿鼻地狱乃至阿迦尼吒天，其中众生
宿命，我悉能知。」诸比丘言：「目连！汝何有此
事？声闻弟子宿命通，极远能知从阿鼻地狱
乃至梵世。汝空无过人法故妄语，汝目连
灭摈驱出。」是事问佛，佛语诸比丘：「汝等莫
说目连是事过罪。何以故？若比丘依初禅善
修宿命通，是人则能从阿鼻地狱乃至阿迦
尼吒天，其中众生所有宿命，皆悉能知。若
比丘依第二、第三、第四禅亦如是。目连比丘，
依四禅善修宿命通，若阿鼻地狱上至阿迦
尼吒天，其中众生所有宿命，皆悉能知，目
连语实无罪。」

又一时目连语诸比丘：「从阿鼻
地狱上至阿迦尼吒天，其中所有众生死此
生彼，我以天眼悉能见之。」诸比丘言：「汝目
连！何有此事？声闻弟子天眼，极远能见阿
鼻地狱乃至梵世。汝空无过人法故妄语，汝
目连灭摈驱出。」是事问佛，佛语诸比丘：「汝
等莫说目连是事过罪。何以故？若比丘依初
禅善修天眼通，是人则能从阿鼻地狱上至
阿迦尼吒天，其中众生死此生彼，皆悉能见。
若人依第二、第三、第四禅亦如是。目连比丘，
依四禅善修天眼通，若从阿鼻地狱乃至阿
迦尼吒天，其中众生死此生彼，皆悉能见，
目连语实无罪。」

又一时目连语诸比丘言：「若
人言求漏尽阿罗汉，梵行已立所作已办，
舍于重担逮得己利，尽诸有结正智已得解
脱者，则我身是。何以故？我是阿罗汉漏尽，
乃至正智已得解脱。」诸比丘言：「汝何有此事？
得阿罗汉漏尽，乃至正智已得解脱。何以故？

目连多事多欲。目连！汝空无过人法故妄语，
灭摈驱出。」是事问佛，佛语诸比丘：「汝等莫
说目连是事过罪。何以故？若人求实阿罗汉
漏尽，梵行已立所作已办，舍于重担逮得己
利，尽诸有结，正智已得解脱者，目连是也。
何以故？目连实是阿罗汉漏尽，乃至正智已
得解脱，目连语实无罪。」

又一时目连语诸比
丘：「我见有一众生五百由旬大火焰烧身，虚
空中来大唤啼哭极受苦切。」诸比丘言：「何处
有是众生、有如是大火焰？汝空无过人法故
妄语，汝目连灭摈驱出。」是事问佛，佛语诸
比丘：「汝等莫说目连是事过罪。何以故？我
亦见是众生五百由旬火焰烧身，虚空中来大
唤啼哭极受苦切，但不欲向馀人说。何以故？
畏人不信，若人不信如来语，长夜受大衰恼。
目连语实无罪。」

又一时目连语诸比丘：「我见
有一众生，五百夜叉鬼持五百斧，经五百
日夜斫一肋。是肋堕海水中，海即扰浊。」
诸比丘言：「目连！何处有如是众生、有如是
肋？汝目连！空无过人法故妄语，汝目连灭
摈驱出。」是事问佛。佛语诸比丘：「汝等莫说
目连是事过罪。何以故？我亦见是众生，五
百夜叉鬼持五百斧，经五百日夜斫断一肋，
堕海水中海即扰浊，而不欲向人说。何以故？
畏人不信。若人不信如来语，长夜受大衰恼。
目连语实无罪。」

又一时目连语诸比丘：「我见
一众生，身如一大木船，头如酒瓮，喘息如雷
声，眼睛如憍萨罗大铜釪，口中出舌如黑
云中掣电。」诸比丘语目连言：「何处有此众生？

汝目连！空无过人法故妄语，汝目连灭摈驱
出。」是事问佛，佛语诸比丘：「汝等莫说目连
是事过罪。何以故？我亦见是众生，身如一
大木船，头如酒瓮，喘息如雷声，眼睛如憍
萨罗大铜釪，口中出舌如黑云中掣电。如
来而不欲向人说。何以故？畏人不信。若人
不信如来语者，长夜受大衰恼。目连语实无
罪。」

又一时目连语诸比丘：「北方有池，名漫
陀紧尼，广长五十由旬，周围二百由旬，底
布金沙，八功德水常满其中，甜美如真蜜，
青黄、赤白、红紫种种杂色莲花遍覆池上，种
种众鸟哀声相和甚可爱乐，绕池四边种种
花树果树。」诸比丘语目连：「何有如此池？汝
空无过人法故妄语，汝目连灭摈驱出。」是事
问佛，佛语诸比丘：「汝等莫说目连是事过罪。
何以故？北方有是漫陀紧尼池，纵广五十由
旬，周围二百由旬，底布金沙，八功德水常满
其中，甜美如真蜜，青黄、赤白、红紫种种杂色
莲花遍覆池上，种种众鸟哀声相和甚可爱
乐，绕池四边种种华树果树，目连语实无罪。」

又一时目连在耆阇崛山中，入虚空无色定，
善取入定相、不善取出定相，从三昧起，闻
萨卑尼池岸上大象声。闻已还疾入三昧，作
是念：「我入三昧中闻是象声。」从三昧起语诸
比丘：「我一时在耆阇崛山中，入虚空无色定，
闻萨卑尼池岸上象声。」诸比丘语目连：「何有
此理？入虚空无色定中若见若闻，无有是事。
何以故？若人入无色定，破坏色相舍离声相
故。汝空无过人法故妄语，汝目连灭摈驱

出。」是事问佛，佛语诸比丘：「汝等莫说目连
是事过罪。何以故？目连见先事不见后事，
如来亦见先亦见后。目连在耆阇崛山中，入
虚空无色定，善取入定相、不善取出定相。是
人从三昧起，闻萨卑尼池岸上象声已，还疾
入虚空无色定，便谓我入定闻声。若人入
无色定，若见色闻声，无有是处。何以故？是
人破坏色相舍离声相故。若目连空无过人
法故妄语者，亦无是处。目连随心想说无罪。」

又一时目连在耆阇崛山中，入识处无色定，
善取入定相、不善取出定相。从三昧起，闻
天城中诸天歌声，闻已还疾入定，作是念：
「我在三昧中闻诸天歌声。」从三昧起，语诸比
丘：「我一时在耆阇崛山中，入识处定，闻天
城中诸天歌声。」诸比丘语目连：「何有此理？
入无色定而当见色闻声耶？何以故？若人入
无色定，破坏色相舍离声相。汝空无过人法
故作妄语，汝目连灭摈驱出。」是事问佛，佛
语诸比丘：「汝等莫说目连是事过罪。何以故？
目连见先事不见后事，如来亦见前亦见后。
目连在耆阇崛山中，入识处无色定，善取入
定相、不善取出定相。从三昧起，闻天城中
诸天歌声，闻已还疾入定，便谓我入定闻声。
若人入无色定，若见色若闻声，无有是处。
何以故？是人破坏色相舍离声相故。若目
连空无过人法故妄语者，亦无是处。目连随
心想说无罪。」

又一时目连在耆阇崛山中，入
无所有处无色定，善取入定相、不善取出定
相。从三昧起，闻阿修罗城中阿修罗伎乐音

声，闻已还疾入定，作是念：「我在定中闻阿
修罗城中伎乐音声。」从定起已语诸比丘：「我
一时在耆阇崛山中，入无所有处无色定，闻
阿修罗城中阿修罗伎乐音声。」诸比丘语目
连：「何有此理？入无色定而当见色闻声耶？
何以故？若人入无色定，破坏色相舍离声相。
汝空无过人法故作妄语，汝目连灭摈驱出。」
是事问佛，佛语诸比丘：「汝等莫说目连是
事过罪。何以故？目连见先事不见后事，如
来亦见前亦见后。目连在耆阇崛山，入无所
有处无色定，善取入定相、不善取出定相。
从定起闻阿修罗城中伎乐音声，闻已还疾
入定，便谓我入定闻声。若人入无色定，若
见色若闻声，无有是处。何以故？是人破坏
色相舍离声相故。若目连空无过人法故妄
语者，亦无是处。目连随心想说无罪。」

又一
时目连语诸比丘：「北方有阿耨达池，纵广五
十由旬，周围百五十由旬，底有金沙，八功
德水常满其中，甜美如真蜜，青黄、赤白、杂色
莲花遍覆水上，种种众鸟哀声相和，如音乐
声甚可爱乐，绕池四边种种花树果树，善住
象王宫殿住处，有八千象以为眷属。若转轮
圣王出于世时，八千象中最下小者，出为象
宝给圣王乘。」诸比丘言：「何有此池？何有此
象？汝空无过人法故妄语，汝目连灭摈驱出。」
是事问佛，佛语诸比丘：「汝等莫说目连是事
过罪。何以故？北方有阿耨达池，纵广五十
由旬，周围百五十由旬，底有金沙，八功德水
常满其中，甜美如真蜜，青黄、赤白、杂色莲花

遍覆水上，种种众鸟哀声相和，如音乐声甚
可爱乐，绕池四边种种花树果树。善住象王
宫殿住处，有八千象以为眷属。若转轮圣王
出于世时，八千象中最下小者，出为象宝给
圣王乘。目连语实无罪。」

又一时目连语诸比
丘：「外大海内洲有明月山，婆罗醯马王宫殿
住处，有八千马以为眷属。若转轮圣王出于
世时，八千马中最下小者，出为马宝给圣王
乘。」诸比丘言：「何有此处、有如此马？汝空
无过人法故作妄语，汝目连灭摈驱出。」是事
问佛，佛语诸比丘：「汝等莫说目连是事过罪。
何以故？外大海内洲有明月山，婆罗醯马王
宫殿住处，有八千马以为眷属。若转轮圣王
出于世时，八千马中最下小者，出为马宝
给圣王乘。目连语实无罪。」

又一时诸比丘问
目连：「是多浮河水从何处来？」目连答言：「此
水从阿耨达池中来。」诸比丘言：「阿耨达池其
水甜美，有八功德，此水沸热咸苦，何有
此事？目连！汝空无过人法故作妄语，汝目
连灭摈驱出。」是事问佛，佛语诸比丘：「汝等
莫说目连过罪。何以故？阿耨达龙住处，去
此极远，是水本有八功德甜美，经历五百
小地狱上来，是故咸热。汝等若问目连：『是水
何故咸热？』目连能随相答汝。目连实语无罪。」

又一时目连语诸比丘：「耆阇崛山底有五百
由旬池，池底有金沙，八功德水充满其中，
甜美如真蜜，青黄、赤白、杂色莲花遍覆水上，
种种众鸟哀声相和如音乐声，绕池四边有
种种花树果树，是摩那斯龙王宫殿。」诸比丘

言：「何有是池？何有是龙？汝空无过人法故作
妄语，汝目连灭摈驱出。」佛闻是事语诸比丘：
「汝等莫说目连是事过罪。何以故？是耆阇
崛山底，有五百由旬池，底布金沙，八功德
水充满其中，甜美如真蜜，青黄、赤白、杂色莲
花遍覆水上，种种众鸟哀声相和如音乐声，
绕池四边有种种花树果树，是摩那斯龙王
宫殿。目连语实无罪。」

又一时目连语诸比丘：
「三十三天有善法堂，堂有五百柱。有一宝柱，
如毫毛许，不到碠上。有宝楼，是释提桓因
坐处，众花庄严。其边皆有诸天坐处，亦以
花庄严。」诸比丘语目连：「何有是事？汝空无
过人法故作妄语，汝目连灭摈驱出。」佛闻
是事语诸比丘：「汝等莫说目连是事过罪。何
以故？忉利天上善法堂，堂有五百柱，有一
宝柱，如毫毛许不到碠上。有宝楼，是释提
桓因坐处，众花庄严。其边皆有诸天坐处，
亦以花庄严。目连语实无罪。」

又一时目连入
定，见跋耆夜叉与摩伽陀夜叉共斗，跋耆夜
叉破摩伽陀夜叉。目连从三昧起语诸比丘：
「跋耆人当破摩伽陀人。」后阿阇世王，善将兵
众破跋耆人。诸比丘语目连：「汝先言：『跋耆人
当破摩伽陀人。』而今摩伽陀人破跋耆人。汝
空无过人法故妄语，汝目连灭摈驱出。」佛闻
是事语诸比丘：「汝等莫说目连是事过罪。何
以故？目连见前不见后，如来见前亦见后。是
跋耆夜叉与摩伽陀夜叉共斗，跋耆夜叉破
摩伽陀夜叉，尔时跋耆人亦破摩伽陀人。后
阿阇世王，更集兵众共战得胜。目连随心

想说无罪。」

目连又复入定，见摩伽陀夜叉与
跋耆夜叉共斗，摩伽陀夜叉破跋耆夜叉。目
连从三昧起语诸比丘：「摩伽陀人当破跋耆
人。」后战时跋耆人破摩伽陀人。诸比丘语目
连：「汝先言：『摩伽陀人当破跋耆人。』而今跋耆
人破摩伽陀人。汝空无过人法故妄语，汝目
连灭摈驱出。」佛闻是事语诸比丘：「汝等莫说
目连是事过罪。何以故？目连见前不见后，
如来见前亦见后。是摩伽陀夜叉，与跋耆夜
叉共斗得胜，破跋耆夜叉，尔时摩伽陀人亦
破跋耆人。后跋耆人更集兵众共斗得胜。目
连随心想说无罪。」

目连常入出一居士舍，又
一时目连中前著衣持钵入其舍，居士与敷
坐处共相问讯。是家中有妊身妇人，檀越
问目连：「大德！是妇为生男？为生女？」目连答
言：「生男。」语已便去。更有一梵志来入其舍，
主人问言：「此妇人为生男？为生女？」梵志言：
「生女。」是妇人便生女。诸比丘语目连：「汝先
说某居士舍妇人生男，今乃生女。汝空无过
人法故妄语，汝目连灭摈驱出。」佛闻是事语
诸比丘：「汝等莫说目连是事过罪。何以故？
目连见前不见后，如来见前亦见后。尔时此
儿是男，后转根为女，目连随心想说无罪。」
目连后相生女亦如是。

又一时大旱无雨，目
连入定，见却后七日天当大雨，满诸沟坑。
城邑聚落悉闻此言，皆大欢喜。国中人民皆
舍众务覆屏盖藏，各各屈指过筹数日，到第
七日雨风尚无，何况雨耶？诸比丘语目连：
「汝言七日天当大雨满诸沟坑，今雨风尚

无，何况雨耶？汝空无过人法故妄语，汝目
连灭摈驱出」。佛闻是事语诸比丘：「汝等莫说
目连是事过罪。何以故？目连见前不见后，
如来见前亦见后。七日有大雨下，有罗睺阿
修罗王，以手接去置大海中。目连随心想说
无罪。」

长老莎伽陀语诸比丘：「我入禅定，能
令从阿鼻地狱上至阿迦尼吒天满其中火。」
诸比丘言：「何有是事？声闻弟子能作大火
从阿鼻地狱极至梵天。汝空无过人法故妄
语，汝莎伽陀灭摈驱出。」佛闻是事语诸比丘：
「汝等莫说莎伽陀是事过罪。何以故？若比丘
依初禅，修如意足得神通，是比丘则能从阿
鼻地狱至阿伽尼吒天，自在能满中火。若比
丘依第二、第三、第四禅亦如是。莎伽陀依
止四禅，善修如意足得大神通，若念从阿鼻
地狱至阿迦尼吒天自在能满中火。莎伽陀
语实无罪。」

长老输毗陀语诸比丘：「我能一
念中识宿命五百劫事。」诸比丘语输毗陀：
「何有是事？声闻弟子一念中极多能知一世。
汝空无过人法故妄语，汝输毗陀灭摈驱
出。」佛闻是事语诸比丘：「汝等莫说输毗陀
是事过罪。何以故？是输毗陀前身，从无想
天命终，来生此间。无想天寿五百劫，以是故
说一念中知五百劫。输毗陀随心想说无
罪。」(四波罗夷竟。略问僧残、不定、舍堕、单提、悔过，此五篇略问。不问众学、七灭诤也。)

** 僧伽婆尸沙初

佛在舍卫国，因迦留陀夷结戒，先作无罪。
长老迦留陀夷，作是念生疑：「我多时出精，不
知何时是先、是不先？」是事白佛，佛言：「未结

戒前善男子迦留陀夷一切时出精不犯，故
言先作无罪。」

一比丘身不动便出精，心生疑：
「我将无得僧伽婆尸沙耶？」是事问佛，佛言：
「无罪。」

毗舍祛鹿子母，信众僧，两手接足头面
作礼，次到迦留陀夷接足作礼，迦留陀夷即
失精堕其头上。优婆夷小却两手拭精，欢喜
唱言：「我得大利！我诸同学有如是多淫欲
人，亦能断欲修梵行。」迦留陀夷生疑：「我将
无得僧迦婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「无罪。
若有如是多欲比丘，应当裹系。」

有一比丘
洗浴时失精，心生疑：「我将无得僧伽婆尸沙
耶？」是事白佛，佛言：「无罪。」

有比丘洗浴时
馀比丘与摩身即时失精，心生疑：「我将无得
僧伽婆尸沙耶？」佛言：「无罪。」

有一比丘摩触
男根时失精，心生疑：「我将无得僧伽婆尸沙
耶？」佛言：「若逆摩失精，得僧伽婆尸沙。若
顺摩为覆故失精无罪。」

有一比丘邪念故
失精，心生疑：「我将无得僧伽婆尸沙耶？」佛
言：「无罪。」

有一比丘见端正女色便失精，心
生疑：「我将无得僧伽婆尸沙耶？」佛言：「无罪。」

有比丘若为女人捉手、捉脚、捉膝、捉[𨄔]故，
比丘失精，心生疑：「我将无得僧伽婆尸沙耶？」
佛言：「无罪。」

有比丘为母抱捉呜说邪语，
是比丘失精，心生疑：「我将无得僧伽婆尸沙
耶？」佛言：「不得僧伽婆尸沙，得突吉罗。姊妹、
本二、先私通妇亦如是。」

有比丘于新死女
人、胀女人、青瘀女人、臭烂女人、啖残女人、血涂
女人、乾枯女人、胀坏女人、骨女人身上出精，
得僧伽婆尸沙。(初僧伽婆尸沙竟)

佛因迦留陀夷结戒，先作无罪。是迦留陀夷
作是念生疑：「我多时摩触女人身，不知何时
是先、是不先？」是事白佛，佛言：「迦留陀夷未
结戒前摩触女人身一切时不犯，故名先作
无罪。」

有比丘人女中生非人女想摩触，后
生疑：「我将无得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，
佛言：「若人女中生人女想摩触，得僧伽婆尸
沙。人女中生非人女想摩触，僧伽婆尸沙。
人女中生疑摩触，得僧伽婆尸沙。非人女
中生非人女想摩触，偷兰遮。非人女中生人
女想摩触，偷兰遮。非人女中生疑摩触，得
偷兰遮。比丘以脚蹋触女人身，得突吉罗。
若女人以脚蹋触比丘身无罪。比丘捉女衣，
得突吉罗。若女人捉比丘衣无罪。比丘捉女
人鬓、捉发花、捉真珠、捉耳璎珞、捉耳珰、捉
如是等女人庄严具，偷兰遮。」

有女人与比
丘泻水，水流不断，比丘于是女人生邪心，
即生疑：「我将无得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，
佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷兰遮。」

比丘为
母抱捉鸣说邪语，心生疑：「我将无得僧伽婆
尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，
得突吉罗。姊妹、本二、先私通妇亦如是。」

有
比丘于新死女人、胀女人、青瘀女人、臭烂女
人、啖残女人、血涂女人、乾枯女人、胀坏女人、
骨女人摩触，得偷兰遮。(第二僧伽婆尸沙竟)

佛因迦罗比丘鹿子儿结戒，先作无罪。是比
丘生疑：「我多时媒嫁，不知何时是先、是不先？」
是事白佛，佛言：「未结戒前迦罗比丘一切时
媒嫁不犯，故名先作无罪。」

有比丘常入出一

家中，是比丘一时中前著衣持钵至居士舍，
与坐处坐已共相问讯。居士小默然已语比
丘言：「汝能语某甲女人至我边不？」比丘言：
「我能语彼，不能还答汝。」居士言：「云何知此事
得成以不？」比丘言：「我当令比丘在某处立。」
是比丘作是语已出居士舍，见一比丘语言：
「汝小住此中。」彼比丘言：「住此何为？」答：「汝但
住莫问。」是比丘留彼比丘已便去，居士出便
见彼比丘住所期处，语言：「善哉，善哉！我事
得成。」彼比丘言：「得成何事？」居士答言：「何用
问为？此是期处。」先比丘生疑：「我将无得僧
伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆
尸沙，得偷兰遮。」

有比丘常入出一家，是比
丘一时中前著衣持钵到居士舍，居士与坐
处坐已共相问讯。居士小默然已语比丘言：
「汝能语某甲女来不？」答言：「能。」比丘往语女
人，女人言：「我不须是事。」比丘生疑：「我将无
得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧
伽婆尸沙，得偷兰遮。」

有夫妇相瞋不和合，有
一比丘常入出其家，是比丘中前著衣持钵
到其舍，与坐处坐已共相问讯，是比丘令二
人忏悔。是二人忏悔已和合行欲，比丘生疑：
「我将无得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：
「人有三种妇：一、用财得；二、礼法得；三、破坏
得。是三种妇，若作劵言：『非我妇。』礼法未断
犹故出入，未唱言：『非我妇。』比丘和合是妇，
得偷兰遮。是三种妇，若作劵言：『非我妇。』礼
法已断不复出入，而未唱言：『非我妇。』尔时比
丘和合，得偷兰遮。是三种妇，若已作劵言：

『非我妇。』礼法已断不复出入，已唱言：『非我妇。』
尔时比丘媒合，得僧伽婆尸沙。」

一比丘常
入出一家，是比丘中前著衣持钵到居士舍，
与坐处坐已共相问讯。居士小默然已语比
丘言：「汝能语某甲淫女来不？」比丘言：「我当
语。」即往语是淫女来向居士，道中为馀人将
去。是比丘生疑：「我将无得僧伽婆尸沙耶？」
是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷兰
遮。」

有一比丘常入出一居士家，是比丘中
前著衣持钵到居士舍，与坐处坐已共相问
讯。居士小默然已语比丘言：「汝能语某甲女
人来不？」比丘言：「能。」即往语，是女人庄严身
欲往，夫即来入，以是因缘不得去。比丘生
疑：「我将无得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛
言：「不得僧伽婆尸沙，得偷兰遮。」

有一比丘入
出一家，是比丘中前著衣持钵到是居士舍，
与坐处坐已共相问讯。居士小默然已语比丘
言：「汝能语某甲女人来不？」比丘言：「能。」即往
语，女人便许。是女人生念：「我至彼必不得睡，
今先睡已当往。」女人睡至地了，竟不得去。比
丘生疑：「我将无得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，
佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷兰遮。」

有一居士
贪著一女人，至此女人所言：「听我作淫欲。」
女人答言：「我今懅。」居士言：「我云何知汝闲
时？」女人言：「有一比丘常入出我舍，我遣
是比丘打汝背，当知我闲。」是比丘中前著衣
持钵至其舍，与坐处坐已共相问讯。女人语
比丘言：「往打某甲居士背。」比丘言：「何以故？」
女人言：「但往打莫问。」比丘即往，以拳打居

士背，居士言：「事成已。」比丘言：「何所成？」居士
言：「是期事也。」比丘生疑：「我将无得僧伽婆
尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，得
偷兰遮。」

有一比丘常入出一家，是比丘中
前著衣持钵到居士舍，与坐处坐已共相问
讯。居士小默然已语比丘言：「大德！能语某
甲女人来不？」比丘言：「我等不应作使，汝急
欲见者，当为众僧作会，我当请是女人来。」居
士即与比丘会直，比丘以是直与众僧作会，
请是女人来，居士于中得共女人作淫欲。比
丘生疑：「我将无得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，
佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷兰遮。」

有一估
客妇，甚有容色。有一居士欲共私通，彼妇
不从。其夫命终，有小因缘，居士不听馀人
出入其舍。其母问其女言：「颇有方便可得使
人出入不？」女言：「有。」母问：「是谁？」答：「彼居士为
我故数数遣信，欲共我通，我不从。」母言：「汝可
从其意，以汝故令多人得乐。」女言：「当使谁语？」
母言：「可使常入出比丘语。」有一比丘常入出
其家，中前著衣持钵入其舍，与坐处坐已，共
相问讯已问言：「大德！能语某甲居士如是如
是事不？」答言：「能。」即往语，居士便往。比丘生
疑：「我将无得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛
言：「不得僧伽婆尸沙，得偷兰遮。」

有一居士
作僧坊，常供给是处衣被、饮食、汤药资生所
须。是居士后少时便死，更无人供给是处衣被、饮食、汤药资生所须。有一比丘到是居士
妇边语言：「汝何以不供给是处众僧衣被、饮
食、汤药资生所须。」居士妇言：「大德！是居士福

德勇健，本所供给皆是其力。大德！汝若能
令某甲居士此间处分作务，若尔可得供给。」
比丘即到彼居士边语言：「汝能与某甲居士
妇在外处分作务不？」彼居士言：「我家自多
事处分不遍。」比丘言：「为受为供养塔僧人故。」
是居士信佛法僧故便言：「能。」是居士常入出，
与居士妇和合。比丘生疑：「我将无得僧伽婆
尸沙耶？」是事白佛，佛言：「无罪。」

有一居士作
僧房，常供给是处衣被、饮食、汤药资生所须，
是居士妇死，更无有人供给是处衣被、饮食、
汤药资生所须。有一比丘到居士所语言：
「汝何以不复供给僧房中诸比丘衣被、饮食、汤
药资生所须？」居士言：「大德！是妇有大福德，
本所供给皆是其力。汝若能令某甲居士妇
修理我家内事处分者，可得供给。」比丘即到
居士妇边语言：「汝能与某甲居士，在内修理
家事不？」居士妇言：「大德！我家中自多事务，
处分不遍。」比丘言：「为受为供养塔僧人故。」
是居士妇信佛法僧故，便言：「能。」是妇常入出
故，与居士共和合。比丘生疑：「我将无得僧
伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「无罪。」

有一比
丘常入出一家，是比丘中前著衣持钵到居
士舍，与坐处坐共相问讯。小默然已，居士
语比丘言：「大德！汝能语某甲女人来不？」答
言：「能。」即往语彼女人，居士及彼女人俱时得
病，不得和合。比丘生疑：「我将无得僧伽婆
尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不得僧伽婆尸沙，
得偷兰遮。」

有一比丘常入出一家，是一比
丘中前著衣持钵入是舍，舍主妇人与坐处

坐，共相问讯小默然已，妇人语比丘言：「大
德！汝能语某甲居士来不？」答言：「能。」即往语。
妇人及居士俱得病，不得和合。比丘生疑：「我
将无得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「不
得僧伽婆尸沙，得偷兰遮。」

有比丘常入出
一家，是比丘中前著衣持钵入是舍，居士与
坐处坐，共相问讯小默然已，语比丘言：「大
德！汝能为我儿故语某甲居士，与我儿若
姊若妹若女不？」答言：「能。」便往语。是居士儿及
彼女俱时得病，脊偻狂发更嫡馀人。是比
丘生疑：「我将无得僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，
佛言：「不得僧伽婆尸沙，得偷兰遮。」

比丘问
佛：「如人有可信语优婆塞，非人亦当有耶？」佛
言：「有！得道天是。」又问：「人女有可信语优婆
夷，非人女亦当有耶？」佛言：「有！得道天女是。」

比丘语馀人：「我能虚空中结加趺坐。」「是比
丘空无是事，得波罗夷。」又言：「我能变一身
为多身，多身还为一身。我以智慧，若现事
不现事，皆能通达，墙壁山树能过无碍，出
没地中如出入云，履水如地凌虚如鸟，是
日月有大威德，我能不动以手摩扪，乃至梵
世往来自在。」「是事若空无实，得波罗夷。」

比
丘问佛：「颇有比丘作不净衣著不得波逸提
耶？」佛言：「有！若衣经净纬不净、纬净经不净、
若二俱不净。不净者，若骆驼毛、牛毛、羖羊毛、
若杂织。著如是不净衣，得突吉罗。」

问：「毗尼
中说：『比丘不应畜长发。』若头上有疮当云
何？」佛言：「以剪刀剪却。」

问：「比丘得净食，以疑
心啖，作是念：『此食为净、为不净？』得何罪耶？」

佛言：「得突吉罗。」

问：「颇有比丘为女人说法，
过五六语不得波逸提耶？」佛言：「有！若作书、若
手示相、若遣使，与天女、龙女、夜叉饿鬼女、毗舍
遮女、鸠槃荼女、罗刹女说法过五六语，得突
吉罗。」

问：「颇有比丘过第三重覆舍不得波逸
提耶？」佛言：「有！若先作舍以板随意覆。」

问：「颇
有比丘与女人期共道行不得波逸提耶？」佛
言：「有！比丘与天女期共道行，若龙女、夜叉女
饿鬼女、毗舍遮女、鸠槃荼女、罗刹女期共道
行，得突吉罗。」

问：「云何漱口？」佛言：「以水著口
中三回转，是名漱口。」

问：「颇有比丘别众食不
得波逸提耶？」佛言：「有！若虚空中食是。」

问：「颇
比丘啖食得波罗夷耶？」佛言：「有！若以盗心食
是。」

问：「颇有比丘食家中坐不得波逸提耶？」佛
言：「有！若女人受一日戒，男子不受，是家中
坐，得突吉罗。若男子受一日戒，女人不受，
是家中坐，亦得突吉罗。若二俱受一日戒，
是家中坐无罪。」

问：「颇比丘，食家中独与一女
人共坐，不得波逸提耶？」佛言：「有！若女人受
一日戒，男子不受，是中坐，得突吉罗。若男
子受一日戒，女人不受，是中坐，得突吉罗。
若二俱受不犯。」

问：「颇比丘往观军发行不得
波逸提耶？」佛言：「有！若往观夜叉军，得突吉
罗。」

问：「颇有比丘语馀比丘言：『共我去至诸
家，当与汝多美饮食。』是比丘后时语彼比丘：
『我不喜与汝若坐、若语，我独坐独语乐。』不得
波逸提耶？」佛言：「有！若未至他舍，里巷中语
令还，得突吉罗。若僧坊中语无罪。」

问：「颇有
比丘无病入白衣舍，从非亲里比丘尼自

手受饮食，不得波罗提提舍尼耶？」答曰：「有！
若比丘尼自持饮食，就白衣舍与比丘，自手
受无罪。」

问：「颇比丘尼约敕白衣，与如是饭
如是羹比丘食，不得波罗提提舍尼耶？」答曰：
「有！若比丘尼，是比丘亲里，劝与食，比丘不
呵而食，得突吉罗。」(五段竟)
《十诵律》卷第五十九