好衣，汝何故独著垢衣，又不庄严愁忧而坐？」
答言：「汝不闻邪？」问言：「何等？」答言：「我不随夫
意，今受六日死饮，至七日当以牛舌刀裂破
我身作两分。汝能将我去不？我去谁当觉者？」
答言：「能。」比丘尼即袈裟覆此妇，将走诣尼僧
坊中与出家。后日诸刹利众集，以牛舌刀欲
杀，众人言：「唤此妇来！」即入舍觅不见，求觅不
得。刹利众言：「谁常出入是家？」答言：「有斯那比
丘尼，常出入我家，或能将去。」刹利众即往围
绕王园比丘尼僧坊。刹利妇出家未久，诸比
丘尼欲遮刹利众。是众中有年少刹利，不知
罪福，作是言：「一切比丘尼，皆应以牛舌刀破
裂作两分。」中有长老刹利言：「比丘尼是王所
守护，我等不宜横作恶事，或能不可。汝等小
待，我先白王，王有所敕当随王教。」诸比丘尼
即诣末利夫人广说上事，夫人即向王说。王
先知故于殿上坐，诸刹利往诣王所拜言：「大
王常胜。」王言：「我先与汝愿，汝今当与我愿。」刹
利众言：「随大王所愿当与。」王言：「是刹利妇今
已出家，便是更生，非刹利妇。」刹利众言：「今随
王意，当放去。」王即遣使语比丘尼：「诸善女！
是事不是，汝等知是贼女应死，知王不听、刹
利不听，如是女人不应与出家，诸刹利若破
汝等作两分者，我当云何？佛闻是事必当与
汝等结戒，若比丘尼知是贼女决断堕死，众
人皆知，王及刹利不听，不得度作弟子。」是
中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不
喜，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问
斯那比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」

佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，知贼
女决断堕死，度作弟子？」种种因缘呵已，语诸
比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应
如是说：若比丘尼知贼女决断堕死，众人皆
知，王及刹利众不听，度作弟子，是法初犯僧
伽婆尸沙可悔过。」

知者，若自知、若从他闻、若
贼女自说。

贼者，有二种：一者偷夺财物，二者
偷身。

堕死者，作罪应死。

众人知者，多人所知
见闻。

不听者，王不听活。

刹利众不听者，二部
不听活。

僧伽婆尸沙者，是罪属僧，僧中有残，
因僧前悔过除灭，是名僧伽婆尸沙。

是中犯
者，若和上尼知、阿阇梨尼知、比丘尼僧知，
和上尼犯僧伽婆尸沙；阿阇梨尼，偷兰遮；僧
犯突吉罗。若和上尼知、阿阇梨尼知、僧不知，
和上尼犯僧伽婆尸沙；阿阇梨尼，偷兰遮；僧
不犯。和上尼知、阿阇梨尼不知、僧不知，和
上尼犯僧伽婆尸沙；阿阇梨尼及僧不犯。若
都不知都，不犯。(第八事竟)

佛在俱舍弥国。尔时长老车匿母作比丘尼，
名忧婆和。妹作比丘尼，名阐提。阐提为人恶
性，作不善行，常恼诸比丘尼。诸比丘尼欲为
阐提作摈羯磨，是忧婆和是众僧断事人，于
僧中遮不得作羯磨。有时忧婆和馀行不在，
诸比丘尼言：「我等今与阐提比丘尼作摈羯
磨。」有比丘尼言：「忧婆和或能中间遮。」更有比
丘尼言：「忧婆和已馀处去，多知识，卒未得还。」
诸比丘尼即打揵搥集尼僧，与阐提作摈
羯磨。明日众人闻阐提比丘尼被摈，忧婆和
比丘尼还到其妹所，共相问讯。阐提言：「莫共

我语。」问言：「何故？」答言：「诸比丘尼羯磨摈我。」忧
婆和念言：「是事不是，我作僧断事人不在便
强作摈，今我不能问诸比丘尼不取欲，出界
外当与解摈。」时忧婆和不问诸比丘尼不取
欲，即出界外为阐提解摈。是中有比丘尼，少
欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵
责：「云何名比丘尼，知尼僧如法和合作羯磨
摈比丘尼，不问比丘尼僧，不取诸比丘尼欲，
出界外与他解摈？」种种因缘呵已，向佛广说。
佛以是事集二部僧，知而故问忧婆和比丘
尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种
因缘呵责：「云何名比丘尼，知比丘尼僧如法
作摈，不问比丘尼僧，亦不取欲，出界外与比
丘尼解摈？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利
故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比
丘尼，知比丘尼一心和合僧作不见摈，不问
比丘尼僧，亦不取欲，出界外与他解摈，是法
初犯僧伽婆尸沙可悔过。」

知者，若自知、若从
他闻、若彼自说。

如法者，如法、如毗尼、如佛教
摈。

不问比丘尼僧者，不以是事白比丘尼僧。

不取欲者，乃至不取四人欲。

出界外者，众僧
篱外、壁外、障外。

解摈者，若自解、若使他令
解。

僧伽婆尸沙者，是罪属僧，僧中有残，因僧
前悔过除灭，是名僧伽婆尸沙。

是中犯者，若
和上尼知、作羯磨人知、僧知，和上尼犯僧
伽婆尸沙，羯磨人犯偷兰遮，僧犯突吉罗。若
和上尼知、羯磨人知，僧不知，和上尼犯僧伽
婆尸沙，羯磨人犯偷兰遮，僧不犯。若和上尼
知，羯磨人不知、僧不知，和上尼犯僧伽婆尸

沙，羯磨人及僧不犯。若一切不知，不犯。(第九
事竟)

佛在舍卫国。尔时有比丘尼名曰迦罗，本
是外道，喜斗诤相言。是比丘尼，共馀比丘尼
斗诤时，作是言：「我舍佛、舍法、舍僧、舍戒。非但
沙门释子知道，更有馀沙门、婆罗门有惭愧
善好乐持戒，我当从彼修梵行。」是中有比丘
尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：「云何名比丘，尼斗诤时作是言：
『我舍佛、舍法、舍僧、舍戒。非但沙门释子知道，
更有馀沙门、婆罗门有惭愧善好乐持戒，我
当从彼修梵行。』」种种因缘呵已，向佛广说。佛
以是事集二部僧，知而故问迦罗比丘尼：「汝
实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘
呵责言：「云何名比丘尼，共斗诤时作是言：『我
舍佛、舍法、舍僧、舍戒。不但沙门释子知道，更
有馀沙门、婆罗门有惭愧善好乐持戒，我当
从彼修梵行。』」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十
利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若
比丘尼共比丘尼斗诤时，作是言：『我舍佛、舍
法、舍僧、舍戒。非但沙门释子知道，更有馀沙
门、婆罗门有惭愧善好乐持戒者，我当从彼
修梵行。』诸比丘尼应谏是比丘尼言：『汝莫
共诸比丘尼斗诤时作是言：「我舍佛、舍法、舍
僧、舍戒。非但沙门释子知道，更有馀沙门、婆
罗门有惭愧善好乐持戒者，我当从彼修梵
行。」汝应佛法中乐修梵行，当舍离自不乐心。』
是比丘尼，诸比丘尼如是谏时，坚持是事不
舍者，诸比丘尼应第二、第三谏令舍是事。若

是比丘尼，第二、第三谏时舍者善。若不舍
者，是法乃至三谏，僧伽婆尸沙可悔过。」

僧伽
婆尸沙者，是罪属僧，僧中有残，因僧前悔过
除灭，是名僧伽婆尸沙。

是中犯者，若比丘尼
言：「我舍佛。」偷兰遮。若言：「舍法。」偷兰遮。若言：「舍
僧。」偷兰遮。若言：「舍戒。」皆偷兰遮。若言：「非但沙
门释子知道，更有馀沙门、婆罗门有惭愧善
好乐持戒，我当从彼修梵行。」呵众僧故，得波
逸提。诸比丘尼先应软语约敕，尔时舍者，应
教四偷兰遮、一波逸提悔过出罪。若软语不
舍者，应白四羯磨约敕。约敕法者，僧一心和
合，一比丘尼应唱言：「大德尼僧听！是迦罗比
丘尼，先是外道，今共诸比丘尼斗诤时作如
是言：『我舍佛、舍法、舍僧、舍戒。非但沙门释子
知道，更有馀沙门、婆罗门有惭愧善好乐持
戒，我当从彼修梵行。』已软语约敕，不舍恶
邪。若僧时到僧忍听，今僧约敕迦罗比丘
尼：『汝莫共诸比丘尼斗诤时作是言：「我舍佛、
舍法、舍僧、舍戒。非但沙门释子知道，更有馀
沙门、婆罗门有惭愧善好乐持戒，我当从彼
修梵行。」』是名白。」如是白四羯磨。「僧约敕某甲
比丘尼竟，僧忍，默然故，是事如是持！」如佛先
说，是比丘尼，诸比丘尼应约敕，乃至三谏令
舍是事者，是名为约敕、是名为教、是名约敕
教。若软语约敕不舍者未犯。初说说未竟说
竟、第二说说未竟说竟、第三说说未竟、非
法别众、非法和合众、似法别众、似法和合众、
如法别众、异法异律异佛教，若约敕不舍者
未犯。若如法、如律、如佛教，三约敕不舍者，是

比丘尼犯僧伽婆尸沙。(第十四事竟)

佛在舍卫国。尔时迦罗比丘尼喜斗诤相言，
时作是言：「诸比丘尼僧，随爱行、随瞋行、随怖
行、随痴行。」是中有比丘尼，少欲知足行头陀，
闻是事心不喜，种种因缘呵责言：「云何名比
丘尼，共斗诤时作是言：『诸比丘尼僧，随爱行、
随瞋行、随怖行、随痴行。』」种种因缘呵已，向佛
广说。佛以是事集二部僧，知而故问迦罗比
丘尼言：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以
种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，共斗诤时
作是言：『诸比丘尼僧。随爱行、随瞋行、随怖行、
随痴行。』」种种因缘呵责已，语诸比丘：「以十利
故与诸比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若
比丘尼，共比丘尼斗诤时，作是言：『比丘尼僧，
随爱行、随瞋行、随怖行、随痴行。』是比丘尼，诸
比丘尼应如是谏：『汝莫共诸比丘尼斗诤时
作是言：「比丘尼僧，随爱行、随瞋行、随怖行、随
痴行。」何以故？比丘尼僧，不随爱行、不随瞋
行、不随怖行、不随痴行。汝比丘尼，舍是随爱
语、随瞋语、随怖语、随痴语。』是比丘尼，诸比丘
尼如是谏时，坚持是事不舍者，诸比丘尼应
第二、第三谏令舍是事。若第二、第三谏时，舍
是事者善。若不舍者，是比丘尼，乃至三练
僧伽婆尸沙可悔过。」

僧伽婆尸沙者，是罪属
僧，僧中有残，因僧前悔过除灭，是名僧伽婆
尸沙。

是中犯者，若比丘尼作是言：「比丘尼僧，
随爱行。」偷兰遮。「随瞋行」，偷兰遮。「随怖行」，偷兰
遮。「随痴行」，偷兰遮。诸比丘尼先应软语约敕，
尔时舍者，应教作四偷兰遮悔过出罪。若软

语不舍者，应白四羯磨约敕。约敕法者，一心
和合僧，一比丘尼应僧中唱言：「大德尼僧听！
迦罗比丘尼，先是外道，今共诸比丘尼斗诤
时作是言：『诸比丘尼，随爱行、随瞋行、随怖行、
随痴行。』已软语约敕不舍。若僧时到僧忍听，
今僧约敕迦罗比丘尼：『汝莫共诸比丘尼斗
诤时作是言：「诸比丘尼，随爱行、随瞋行、随怖
行、随痴行。」是名白。』」如是白四羯磨。「僧约敕
迦罗比丘尼竟，僧忍，默然故，是事如是持！」
如佛先说，是比丘尼，诸比丘尼应约敕，乃至
三谏令舍是事者，是名为约敕，是名为教，是
名为约敕教。若软语约敕不舍者，未犯。初
说说未竟说竟、第二说说未竟说竟、第三说
说未竟、非法别众、非法和合众、似法别众、似
法和合众、如法别众、异法异律异佛教，若约
敕不舍者，未犯。若如法、如毗尼、如佛教，三约
敕不舍者，是比丘尼犯僧伽婆尸沙。(第十五事竟)

佛在舍卫国。尔时有二比丘尼：一名达摩，
二名昙弥，同心共作恶业，有恶名声，常恼比
丘尼僧，互相覆罪。是中有比丘尼，少欲知足
行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：「云
何名比丘尼，同心共作恶业，有恶名声，常恼
比丘尼僧，互相覆罪？」种种因缘呵已，向佛广
说。佛以是事集二部僧，知而故问达摩昙弥
比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以
种种因缘呵责：「云何名比丘尼，同心共作恶
业，有恶名声，常恼比丘尼僧，互相覆罪？」种种
因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结
戒。从今是戒应如是说：若二比丘尼，同心共

作恶业，有恶名声，常恼比丘尼僧，互相覆
罪。是二比丘尼，诸比丘尼应如是谏：『汝等莫
共同心，共作恶业，有恶名声，常恼比丘尼僧，互
相覆罪。汝等各远离行，若汝等远离行者，佛
法得增长，汝等舍是随顺恶行。』诸比丘尼如
是谏时，是二比丘尼坚持是事不舍者，诸比
丘尼应第二、第三谏令舍是事。第二、第三谏
时舍者善。若不舍者，是法乃至三谏，僧伽
婆尸沙可悔过。」

二比丘尼作恶业者，作恶邪
事身口恶业。

有恶名声者，四方闻知。

恼比丘
尼僧者，乃至恼四比丘尼。

互相覆罪者，共作
不清净事，各相覆藏不令人知。

僧伽婆尸沙
者，是罪属僧，僧中有残，因僧前悔过除灭，是
名僧伽婆尸沙。

是中犯者，若二比丘尼同心
共作不善因缘，偷兰遮。有恶名声，偷兰遮。恼
比丘尼僧，偷兰遮。互相覆罪，偷兰遮。诸比丘
尼先应软语教舍是事。若舍者，应教作四偷
兰遮悔过出罪。若软语不舍者，应白四羯磨
约敕。羯磨法者，一心和合僧，一比丘尼僧中
唱言：「大德尼僧听！是二比丘尼达摩昙弥，同
心作恶业，有恶名声，常恼众僧，互相覆罪，已
软语约敕不舍。若僧时到僧忍听，今僧约敕
是二比丘尼：『汝等莫同心作恶业，有恶名声，
常恼比丘尼僧，互相覆罪。』是名白。」如是白四
羯磨。「僧约敕竟，僧忍，默然故，是事如是持！」如
佛先说，是比丘尼，诸比丘尼应约敕，乃至三
谏令舍是事者，是名为约敕，是名为教，是名
约敕教。若软语约敕不舍者，未犯。初说说未
竟说竟、第二说说未竟说竟、第三说说未竟、

非法别众、非法和合众、似法别众、似法和合
众、如法别众、异法异律异佛教，若约敕不舍
者，未犯。若如法、如毗尼、如佛教，三约敕不舍
者，是比丘尼僧伽婆尸沙。(第十六事竟)

佛在王舍城。尔时助调达诸比丘尼，往语达摩、昙弥二比丘尼，作是言：「汝等莫别离行，当
同心行。若汝等别离行者不得增长，同心行
者便得增长。比丘尼僧中亦有如汝等者，僧
以瞋故，教汝别离行。」是中有比丘尼，少欲知
足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：
「云何名比丘尼，往语达摩昙弥比丘尼言：『汝
等莫别离行，当同心行。若别离行者不得增
长，同心行者便得增长。比丘尼僧中亦有如
汝等者，僧以瞋故，教汝别离行。』」种种因缘呵
已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问
助调达比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世
尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，往
语达摩昙弥比丘尼言：『汝等莫别离行，当同
心行。若别离行者不得增长，同心行者便得
增长。比丘尼僧中亦有如汝等者，僧以瞋故，
教汝别离行。』」种种因缘呵责已，语诸比丘：「以
十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：
若比丘尼教二比丘尼言：『汝等莫别离行，当
同心行。别离行者不得增长，同心行者便得
增长。比丘尼僧中亦有如汝等者，僧以瞋故，
教汝别离行。』诸比丘尼，应如是谏是比丘尼：
『汝莫教是二比丘尼作是言：「汝等莫别离行，
当同心行。别离行者不得增长，同心行者便
得增长。比丘尼僧中亦有如汝等者，僧以瞋

故，教汝别离行。」汝当舍是劝邪行事。』诸比丘
尼如是谏时，是比丘尼坚持是事不舍者，诸
比丘尼应第二、第三谏令舍是事。第二、第三
谏时舍者善。若不舍者，是法乃至三谏，僧伽
婆尸沙。可悔过。」

僧伽婆尸沙者，是罪属僧，僧
中有残，因僧前悔过除灭，是名僧伽婆尸沙。

是中犯者，若比丘尼劝二比丘尼言：「汝等莫
别离行。」偷兰遮。「当同心行」，偷兰遮。若言：「别离
行者不得增长」，偷兰遮。「同心行者便得增长」，
偷兰遮。若言：「比丘尼僧中亦有如汝等者，僧
瞋故教汝别离行。」呵责比丘尼僧故，波逸提。
诸比丘尼先应软语教舍者，应教作四偷兰
遮、一波逸提悔过出罪。若软语不舍者，应白
四羯磨约敕。羯磨法者，一心和合僧，一比丘
尼僧中唱言：「大德尼僧听！是某甲比丘尼，教
某甲二比丘尼，作是言：『汝等莫别离行，当同
心行。别离行者不得增长，同心行者便得增
长。比丘尼僧中亦有如汝等者，但僧瞋故，教
汝别离行。』已软语约敕不舍。若僧时到僧忍
听，今僧约敕某甲比丘尼：『汝莫教某甲二比
丘尼作是言：「汝莫别离行，当同心行。别离行
者不得增长，同心行者便得增长。僧中亦有
如汝等者，僧以瞋故，教汝别离行。」汝当舍
是劝邪行事。』是名白。」如是白四羯磨。「僧与
某甲比丘尼约敕竟，僧忍，默然故，是事如是
持！」如佛先说，是比丘尼，诸比丘尼乃至三谏
令舍是事者，是名为约敕，是名为教，是名
约敕教。若软语约敕不舍者，未犯。初说说
未竟说竟、第二说说未竟说竟、第三说说未

竟、非法别众、非法和合众、似法别众、似法和
合众、如法别众、异法异律异佛教，若约敕不
舍者，未犯。若如法、如律、如佛教，三约敕不舍
者，是比丘犯僧伽婆尸沙。(第十七事竟)

*** 尼三十舍随法第三(此中十九同故不出，馀不同者具出之)

佛在王舍城。尔时有助调达比丘尼，多畜钵，
破坏不用。是中有比丘尼，少欲知足行头陀，
闻是事心不喜，种种因缘呵责言：「云何名比
丘尼，多畜钵，破坏不用？」种种因缘呵已，向佛
广说。佛以是事集二部僧，知而故问助调达
比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以
种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，多畜钵，破
坏不用？」种种因缘呵责已，语诸比丘：「以十利
故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比
丘尼畜长钵乃至一夜，过是畜者，尼萨耆波
逸提。」

一夜者，从日没至地未了，是中间名一
夜。

钵者，有三种：上、中、下。上钵者，受三钵他
饭、一钵他羹、馀可食物半羹，是名为上钵。下
钵者，受一钵他饭、半钵他羹、馀可食物半羹，
是名下钵。上下中间，是名中钵。若过上减下
不名钵。

尼萨耆波逸提者，是钵应舍，波逸提
罪应悔过。

是中犯者，若比丘尼畜长钵过一
夜者，尼萨耆波逸提。(第十九事竟。前注既云同故不出，此同比丘何独重出？此但一夜，彼过十日耳。)

佛在舍卫国。尔时有善比丘尼是旧，助调达
比丘尼是客，是住处得布施衣，安居僧应分。
旧比丘尼言：「是夏末后月，是住处受迦絺那
衣，此是时衣，安居僧应分。」助调达比丘尼言：
「汝等不善知，虽夏末月受迦絺那衣，此是非

时衣，现前僧应分。」尔时助调达比丘尼，时衣
作非时衣分。是中有比丘尼，少欲知足行头
陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：「云何
名比丘尼，时衣作非时衣分？」种种因缘呵
已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问
助调达比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世
尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，时
衣作非时衣分？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以
十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：
若比丘尼时衣作非时衣分，尼萨耆波逸提。」

尼萨耆波逸提者，是衣应舍，波逸提罪应悔
过。

是中犯者，若比丘尼时衣作非时衣分者，
随分时随得尔所尼萨耆波逸提。(第二十事竟)

佛在王舍城。尔时助调达比丘尼是旧，有善
比丘尼是客。是中僧得布施衣，现前僧应分。
客比丘尼言：「此非夏末月，是住处不受迦絺
那衣，是衣应现前僧分。」助调达比丘尼言：「虽
非夏末月不受迦絺那衣，然此是时衣，此安
居僧应分。」尔时助调达比丘尼，非时衣作时
衣分。是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是
事心不喜，种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，
非时衣作时衣分？」种种因缘呵责已，向佛广
说。佛以是事集二部僧，知而故问助调达比
丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种
种因缘呵责：「云何名比丘尼，非时衣作时衣
分？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比
丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼非
时衣作时衣分，尼萨耆波逸提。」

尼萨耆波逸
提者，是衣应舍，波逸提罪应悔过。

是中犯者，

若比丘尼，非时衣作时衣分，尼萨耆波逸提。
随分时，随得尔所尼萨耆波逸提。(第二十一事竟)

佛在舍卫国。尔时偷兰难陀比丘尼，有弟子
名施越沙，善好有功德。偷兰难陀与是弟子
一割截衣，著诣祇洹。是比丘尼与跋难陀
知旧相识，跋难陀见是比丘尼来，于是衣中
心生贪著。是比丘尼头面礼足一面坐，跋难
陀言：「善女！汝衣好可爱。」比丘尼言：「实好。」跋
难陀言：「可以施我。」比丘尼言：「我不得与。」跋难
陀言：「我当以衣与汝贸。」比丘尼言：「不能。」跋难
陀是大法师，辩才能善说法，即为说种种微
妙法，令比丘尼生欢喜心，持割截衣与跋难
陀，跋难陀即与一可可衣。比丘尼著是衣，入
比丘尼精舍，和上尼问言：「汝衣所在？」答言：「与
他贸易。」「为与谁贸？」答言：「与跋难陀。」和上尼
言：「跋难陀欺诳诱汝。」弟子言：「若诳若诱已与
贸竟。」和上尼言：「是衣价大，汝今所著者价直
甚少。」弟子言：「大价小价我以贸竟。」和上尼
言：「可还取来，若不得者终身驱汝出。」是弟
子畏尽形驱出故，即往索衣言：「本衣还我，我
还汝衣。」跋难陀言：「我已贸竟，不还汝衣。」施
越沙言：「汝诳我诱我。」答言：「若诳若诱我已贸
竟，终不相还。」施越沙言：「若不还我割截衣者，
和上尼尽形驱我。」答言：「若驱以不驱我已贸
竟。」是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事
心不喜，呵责施越沙言：「云何名比丘尼，与比
丘贸衣，还悔言：『我还汝衣，汝还我衣。』」种种因
缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧，知而
故问施越沙比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实

作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘
尼，与比丘贸衣，还悔言：『我还汝衣，汝还我衣。』」
种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘
尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼与比
丘贸衣，后到比丘所作是言：『我还汝衣，汝还
我衣。』尼萨耆波逸提。」

尼萨耆波逸提者，是衣
应舍，波逸提罪应悔过。

是中犯者，若比丘尼
与比丘贸衣，后到比丘所作是言：「我还汝衣，
汝还我衣。」尼萨耆波逸提。若比丘尼后到比
丘所言：「汝衣还属汝，我衣虽非我许，但与我
来。」突吉罗。(第二十二事竟)

佛在舍卫国。尔时众多居士、居士妇，为偷兰
难陀比丘尼故，各各办衣价作是言：「我等以
是衣价，买如是如是衣，与偷兰难陀。」偷兰难
陀闻已问诸居士：「实尔不？」答言：「实尔。」问言：「是
衣何似？」答言：「如是，如是。」比丘尼言：「善好！我
等比丘尼贫穷，汝等不能常有施心，若不能
得各各办者，可共作如是如是一衣与我。」
诸居士言：「尔。」诸居士先所办衣价，更出再三
倍价买衣。与比丘尼竟，瞋呵责言：「诸比丘尼
不知时、不知量。若施者不知量，受者应知
量。我等先所办物，更再三倍出，我等不是失
利，供养是难满难养无厌足人。」是中有比丘
尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，向佛广
说。佛以是事集二部僧，知而故问偷兰难陀
比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以
种种因缘呵责：「云何名比丘尼，众多非亲里
居士、居士妇作同意？」种种因缘呵已，语诸比
丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如

是说：若为比丘尼故，众多非亲里居士、居士
妇各各办衣价，作是言：『我等持是衣价，各各
买如是如是衣，与某甲比丘尼。』是比丘尼先
不请，后到众多居士、居士妇所，作是言：『汝等
以是衣价，共买如是如是一衣与我，为好故。』
是比丘尼得衣者，尼萨耆波夜提。」

为比丘尼
者，为偷兰难陀。

非亲里者，亲里名父母、兄弟，
乃至七世因缘，除是名非亲里。

居士、居士妇
者，白衣男名居士，白衣女名居士妇。

衣者，
白麻衣、赤麻衣、刍麻衣、翅夷罗衣、钦婆罗衣、
劫贝衣、憍施耶衣。

衣价者，金银、车𤦲、马瑙乃
至米谷。

如是如是衣者，如是价、如是色、如是
量。

与某甲比丘尼者，与偷兰难陀。

先不请者，
众多居士、居士妇，先不言：「汝有所须来至我
家取。」

同心者，信是居士随我所索不瞋故。

众
多居士共买如是如是一衣与我为好者，难
满难养无厌足故。若得是衣，尼萨耆波夜提。

尼萨耆波夜提者，是衣应舍，波夜提罪应悔
过。

是中犯者，有三种：价、色、量。价者，若比
丘尼到众多居士所言：「汝等共买一钱直衣
与我。」若得衣者，三种犯尼萨耆波夜提。三种
者，若言：「与我一钱直衣。」若言：「众共合。」若言：「合
买一衣。」若不得，突吉罗。若言：「二钱、三钱乃至
百钱直。」得衣者，三种犯尼萨耆波夜提。三种
者，若言：「百钱直。」若言：「众共合。」若言：「共买一衣。」
不得者，突吉罗。是名价。色者，若比丘尼语居
士言：「与我青衣。」得者，三种犯尼萨耆波夜提。
三种者，若言：「青。」若言：「众共合，若共买一衣。」不
得者，突吉罗。黄、赤、白、黑、赤麻、白麻、刍麻、翅

夷罗憍施耶衣、钦婆罗劫贝衣。得衣者，三种
犯尼萨耆波夜提。三种者，若言：「劫贝。」若言：「众
共合。」若言：「共买一衣。」不得者，突吉罗。是名色。
量者，若比丘尼言：「与我四肘衣。」得衣者，三种
犯尼萨耆波夜提。三种者，若言：「与我四肘衣。」
若言：「众共合。」若言：「共买一衣。」不得者，突吉罗。
若言：「五肘六肘乃至十八肘衣。」得衣者，三种
犯尼萨耆波夜提。三种者，若言：「十八肘。」若言：
「众共合。」若言：「共买一衣。」不得者，突吉罗。若比丘
丘尼，乞异衣得异衣、若乞青衣得黄，突吉罗。
若乞青得赤、白、黑、白麻、赤麻、刍麻衣翅夷罗
衣憍施耶衣、钦婆罗衣劫贝衣，皆突吉罗。如
是等索异得异者，突吉罗。

若从亲里索、若自
恣请、若不索自与，不犯。(第二十三事竟)

佛在王舍城。尔时助调达比丘尼，自为身故
乞金银。诸居士问言：「汝出家人用金银为？汝
比丘尼法，政应乞羹饭、灯烛、薪草。」诸比丘尼
言：「汝等居士无所知，若乞饮食、灯烛、薪草者，
乞名虽多所得利少。若乞金银者，乞名少所
得利多。」诸居士瞋呵责言：「诸比丘尼自言：『善
好有功德。』自为乞金银，如王夫人、大臣妇。」是
中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不
喜，种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，从居士
自为乞金银？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以
是事集二部僧，知而故问助调达比丘尼言：
「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种
因缘呵责言：「云何名比丘尼，自为身乞金
银？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比
丘尼结戒。从今是戒应如是说：若比丘尼自

为身乞金银者，尼萨耆波夜提。」

尼萨耆波夜
提者，是金银应舍，波夜提罪应悔过。

是中犯
者，若比丘尼自为乞金银，得尼萨耆波夜提。
随乞，随得尔所尼萨耆波夜提。若为佛图乞、
若为僧乞、若不乞自与，不犯。(第二十四事竟)

佛在舍卫国。尔时有比丘尼名施越，多知多
识，能多得酥、油、蜜、石蜜。有一估客，见是比
丘尼即请言：「若汝所须酥、油、蜜、石蜜者，到我
舍取。」比丘尼即受请。有一时施越比丘尼到
估客舍，作是言：「我须酥。」即与酥。便言：「我不
须酥，当与我油。」复与油。又言：「我须蜜。」复与
蜜。又言：「我须石蜜。」复与石蜜。又言：「我不用
石蜜，还与我酥。」估客言：「善女！汝欲觅我何等
过？适与是，便言：『不须。』更与馀者，又言：『不须。』
汝谓我独施汝耶？多人待我，以汝故妨尔所
人。」诸居士闻是事，呵责言：「诸比丘尼自言：『善
好有功德。』乞是适与，便言：『不须。』如王夫人、大
臣妇。」是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是
事心不喜，种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，
乞是适与，便言：『我不须。』更索馀物？」种种因缘
呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故
问施越比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世
尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，乞
是与是，便言：『不须。』更索馀物？」种种因缘呵已，
语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是
戒应如是说：若比丘尼乞是已更索馀者，尼
萨耆波夜提。」

尼萨耆波夜提者，是物应舍，波
夜提罪应悔过。

是中犯者，若比丘尼乞酥适
与酥，便言：「不须酥，我须油、蜜、石蜜。」尼萨耆波

夜提。若乞油与油，便言：「我不须油，与我蜜、石
蜜、酥。」尼萨耆波夜提。若比丘尼，乞蜜与蜜，便
言：「我不须蜜，与我石蜜、酥、油。」尼萨耆波夜提。
若比丘尼，乞石蜜与石蜜，便言：「我不须石
蜜，与我酥、油、蜜。」尼萨耆波夜提。所乞者未
受，更取馀者，尼萨耆波夜提。(第二十五事竟)

佛在舍卫国。尔时诸比丘尼，乞财物欲作尼
僧坊。诸居士问言：「汝用作何等？」答言：「作比丘
尼僧坊。」有信婆罗门居士多与财物。是比丘
尼得财物已值世饥俭，比丘尼作是思惟：「今
时俭世宜自活命。若我活者，后当作比丘尼
僧坊。」即于俭世食是物尽。饥俭世过丰乐时
至，诸比丘尼复行乞物欲作僧坊。诸居士问
言：「用作何等？」答言：「作比丘尼僧坊。」诸居士
言：「我等先所施物，今何所在？」答言：「我先乞财
物已值世饥俭，我等作是思惟：『如今饥俭宜
自活命，我若活者，后当作僧坊。』我等饥俭时
食此物尽。」诸居士呵责言：「诸比丘尼自言：『善
好有功德。』为异事乞、作异事用，如王夫人、大
臣妇。」是中有比丘尼，少欲知足行头陀，闻是
事心不喜，种种因缘呵责：「云何名比丘尼，异
乞异用？」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事
集二部僧，知而故问是比丘尼：「汝实作是事
不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云
何名比丘尼，异乞异用？」种种因缘呵已，语诸
比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应
如是说：若比丘尼为僧事乞作馀事用，尼萨
耆波夜提。」

尼萨耆波夜提者，是物应舍，波夜
提罪应悔过。

是中犯者，若比丘尼为僧事乞

作馀事用，随用随得尔所尼萨耆波夜提。
(第二十六事竟)

佛在舍卫国。尔时诸比丘尼，行乞财物欲自
作房。诸居士问言：「用作何等？」答言：「欲自作
房。」有婆罗门居士信者，多与财物。诸比丘尼
得财物已值世饥俭，作是思惟：「今世饥俭宜
自活命，若我活者，后当作房。」即于俭世食是
物尽。饥俭世过丰乐时至，诸比丘尼复行欲乞自作房。诸居士问言：「欲作何等？」答言：「欲自
作房舍。」居士言：「我先所与财物，今何所在？」答
言：「我等先得财物，于饥俭世作是思惟：『如今
俭世宜自活命。若我等活者，后当起房舍。』我
等于饥俭时食此物尽。」诸居士呵责言：「诸比
丘尼自言：『善好有功德。』自为是事乞、作馀事
用，如王夫人、大臣妇。」是中有比丘尼，少欲知
足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：
「云何名比丘尼，异乞异用，如王夫人、大臣妇？」
种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部
僧，知而故问是比丘尼：「汝实作是事不？」答言：
「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比
丘尼，异乞异用？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以
十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：
若比丘尼自为是事乞作馀事用，尼萨耆波
夜提。」

尼萨耆波夜提者，是物应舍，波夜提罪
应悔过。

是中犯者，若比丘尼自为是事乞、作
馀事用，尼萨耆波夜提。随用时，随得尼萨耆
波夜提。(第二十七事竟)
《十诵尼律》卷第四十三