是羸瘦受诸苦恼，我何不往是比丘尼所，不
说是事亦能除病。」作是念已，即往王园比丘
尼精舍，到已问诸比丘尼言：「周那难陀比丘
尼为在何处？」答言：「在某房内病卧受苦恼，断
威仪不能行来。」是男子即往到比丘尼房中，
摩触抱捉作是言：「汝病小差不？可忍不？苦恼
不增长耶？」答言：「病不差、不可忍，苦恼增长。」尔
时比丘尼口出恶不净语，作是言：「此是我分，
他不爱念我，我便爱念他。」是中有比丘尼，少
欲知足行头陀，闻是事心不喜，呵责言：「云何
名比丘尼，有漏心听漏心男子摩触抱捉？」种
种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二部僧，
佛知故问周那难陀比丘尼：「汝实作是事不？」
答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云何名
比丘尼，有漏心听漏心男子摩触抱捉？」种种
因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结
戒：摄僧故、僧极好摄故、僧安乐住故、折伏
高心人故、有惭愧者得安乐故、不信者得净
信故、已信者增长信故、遮今世恼漏故、断后
世恶趣故、梵行久住故。从今是戒应如是说：
若比丘尼有漏心，听漏心男子发际以下至
腕膝以上却衣，顺摩、逆摩、牵推、按掐、抱上、抱
下，是比丘尼得波罗夷不共住。」

漏心者，于是
人边生爱结深厚，男子漏心亦如是。

男者，谓
人男，能作淫事。

波罗夷者，是罪弊恶深重，退
堕不如，是故名波罗夷。

不共住者，诸比丘尼，
不与此比丘尼共作法事，谓白羯磨、白二羯
磨、白四羯磨、说戒、自恣、作十三比丘尼羯磨。

是
中犯者，有八种：若比丘尼生漏心，听漏心男

子却衣顺摩面，犯波罗夷。若摩咽、若胸胁、脊、
腹脐、大小便处、髀乃至膝，如顺摩，逆摩、牵推、
按掐亦如是。发际以上、腕以前、膝以下，却衣
摩触，偷兰遮。若比丘尼有漏心，听漏心男子
却衣，从地抱著机上，波罗夷。从机上著独坐
床上，从独坐床上著大床上、从大床上著舆
上、从舆上著车上、从车上著马上、从马上著
象上、从象上著堂上，皆波罗夷。又比丘尼有
漏心，听漏心男子却衣，从堂上抱著象上、从
象上著马上、从马上著车上、从车上著舆上、
从舆上著大床上、从大床上著独坐床上、从
独坐床上著机上、从机上著地上，皆波罗夷。
能发际以上、腕以前、膝以下听却衣抱举上下，
偷兰遮。若比丘尼有漏心，听漏心男子合衣
顺摩面，偷兰遮。若咽若胸胁、脊、腹脐、大小便
处、髀膝，得偷兰遮。如顺摩，逆摩、牵推、按掐
亦如是。合衣摩触发际以上、腕以前、膝以下，
突吉罗。又比丘尼有漏心，听漏心男子合衣
抱，从地著机上，偷兰遮。从机上著独坐床上、
从独坐床上著大床上、从大床上著舆上、从
舆上著车上、从车上著马上、从马上著象上、
从象上著堂上，皆偷兰遮。又比丘尼有漏心，
听漏心男子合衣抱，从堂上著象上、从象上
著马上、从马上著车上、从车上著舆上、从舆
上著大床上、从大床上著独坐床上、从独坐
床上著机上、从机上著地上，皆偷兰遮。若发
际以上、腕以前、膝以下，听合衣抱举上下，突
吉罗。

不犯者，若父想、兄弟想、儿子想、若水漂、
若火烧、若刀槊、弓杖、若欲堕坑、若值恶兽难、

恶鬼难，不犯。一切无著心，不犯。(五事竟)

佛在王舍城。尔时助调达比丘尼，听六群比
丘捉手、捉衣、共立、共语、共期，入屏覆处待男
子来举身如白衣女。尔时有比丘尼，少欲知
足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘诃责言：
「云何名比丘尼有漏心，听漏心男子捉手、捉
衣、共立、共语、共期，入屏覆处待男子来举身
如白衣女？」种种因缘诃已，向佛广说。佛以是
事集二部僧，知而故问助调达比丘尼：「汝实
作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵
责：「云何名比丘尼有漏心，听漏心男子捉手、
捉衣、共立、共语、共期，入屏覆处待男子来
举身如白衣女？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以
十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如是说：
若比丘尼有漏心，听漏心男子捉手、捉衣、共
立、共语、共期，入屏覆处待男子来举身如白
衣女，以是八事示贪著相，是比丘尼犯波罗
夷不应共住。」

漏心者，于是人边生爱结深厚，
男子漏心亦如是。

男子者，谓人男，能作淫
事。

捉手者，从腕前，名为手。

捉衣者，捉衬身
衣。

共立者，可说不净语处。

共语者，可说不净
语处。

共期者，可作恶处。

入屏覆处者，若壁覆
障、草席覆障、衣幔覆障处。

待男子来者，可作
恶处。

举身如白衣女者，若捉、若抱，不逆男子
意，如白衣女。

用是八事示贪著相犯波罗夷。
波罗夷者，是罪弊恶深重，退堕不如。若比丘
尼犯是罪者，不名沙门尼、非释女，失比丘尼
法。

不共住者，诸比丘尼不共作法事，谓白羯
磨、白二羯磨、白四羯磨、说戒、自恣、立十三比

丘尼羯磨。

是中犯者，若比丘尼有漏心，听漏
心男子捉手，偷兰遮。听捉衣，偷兰遮。若共立，
偷兰遮。若共语，偷兰遮。若共期，偷兰遮。若
入屏覆处，偷兰遮。待男子来，偷兰遮。身与男
子如白衣女，偷兰遮。若具作八事，犯波罗夷。
(第六事竟)

佛在王舍城。尔时有二比丘尼是姊妹：姊名
弥多罗，妹名弥帝隶。弥多罗比丘尼，作不净
行犯淫欲。弥帝隶比丘尼善好，不犯淫欲。弥
多罗比丘尼，后时反戒作白衣。诸比丘尼往
语弥帝隶比丘尼言：「汝姊反戒作白衣为好
不？」答言：「我亦先知是比丘尼犯如是如是不
净行，我但不欲自举，不欲向僧说。或有人言：
『云何名比丘尼自污姊？』」是中有比丘尼，少欲
知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责
言：「云何名比丘尼，有知他比丘尼有粗罪覆
藏？」种种因缘呵已向佛广说。佛以是事集二
部僧，知而故问弥帝隶比丘尼：「汝实作是事
不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云何
名比丘尼，知比丘尼犯粗罪覆藏？」种种因缘
呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从
今是戒应如是说：若比丘尼，知比丘尼犯粗
罪，覆藏乃至一夜。是比丘尼，知彼比丘尼若
退、若住、若灭、若去，后作是言：『我亦先知是比
丘尼犯如是如是不净行，但不欲自举，不欲
向僧说。或有人言：「云何名比丘尼自污姊？」』是
比丘尼，犯波罗夷，不应共住。」

知者，若自知、若
从他闻，若罪比丘尼自说。

粗罪者，若波罗夷、
若僧伽婆尸沙。复次一切罪，皆名为粗，但分

别五种罪故，二种名粗。

一夜者，从日没至地
未了，是名夜。

彼比丘尼退者，退失比丘尼法。

住者，住白衣法中。

灭者，如法、如毗尼、如佛
教，与灭摈羯磨。

去者，入外道去。

然后作是
言：「我先知是比丘尼犯如是如是不净行，我
不欲自举，不欲向僧说。或有人言：『云何妹自
污姊？』」是比丘尼，犯波罗夷，不应共住。波罗夷
者，是罪弊恶深重，退堕不如。若比丘尼作是
罪，非沙门尼、非释女，失比丘尼法。

不共住
者，诸比丘尼不共作法事，谓白羯磨、白二羯
磨、白四羯磨、说戒、自恣、立十三比丘尼羯磨。

是中犯者，若比丘尼，见馀比丘尼地了时犯
波罗夷罪，是比丘尼波罗夷中生波罗夷想，
竟日覆藏至地了时，犯波罗夷。若是比丘尼，
僧与作不见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂心、乱
心、病坏心，尔时覆藏不犯。若解摈、若苦痛止
还得本心，是时覆藏他罪至地了时，犯波罗
夷。

若比丘尼，见馀比丘尼，地了已、日出时、日
出已；中前、日中、日昳；晡时、日没时、日没已；初
夜初分、初夜中分、初夜后分；中夜初分、中夜
中分、中夜后分；后夜初分、后夜中分、后夜后
分，覆藏至地了时，犯波罗夷。是波罗夷中
生波罗夷想，覆藏至地了时，犯波罗夷。若
是比丘尼，僧与作不见摈、不作摈、恶邪不除
摈、狂心、乱心、病坏心，尔时覆藏不犯。若解
摈、若苦痛止还得本心，尔时覆藏他罪至地
了时，犯波罗夷。

若比丘尼，见馀比丘尼地了
时，犯波罗夷。于波罗夷中，谓波罗夷、谓僧伽
婆尸沙、谓波逸提、谓波罗提提舍尼、谓突吉

罗，是比丘尼，于波罗夷中生僧伽婆尸沙想，
覆藏至地了时，犯波罗夷。又比丘尼，日出时、
日出已；中前、日中、日昳；晡时、日没、日没已；初
夜初分、初夜中分、初夜后分；中夜初分、中夜
中分、中夜后分；后夜初分、后夜中分、后夜后
分，见比丘尼犯波罗夷，是波罗夷中，谓僧伽
婆尸沙、谓波逸提、谓波罗提提舍尼、谓突吉
罗。于波罗夷中生僧伽婆尸沙想，覆藏至
地了时，犯波罗夷。生波逸提想、生波罗提提
舍尼想、生突吉罗想亦如是。若僧与是比
丘尼作不见摈、不作摈、恶邪不除摈、狂心、乱
心、病坏心，尔时覆藏不犯。若解摈、若苦痛止
还得本心，尔时覆藏他罪至地了时，犯波罗
夷。

若比丘尼，见馀比丘尼地了时犯波罗夷
罪，于波罗夷中生疑，为波罗夷、为非波罗夷？
后时断疑，于波罗夷中生波罗夷想，覆藏至
地了时，犯波罗夷。又比丘尼，日出时、日出已；
中前、日中、日昳；晡时、日没、日没已；初夜初分、
初夜中分、初夜后分；中夜初分、中夜中分、中
夜后分；后夜初分、后夜中分、后夜后分，见比
丘尼犯波罗夷，于波罗夷中生疑，为波罗夷、
非波罗夷？后时断疑，于波罗夷中生波罗夷
想，覆藏至地了时，犯波罗夷。若僧与作不
见摈、不作摈、恶邪不除摈，若是比丘尼狂心、
乱心、病坏心，尔时覆藏不犯。若僧与是比丘
尼解摈，若苦痛止还得本心，尔时覆藏他罪
至地了时，犯波罗夷。

若比丘尼见馀比丘尼
地了时犯波罗夷，于波罗夷中生疑，为波罗
夷、为僧伽婆尸沙；为波罗夷、为波逸提；为波

罗夷、为波罗提提舍尼；为波罗夷、为突吉罗？
后时断疑，于波罗夷中生波罗夷想，覆藏至
地了时，犯波罗夷。又比丘尼，日出时、日出已；
中前、日中、日昳；晡时、日没时、日没已；初夜初
分、初夜中分、初夜后分；中夜初分、中夜中分、
中夜后分；后夜初分、后夜中分、后夜后分，见
比丘尼犯波罗夷罪，于波罗夷中生疑，为波
罗夷、为僧伽婆尸沙；为波罗夷、为波逸提；为
波罗夷、为波罗提提舍尼；为波罗夷、为突吉
罗？后时断疑，于波罗夷中生波罗夷想，覆
藏至地了时，犯波罗夷。若僧与是比丘尼作
不见摈、不作摈、恶邪不除摈，若狂心、乱心、病
坏心，尔时覆藏不犯波罗夷。若僧与是比丘
尼解摈、若苦痛止还得本心，尔时覆藏至地
了时，犯波罗夷。

若比丘尼，见馀比丘尼地了
时，犯波罗夷，于波罗夷中生疑，为波罗夷、为
僧伽婆尸沙、为波逸提、为波罗提提舍尼、为
突吉罗？后时断疑，于波罗夷中生僧伽婆尸
沙想，覆藏至地了时，犯波罗夷。又比丘尼，
日出时、日出已；中前、日中、日昳；晡时、日没、日
没已；初夜初分、初夜中分、初夜后分；中夜初
分、中夜中分、中夜后分；后夜初分、后夜中分、
后夜后分，见馀比丘尼，犯波罗夷，于波罗夷
中生疑，为波罗夷、为僧伽婆尸沙；为波罗夷、
为波逸提；为波罗夷、为波罗提提舍尼；为波
罗夷、为突吉罗？后时断疑，于波罗夷中生
僧伽婆尸沙想，覆藏至地了时，犯波罗夷。
若僧与是比丘尼作不见摈、不作摈、恶邪不除
摈，若狂心、乱心、病坏心，尔时覆藏不犯。若僧

与是比丘尼解摈、若苦痛止还得本心，尔时
覆藏他罪至地了时，犯波罗夷。

若比丘尼，
见他比丘尼地了时犯波罗夷，于波罗夷中
生疑，为波罗夷、为僧伽婆尸沙、为波逸提、为
波罗提提舍尼、为突吉罗？后时断疑，于波罗
夷中生波逸提想，覆藏至地了时，犯波罗
夷。又比丘尼，日出时、日出已；中前、日中、日昳；
晡时、日没、日没已；初夜初分、初夜中分、初夜
后分；中夜初分、中夜中分、中夜后分；后夜初
分、后夜中分、后夜后分，见比丘尼，犯波罗夷，
于波罗夷中生疑，为波罗夷、为僧伽婆尸沙、
为波逸提、为波罗提提舍尼、为突吉罗？后时
断疑，于波罗夷中生波逸提想，覆藏至地了
时，犯波罗夷。若僧与是比丘尼作不见摈、不
作摈、恶邪不除摈，若狂心、乱心、病坏心，尔时
覆藏不犯波罗夷。若僧与是比丘尼解摈、若
苦痛止还得本心，尔时覆藏他罪至地了时，
犯波罗夷。

若比丘尼，地了时见他比丘尼犯
波罗夷，于波罗夷中生疑，为波罗夷、为僧伽
婆尸沙、为波逸提、为波罗提提舍尼、为突吉
罗？后时断疑，于波罗夷中生波罗提提舍尼
想，覆藏他罪至地了时，犯波罗夷。又比丘尼，
日出时、日出已；中前、日中、日昳；晡时、日没、日
没已；初夜初分、初夜中分、初夜后分；中夜初
分、中夜中分、中夜后分；后夜初分、后夜中分、
后夜后分，见比丘尼犯波罗夷，于波罗夷中
生疑，为波罗夷、为僧伽婆尸沙、为波逸提、为
波罗提提舍尼、为突吉罗？后时断疑，于波罗
夷中生波罗提提舍尼想，覆藏他罪至地了

时，犯波罗夷。若僧与是比丘尼作不见摈、不
作摈、恶邪不除摈，若是比丘尼狂心、乱心、病
坏心，尔时覆藏不犯波罗夷。若僧与是比丘
尼解摈、若苦痛止还得本心，尔时覆藏他罪
至地了时，犯波罗夷。

若比丘尼，地了时见他
比丘尼犯波罗夷，于波罗夷中生疑，为波罗
夷、为僧伽婆尸沙、为波逸提、为波罗提提舍
尼、为突吉罗？后时断疑，于波罗夷中生突吉
罗想，覆藏他罪至地了时，犯波罗夷。又比丘
尼，日出时、日出已；中前、日中、日昳；晡时、日没、
日没已；初夜初分、初夜中分、初夜后分；中夜
初分、中夜中分、中夜后分；后夜初分、后夜中
分、后夜后分，见比丘尼犯波罗夷，于波罗夷
中生疑，为波罗夷、为僧伽婆尸沙、为波逸提、
为波罗提提舍尼、为突吉罗？后时断疑，于波
罗夷中生突吉罗想，覆藏他罪至地了时，犯
波罗夷。若僧与是比丘尼作不见摈、不作摈、
恶邪不除摈，若是比丘尼狂心、乱心、病坏心，
尔时覆藏不犯波罗夷。若僧与是比丘尼解
摈、若苦痛止还得本心，尔时覆藏他罪至地
了时，犯波罗夷。(七事竟)

佛在俱舍弥国。尔时众僧一心和合，与迦留
罗提舍比丘作不见摈。是迦留罗提舍比丘，
有姊妹比丘尼七人：一、偷罗难陀尼，二、周那
难陀尼，三、提舍尼，四、优波提舍尼，五、提舍
域多尼，六、提舍波罗那尼。七、提舍罗叉多
尼。是诸比丘尼，闻迦留罗提舍僧与作不见
摈，往问迦留罗提舍言：「僧实与汝作不见摈
耶？」答言：「实作是。」诸比丘尼言：「汝莫下意软语

折伏，我等当供养汝财物、衣钵、户钩、时药、夜
分药、七日药、尽形药，若读经诵经问疑我等
教汝，汝何故折伏？」是中有比丘尼，少欲知足
行头陀，闻是事呵责言：「云何名比丘尼，知比
丘一心和合僧作不见摈，独一无二、无伴无
侣、不休不息，随顺行？」诸比丘尼如是呵已，向
佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问是诸
比丘尼：「汝等实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛
以种种因缘呵责：「云何名比丘尼，知比丘一
心和合僧如法作不见摈，独一无二、无伴无
侣、不休不息，随顺行？」种种因缘呵已，语诸比
丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如
是说：若比丘尼，知是比丘一心和合僧如法
作不见摈，独一无二、无伴无侣、不休不息，随
顺行。诸比丘尼，应如是谏是比丘尼：『是比丘，
一心和合僧作不见摈，独一无二、无伴无侣、
不休不息，汝莫随顺行。』是比丘尼，诸比丘尼
如是谏时，坚持是事不舍者，诸比丘尼应第
二、第三谏令舍是事。第二、第三谏时，若舍是
事善。若不舍者，是比丘尼犯波罗夷不共住。」

知者，若自知、若从他闻、若彼罪比丘自说。

如
法者，如法、如毗尼、如佛教摈。

独一无二、无伴
无侣者，一切摈比丘尼独一无二、无伴无侣。

不休者，不下意、不折伏。

不息者，不舍恶邪见。

随顺者，有二种：与财、与法。

诸比丘尼应语是
摈比丘：「汝应折伏下意向大僧，汝若不折伏
下意者，诸比丘尼僧，当作不礼拜、不共语、不
供养羯磨。」若是比丘折伏下意者善，若不折
伏悔过者，诸比丘尼，应当一心和合与是比

丘作不礼拜、不共语、不供养羯磨。羯磨法者，
一心和合比丘尼僧，一比丘尼唱言：「大德尼
僧听！某甲比丘，一心和合僧作不见摈，独一
无二、无伴无侣、不休不息。若僧时到僧忍听，
与某甲比丘作不礼拜、不共语、不供养羯磨。
是名白。」如是白四羯磨。「僧与某甲比丘作不
礼拜、不共语、不供养羯磨竟，僧忍，默然故，是
事如是持！」比丘尼僧，亦应如是语是随助比
丘尼：「是比丘，一心和合僧作不见摈，独一无
二、无伴无侣，不休不息，汝等莫随顺助行。」是
比丘尼，诸比丘尼如是谏时，坚持是事不舍
者，诸比丘尼应第二、第三谏令舍是事。第二、
第三谏时舍是事善，若不舍者，是比丘尼犯
波罗夷不共住。

波罗夷者，是罪弊恶深重，退
堕不如。若比丘尼犯是事者，不名沙门尼、非
释种女，失比丘尼法。

不共住者，诸比丘尼不
共作法事，谓白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、说
戒、自恣、立十三比丘尼羯磨。

是中犯者，若
比丘尼僧，未作不礼拜、不共语、不供养羯磨。
尔时比丘尼教是比丘经，若是偈说，偈偈突
吉罗；若是章说，章章突吉罗；若是别句说，句
句突吉罗。若摈比丘教比丘尼读诵经，若比
丘尼受偈说，偈偈突吉罗：若受章说，章章突
吉罗：若受别句说，句句突吉罗。若比丘尼与
财供养、与钵，突吉罗。与衣，突吉罗。与户钩、时
药、夜分药、七日药、尽形药，皆突吉罗。若摈比
丘，与比丘尼财供养、若与衣钵，比丘尼受者，
皆突吉罗。若与户钩、时药、夜分药、七日药、尽
形药，比丘尼受者，皆突吉罗。若比丘尼僧，作

不礼拜、不共语、不供养羯磨竟，尔时比丘尼
教比丘读诵经，若是偈说，偈偈偷兰遮；若章
说，章章偷兰遮；若别句说，句句偷兰遮。若摈
比丘教比丘尼读诵经，若是偈说，偈偈偷兰
遮；若章说，章章偷兰遮；若别句说，句句偷兰
遮。若比丘尼，与摈比丘财供养、若与钵，偷兰
遮。若与衣，偷兰遮。若与户钩、时药，皆偷兰遮。
夜分药、七日药、尽形药，皆偷兰遮。若摈比丘，
与比丘尼财供养、若与钵，比丘尼受者，偷兰
遮。若与衣、户钩、时药、夜分药、七日药、尽形药，
比丘尼受者，皆偷兰遮。诸比丘尼，先应软语
教是随助比丘尼言：「汝莫佐助摈比丘，莫随
顺行。」若软语时舍者，应教令作众多突吉罗、
众多偷兰遮悔过出罪。若软语不舍者，应与
白四羯磨约敕。约敕法者，一心和合比丘尼
僧，一比丘尼唱言：「大德尼僧听！某甲比丘，一
心和合僧与作不见摈，独一无二、无伴无侣，
不休不息。某甲比丘尼随助，已软语约敕不
舍。若僧时到僧忍听，今僧约敕某甲比丘尼：
『是比丘，一心和合僧与作不见摈，独一无二、
无伴无侣，不休不息。汝等比丘尼，莫随顺行。』
是名白。」如是白四羯磨。「僧约敕某甲比丘尼
竟，僧忍，默然故，是事如是持！」如佛先说，是
诸比丘尼应约敕，乃至三教令舍是事者，
是名约敕、是名为教、是名约敕教。若软语
约敕不舍者未犯。若初说未竟说竟、第二
说说未竟说竟、第三说说未竟、若非法别
众、非法和合众、似法别众、似法和合众、若
如法别众、异法异律异佛教，若约敕不舍

者未犯。若如法、如律、如佛教，三约敕竟不舍
者，是比丘尼犯波罗夷。(八波罗夷竟)

*** 十七僧残中不共戒有十之初(此初一事即十七中第四)

佛在舍卫国。尔时有比丘尼，名施越，年少端
正。有一估客，见已生漏心，作是念：「诸比丘
尼王所守护，不得强为不净事，我当请供养
所须。」作是念已，便到是比丘尼所言：「汝所须
物，若饮食、衣服、卧具、汤药所须，我当相给。」比
丘尼言：「当受汝请。」是比丘尼后时，所须饮食、
衣服、卧具、汤药、薪草、灯烛，皆从索取。估客知
比丘尼心转柔软，便语比丘尼言：「作淫事来。」
比丘尼言：「莫作是语，我是持戒断淫欲人。」
估客瞋言：「小婢！汝若持戒断淫欲者，何故受
我衣食供养？」即便强捉比丘尼，比丘尼高声
大唤。即时多人来集问言：「何故大唤？」估客
言：「是比丘尼受我衣食，不随我意。」诸居士语
比丘尼：「汝受他物，何故不随他意？」比丘尼言：
「我不为淫欲故受彼财物，是估客自来请我
作是言：『汝所须衣食、汤药、薪草、灯烛自恣相
给。』我不知以何心故与我？」诸居士言：「是估
客为是汝父亲里母亲里耶？」比丘尼言：「不是。」
诸居士言：「若非汝父母亲，又非贤者不求福
德，何故不知与汝财物？与汝财衣时必为淫
欲事。」诸居士呵责言：「云何诸比丘尼自言：
『善好有功德。』如淫女法取他财物？」是中有比
丘尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，向佛
广说。佛以是事集二部僧，知而故问施越比
丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种
种因缘呵责言：「云何名比丘尼有漏心，从漏

心男子自手取食？」种种因缘呵已，语诸比丘：
「以十利故与比丘尼结戒，从今是戒应如是
说：若比丘尼有漏心，从漏心男子自手取食，
是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。」

漏心者，于是
人边爱结深厚，男子漏心亦如是。

男子者，谓
人男，能作淫事。

食者，五祛陀尼、五蒲阇尼、
五似食。五祛陀尼者，根食、茎食、叶食、华食、果
食。五蒲阇尼者，饭、[麨]、糒、鱼、肉。五似食者，糜、粟、
[麸-夫+黄]麦、莠子、加师食。

僧伽婆尸沙者，是罪属僧，
僧中有残，因僧前悔过得除灭，故名僧伽婆
尸沙。

是中犯者，若比丘尼有漏心，自手从漏
心男子手取根食，得僧伽婆尸沙。若取茎、叶、
华、果、饭、[麨]、糒、鱼、肉、糜、粟、[麸-夫+黄]麦、莠子、加师食，皆
僧伽婆尸沙。若有居士，因是比丘尼故，与比
丘尼僧作食，偏与所爱比丘尼多食。比丘尼
受者，偷兰遮。(第四戒竟)

佛在王舍城。尔时有比丘尼，往语施越比丘
尼言：「若汝无漏心，男子有漏心，但从自手取
食啖、若随意用，于汝何所能？」是中有比丘尼，
少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘
呵责言：「云何名比丘尼，语他比丘尼言：『汝无
漏心，男子有漏心，但从自手取食啖、若随意
用，于汝何所能？』」种种因缘呵责已，向佛广说。
佛以是事集二部僧，知而故问是比丘尼：「汝
实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘
呵责是比丘尼言：「云何名比丘尼，劝他比丘
尼言：『汝无漏心，从漏心男子自手取食啖、
若随意用，于汝何所能？』」种种因缘呵已，语诸
比丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应

如是说：若比丘尼言：『若汝无漏心，从漏心
男子自手取食啖、若随意用，于汝何所能？』是
法初犯僧伽婆尸沙可悔过。」

僧伽婆尸沙者，
是罪属僧，僧中有残，因僧前悔过除灭，是名
僧伽婆尸沙。

是中犯者，若比丘尼语比丘尼
言：「汝有漏心，从漏心男子自手取食啖、若
随意用，于汝何所能？」僧伽婆尸沙。若比丘尼
语比丘尼言：「若汝无漏心，漏心男子与汝食，
但取啖随意用，于汝何所能？」僧伽婆尸沙。若
比丘尼语比丘尼言：「若汝有漏心，漏心男子
于汝何所能？汝莫从彼自手取食啖、莫随意
用。」偷兰遮。若比丘尼语比丘尼言：「若汝无漏
心，男子有漏心，于汝何所能？但莫自手取食
啖、莫随意用，偷兰遮。」(第五事竟)

佛在舍卫国。尔时有比丘尼，名跋陀，是加
毗罗婆罗门女。跋陀比丘尼有姊死，往问讯
姊夫，因为说法，遂至日没。比丘尼作是念：「我
若还精舍，恐道中有贼。」即住居士舍。是居士
思惟：「此比丘尼不还去者，必欲得反戒，我当
求令代其姊处。」作是念已语比丘尼言：「我舍
多有财物珍宝，汝姊所有手脚头面庄严具
悉在。我若更取馀人作妇，则不能好看我儿，
儿亦不爱乐。汝若欲反戒者，作我儿母，汝看
我儿如儿，我儿等看汝如母。」比丘尼作是念：
「若我违逆是语者，或强逼我。何不默然！」即默
然坐。居士心念谓欲反戒，但以姊新死故默
然，中夜复作是语，后夜复作是语。地了时是
比丘尼，从急恼处得脱，还至精舍，向诸比丘
尼广说是事。是中有比丘尼，少欲知足行头

陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：「云何名
比丘尼，一身独宿？」种种因缘呵已，向佛广说。
佛以是事集二部僧，知而故问跋陀比丘尼
汝实作是事不？答言：「实作。世尊！」佛以种种因
缘呵责言：「云何名比丘尼，一身独宿？」种种因
缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘尼结戒。
从今是戒应如是说：若比丘尼一身独宿，乃
至一夜，是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。」

夜者，
从日没至地未了，是中间名夜。

僧伽婆尸沙
者，是罪属僧，僧中有残，因僧前悔过除灭，是
名僧伽婆尸沙。

是中犯者，若比丘尼，日没时
一身独宿，至地了时，犯僧伽婆尸沙。日没已，
初夜初分、初夜中分、初夜后分，中夜初分、中
夜中分、中夜后分，后夜初分、后夜中分、后夜
后分亦如是。

又比丘尼，地了时一身独宿，乃
至明日地了时，犯僧伽婆尸沙。

若共行比丘
尼，若反戒、若死、若入外道、若八难中随有一
一难起，不犯。(第六戒有四事中一事竟)

佛在舍卫国。尔时有比丘尼，名偷兰难陀，
多知多识，喜入出诸家。是比丘尼早起著衣，
入一家出一家，出一家复入一家。晡时来还
大疲极，僧房中卧，自言：「脚痛、𨄔痛、胁痛、背痛。」
语诸比丘尼：「与我按摩。」诸比丘尼言：「善女！从
何处来？」答言：「入某家出某家，出某家复入某
家。」问言：「汝为佛事僧事耶？」答言：「不为！」诸比
丘尼言：「若不为佛事僧事去者，何以故为作
是行得大疲极？」是中有比丘尼，少欲知足行
头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：「云何
名比丘尼，昼日一身独行？」种种因缘呵已，向

佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问偷罗
难陀比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」
佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘尼，昼日
一身独行到白衣家？」种种因缘呵已，语诸比
丘：「以十利故与比丘尼结戒。从今是戒应如
是说：若比丘尼，若夜、若昼，一身独行到白衣
家，是法初犯僧伽婆尸沙可悔过。」

昼日者，从
地了至日未没，是中间名昼日。

是中犯者，若
比丘尼一身独行，地了时去、至日没时来，犯
僧伽婆尸沙。日出时、日出已，中前日、中日昳，
晡时、日没时去、日没已来还，皆僧伽婆尸沙。

若共行比丘尼，若反戒、若死、若入外道、若八
难中随有一一难起，不犯。(二事竟)

佛在舍卫国。偷兰难陀比丘尼，喜见男子
故，晨朝至城门下立，看男子出入谁好、谁丑。
见一男子出，端正生著心，问言：「汝欲何去？」答
言：「诣某聚落。」偷兰难陀言：「我共汝去。」居士
言：「随意。」是比丘尼于道中，共居士戏笑语言
大唤。居士有因缘故入聚落，是比丘尼无事，
于聚落外立待居士。居士又入第二聚落，比
丘尼亦复在外立待。居士又入第三聚落，是
比丘尼晡时来还僧房中卧，语诸比丘尼言：
「我大疲极，脚痛、𨄔痛、膝痛、胁痛、背痛，与我按
摩。」诸比丘尼言：「汝从何来？」答言：「我从聚落
至一聚落来。」问：「汝为佛事僧事耶？」答言：「不为！」
诸比丘尼言：「若不为佛事僧事去者，何故为
作是行得大疲极？」是中有比丘尼，少欲知足
行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责言：「云
何名比丘尼，独一身至馀聚落？」种种因缘呵

已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问
偷兰难陀比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实
作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比丘
尼，独一身往馀聚落？」种种因缘呵责已语诸
比丘：「从今是戒应如是说：若比丘尼，若夜、若
昼，一身独行往馀聚落，初犯僧伽婆尸沙可
悔过。」

行者，有二种：水道行、陆道行。

是中犯
者，若比丘尼，陆道一人独行往馀聚落，僧伽
婆尸沙。中道还，偷兰遮。若无聚落空地，乃至
一拘卢舍，僧伽婆尸沙。中道还，偷兰遮。水道
亦如是。

若共行比丘尼，若反戒、若死、若入外
道、若八难中随有一一难起，不犯。(第五事竟)

佛在舍卫国。尔时诸比丘尼游行憍萨罗国，
向舍卫国，道中至河岸上住言：「谁能先入水
看深浅？」是中有比丘尼，名修目祛，剿健多力，
出婆罗门家，作是言：「我能先入。」即便入水渡
到彼岸，水寻瀑涨不能得还。独彼岸宿，夜
有贼来剥衣裸形。是中有比丘尼，少欲知足
行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责：「云何
名比丘尼，独彼岸宿？」种种因缘呵责已，向
佛广说。佛以是事集二部僧，知而故问修目
祛比丘尼：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛
以种种因缘呵责：「云何名比丘尼，独彼岸宿？」
种种因缘呵已，语诸比丘：「从今是戒应如是
说：若比丘尼，若夜、若昼，若异聚落、若异界，若
渡河彼岸一身独宿，是法初犯僧伽婆尸沙
可悔过。」

河者。有二种：一者脱衣得渡，二者
不脱衣得渡。有两岸中有水来去处随岸中
流，是名为河。

是中犯者，若比丘尼，独一身脱

衣渡河，僧伽婆尸沙；中道还，偷兰遮。若二
比丘尼共渡河，一渡一还，渡者僧伽婆尸沙，
还者偷兰遮。若比丘尼脱衣渡池水，渡者偷
兰遮，中道还者突吉罗。若二比丘尼共渡池
水，一渡一还，渡者偷兰遮，还者突吉罗。若比
丘尼褰衣渡河，渡者偷兰遮，中道还者突
吉罗。若二比丘尼褰衣渡河，一渡一还，渡者
偷兰遮，还者突吉罗。若比丘尼褰衣独渡池
水，渡者突吉罗，中道还者亦突吉罗。若二
比丘尼褰衣渡池水，一渡一还，渡者突吉罗，
还者亦突吉罗。

若从桥梁船渡，不犯。若共渡
比丘尼，若反戒、若死、若入外道、若八难中随
有一一难起，不犯。(第六事竟)

佛在舍卫国。尔时诸比丘，近婆祇多城起僧
坊，是中渐渐多。有居士家围绕，有象鸣、马鸣、
大小男女音声故，妨诸比丘读经、坐禅、行道。
是中有居士，名安阇那，有威德多饶财宝、人
民田宅、𤥭𤦲马瑙，种种富贵相貌成就。诸比
丘教令馀处起僧坊，居士即于安阇那林
中起僧坊，诸比丘舍近城僧坊，入安阇那林
僧坊中住。诸比丘尼游行憍萨罗国向舍卫
国，次到婆祇陀城，故僧坊中宿。见其中床榻、
卧具、盆器、釜镬种种备具清净可住，诸比丘
尼往语比丘言：「诸大德已舍此僧坊者，我
等当于中住。」诸比丘言：「随意。」是僧坊主死，后
诸儿分财物，是僧坊亦在分中。一儿得此僧
坊者，往语比丘尼言：「汝等出去。」诸比丘尼言：
「何故使我等出耶？」答言：「我分得此僧坊。」比丘
尼言：「我不从汝得，我从诸比丘得。若诸比丘

使我出者，我当出，不随汝语。」是中有比丘尼，
名修目祛，是婆罗门种中出家，剿健多力，作
强语共诤。居士儿不忍瞋故，便打比丘尼，是
比丘尼即诣众官言：「某甲儿打我。」众官问言：
「何故打汝？」比丘尼即广说上事。众官言：「诸沙
门释子不应失是僧坊。何以故？公与儿夺，儿
与公夺，事不得尔。」众官遣人召是儿来，问言：
「汝打比丘尼不？」答言：「实打。」众官按法律捡
校：「打出家人应得何罪？」律言：「随所用身分即
应截之。」众官问言：「汝以何物打？」答言：「手打。」又
问：「何手？」答言：「右手。」即截右手。尔时恶名流布：
「诸沙门释女言人截他手。」一人语二人，二人
语三人，如是展转满婆祇多城。是中有比丘
尼，少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因
缘呵责：「云何名比丘尼，言人令截他手？」种种
因缘呵已，向佛广说。佛以是事集二部僧，知
而故问修目祛比丘尼：「汝实作是事不？」答言：
「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责言：「云何名比
丘尼，言人令截他手？」种种因缘呵已，语诸比
丘：「以十利故与诸比丘尼结戒。从今是戒应
如是说：若比丘尼，诣王、若官人、若婆罗门、若
居士所，恃势言人者，是法初犯僧伽娑尸沙
可悔过。」

王者，刹利种受王位水浇顶，是名为
王刹利水浇顶。若婆罗门、若居士、若女人受
王职，亦名为王水浇顶。

官人者，食官廪田
宅。

婆罗门者，婆罗门种中生。

居士者，除王、除
官人、除婆罗门，馀不出家人，名为居士。

恃势
言人者，依他势力喜斗诤相言。

僧伽婆尸沙
者，是罪属僧，僧中有残，因僧前悔过除灭，是

名僧伽婆尸沙。

是中犯者，若比丘尼，诣王、若
众官、婆罗门、居士，恃势力言人者，僧伽婆尸
沙。若断事时，在断事人前瞋恨呵骂本所打
人者，僧伽婆尸沙。若向馀人，呵骂本所打人
者，偷兰遮。

若屏处瞋骂，不言者，不犯。(第七戒竟)
《十诵律》卷第四十二