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卷四十一
卷四十一 第 295b 页


《十诵律》卷第四十一(第六诵之六)

后秦北印度三藏弗若多罗共罗什译
明杂法之六

佛在舍卫国,尔时有比丘,不失男根得女根。
诸比丘不知云何?是事白佛。佛言:「应与灭摈。」

佛在舍卫国。尔时有比丘尼,不失女根得男
根。诸比丘尼不知云何?是事白佛。佛言:「应与
灭摈。」

佛在舍卫国。尔时迦尸国有婆罗门生一女,
端正姝好,价直半迦尸国。此女嫁与婆罗
门家,不久婿死,多有人来求此女,所谓大臣、
大官、居士、萨薄主。是女人心乐出家,作是言:
「我欲出家作比丘尼,不乐处俗。」即诣王园作
比丘尼。诸弊恶人,闻半迦尸女出家:「我等
今当劫夺取之。」复作是念:「诸比丘尼王所守
护,若强夺者,或得官罪。若出家受具戒时,我
等当道路劫取。」诸比丘尼闻是事,不知云何?
是事白佛。佛言:「从今听半迦尸尼遣使受具
戒。若有如是端正者,亦听遣使受具戒。使
受戒法者,一心和合僧,是使从坐起,偏袒右
肩、脱革屣、胡跪合掌,作是言:『大德僧听!某
半迦尸尼,和上尼某甲。是半迦尸尼,遣我
从僧乞受具戒。僧当济度与受具戒,和上尼
某甲,僧怜悯故。』第二亦言:『大德僧听!某半迦
尸尼,和上尼某甲。是半迦尸尼,遣我从僧乞
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受具戒。僧当济度与受具戒,和上尼某甲,
僧怜悯故。』第三亦言:
『大德僧听!某甲半迦尸尼,和上尼某甲。是
半迦尸尼,遣我从僧乞受具戒。僧当济度与
受具戒,和上尼某甲,僧怜悯故。』尔时一比丘,
应僧中唱言:『大德僧听!某半迦尸尼,和上尼
某甲。是半迦尸尼,遣使从僧乞受具戒,和上
尼某甲。若僧时到僧忍听,我当僧中问半迦
尸尼使六法事。是名白。』应作是言:『汝半迦
尸尼使听,今是实语时,今僧中问汝,实当言
实、不实当言不实。』问使言:『半迦尸尼先来
清净不?二岁学六法不?比丘尼为作本事不?
比丘尼僧一心和合,作属和上尼羯磨不?五
衣钵具不?半迦尸尼字何等?和上尼字何
等?』『和上尼字某甲,半迦尸尼字某甲。』若未
问事当问,问竟语言:『汝默然。』『大德僧听!半迦
尸尼某甲,和上尼某甲。是半迦尸尼,遣使从
僧乞受具戒,和上尼某甲。使说:「半迦尸尼先
来清净,二岁学六法,诸比丘尼已作本事,一
心和合比丘尼僧作属和上尼羯磨,五衣
钵具。半迦尸尼字某甲,和上尼字某甲。」若
僧时到僧忍听,僧用使与半迦尸尼受具
戒,和上尼某甲。是名白。』『大德僧听!半迦尸尼
某甲,和上尼某甲。是半迦尸尼,遣使从僧乞
受具戒,和上尼某甲。使说:「半迦尸尼先来清
净,二岁学六法,诸比丘尼已作本事,一心和
合比丘尼僧作属和上尼羯磨,五衣钵具。」
僧与半迦尸尼某甲受具戒,和上尼某甲。
谁诸长老忍与半迦尸尼受具戒者默然,不
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忍者说?是名初羯磨竟。』第二更应说:『大德僧
听!半迦尸尼某甲,和上尼某甲。是半迦尸尼,
遣使从僧乞受具戒。使说:「半迦尸尼先来清
净,二岁学六法,诸比丘尼已作本事,一心和
合比丘尼僧作属和上尼羯磨,五衣钵具。
半迦尸尼某甲,和上尼某甲。」僧与半迦尸尼
受具戒,和上尼某甲。谁诸长老忍僧与半
迦尸尼某甲受具戒,和上尼某甲者默然;谁
不忍者说?是名第二羯磨竟。』第三更应说:『大
德僧听!半迦尸尼某甲,和上尼某甲。是半迦
尸尼,遣使从僧乞受具戒,和上尼某甲。使
说:「半迦尸尼先来清净,二岁学六法,诸比丘
尼已作本事,一心和合比丘尼僧作属和上尼羯磨,五衣钵具。半迦尸尼某甲,和上尼
某甲。」僧与半迦尸尼受具戒,和上尼某甲。
谁诸长老忍与半迦尸尼某甲受具戒。和上
尼某甲者默然;谁不忍者说。是第三羯磨
竟。』『僧与半迦尸尼某甲受具戒,和上尼某甲
竟。僧忍,默然故,是事如是持!』是使即应还比
丘尼僧坊中,向半迦尸尼说羯磨,不应多不
应少,亦应为说三依止、八堕法。馀残戒法,
和上阿阇梨当渐渐为汝广说。」

佛在舍卫国。尔时有一比丘尼,于迦留陀夷
所作过失事,迦留陀夷遮是比丘尼不听入
寺。诸比丘尼语是比丘尼:「汝何不向迦留陀
夷悔过?」答言:「遮我不听入寺,云何悔过?」诸比
丘尼不知云何?是事白佛,佛言:「比丘不应遮
比丘尼入寺,应遮自坊舍不应入。」

佛在舍卫
国。尔时诸比丘尼于比丘所作过失,诸比丘
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心不喜。是事白佛,佛言:「若比丘尼于比丘所
作过失,是比丘应遮是比丘尼说戒、自恣、受
教诫法。」佛如是约敕已,是比丘遮比丘尼说
戒、自恣、受教诫法,馀比丘便听,以是事故斗
诤起。诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「是遮
比丘应听,馀人不应听。」

佛在舍卫国。尔时诸比丘于比丘尼所有过
失。诸比丘尼心不喜,作是言:「我等比丘尼所
作过失,比丘遮我等说戒、自恣、受教诫法。比
丘于我等所作过失,谁能共语?」是事白佛,佛
言:「若比丘于比丘尼所作过失,比丘应还向
是比丘尼悔过。」佛如是约敕已,比丘悔过向
比丘尼,比丘尼不受。是事白佛,佛言:「比丘悔
过向比丘尼,比丘尼应受。」

佛在舍卫国。尔时有比丘尼于迦留陀夷所
作过失,迦留陀夷遮受教诫法竟出界去。诸
比丘尼言:「汝何不悔过向迦留陀夷?」是比丘
尼言:「遮我教诫法已出界去,向谁悔过?」诸
比丘尼不知云何?是事白佛,佛言:「从今比丘
遮比丘尼,不应出界去。若出界,得突吉罗。」


在舍卫国。尔时王园比丘尼,精舍有剃发师
与比丘尼剃发,诱诳一式叉摩尼坏出家心,
如是诱诳第二、第三人,以是事故尼僧减少。
诸比丘尼不知云何?是事白佛,佛言:「剃须
时应令一善比丘尼在边立看。」

佛在王舍城。尔时助提婆达多比丘尼赁房
舍,后责价时得苦恼。诸居士呵责言:「汝等
出家,何以赁舍?」是事白佛,佛言:「从今诸比丘
尼不得赁舍。若赁,得突吉罗。」
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佛在王舍城。尔时助提婆达多比丘尼,以治
身具治身。诸居士呵责言:「诸比丘尼自言:『善
好有功德。』以治身具治身,如王夫人、大臣
妇。」是事白佛,佛言:「诸比丘尼,不应以治身具
治身。若治,突吉罗。」有比丘尼,便以瓦石手拳
自治身。是事白佛,佛言:「不应以瓦石手拳治
身。若以是物自治身,得突吉罗。」佛言:「略说比
丘尼,不应以一切物治身。若治,突吉罗。」

佛在舍卫国。尔时自恣时,两部僧和合。尔时
驱式叉摩尼、沙弥、沙弥尼出,自相谓言:「汝等
知不?何故驱我等出?今夜是等共集一处,
各随所喜共和合故。」诸比丘闻是事心不喜,
是事白佛。佛言:「从今比丘尼,不应夜来自恣。
诸比丘尼,应早起来从比丘作自恣。」

尔时诸比丘尼多,五百馀人一一自恣,食时
已过。是事白佛,佛言:「从今诸比丘尼,不应一
一从比丘僧自恣。应一比丘尼代一切比丘尼
僧从比丘僧自恣。代自恣法者,代自恣人
从坐起,脱革屣、胡跪、合掌,作是言:『比丘尼
僧和合,礼大德僧足,问讯少病少恼起居安
不?』问讯已作是言:『大德僧忆念!我等三月
安居竟,我等今求大德说见闻疑罪。僧怜悯
故,大德僧为我等说罪者,增长善法。』第二
亦应言:『大德僧忆念!和合比丘尼僧稽首
礼大德僧足,问讯少病少恼起居安不?』问讯
已作是言:『我等三月安居竟,今求僧自恣说
见闻疑罪。僧怜悯故,大德僧为我等说罪
者,增长善法。』第三亦应言:『大德僧忆念!和合
比丘尼僧稽首礼大德僧足,问讯少病少恼
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起居安不?』问讯已作是言:『我等三月安居竟,
今求僧自恣说见闻疑罪。僧怜悯故,大德僧
为我等说罪者,增长善法。』」

佛在舍卫国。尔时有一居士,请佛及二部僧
明日食,佛默然受。居士知佛受已,头面礼足
右绕而去,还自舍通夜办种种多美饮食。早
起敷座,遣使白佛:「时到,食具已办,唯圣知
时。」佛及二部僧入其舍,诸比丘尼随智慧多
者先坐。是居士见佛及二部僧坐已,自手行
水欲下饮食,助提婆达多比丘尼语居士言:
「此比丘尼是第一上座,此是第二上座,此是
持律,此是持阿毗昙。」居士言:「我等不知不
识,谁是第一上座、第二上座、持律、持阿毗昙?
多有饭食足饱一切,莫散乱语。汝若不止者,
汝等起行食,我等当坐。」佛遥见比丘尼作是
语,闻居士呵责,食后以是事故集比丘僧,语
诸比丘:「从今听诸比丘尼随上座次第坐。」

佛在舍卫国。尔时有居士,请佛及二部僧明
日食,佛默然受。居士知佛受已,头面礼足右
绕而去,还自舍通夜办种种多美饮食。早起
敷座,遣使白佛:「时到,食具已办,唯圣知时。」
佛及二部僧入其舍。有比丘尼,问一比丘尼:
「汝几岁?」答言:「小住,当问和上尼、阿阇梨尼、
共活尼。」即往问和上尼、阿阇梨尼、共活尼言:
「我几岁?」和上尼等答言:「我等疑忘。」诸比丘尼
不知云何?是事白佛,佛言:「上座两三人,应问
次第坐,馀不忆念者但坐。」

佛在舍卫国。尔时有比丘尼,上山至阿练若
处,欲受教诫故,遇贼剥衣裸形。诸比丘尼
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不知云何?是事白佛,佛言:「诸比丘尼应住聚
落中待比丘。」比丘尼聚落中待,有比丘入聚
落乞食,从馀道还山阿练若处,日已向中,
诸比丘尼垂当断食。是事白佛,佛言:「应二
人共行。」即二人共行。二人不知法,所可至处
看彩画舍。比丘问言:「汝等欲受教诫耶?」答
言:「如是。」是事白佛,佛言:「应遣二知法了了
比丘尼受教诫。」即遣二知法了了比丘尼。
是二比丘尼欲令一切比丘僧和合,我等当
受教诫。是事白佛,佛言:「不须一切僧和合,
随所见比丘,应受教诫。」馀时到比丘所,有
欲教诫者、有不欲者,不欲者便舍起去,诸
比丘尼即便随去。诸居士在僧坊者,作是言:
「比丘尼欲行淫欲,比丘不欲故舍起去。」诸比
丘不知云何?是事白佛,佛言:「比丘不应起去。
若不欲者应言:『我不能教诫比丘尼。』」

佛在舍卫国。诸比丘尼受教诫法,还说戒
竟,明日诣僧坊不知报谁?是事白佛,佛言:
「随受教诫比丘,应还报是人。」时是比丘尼
门下立问言:「此中有是人不?」答言:「谁耶?」比丘
尼言:「如此者。」「是事不应尔。」诸比丘尼不知云
何?是事白佛,佛言:「比丘尼应问所教诫比
丘名字、种姓,善好忆持。应问言:『某比丘和上、
某比丘阿阇梨、某比丘弟子。』」

佛在舍卫国。尔时比丘尼僧,得𢃑布施,诸
比丘尼不受,作是言:「佛未听我等畜𢃑。」是
事白佛,佛言:「从今听比丘尼僧受𢃑施,私
亦受。」

佛在舍卫国。尔时有比丘尼乞食时,手持钵
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食巷中行,屋上有毒蛇,屎堕食中。比丘尼
啖是食,毒发垂死,是事白佛,佛言:「应作盖覆
食器上。」

佛在王舍城。尔时助提婆达多比丘尼,背上
负物,似畜生负驮。是事白佛,佛言:「从今诸比
丘尼,不应背上负物。若负物者,突吉罗。」

佛在王舍城。尔时助提婆达多比丘尼,客
作华鬘,责价时受苦恼。诸居士呵责
言:「汝等出家,何用客作华鬘?」是事白佛,佛
言:「从今不听比丘尼客作华鬘。客作者,突
吉罗。」

佛在王舍城。尔时助提婆达多比丘尼,畜盛
大便器,铜盘、澡盘、铜杓。诸居士呵责言:「诸
比丘尼自言:『善好有德。』畜如是器,如王夫人、
大臣妇。」是事白佛,佛言:「从今不听比丘尼畜
铜盔盛大便器,铜盘、澡盘、铜杓。若畜,突吉
罗。不犯者,畜铜水瓶、铜澡罐、铜盖。」

佛在舍卫国。有比丘尼作酒,居士言:「汝等出
家人,何以作酒?」有少欲知足比丘尼,闻是事
心不喜,以是事白佛。佛以是事集比丘僧,
集僧已语诸比丘:「从今比丘尼不得作酒。作
酒者,突吉罗。」

佛在舍卫国。尔时诸妇人新来不久,其夫出
行死,是诸妇人舍舍市肆,出家作比丘尼。
作比丘尼已,赁舍与他住,后索价时受诸苦
恼。诸居士呵责言:「汝等出家,何用赁舍?」是事
白佛,佛言:「从今不听比丘尼赁舍市肆。若赁
与他者,突吉罗。」

佛在舍卫国。尔时偷罗难陀比丘尼,著新疏
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衣,市巷多人中行,内身露现。诸居士言:「善
女是名何衣?」答言:「是名新疏衣。」诸居士呵责
言:「诸比丘尼自言:『善好有德。』云何著新疏衣,
如王夫人、如大臣妇。」是事白佛,佛言:「从今不
听比丘尼著薄疏衣。著者,突吉罗。」

佛在王舍城。尔时有助提婆达多比丘尼,在
女人洗处浴。诸居士呵责言:「诸比丘尼自言:
『善好有德。』在女人洗处浴,如王夫人、大臣妇。」
是事白佛,佛言:「从今不听诸比丘尼,女人洗
处浴。若浴,突吉罗。」

佛在舍卫国。尔时偷罗难陀比丘尼,用澡豆
浴身入女根中。是事白佛,佛言:「从今不听比
丘尼用澡豆浴。用者,突吉罗。」

佛在舍卫国。尔时偷罗难陀比丘尼,水中逆
行,诸比丘尼问言:「汝何以逆水行?」答言:「欲受
触乐。」是事白佛,佛言:「从今不听比丘尼水中
逆行。若逆水行,突吉罗。」

佛在王舍城。尔时助提婆达多比丘尼,畜杂
色庄严钵支,诸居士呵责言:「诸比丘尼自言:
『善好有德。』畜杂色钵支,如王夫人、大臣妇。」
是事白佛,佛言:「从今不听比丘尼畜杂色钵
支。若畜,突吉罗。」

佛在舍卫国。尔时比丘尼僧,得水精器布施,
诸比丘尼不受:「我何用是为?」是事白佛,佛言:
「从今听比丘尼受水精器,作僧水器用。」

后二十法下=竟【宫】下下

佛在舍卫国。有乞食比丘,中前著衣持钵,入
舍卫城乞食。到乞食家入外门,不记识中门,
内门亦不记识。还时错入馀门,谓是出门。入
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已见一女人仰卧,此女人梦中失不净,比丘
见已惭愧还出。出已此女人夫来,见妇露身
卧不净出,即作此念:「是比丘必共我妇作非
梵行。」便往捉比丘言:「比丘汝好耶?共我妇作
不净行。」比丘答言:「不作。」夫言:「何以入我舍
耶?」答言:「我谓是可出门。」即骂比丘:「云何入
我房户谓是可出门?」是人即以手脚极打是
比丘便放。打比丘声故,女人即觉,语夫言:「作
何物?」答言:「打比丘。」「何以故打?」「以汝故打。」妇
语夫言:「此比丘于我无过,我自梦中失不净。」
夫即骂妇:「汝共作不净事,云何不伏耶?」以
手脚打是比丘,劳熟已舍去。是比丘大受苦
痛已还去,以是事向诸比丘说。诸比丘以是
事向佛广说。佛以是事集比丘僧已,语诸比丘:「乞食有二种:一者受请、二者不受请。若受
请已欲受僧物分者,应舍乞食法已受僧物
分。若不舍乞食法受僧物分者,得突吉罗。若
受僧物僧物分已,故言:『我乞食。』者,犯妄语
波夜提。不受请人若欲受请、若欲受僧物
分者,应舍乞食法已受请、受僧物分。若不舍
乞食法受请、受僧物分者,得突吉罗。若受请
受僧物分已,故言:『我乞食。』者,犯妄语波夜提。」佛言:「从今教汝等乞食法,若比丘乞食时,
应学行是法。若欲下床时,应徐下一脚,次下
第二脚,安徐起。徐就架上取安陀卫,莫牵,
安徐著。著已应左右看,齐正不?若不齐正
者更应著,若齐正者止。徐就架上取泥洹
僧,莫牵,安徐著。著已左右看,齐正不?若不
齐正者更应著,若齐正者止。徐就架上
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取郁多罗僧,莫牵,安徐著。著已左右看,齐
正不?若不齐正者更应著,若齐正者止。
徐就架上取僧伽梨,莫牵,安徐著左肩上。
徐徐取钵,莫放地。徐取锡杖,不应曳地。向
户时,安徐推橝开户徐出。出户时,莫以衣
触两边。出已应左手牵户扇、右手牵橝。若
户扇在右、橝在左者,以右手牵扇、左手下
橝。下橝已应排看坚牢不?若不坚牢更
闭,坚牢者止。若共佛行,应在佛后。应白和
上,应右绕佛塔、声闻塔已,徐徐泻水著钵
中,莫使瓶钵相触。应安徐洗钵,莫使有声。不
得挑水浇钵底。若僧坊门闭者,应徐却橝
开门,安徐出门。出门时,莫以衣触两边。应徐
以钵杖著一处已,徐著一重革屣。应徐取钵
杖,应安徐在道行。行时莫拖曳革屣。近聚
落已,徐以钵杖著一处,应徐取僧伽梨著。著
已应看齐正不?若不齐正应更著,若齐
正者止。应徐取钵杖入巷时,不得上下看,
应直前。若遥见狂象、狂马、狂牛、狂狗、狂裸形
人者,应避道。若至乞食家,应好识外门、中门、
内门相,入庭中住弹指。若无所得,应第二
弹指。若复不得,应更三弹指。三弹指已,若
得者,应两手捉钵曲身受食。若更馀处乞食
时,应看日时节。若日故早更乞,若日时至
便止。不应上下看,直视前行。若遥见狂象、
狂马、狂牛、狂狗、狂裸形人者应避。出聚落时,
徐捉钵杖著一处。徐取僧伽梨,中牒抖擞
著右肩上,徐取钵杖。若先到食处,应敷座
床,取揩脚物、拭脚物、安水瓨、水瓶,应扫洒
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食处涂地。若和上、阿阇梨在食处者,若得好
食,先与和上阿阇梨。与饮时莫令指入器
中。若在后者,应举床座、举揩脚物、拭脚物、
安水瓨、水瓶,扫洒除粪还入房中。入房中
时,应牵橝闭户就床座,徐徐摄一脚,次摄
一脚,结加趺坐,思惟法行。」

佛在舍卫国。尔时一长者有好芦卜,是长者
为芦卜故,请佛及僧怛钵那,佛默然受。知
佛受已,还家竟夜办种种多美饮食,晨朝敷
座往白:「时到,佛自知时。」佛与比丘僧往入其
舍坐已,长者自手行水自行芦卜根,诸比丘
嚼芦卜根作声。有一比丘先是伎儿,见食作
声即便起舞。时有比丘笑,芦卜根从口鼻
中出。诸居士呵责言:「诸沙门释子自言:『善好
有德。』云何使他笑如伎儿?」佛见是比丘作如
是事、诸居士呵责,食已还去。佛以是事集比
丘僧,知而故问是比丘:「汝以何心作?」答言:「以
二事故:一者看他、二者欲令笑。」佛言:「为看他
故无罪。为笑故,突吉罗。」佛语诸比丘:「从今
已若先未啖熟食,不得啖菜果。若先啖者,
突吉罗。」

佛在舍卫国。新造祇洹竟,诸居士办供具,多
诸比丘来,千二百五十人。诸比丘乱入、乱坐、
乱食、乱起、乱去,诸居士呵责言:「有馀沙门、婆
罗门,次第入、次第坐、次第食、次第起、次第去。
是沙门释子自言:『善好有德。』乱入、乱坐、乱食、
乱起、乱去,不知谁得?谁不得?谁重得?」诸比丘
不知云何?是事白佛。佛言:「从今日应次第入、
次第坐、次第食、次第起、次第去。」时诸比丘次
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第入、次第坐、次第食、次第起、次第去,时默然
入、默然坐、默然食、默然起、默然去。诸居士呵
责言:「有馀沙门、婆罗门,赞呗咒愿赞叹。沙
门释子自言:『善好有德。』默然入、默然坐、默然
食、默然起、默然去,我等不知食好不好?」诸比
丘不知云何?是事白佛,佛言:「从今食时,应呗
咒愿赞叹。」诸比丘不知谁应作,佛言:「上座作。」
尔时偷罗难陀少学寡闻,时为上座,佛言:
「若上座不能,次第二应作。第二不能,第三应
作。如是次第,能者应作。」

佛在舍卫国。时诸女人次第请佛及僧,办种
种饮食。诸比丘食已,不呗不咒愿而去。诸
女人作是言:「我等女人薄福,谁当为我等呗
咒愿赞叹?」诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:
「从今亦应为女人呗咒愿赞叹。若无净人者,
留上座四人住。」住时诸上座吐闷,问佛,佛
言:「应语诸女人已去。」

佛在舍卫国。有一比丘名曼头罗,是婆罗
门种,出家作比丘患下,作是念:「云何数数用
水洗?」佛言:「应以物拭。」拭时用一叶拭,拭已
不净,佛言:「应用两重。」用两重拭时,一重舒污
手,佛言:「应截屈处。」时截处伤大便道,佛言:
「不应截,应用一枚净拭。」拭时掷弃著厕中,
著已厕满,佛言:「应著一处。」时净叶、不净叶共
著一处,取时污手,佛言:「右边安净叶,左边弃
不净叶。」著一处时大聚,佛言:「除却。」除却时吐
逆,佛言:「应安器。若满,远弃馀处。」

佛在王舍城。尔时六群比丘,洗脚处嚼杨枝,
后比丘来见不净吐逆。诸比丘不知云何?是
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事白佛。佛以是事集僧,知而故问六群比丘:
「汝实作是事不?」答言:「实作。世尊!」佛以种种因
缘呵责六群比丘:「云何名比丘,僧洗脚处嚼
杨枝?」呵已语诸比丘:「从今佛前不得嚼杨枝。
和上阿阇梨前、一切上座前、佛塔前、声闻塔
前。温室、讲堂、厨下、大门前、厕边安水处、小便
处、浴室中多人行处,不得嚼杨枝。嚼者,突吉罗。不犯者,同岁比丘前不犯。」

佛在王舍城。有裸形外道病疥瘙,往语耆
婆:「治我此病。」答言:「浴室中洗乃可得差。」外道
作是言:「我是外道,裸形无所著,何由得浴
室洗耶?」耆婆言:「颇有亲里相识比丘不?」答言:
「无。」耆婆言:「唯得浴室洗可差。」是外道即往到
竹园,问新学比丘及沙弥言:「汝等何时浴室
洗耶?」答言:「某日。」时外道屈指数日,或掷石数
日、或作筹数日,若干日已过、若干日在。到浴
日,来至入竹园,在一面立,看诸比丘云何入
浴室洗,或有比丘著衣入、或有以泥涂身
入。是外道即以泥涂身入,如似老上座。诸
比丘作是念:「是上座比丘从何处来?」共相谓
言:「上座来,与上座床。」即便与床,盛满器水著
前。汗出已,诸比丘亦与揩脚髀膊胸背。举
身揩已,疥瘙即除,身得清净。清净已,唤担
衣来与上座,是外道言:「汝等不好,用著衣为?」
诸比丘言:「不善。」「将不与外道洗耶?」诸比丘不
知云何?是事白佛,佛言:「从今日露身不得
揩,他亦不得揩露身者,两露身亦不得相揩。
比丘闇中不得作礼、不得礼覆面者、不得礼
睡者、不得礼入三昧者、不得礼嚼杨枝者,
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自嚼杨枝亦不得作礼。自洗面不得作礼,亦
不得向洗面者礼。自食时不得礼,不得礼食
者。自缝衣时不得礼,不得向缝衣者作
礼。自剃发时不得作礼,亦不得礼剃发者。自
在高处不得礼下处、下处亦不得礼高处。佛
前不得礼人、佛塔前、声闻塔前亦不得礼人。
大小便处、取水处、浴室乃至不安隐处,皆不
得礼。在道行时不得礼,若至心欲礼者,语:
『上座住,我欲礼。』若住者应礼,不住者不应
礼。」

佛在舍卫国。有客比丘暮来,次得空房舍。时
床上有盘蛇睡,比丘不看便坐蛇上,为
蛇所螫与蛇俱死。经五六日有青蝇出,诸比
丘见蝇出入,共相谓言:「此房中有青蝇出,
当入看来。」入已便见,作是言:「是比丘必坐
是蛇上,为蛇所螫二俱死耳。」诸比丘不知
云何?是事白佛。佛以是事集比丘僧,语诸
比丘:「从今教客比丘仪法。若客比丘到僧
坊中,应偏袒著衣,著泥洹僧,高应下著,衣
囊在右肩上,应转著左肩上。若杖、油囊、革
屣、针筒在右手中,应移左手中。若欲大小
便,应先外却已入僧坊,若得水洗足已入;
若不得水,以草树叶拭足已入。若门闭应求
开门,若开应入;若不开,僧坊外有墙堑刺棘,
应在现处立,一心净持威仪,作大人相起他
善心。若见旧比丘应问:『此僧坊中有若干岁
比丘房不?』若言:『有。』即语:『开门。』已入又问:『是房
中为有人不?』若言:『空。』应问:『用何水?』若言:『井
水。』应索盥及绳扫彗,应开房户弹指。若有
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毒蛇弹指令去,当徐往出枕、被褥、床榻、覆
地物。出已应扫洒涂地,抖擞床席、被褥、枕、
覆地物,觅虫已还敷如本。洗脚瓫、常用水瓶
皆著水,持革屣至水边浣。拭革屣物捩晒
已,捉革屣先拭前头、次拭后、中拭带。若水
器在左边,应左手取水右手洗足;若在右
边,右手取水左手洗足。洗足已著革屣入
房,闭门下橝却坐绳床,先摄一脚、次摄一
脚。摄已大坐正观诸法。地了时应问旧比丘:
『此僧坊中,有前食、无前食?有时食、无时食?何
处有恶狗、恶牛、大童女、寡妇家?何处是僧羯
磨学家、覆钵羯磨家?何处可行?何处不可行?』
问是事已,应行乞食。若客比丘欲去时,以
灌绳扫彗还付本主,摒挡卧具,闭门下
橝已去。」

佛在阿毗罗国。时新作僧伽蓝,有比丘作
匠,著僧伽梨辇石、辇墼、辇草、辇泥,以手泥
壁。黑泥、糠泥、污洒泥壁,赤色泥、白色泥涂
壁。洒扫僧坊涂地故污衣,著是污衣入聚落
乞食。诸居士呵责:「有馀沙门、婆罗门,著净衣
入聚落乞食。是沙门释子自言:『善好有德。』著
是污衣入聚落乞食,如压油人。」是中有比
丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,以是事
白佛。佛以是事集比丘僧,语诸比丘:「从今不
得著僧伽梨辇石、辇泥、辇草、泥涂壁,以手
涂壁糠泥污洒涂壁,黑色、赤白色涂壁扫
洒僧坊涂地。不得脚蹑僧伽梨、不得敷僧伽
梨坐、不得卧僧伽梨上、不得衬身著僧伽梨。〔著僧伽梨〕-【三】【宫】〔著僧伽梨〕-【宋】【元】【明】【宫】著僧伽梨著僧伽梨,如著僧伽梨法。著郁多罗僧,
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如著郁多罗僧法。著安陀卫,如著安陀卫
法。以三种坏色作净,不得著五种纯色衣,除
纳衣。若比丘贫少衣,不能得割截衣,衣上安
牒,若五、若七、若九、若十一、若十三、若十五、若
过十五。若能得,应割截作僧伽梨、郁多罗僧、
安陀卫,是为衣法。」

佛在王舍城。有大僧坊,初夜、中夜、后夜,多
有客比丘,一切时来宿,晨朝便去。上座问
下坐言:「何以无客比丘?」答言:「有。」「何以不来见
上座?我等不知彼人来去。」诸比丘不知云何?
是事白佛,佛言:「若客比丘来,应先礼拜上座。」
时彼僧坊有千二百五十比丘,客比丘一一
礼拜过初夜,道行疲极不能得遍。诸比丘不
知云何?是事白佛,佛言:「应问讯四上座。」有客
比丘暮来问:「第一上座在何处?」答言:「在耆
阇崛坊。」又问:「第二上座复在何处?」答言:「在毗
伽罗坊。」又问:「第三上座在何处?」答言:「在贵守
陀罗坊。」又问:「第四上座在何处?」答言:「在萨
多诃求坊。」往问讯时,道中有师子、虎狼畏,
豹、熊罴、多罗刹等畏。诸比丘不知云何?是
事白佛。佛言:「随所入坊舍中,即礼彼四上
座。」礼时在大坊舍门外住立久,迷闷吐逆
不乐。诸比丘不知云何?是事白佛,佛言:「若
时得见上座者应礼,不时得见者则止。」

佛在舍卫国。憍萨罗国阿练若处,有一比丘
在中住。时贼来入僧坊,见是比丘在阁上,即
遣人将是比丘来下。时彼贼主信敬佛法,作
是言:「莫将比丘下,当看有火不?」言:「无。」「有食
不?」言:「无。」「有水不?」言:「无。」共相谓言:「是沙门释子
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清净。看洗脚处有水不?」言:「无。」「看净水瓶、常用
水瓶有水不?」言:「无。」作是言:「将是比丘来。」即
将来下,问言:「大德!有火不?」答言:「无。」「有钻火
具不?欲钻火。」答言:「无。」「大德!我等饥,有食不?」
答言:「无。」问:「有食器不?我欲作食。」答言:「无。」「大
德!我等渴,有水不?」答言:「无。」「有取水器不?」答
言:「无。」「大德!是沙门释子清净,有洗脚水不?有
净水瓶、常用水瓶不?」答言:「无。」又问:「大德!我欲
至彼聚落,示教我道处。」答言:「不知。」又问:「时
节早晚?」答言:「不知。」又问:「今是何日?」答言:「不
知。」又言:「作呗?」答言:「不能。」又言:「咒愿?」答言:「不
能。」又言:「赞法?」答言:「不能。」是贼共相谓言:「此
阿练若比丘,无一阿练若法,是比丘当不能
自活故出家,当熟打之。」即以手脚打是比
丘已舍去。是比丘大受苦恼,以是事语诸比
丘,诸比丘以是事白佛。佛以是事集比丘僧,
语诸比丘:「从今当教阿练若比丘仪法。应学
是法,从今阿练若比丘,有人来先应共语,好
正忆念和悦颜色,不应垂头,应言:『善来。』应畜
火及火钻,应畜食、食器,应畜水、水器,应畜洗
脚水、水器,净水瓶、常用水瓶盛满水,应知道
知日、知时、知夜、知夜分,应知星宿,应学星宿
法,应诵修多罗、毗尼、阿毗昙,应学解修多罗、
毗尼、阿毗昙,应知初禅、二禅、三禅、四禅、须陀
洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉果。若未得者,应知
诵读,不应畜日珠月珠,如是法应广知。应畜
禅杖,如《瞿尼沙修多罗》中广说,应修行之。」

佛在舍卫国。阿耆达婆罗门担释俱梨饼,往
到佛所与佛,佛言:「分与僧。」即分与僧已,在佛
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前听咒愿,佛为种种说法。诸比丘啮饼作声,
阿耆达叉手白佛言:「世尊!沙门瞿昙教化一
切弟子,皆能受耶?」佛言:「有受者、不受者。」婆
罗门言:「实尔,瞿昙!有为法者、有为食者。」佛为
阿耆达种种说法,示教利喜已默然。时阿耆
达闻佛说法示教利喜已,从坐起礼佛足右
绕而去。去不久佛以是事集比丘僧,语诸
比丘:「从今说法时、咒愿时、赞法时不得食。食
者,突吉罗。」

佛在波罗㮈国。佛中前著衣持钵,入波罗
㮈城欲乞食。有一新比丘,中前著衣持钵,先
入城乞食。佛遥见是比丘在他门前,是比丘
亦见佛,见佛已惭愧低头。佛乞食还摄衣钵
竟,以是事集比丘僧,语诸比丘:「我今日中前
著衣持钵入城乞食,见一新比丘亦著衣持
钵先入城乞食。我见是比丘,比丘见我故,惭
愧低头。」语诸比丘:「谁中前著衣持钵入城乞
食?」是比丘惭愧,长跪合掌白佛言:「我是。」佛
言:「善哉!善哉!见我故惭愧摄情。若见比丘、比
丘尼、优婆塞、优婆夷及诸外道沙门、婆罗门,
亦应摄情低头,长夜得安乐。」

佛在舍卫国。长老郁提有共行弟子无恭敬
心,入僧坊中亦无恭敬心。时长老郁提往
到佛所,头面礼足在一面坐已,白佛言:「世尊!
我共行弟子无恭敬心,入僧坊中亦无恭敬
心。世尊!云何令弟子于和上有恭敬心?」佛
言:「小住,郁提!我问汝时当说。」佛以是事集比
丘僧已,语郁提言:「汝欲说者说。」郁提言:「世
尊!我共行弟子无恭敬心,入僧坊中亦无恭
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敬心。云何令弟子于和上有恭敬心?」佛语郁
提:「共行弟子于和上应生敬心,入僧坊亦应
生敬心。应与和上钵衣、户钩、时药、时分药、七
日药、尽形寿药。若和上作衣时应代作,浣衣
时、染衣时、割截衣时、簪衣时、刺衣时、舒展
时,皆应代作。若自不能者,应赁他作。若自
不能尽作者,亦应借他。若能尽作者应作,
不得闲住。」佛语郁提:「若和上欲浴室中洗时,
弟子先应办浴具,著薪著油澡豆。若和上
入浴室时,弟子应持浴衣与,摄取所著衣,与
床,应与水瓶授杖。若和上少力,弟子应手扶。
若大羸劣,应负入浴室,应摄衣著一面、应
坐著床上,以水瓫著前。若弟子欲洗时,应白
和上向壁洗,应生病想、生药想。」佛言:「和上汗
出时,弟子先应揩脚,次揩膊髀、腰脊、胸背。
若和上洗竟,应授衣与,取床取水器取杖,应
以薪著灶中。若和上少力者应手扶,若大羸
劣应负还房坐床上、应取浴衣举、应授卧衣、
应安大小便器、应安唾器。若弟子更欲洗,
应白和上已洗。若最后浴室中洗者,应举绳
床著一处,举水瓶、水瓨,应以灰覆火,出浴室
闭门下橝已去。若欲诵时,至三问能得者,
应随力从和上受,受已在一处忆念思惟。若
得者诵,若不得者更问。明日应摄大小便器
唾器,弃已应问和上:『须粥须食不?』若言:『须
粥。』应安釜器、办杓、办匕。若言:『须食。』应办食、
应办食器。若和上病者,弟子应看若活、若
死,应觅随病食、随病药,应取和上物作供养。
若和上无者自办,若自无者从他求,若无知
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识不能得者,乞食时得好者,应与和上。郁提!
若僧与和上忆念羯磨、若与不痴羯磨时,应
代和上去作是言:『僧与我和上忆念羯磨、若不
痴羯磨。』僧与和上苦切羯磨、依止羯磨、驱出
羯磨、下意羯磨时,弟子以法佐和上言:『僧莫
与我和上苦切羯磨、依止羯磨、驱出羯磨、下意
羯磨。』若僧已与和上作是苦切羯磨、依止羯
磨、驱出羯磨、下意羯磨竟,弟子应言:『僧与我
和上轻作羯磨,莫重作。』郁提!若僧与和上觅
罪相羯磨,弟子应往言:『僧如法莫与我和上
觅罪羯磨。』若僧与和上觅罪羯磨竟,弟子应
从僧乞:『轻作,莫重作。』若僧与和上不见摈羯
磨、不作摈羯磨、恶邪不除摈羯磨,弟子应往
白僧言:『不见教见、不作教作、不除教除。』郁
提!若和上犯僧残罪,应与别住、摩那埵、本日
治、出罪羯磨,弟子应往言:『僧如法与我和上
别住、摩那埵、本日治、出罪羯磨。』郁提!是弟子
不白和上,不得教他读经,不得诵经令他忆
念、不得并诵。不白和上不得从他受法,不得授他法。不得从他受忆念、不得并诵。不
得与他衣钵、户钩、时药、时分药、七日药、尽形
寿药。不得与他作衣,不得使他作衣。不得与
他剃发,不得使他剃发。不白和上不得一切
有所作,除大小便及嚼杨枝、礼佛。郁提!若和
上欲入聚落,弟子应授入聚落衣,应揲卧衣举。弟子若随和上入聚落,应取钵杖僧伽
梨,不应在前行,不应大逼近,不得并行。若
师说非法者应谏止,若说法应随喜。若说法
时得施,弟子应取。若到聚落,应授钵杖僧伽
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梨。弟子若在前出聚落,不应远住,应取和上
钵杖僧伽梨。若和上共道行,弟子应取杖、取
盛油囊、革屣、针綖囊。郁提!弟子应日日三时
至和上边:早起、食后、日没时。早起时应除大
小便器唾器,食后时应扫洒涂地,日没时应
持大小便器唾器著边。」

郁提白佛言:「世尊!弟
子于和上行如是法,和上于弟子当云何?」佛
语郁提:「弟子作是行者,和上应教诵修多罗、
毗尼、阿毗昙,与衣钵、杖、户钩,与时药、时分药、
七日药、尽形药。若弟子作衣时,和上应佐
作。若浣衣、染衣、割截、簪刺、舒展时,皆应佐
作。若自不能、倩他;若自不能尽作,亦应使他;
若随能者尽佐作,不得闲住。若和上见弟子
病时,应看若活、若死,应与觅随病食、随病药。
应取弟子物作,弟子无者和上与物,若自无
物从他求与,无知识求不能得。若乞食时得
好食者与。若僧与弟子忆念羯磨、与不痴羯
磨,作是言:『如法与我弟子忆念羯磨、不痴羯
磨。』若僧与弟子苦切羯磨、依止羯磨、驱出羯
磨、下意羯磨,和上应如法佐言:『莫与我弟子
苦切羯磨、依止羯磨、驱出羯磨、下意羯磨。』若
僧已作苦切羯磨、依止羯磨、驱出羯磨、下意羯
磨竟,应言:『轻作,莫重作。』若僧欲与弟子觅罪
羯磨,应如法佐言:『莫作。』若僧与觅罪羯磨竟,
和上应佐言:『轻作,莫重作。』郁提!若僧与弟
子不见摈羯磨、不作摈羯磨、恶邪不除摈羯
磨,和上应言:『不见教见、不作教作、不除教除。』
郁提!若弟子犯僧残罪,应与作别住、摩那埵、
本日治、出罪羯磨,和上作是言:『僧与我弟子
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别住、摩那埵、本日治、出罪羯磨。』郁提!应日日
三时教弟子:早起、食后、日没时。早起教言:『莫
近恶知识、恶伴、弊恶人。』食后教言:『莫近恶知
识、恶伴、弊恶人。』日没时教言:『莫近恶知识、恶
伴、弊恶人。』若作非法应呵止。郁提!有三种呵
止:一者不唤作、二者不共语、三者欲有所作
不听作。」
《十诵律》卷第四十一