比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应
如是说：若比丘不病入聚落中，非亲里比丘
尼所自手受食，是比丘应向馀比丘说是
罪：『长老！我堕可呵法不是处，是法可悔，我
今发露悔过。』是名波罗提提舍尼法。」

病者，风
盛、热盛、冷盛，啖是食得差，是名为病。除是因
缘，名为不病。

非亲里者，亲里名若母、若女、若
姊妹，乃至七世因缘，是名亲里。除是名非亲
里。

食者，五种祛陀尼食、五蒱阇尼食、五
似食。五祛陀尼食者，根、茎、叶、磨、果。五蒱阇尼
食者，饭、[麨]、糒、鱼、肉。五似食者，糜、粟、[麸-夫+黄]麦、莠
子、迦师。

是中犯者，若比丘不病入聚落中，非
亲里比丘尼所自手受根食，得波罗提提
舍尼罪。茎、叶、磨、果食；饭、[麨]、糒、鱼、肉食；糜、粟、
[麸-夫+黄]麦、莠子、迦师，皆波罗提提舍尼罪。

不犯
者，若病若亲里比丘尼、若天祠中多人聚中
与、若沙门住处与、若聚落外比丘尼坊舍中
与者，不犯。(一法)

佛在王舍城。尔时有一居士，请佛及二部僧
明日食，佛默然受。居士知佛默然受已，头面
礼足右绕而去，还自舍办种种多美饮食，
晨朝敷坐处，遣使白佛时到：「食具已办，佛
自知时。」佛即与二部僧入居士舍坐。居士见
佛及僧坐已，自手行水欲下食时。是中有助
调达比丘尼，为六群比丘故，教檀越言：「此
第一上座、此第二上座、此是持律、此是法师，
与是比丘饭、与是比丘羹。」诸居士言：「我等不
知谁是第一上座？谁是第二上座？谁是持律？
谁是法师？此中多有饮食，自当遍与。莫散乱

语，若散乱语者，汝自起行食，我等当住。」
佛遥见比丘尼作散乱事，闻诸居士呵责。食
后以是因缘集比丘僧，种种因缘呵责六群
比丘：「云何名比丘，啖比丘尼所教与食？」种种
因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。
从今是戒应如是说：有诸比丘白衣家请食，
是中有比丘尼指示言：『与是比丘饭、与是比
丘羹。』诸比丘应语是比丘尼：『小住！待诸比丘
食竟。』若诸比丘中无有一比丘语是比丘
尼『小住！待诸比丘食竟。』者，是一切诸比丘，应
向馀比丘言：『长老！我等堕可呵法不是处。
是法可悔，我今发露悔过。』是名波罗提提舍
尼法。」

是中犯者，若比丘受比丘尼所教与食，
得波罗提提舍尼罪。随受，随得尔所波罗提
提舍尼罪。

若二部僧共坐，一部僧中若有一
人语是比丘尼者，第二部亦名为语。若别
入别坐别食别出者，是中入檀越门比丘，应问出比丘：「何比丘尼是中教檀越与比丘食？」
答言：「某。」应问：「约敕未？」答言：「已约敕。」是入比
丘亦名约敕。有诸比丘出城门时，有比丘入
者，应问出者。若出者未约敕，入者应约敕。
若出者已约敕，入者亦名约敕。(二法)

佛在维耶离。尔时有象师，名首罗，富贵有
威德、多饶财宝、人民田宅种种成就。是人归
依佛、归依法、归依僧，见四谛得初道，好檀越
施不能筹量。是人一月得官廪千金钱，持用
布施及馀所有物，不能供足，妇儿饥乏。诸居
士瞋呵责言：「沙门释子不知时、不知量。若施
者不知量，受者应知量。是首罗象师本富饶

财物，布施不知量与，不能供足，妇儿饥乏甚
可怜悯。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是
事心不喜，以是事向佛广说。佛以是事集比
丘僧，种种因缘，呵责诸比丘：「云何名比丘，不
知时不知量。若施者不知量，受者应知量。是
首罗象师，好檀越施不能量故与，不能供妇
儿饥乏？」种种因缘呵已，语诸比丘：「汝等与首
罗象师作学家羯磨，诸比丘、比丘尼、式叉
摩尼、沙弥、沙弥尼，入是家不得自手受食。若
更有如是人僧，亦应与作学家羯磨。学家
羯磨者，僧一心和合，一比丘僧中唱言：『大德
僧听！首罗象师学家，诸比丘、比丘尼、式叉摩
尼、沙弥、沙弥尼，入是学家不得自手受食。若
僧时到僧忍听，僧与首罗居士作学家羯磨，
诸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，不得
入是家自手受食。白如是。』如是白二羯磨。
『僧与首罗象师作学家羯磨竟，僧忍，默然故，
是事如是持！』」

是首罗象师，闻僧为作学家羯
磨，诸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，不
得入我舍自手受食。闻已即诣佛所，头面
礼佛足却坐一面，白佛言：「愿佛与我舍是学
家羯磨。」佛语诸比丘：「为首罗居士舍学家羯
磨。若更有如首罗居士乞者，亦应为舍。舍
法者，一心和合僧，是首罗居士，从坐起偏袒
右肩、脱革屣合掌白言：『大德僧听！我首罗
居士布施不知量与，不能供妇儿饥乏，以是
因缘故，僧为我作学家羯磨，诸比丘、比丘
尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，入我舍不得自手
受食。我今从僧乞舍学家羯磨，如本诸比丘、

比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，入我舍自手
受食。』如是应第二、第三乞。僧应筹量宜可
舍、不可舍。若首罗象师财损减不增长，尔
时若乞、不乞，不应舍。若首罗居士财物增长，
若乞不乞，皆应与舍。若首罗象师财物不增
不减，尔时若乞应舍，不乞不应舍。是中一比
丘应唱言：『大德僧听！是首罗象师先作檀越，
布施不知量与，不能供妇儿饥乏。僧以是故，
与作学家羯磨，诸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙
弥、沙弥尼，入是舍不得自手受食。今是首罗
象师，从僧乞舍学家羯磨，「如本诸比丘、比丘
尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，听我舍自手受食。」
若僧时到僧忍听，僧与首罗象师舍学家羯
磨，如本听诸比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙
弥尼，入舍自手受食。白如是。』如是白四羯
磨。『僧与首罗居士舍学家羯磨竟，僧忍，默然
故，是事如是持！』」佛语诸比丘：「以十利故与比
丘结戒，从今是戒应如是说：有诸学家，僧
作学家羯磨竟，若比丘，如是学家先不请后
来自手受食，是比丘应向馀比丘说罪。作是
言：『长老！我堕可呵法不是处，是法可悔。我
今发露悔过。』是名波罗提提舍尼法。」

学家者，
得初道家。

作学羯磨者，僧与是家作学羯磨。

先不请者，是学家先不请后来自手受食者，
五祛陀尼食、五蒲阇尼食、五似食。

是中犯者，
若比丘学家中，先不请后来自手受食，受
根食波罗提提舍尼罪。茎、叶、磨、果、饭、[麨]、糒、
鱼、肉、糜、粟、[𪍿]麦、莠子、迦师食，皆波罗提提
舍尼。随自手受，随得尔所波罗提提舍尼

罪。(三法)

佛在迦维罗卫国，尔时诸释子向暮食时，见
食好香美，作是念：「我等不应独啖如是好饮食，何不当留佛及僧分？」作是念已，为佛及
僧故留暮食分。明日地了，诸释妇女以好
宝物自庄严身，持好饮食大语大笑来行向
僧坊，作是言：「佛今当先食我食。」彼亦复言：「佛
先食我食，令我长夜得利益安乐。」尔时尼俱
陀林中有贼，先犯事摈入是林中，持器仗著
中围绕而卧。但贼主不卧，闻人声语诸贼言：
「诸人皆起，捉刀盾弓箭，聚财物一处，莫令
王力聚落力所围绕得大忧恼。」是诸人皆起，
如所约敕，捉刀盾弓箭，聚财物一处。贼主
言：「小住！我当往看，为是何人？」即立树间，
闻道上人声，作沙门声，问言：「汝是谁耶？」答
言：「我等是诸释妇女，以好宝物严身，持好
饮食向僧坊，入尼俱陀林中，佛今者当先
食我食，我等长夜当得利益安乐。」贼主即还
语诸贼言：「今得成事，但当起取。」问言：「云何？」
答言：「诸释妇女以妙宝严身，持好饮食入
尼俱陀林中。」即时贼皆起，剥脱已裸形放
去。如是名声流布城邑聚落，有恶贼剥脱诸
释妇女裸形放去，即以官力聚落力围绕捕
得诸贼。尔时诸女裸形住，六群比丘往语言：
「此食香美过与我来，此食复胜亦与我来。」尔

时诸妇女瞋呵言：「不是都不忧念我等裸形，
但念欲得是食。」诸比丘以是事向佛广说。佛
语阿难：「取舍衣中各各与诸女一衣。」阿难
言：「尔。」即取舍衣中各各与诸女一衣。诸女
著已，持食入僧坊中打揵搥与僧食分，在
佛前坐听说法。佛见诸女坐已，种种因缘示
教利喜，示教利喜已默然。诸女知佛示教
利喜已，头面礼佛足右绕而去。诸女去不久，
佛以是事集比丘僧，种种因缘呵责六群比
丘：「云何名比丘，僧未作约敕僧坊外不自
手受食，而僧坊内受？」种种因缘呵已，语诸比
丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应如是
说：有比丘僧，住阿练儿处，有疑怖畏。若比
丘知是阿练儿住处有疑怖畏难，僧未作
差，不僧坊外自手受食，僧坊内受，是比丘
应向馀比丘说罪言：『长老！我堕可呵法不
是处，是法可悔。我今发露悔过。』是名波罗提
提舍尼法。」

阿练儿处者，去聚落五百弓，于
摩伽陀国一拘卢舍。于北方国则半拘卢舍。

疑者，乃至疑失一水器。

怖畏者，是中乃至畏
恶比丘。

僧未差者，僧未一心差是人。

僧坊外
者，此僧坊墙障外、若篱障外、若堑障外。

僧坊
内者，僧坊墙障内、篱障内、堑障内。

食者，
五祛陀尼、五蒲阇尼、五似食。

是中犯者，
若比丘僧未与差，是人不僧坊外自手受
根食，僧坊内受，得波罗提提舍尼。茎、叶、磨、
果、饭、[麨]、糒、鱼、肉、糜、粟、[麸-夫+黄]麦、莠子、迦师，皆波
罗提提舍尼罪。随自手受，随得尔所波罗提
提舍尼。从今应羯磨差参知食人，一心和

合僧，一比丘问言：「谁能为僧作参知食人？」若
有言：「我能。」若有五法不应差作知食人：随
爱、随瞋、随怖、随痴、不知有无。若成就五法，应
令作参知食人：不随爱、不随瞋、不随怖、不随
痴、知有无。是中一比丘，僧中唱言：「大德僧
听！某甲比丘能作参知食人。若僧时到僧
忍听，某甲比丘作参知食人。白如是。」如
是白二羯磨。「某甲比丘作参知食人竟，僧忍，
默然故，是事如是持！」若比丘受僧羯磨已，是
比丘知是中有贼入，应将净人是中立。若是
中见有人似贼者，应取是食，语诸持食人
言：「汝莫来入，是中有人似贼。」若是持食人强
来者，不犯。(四法竟)

** 明一百七众学法初

佛在王舍城。尔时诸比丘，极高著泥洹僧，极
下著、参差著、不周齐著。佛见已作是念：
「我当观过去诸佛，云何著泥洹僧？」空中净居
天言：「世尊！过去诸佛周齐著泥洹僧，佛亦自
忆知过去诸佛周齐著泥洹僧。」佛复念：「我当
观未来诸佛，云何著泥洹僧？」空中净居天
言：「世尊！未来诸佛周齐著泥洹僧，佛亦观
知未来诸佛，亦当周齐著泥洹僧。」佛复作是
念：「我当看净居天，云何著泥洹僧？」空中天
言：「净居天周齐著泥洹僧。佛亦自知净居天
周齐著泥洹僧。」佛以是事集比丘僧，以种种
因缘呵责诸比丘：「云何名比丘，极高著泥洹
僧、极下著泥洹僧、参差著泥洹僧、不周齐著
泥洹僧？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故
与比丘结戒。从今是戒应如是说：不极高

著泥洹僧，应当学。」

若比丘极高著，突吉罗。
若不极高著，不犯。(一)

不极下著泥洹僧，应当学。若极下著泥洹僧，
突吉罗。不极下著，不犯。(二)

不参差著泥洹僧，应当学。若参差著泥洹僧，
突吉罗。不参差著泥洹僧，不犯。(三)

不如釿头著泥洹僧，应当学。如釿头著泥
洹僧，突吉罗。不如釿头著，不犯。(四)

不如象鼻著泥洹僧，应当学。如象鼻著
泥洹僧，突吉罗。不如象鼻著，不犯。(五)

不如多罗叶著泥洹僧。应当学。如多罗叶
著泥洹僧，突吉罗。不如多罗叶著泥洹僧，
不犯(六)

不如[麨]抟著泥洹僧。应当学。如[麨]抟著泥
洹僧，突吉罗。不如[麨]抟著，不犯。(七)

不细襵前著泥洹僧，应当学。如细襵前著
泥洹僧，突吉罗。不细襵前著，不犯。(八)

不著䩸泥洹僧，应当学。著䩸泥洹僧，突吉
罗。不著䩸衣，不犯。(九)

不并襵两边著泥洹僧，应当学。若并襵两边
著泥洹僧，突吉罗。不并襵两边著，不犯(十)

不著细缕泥洹僧，应当学。若著细缕泥洹僧，
突吉罗。不著细缕，不犯。(十一)

周齐著泥洹僧，应当学。不周齐著泥洹僧，
突吉罗。周齐著，不犯。(十二)

佛在王舍城。尔时诸比丘，极高被衣、极下
被衣、参差被衣、不周齐被衣。佛见已作是
念：「我当观过去诸佛，云何被衣？」空中净居
天言：「过去诸佛周齐被衣。佛亦自忆过去诸
佛周齐被衣。」佛复念：「我当观未来诸佛，云
何被衣？」空中天言：「未来诸佛周齐被衣。佛亦
自知未来诸佛周齐被衣。」佛复念：「净居诸天
云何被衣？」空中天言：「净居诸天周齐被衣。
佛亦自见净居诸天周齐被衣。」佛以是事集
比丘僧，种种因缘呵责诸比丘：「云何名比丘，
极高被衣、极下被衣、参差被衣、不周齐被
衣？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与
比丘结戒。从今不极高被衣，应当学。」极高
被衣，突吉罗。不极高被衣，不犯。(十三)

不极下被衣，应当学。极下被衣，突吉罗。不
极下被衣，不犯。(十四)

不参差被衣，应当学。参差被衣，突吉罗。不
参差被衣，不犯。(十五)

周齐被衣应当学。不周齐被衣，突吉罗。周齐
被衣，不犯。(十六)

佛在王舍城。尔时有一居士，请佛及僧明日
食，佛默然受。居士知佛默然受已，从坐起头
面礼佛足右绕而去，还自舍通夜办种种多
美饮食，晨朝敷座处遣使白佛：「时到，食具已办，佛自知时。」佛中前著衣入居士舍。尔

时六群比丘，不好覆身入是家内，自看肩
臂看胸。诸居士呵责言：「诸沙门释子自言：『善
好有功德。』不好覆身入家内、自看肩臂看
胸，如王、如大臣。」佛见六群比丘不好覆身入
白衣舍，闻居士呵责如王、如大臣。佛食后以
是事集比丘僧，种种因缘呵责六群比丘：「云
何名比丘，不好覆身入家内，自看肩臂看
胸？」种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比
丘结戒，从今好覆身入家内，应当学。」不好覆
身入家内，突吉罗。好覆身入家内，不犯。(十七)

有时六群比丘，虽好覆身入家内，不好覆身
坐，自看肩臂看胸。诸居士呵责言：「诸沙门
释子自言：『善好有德。』不好覆身坐家内，看肩
臂看胸，如王、如大臣。」佛见诸比丘不好覆
身坐家内，自看肩臂看胸。佛见已食后集
比丘僧，种种因缘呵责诸比丘：「云何名比丘，
不好覆身坐家内，自看肩臂看胸？」种种因
缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒，从
今好覆身坐家内，应当学。」不好覆身坐家内，
突吉罗。好覆身坐，不犯。(十八)

有时六群比丘，不善摄身入家内，脚蹴大车、
小车、犊车、辇舆，轮树柱壁瓶瓮倒地。诸居
士呵责言：「诸沙门释子自言：『善好有德。』不善
摄身入他家，脚蹴物倒地如盲人。」佛语
诸比丘：「善摄身入家内，应当学。」不善摄身
入家内，突吉罗。善摄身入家内，不犯。(十九)

又六群比丘，虽善摄身入家内，不善摄身坐，
蹴大车、小车、犊车、辇舆轮树柱壁瓶瓮床榻
倒地如盲人。佛知是事语诸比丘：「善摄身坐

家内，应当学。」不善摄身坐家内，突吉罗。若
善摄身坐，不犯。(二十)

佛在舍卫国。尔时世尊中前著衣与诸比丘
入舍卫城。诸佛常法，若以神通力入城邑聚
落时，现如是希有事，谓象申鸣、马悲鸣、诸牛
王吼、鹅雁、孔雀、鹦鹉、舍利鸟、俱均罗猩猩诸
鸟，出和雅音。大鼓、小鼓、箜篌、筝笛、琵琶、箫瑟、筚篥、铙钹，不鼓自鸣。诸贵人舍所有金器
内外庄严具，若在箱箧中自然作声。盲者得
视、聋者得听、哑者能言、拘躄者得伸、跛蹇
者得手足、睐眼得正、病瘦者得除、苦痛者
得乐、毒者得消、狂者得正、杀者离杀、偷者
离偷、邪淫者不邪淫、妄语者不妄语、两舌
恶口无义语者不无义语、贪者不贪、瞋者
不瞋、邪见者离邪见、牢狱闭系枷锁杻械悉
得解脱、愦闹处者皆得空闲、未种善根
者种、已种者增长、已增长者得解脱、诸伏藏
宝物自然发出，现如是希有事，诸众生得利
益。尔时佛渐渐行到城，以右足著门阃
上，如是等种种希有事皆现。尔时人民于屋
上堂壁楼阁上看佛及僧，是中有未曾见佛
者，有曾见佛者指示言：「此是佛、此是舍利
弗、目连、阿那律、难提、金毗罗、此是六群比丘。」
六群比丘闻已，仰看作是言：「某女人盲、某
睐眼、某赤眼、某短鼻、某瘿、某背偻、某跛、某白、

某黑、某无威德。」诸女人闻已，语六群比丘言：
「我非汝妇，不与汝私通，我等好丑何豫汝事？
而字名我等。」六群比丘言：「我从佛及僧入
城，何豫汝事？指我等言：『此是六群比丘。』似
如过罪人。」佛闻是事语诸比丘：「从今不高
视入家内，应当学。」高视入家内，突吉罗。不
高视入家内，不犯。(二十一)

尔时佛及僧露地坐食，诸人在堂屋上墙壁
楼阁上，看佛及僧。是中有人未曾见佛者，
中有曾见佛者指示言：「此是佛、此是舍利弗、
目连、阿那律、难提、金毗罗、此是六群比丘。」六
群比丘闻已，即仰视作是言：「某女人盲、某睐
眼、某赤眼、某短鼻、某瘿、某背偻、某跛、某黑某白、某无威德。」诸女人闻已语六群比丘言：
「我等非汝妇，不与汝通，我等好丑何豫汝
事？而名字我等。」六群比丘言：「我从佛及僧
受请坐食，何豫汝等事？而指我等言：『此是
六群比丘。』似如过罪人。」佛闻是事语诸比
丘：「从今不高视坐家内，应当学。」高视坐家
内，突吉罗。不高视坐家内，不犯。(二十二)

又六群比丘，嫌呵供养入家内，作是言：「昨日
饮食香美熟好，次第等与好敷座处；今日或
当不如昨日香美熟好，或不次第等与。」诸居
士呵责言：「诸沙门释子不善，不种不穫，但能
啖食出他过罪。」佛闻是事语诸比丘：「从今不
呵供养入家内，应当学。」呵供养入，突吉罗。
不呵供养入，不犯(二十三)

又六群比丘，入时不呵供养，坐已便呵，作
是言：「昨日饮食香美熟好，次第等与好敷座

处；今日或当不如昨日香美熟好，或不次第
等与。」诸居士呵言：「是沙门释子不善，不种不
穫，但能啖食出他过罪。」佛闻是事已语诸
比丘：「从今不呵供养坐家内，应当学。」呵供
养坐，突吉罗。不呵供养坐，不犯(二十四)

又六群比丘，高大声入家内，诸居士呵责
言：「沙门释子自言：『善好有德。』高大声入家
内，如婆罗门。」佛语诸比丘：「从今静默入家
内，应当学。」若不静默入家内，突吉罗。静默
入，不犯。(二十五)

又六群比丘，虽不高声入家内，便高声坐
如婆罗门。诸居士呵责言：「沙门释子自言：
『善好有德。』高大声坐他家，如婆罗门。」佛闻
已语诸比丘：「从今静默坐家内，应当学。」若
不静默坐家内，突吉罗。若静默坐，不犯。(二十六)

又六群比丘，蹲行入家内，诸居士呵责言：
「沙门释子自言：『善好有功德。』蹲行入家内，
似如截脚。」佛闻已语诸比丘：「从今不蹲行入
家内，应当学。」蹲行入家内，突吉罗。不蹲行
入，不犯。(二十七)

又六群比丘，虽不蹲行入家内，便蹲坐家内。
诸居士呵责言：「沙门释子蹲坐家内，如外道。」佛语诸比丘：「从今不蹲坐家内，应当学。」
若蹲坐家内，突吉罗。不蹲坐，不犯。(二十八)

又六群比丘，以衣覆头入家内。诸居士瞋呵
责言：「是诸比丘自言：『善好有德。』以衣覆头
入家内，似如伺捕人。」佛言：「从今不覆头入
家内，应当学。」若覆头入家内，突吉罗。不覆
头入，不犯。(二十九)

又六群比丘，虽不覆头入家内，覆头坐家
内，诸居士呵责：「诸比丘自言：『善好有德。』覆头
坐家内，似如伺捕人。」佛言：「从今不覆头坐
家内，应当学。」若覆头坐，突吉罗。不覆头坐，不
犯。(三十)

又六群比丘襆头入家内，诸居士呵责言：「诸
沙门释子自言：『善好有德。』襆头入家内，如
王、如大臣。」佛闻是事语诸比丘：「从今不襆头
入家内，应当学。」若襆头入，突吉罗。不襆头入，
不犯。(三十一)

又六群比丘，虽不襆头入家内，而襆头坐
家内。诸居士呵责：「诸比丘自言：『善好有德。』
襆头坐家内，如王、如大臣。」佛闻是事语诸比
丘：「从今不襆头坐家内，应当学。」若襆头坐，突
吉罗。不襆头坐，不犯。(三十二)

又六群比丘，肘隐人肩入家内。诸居士呵
责言：「沙门释子自言：『善好有德。』肘隐人肩
入家内，如王、如大臣。」佛闻是事语诸比丘：「从
今不肘隐人肩入家内，应当学。」肘隐人肩
入家内，突吉罗。不肘隐人肩入，不犯。(三十三)

又六群比丘，虽不肘隐人肩入，家内便肘
隐人肩坐家内。诸居士瞋呵责言：「诸沙门释
子自言：『善好有德。』肘隐人肩坐家内，如王、
如大臣。」佛闻是事语诸比丘：「从今不肘隐
人肩坐家内，应当学。」肘隐人肩坐，突吉罗。
不肘隐人肩坐，不犯。(三十四)

又六群比丘，叉腰入家内。诸居士呵责言：
「沙门释子自言：『善好有德。』叉腰入家内，如
王、如大臣。」佛闻是事语诸比丘：「从今不叉腰
入家内，应当学。」叉腰入，突吉罗。不叉腰
入，不犯。(三十五)

又六群比丘，虽不叉腰入家内，便叉腰坐
家内。诸居士呵责言：「沙门释子自言：『善好有德。』叉腰坐家内，如王、如大臣。」佛闻是事
语诸比丘：「不叉腰坐家内，应当学。」叉腰坐，
突吉罗。不叉腰坐，不犯。(三十六)

又六群比丘，左右反抄衣入家内。诸居士呵
责言：「沙门释子自言：『善好有德。』左右反抄衣
入家内，如王、如大臣。」佛闻是事语诸比丘：「从
今不左右反抄衣入家内，应当学。」左右反
抄衣入家内，突吉罗。不左右反抄衣入，不犯。
(三十七)

尔时六群比丘，虽不左右反抄衣入家内，
便左右反抄衣坐家内。诸居士呵责言：「云何名比丘，左右反抄衣坐家内，如王、如大臣？」
佛闻是事语诸比丘：「不左右反抄衣坐家内，
应当学。」左右反抄衣坐，突吉罗。不左右反
抄衣坐，不犯。(三十八)

又六群比丘，偏抄衣入家内。诸居士诃责
言：「沙门释子自言：『善好有德。』偏抄衣入家内，
如王、如大臣。」佛闻是事语诸比丘：「从今不偏
抄衣入家内，应当学。」若偏抄衣入，突吉罗。
不偏抄衣入，不犯。(三十九)

又六群比丘，虽不偏抄衣入家内，便偏抄
衣坐家内。诸居士呵责言：「沙门释子自言：『善

好有德。』偏抄衣坐家内，如王、如大臣。」佛闻是
事语诸比丘：「不偏抄衣坐家内，应当学。」若偏
抄衣坐家内，突吉罗。不偏抄衣坐，不犯。(四十)

尔时六群比丘，以衣覆右肩、全举左肩上
入家内。诸居士呵责言：「诸沙门释子自言：『善
好有德。』以衣覆右肩全举左肩上入家内，如
王如大臣。」佛闻是事语诸比丘：「从今不应以
衣覆右肩、全举左肩上入家内，应当学。」若以
衣覆右肩、全举左肩上入家内，突吉罗。不以
衣覆右肩、全举左肩上入，不犯。(四十一)

又六群比丘，虽不以衣覆右肩上、全举左
肩上入家内，便以衣覆右肩上、全举左肩
上坐家内。诸居士呵责言：「沙门释子自言：『善
好有德。』以衣覆右肩、全举左肩上坐家内，如
王如大臣。」佛闻是事语诸比丘：「从今不应以
衣覆右肩、全举左肩上坐家内，应当学。」若以
衣覆右肩、全举左肩上坐，突吉罗。不覆右肩、
全举左肩上坐，不犯。(四十二)

尔时六群比丘，掉臂入家内。诸居士呵责言：
「诸沙门释子自言：『善好有德。』掉臂入家内，似
如种谷人。」佛闻是事语诸比丘：「从今不掉臂
入家内，应当学。」若掉臂入，突吉罗。若不掉
臂入，不犯。(四十三)

尔时诸比丘，虽不掉臂入家内，便掉臂
坐。诸居士呵责言：「沙门释子自言：『善好有
功德。』掉臂坐家内，似如种谷人。」佛闻是
事语诸比丘：「从今不掉臂坐家内，应当学。」
若掉臂坐，突吉罗。若不掉臂坐家内，不
犯。(四十四)

尔时六群比丘，摇肩入家内。诸居士呵责言：
「沙门释子自言：『善好有德。』摇肩入家内，如王、
如大臣。」佛闻是事语诸比丘：「从今不摇肩入
家内，应当学。」若摇肩入家内，突吉罗。不摇肩
入，不犯。(四十五)

尔时六群比丘，虽不摇肩入家内，便摇肩
坐。诸居士呵责言：「沙门释子自言：『善好有
德。』摇肩坐家内，如王、如大臣。」佛闻是事语诸
比丘：「从今不摇肩坐家内，应当学。」若摇肩坐，
突吉罗。不摇肩坐，不犯。(四十六)

又六群比丘，摇头入家内。诸居士呵责言：
「沙门释子自言：『善好有德。』摇头入家内，似
如鬼捉。」佛闻是事语诸比丘：「从今不摇头
入家内，应当学。」若摇头入家内，突吉罗。不
摇头入，不犯。(四十七)

又六群比丘，虽不摇头入家内，便摇头坐
家内。诸居士呵责：「沙门释子自言：『善好有德。』摇头坐家内，似如鬼捉。」佛闻是事语诸比
丘：「从今不摇头坐家内，应当学。」若摇头坐，突
吉罗。不摇头坐，不犯。(四十八)

尔时六群比丘，摇身入家内。诸居士呵责言：
「沙门释子自言：『善好有德。』摇身入家内，似
如舞人。」佛闻是事语诸比丘：「从今不摇身入
家内，应当学。」若摇身入，突吉罗。不摇身入，不
犯。(四十九)

尔时六群比丘，虽不摇身入家内，便摇身
坐。诸居士呵责言：「沙门释子摇身坐家
内，似如舞人。」佛闻是事语诸比丘：「从今不摇
身坐家内，应当学。」若摇身坐家内，突吉罗。不

摇身坐家内，不犯。(五十)

尔时六群比丘，携手入家内，蹴蹋瓶瓮器物
倒地。诸居士呵责言：「沙门释子自言：『善好有德。』携手入家内，如王、如大臣。」佛闻是事语
诸比丘：「从今不携手入家内，应当学。」若携手
入家内，突吉罗。不携手入家内，不犯。(五十一)

又六群比丘，虽不携手入家内，便携手坐
家内。诸居士言：「诸长老！相近坐，此请比
丘多。」六群比丘言：「汝等更有何等事？何不广
敷座处，令我等相近坐耶？」佛闻是事语诸比
丘：「从今不携手坐家内，应当学。」若携手坐家
内，突吉罗。不携手坐，不犯。(五十二)

又六群比丘，翘一脚入家内。诸居士呵责
言：「沙门释子自言：『善好有德。』翘一脚入家
内，如王、如大臣。」佛闻是事语诸比丘：「从今不
翘一脚入家内，应当学。」若翘一脚入，突吉罗。
不翘一脚入家内，不犯。(五十三)

尔时六群比丘，虽不翘一脚入家内，便翘一
脚坐家内。诸居士言：「诸长老！相近坐，我请
比丘多。」六群比丘言：「汝等更有何等事？何
不广敷座处，令我等相近坐耶？」佛闻是事
语诸比丘：「从今不应翘一脚坐家内，应当
学。」翘一脚坐家内，突吉罗。不翘一脚坐，不
犯。(五十四)

尔时六群比丘，累髀坐家内下露形体。诸居
士呵责言：「沙门释子自言：『善好有德。』累髀坐
家内下露形体。」佛闻是事语诸比丘：「从今不
累髀坐家内，应当学。」若累髀坐家内，突吉罗。
不累髀坐，不犯。(五十五)

尔时六群比丘累脚坐。诸居士呵责言：「沙门
释子自言：『善好有德。』累脚坐家内，如王、如大
臣。」佛闻是事语诸比丘：「从今不累脚坐，应当
学。」若累脚坐，突吉罗。不累脚坐，不犯。(五十六)

佛在舍卫国。尔时六群比丘，早起著衣持钵
入舍卫城乞食。有一居士中门前独坐床
上，以掌扶颊愁忧不乐。时六群比丘共相谓
言：「此人忧戚，我能令语笑。」六群比丘前到
是居士所，以掌扶颊愁忧而住。居士笑而问
言：「汝等何急共相忧愁，以掌扶颊而住。」
六群比丘顾语诸比丘言：「我即令语笑已。」诸
居士呵责言：「诸沙门释子自言：『善好有德。』以
掌扶颊令白衣语笑，如戏笑人。」佛闻是事语
诸比丘：「从今不掌扶颊坐家内，为白衣笑
故，应当学。」若掌扶颊坐，突吉罗。不掌扶颊
坐，不犯。(五十七)

佛在王舍城，尔时有一居士，请佛及僧明日
食，佛默然受已。居士知佛受已，从坐而起
头面礼佛足右绕而去，还到自舍通夜办种
种多美饮食，晨朝敷座处。遣使白佛时到：「食
具已办，佛自知时。」佛及僧入居士舍坐。是居
士知佛及僧坐已，自手行水欲下饮食。时六
群比丘，持钵置前四向顾视，居士下饭著钵
中已过去。六群比丘言：「此中何以不与饭？」
居士言：「已与。」六群比丘言：「不与。」居士言：「看钵
中。」看已唤居士言：「授我钵来。」诸居士言：「汝等
向者心在何处？今方唤授钵。」佛言：「从今一
心受饭，应当学。」若不一心受饭，突吉罗。若一
心受，不犯。(五十八)

又六群比丘，以饭满钵向馀处看，诸居士著
羹钵中已过。六群比丘言：「此中何以不与羹
耶？」答言：「已与。」六群比丘言：「不与。」居士言：
「何不看钵中？」看已语言：「授我钵来。」诸居士
言：「汝向者心在何处？今方唤授钵。」佛闻是
事语诸比丘：「从今一心受羹，应当学。」若不一
心受羹，突吉罗。一心受羹，不犯。(五十九)

又六群比丘，溢钵受饮食，是中饭羹溢出。诸
居士言：「饭当更益，羹亦当更益，何以溢
钵取弃？」佛闻是事语诸比丘：「从今不溢钵受
食，应当学。」若溢钵受食，突吉罗。不溢钵
受，不犯。(六十)

又六群比丘，以羹菜浇饭，但取羹菜处饭食。
诸居士呵责言：「何以浇食如小儿？」佛闻是事
语诸比丘：「从今等羹饭和合食，应当学。」若
不等羹饭食，突吉罗。若羹饭等食，不犯。(六十一)

又六群比丘，饭上若有酥酪及羹，剾中啖
如井。诸居士呵责言：「诸比丘食如婆罗门食？」
佛闻是事语诸比丘：「从今不应剾中啖如井，应当学。」剾中食，突吉罗。不剾中食，不犯。
(六十二)

又六群比丘抟饭食。诸居士呵责言：「诸比
丘抟饭如小儿。」佛闻是事语诸比丘：「从今
不抟饭食，应当学。」若抟饭食，突吉罗。不抟
饭食，不犯。(六十三)

又六群比丘，大抟饭食。诸居士呵责言：「诸
比丘大抟饭食，似如有人欲夺驱逐。」佛
闻是事语诸比丘：「从今不大抟食，应当学。」
若大抟食，突吉罗。不大抟食，不犯。(六十四)

又六群比丘，手把饭食。诸居士呵责言：「诸
比丘手把饭食，如田种人。」佛闻是事语诸比
丘：「从今不手把饭食，应当学。」手把饭食，
突吉罗。不手把饭食，不犯。(六十五)

又时诸比丘次第坐食，有一比丘，食未
至便大张口。六群比丘与比坐，以戏故持土
块著口中。尔时众中有如是不清净事，佛
言：「从今不豫张口待饭食，应当学。」若食未
至豫张口待食，突吉罗。不豫张口待，不犯。(六十
六)

有时六群比丘唅食语，羹饭从口流出，比
坐比丘见便吐逆。佛言：「从今不唅食语，应
当学。」若唅食语，突吉罗。不唅食语，不犯。(六十七)

又六群比丘啮半食，半在口中，半在手中。佛
言：「从今不啮半食，应当学。」若啮半食，突吉
罗。不啮半食，不犯。(六十八)

佛在伽维罗卫国。尔时摩诃男释，请佛及僧
明日食，佛默然受。知佛默然受已，即从坐
起头面礼足右绕而去。还自舍通夜办种种
多美饮食，早起敷座处，遣使白佛言：「时到！
食具已办，佛自知时。」佛著衣持钵及僧入
摩诃男舍坐。摩诃男见佛坐已，自手行
水。是食乳已辨，自手下饭与乳，诸比丘吸
食作声。尔时有比丘先是伎儿，闻是声即
起舞。诸比丘大笑，笑时口中饭粒出，有鼻

孔中出者，诸居士呵责言：「诸沙门释子自言：
『善好有德。』云何令他笑如伎儿？」佛见诸比丘
作是事，闻诸居士呵责时佛默然。食后以是
事集比丘僧，佛知故问舞比丘：「汝以何心舞？」
答言：「世尊！欲出诸比丘吸食过罪，及戏笑
故。」佛言：「从今不吸食，应当学。」若吸食作声
食，突吉罗。不吸食作声，不犯。(六十九)

又六群比丘，嚼食唼唼作声。诸居士呵责言：
「沙门释子自言：『善好有德。』嚼食〔唼唼〕－【宫】唼唼作声唼唼作声，
如猪唼食。」佛言：「从今不嚼食作声，应当
学。」嚼食作声食，突吉罗。不嚼食作声，不犯。
(七十)

又六群比丘，满口著饭渐渐咽。诸居士呵责
言：「如猕猴食。」佛言：「从今不未咽食食，应当
学。」未咽食食，突吉罗。咽已食，不犯。(七十一)

又六群比丘吐舌食，作是言：「谁能全吞令抟
不坏？」诸居士呵责言：「诸比丘吐舌食如小儿。」
佛言：「从今不吐舌食，应当学。」吐舌食，突吉
罗。不吐舌，不犯。(七十二)

又六群比丘缩鼻食。诸居士呵责言：「应好弃
涕，为寒耶？为啖蒜耶？」佛言：「从今不缩鼻
食，应当学。」缩鼻食，突吉罗。不缩鼻食，不犯。
(七十三)

又六群比丘舐手食。诸居士呵责言：「羹饭尽
当更益，何以舐手？」佛言：「从今不舐手食，应
当学。」若舐手食，突吉罗。不舐手食，不犯。(七十四)

又六群比丘，指抆钵食。诸居士呵责言：「羹
饭尽当更益，何以指抆钵食？」佛言：「从今
不指抆钵食，应当学。」若指抆钵食，突吉罗。

不指抆钵食，不犯。(七十五)

又六群比丘食著手振却。诸居士呵责言：「诸
比丘食如王如大臣，振手食弃。」佛言：「从今
不振手食，应当学。」振手食，突吉罗。不振手
食，不犯。(七十六)

又六群比丘弃著手饭。诸居士呵责言：「是诸
沙门不善，不种不穫，但啖复弃。」佛言：「从今
不弃著手饭，应当学。」弃著手饭，突吉罗。不
弃，不犯。(七十七)

尔时六群比丘，腻手便捉饮器，比坐比丘
见便吐逆。佛言：「从今不腻手捉饮器，应当
学。」腻手捉饮器，突吉罗。不腻手捉，不犯。(七十八)

又六群比丘，不病自为索饭索羹。佛言：「从今不病不自为索饭索羹，应当学。」不病自
索羹饭，突吉罗。若病索，不犯。(七十九)

又六群比丘，以饭覆羹，更望得故。语诸居士
言：「此中著羹。」答言：「先啖钵中饭覆者。」佛言：
「从今不饭覆羹欲望更得，应当学。」若饭覆
羹更望得者，突吉罗。更不望得覆者，不犯。(八十)

又六群比丘。呵相看比坐钵中，作是言：「汝
多我少，我少汝多。」佛言：「不诃相看比坐
钵，应当学。」呵相看比坐钵，突吉罗。不呵

相看，不犯。(八十一)

又一比丘僧中食时看馀处，六群比丘与
作比坐，以戏笑故，持骨著其钵中。此比丘
持手著钵中欲食，触骨惊怖。以是事故，佛
言：「端视钵食，应当学。」若不端视钵食，突吉罗。
端视钵食，不犯。(八十二)

又六群比丘多受食，不次第啖尽残在钵中，
便著水汤弃，满澡盘中，收残食器皆满。诸
居士呵责言：「是诸沙门不善，不种不穫，但
能啖复弃。」佛言：「次第啖食尽，应当学。」不次
第啖食尽，突吉罗。次第啖尽，不犯。(八十三)

佛在迦毗罗国。尔时有居士，请佛及僧明日
食，佛默然受。居士知佛默然受已，从坐起头
面礼佛足右绕而去，还自舍通夜办种种
多美饮食，早起敷坐处，遣使白佛：「时到！食
办，佛自知时。」佛及僧到居士舍，新堂上水
精作地。诸比丘洗钵水中有残食，舍著堂
上似如吐。诸居士呵责言：「是诸比丘不善，更
有屏处可弃此水，何以乃弃此堂上？」佛言：
「洗钵水有饭，不问主人不应弃舍内，应当
学。」若不问主人弃舍内，突吉罗。问主人弃者，
不犯。(八十四竟)
《十诵律》卷第十九