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卷十三 第 90a 页
《十诵律》卷第十三(第二诵之七)
后秦北印度三藏弗若多罗译
九十波逸提之五
佛在舍卫国。尔时有一婆罗门,有女睐眼,即
名睐眼。夫家遣使来迎,时女父母婆罗门
言:「小待!作煎饼竟送。」时世饥俭,是婆罗
门勤苦求煎饼具作饼。跋难陀释子常出入
其家,语其大众言:「随我所入舍,汝等皆随
我入。若我得食,汝等亦次第得。」时跋难陀
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共相问讯乐不乐。坐已是婆罗门一心恭敬问讯跋难陀。跋难陀是大法师,有乐说辩才,
为说种种妙法。主人得法味故作是言:「大德!
无有羹饭,能啖是饼不?」答言:「汝等尚啖,
我何以不能!」即与饼持出。第二、第三比
丘亦如是,时饼器皆空。夫家复更遣使唤睐
眼女,婆罗门还遣使答言:「小待!作饼竟送。」
更求煎饼具。时跋难陀复共徒众来,为说
种种法已,复持饼去。夫家第三复遣使来
唤睐眼女,是婆罗门复答言:「小待!作煎饼
竟送。」时夫疑瞋言:「是或不复来。」彼更娶
妇,遣使语言:「我已娶妇,汝莫复来。」婆罗门
闻是语,愁忧瞋言:「沙门释子乃尔不知厌
足,施者不知量,受者应知量。我女婿先相
爱念,以是因缘今便弃去。」是人瞋恨不能自
忍,到祇桓向佛所欲说跋难陀事。尔时佛
与百千万众围绕说法,渐渐近佛。佛以慈心
力故,彼瞋即除。到佛所作是言:「世尊!无有
是法,女人所贵重物,我女已失。」佛为种种
因缘说法示教利喜,示教利喜已默然。婆罗
门闻佛种种因缘说法示教利喜已,头面礼
佛足右绕而去。去不久,佛以是事集比丘僧,
知而故问跋难陀:「汝实作是事不?」答言:「实
作。世尊!」佛种种因缘诃责:「云何名比丘,不知
时、不知量、不知法。若施者不知量,受者应知
量。」佛但诃责而未结戒。
时佛故在舍卫国,
尔时舍卫城中有估客众,用沸星吉日欲出行
他国。有一估客,是跋难陀释子相识,(是)+跋【圣乙】跋
难陀跋
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到其舍,与坐处共相问讯乐不乐。坐已估客
一心恭敬问讯跋难陀,跋难陀是大法师,有
乐说辩才,为说妙法。是人得法味故言:「大德!
无有羹饭,但有道中行粮[麨],能啖不?」答言:
「汝等尚能啖,我何以不能!」即与[麨]持出,第
二、第三比丘亦如是,估客[麨]器皆空。是估
客往语估客主言:「我所有行粮,沙门释子悉
持去尽。小待!我更作粮食。」估客主言:「诸估
客欲沸星吉日去,云何得住?汝但办粮,徐徐
后来。」诸估客在前去者,众多故贼不敢发;
是一估客办粮已,与少伴共入险道,贼发夺
物杀是估客,如是恶声流布诸国,作是言:
「释种比丘食他行粮,是估客险道为贼所
杀。」一人语二人、二人语三人,如是展转相语,诸沙门释子比丘,恶名流布满舍卫城。
是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事心不
喜,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故问
跋难陀:「汝实作是事不?」答言:「实作。世尊!」佛以
种种因缘诃责:「云何名比丘,不知时、不知量、
不知法。若施者不知量,受者应知量。云何
令是估客险道中为贼所杀?」种种因缘诃责
已,语诸比丘:「以十利故与比丘结戒。从今是
戒应如是说:若比丘往白衣家,自恣请多与
饼[麨]。诸比丘须者,应二、三钵取。过是取者,波
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事应尔。」
家者,白衣家。
请多与者,数数与。
饼者,小麦面作、大麦面作、粳米面作、大
重华饼、小重华饼,如是比诸清净饼。
[麨]
者,稻[麨]、麦[麨]。
钵者,有三种:上、中、下。上钵
者,受三钵他饭、一钵他羹、馀可食物半羹。下
钵者,受一钵他饭、半钵他羹、馀可食物半羹。
若上下中间,是名中钵。
出外语馀比丘
共分者,谓眼所见。
波逸提者,煮烧覆障,若
不悔过,能障碍道。
是中犯者,若比丘以上钵
取者,应取一钵,不应取二钵。取二钵,波逸
提。若以中钵取者,极多取二钵,不应取三。
若取三者,波逸提。若以下钵取者,极多取三
钵,不应取四。若取四者,波逸提。出外见比
丘共分者善,不共分者,突吉罗。(三十三竟)
佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷,于夜闇时
有小雨堕雷声电光中,入白衣舍乞食。时是
家中有一洗器女人出,于电光中遥见迦留
陀夷身黑,见已惊怖身毛皆竖,即大唤言:「鬼
来!鬼来!」以怖畏故即便堕胎。迦留陀夷言:「姊
妹!我是比丘,非鬼也。乞食故来。」时女人瞋,
以恶语、粗语、不净语、苦语,语比丘言:「使
汝父死、母死、种姓皆死,使是沙门腹破,秃
沙门、断种人著黑弊衣,何不以利牛舌刀自
破汝腹,乃于是夜闇黑雷电中乞食。汝沙门
乃作尔许恶,我儿堕死令我身坏。」迦留陀
夷于是家起如是过罪故,即便出去。以是
事向诸比丘说,诸比丘以是事向佛广说。佛
以是事集比丘僧,知而故问迦留陀夷:「汝实
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诃责:「云何名比丘,非时入白衣家乞食?」佛
言:「若比丘非时入白衣家,何但得如是过
罪,当复更得过于是罪。从今诸比丘应一食。」
尔时诸比丘以一食故,羸瘦无色无力。佛见
诸比丘羸瘦无色无力,知而故问阿难:「诸比
丘何故羸瘦无色无力?」阿难答言:「世尊结
戒,诸比丘应一食。一食故,诸比丘羸瘦无
色无力。」佛以是事集比丘僧,种种因缘赞
戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:「从今听
啖五种祛陀尼自恣食。五种者,谓根、茎、叶、磨、
果。」尔时诸比丘入王舍城乞食,时有白衣,
以芦卜叶、胡荽叶、罗勒叶杂食与诸比丘。
诸比丘不食故,不得饱满,复更羸瘦无色无
力。佛知故问阿难:「何以故诸比丘羸瘦
无色无力?」阿难答言:「世尊听诸比丘啖五
种祛陀尼食自恣受。诸比丘入王舍城乞食,
时有白衣以芦卜叶、胡荽叶、罗勒叶杂食
与诸比丘,诸比丘不食,不得饱满故,羸瘦
无色无力。」佛闻已语诸比丘:「从今听食五
种蒲阇尼食,谓饭、[麨]、糒、鱼、肉,五种食自恣受。」是诸比丘入王舍城乞食,时诸白衣以芦卜叶、胡荽叶、罗勒叶,杂食与诸比丘。诸比
丘不食复不饱故,羸瘦无色无力。佛见诸比
丘羸瘦无色无力,知而故问阿难:「何故诸比
丘羸瘦无色无力?」阿难答言:「世尊!听食五种
食,诸比丘入城乞食时,得芦卜叶、胡荽叶、
罗勒叶杂食与诸比丘。诸比丘不食复不
饱满故,羸瘦无色无力。」佛言:「从今听食
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迦师饭。」
佛在维耶离。尔时有一居士,到佛所头面礼
足一面坐。佛见居士一面坐已,与说种种法
示教利喜,示教利喜已默然。是居士闻佛种
种因缘示教利喜已,从坐起合掌言:「愿佛及
僧,受我明日食。」佛默然受,居士知佛默然受
已,即礼佛足右绕而去。还归自舍,通夜办
种种多美饮食。晨起敷座处,遣使白佛:「食具
已办,佛自知时。」诸比丘僧往居士舍,佛自住房迎食分。居士知众僧坐已,自手行水,自与
种种多美饭食,自恣饱满。尔时维耶离诸比
丘多病,有看病比丘,先于僧中食竟,迎病比
丘食分去。诸病比丘有食者、有不食者、有
少食者,是看病比丘先已食,从坐处起更不
得食。诸病比丘多有残食,弃僧坊内,是时多
有乌鸟来啖是食,作大音声。佛闻寺内多
乌鸟声,知而故问阿难:「何故僧坊内多有
乌鸟声?」阿难答言:「世尊!是维耶离诸比丘
多病,有看病比丘,先于僧中食竟,迎病比丘
食分来。诸病比丘有食者、有不食者、有少
食者,是看病比丘先已食,从坐处起更不得
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啖是食故,作大音声。」佛以是事集比丘僧,种
种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比
丘:「从今以二利故,听受残食法。一者看病
比丘因缘故,二者比丘有因缘食不足故。以
十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若
比丘食竟有从坐处起去,不受残食法,若啖
食者,波逸提。」
啖者,五种祛陀尼。
食者,五种
蒲阇尼、五种似食。
波逸提者,煮烧覆障,若
不悔过,能障碍道。
是中犯者,若比丘食竟
从坐起去,不受残食法,若啖根食,波逸提。
若啖茎、叶、磨、果,皆波逸提。若比丘食竟起去,
不受残食法,若食饭者,波逸提。若食[麨]、糒、鱼、
肉,皆波逸提。若比丘食竟从坐起去,不受
残食法,若食糜饭、粟饭、穬麦饭、莠子饭、迦师
饭,皆波逸提。
从今听受残食法者,诸比丘
不知云何受?佛语诸比丘:「欲受残食法者,随
所能食多少,尽著钵中,知馀比丘食未竟
未起者,从是人边偏袒胡跪捉钵言:『长老忆
念!与我作残食法。』若前比丘不少多取是食
者,不名作残食法。若用是受残食法,若啖、
若食,波逸提。若持钵著地受残食法者,不名
为受残食法。若用是受残食法,若啖、若食,
波逸提。若以钵著膝上受残食法者,不名为
受。若用是受残食法者,若啖、若食,波逸提。
若相去远手不相及受残食法者,不名为受
残食法。若用是受残食法者,若啖、若食,波逸提。若以不净食受残食法者,不名为受残食法。若用是受残食法+(者)【三】【圣乙】法+(者)【宋】【元】【明】【圣乙】法,若啖、若食,波逸提法,若啖、若食,波逸提。若
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残食法者,若啖、若食,波逸提。若比丘欲啖五
种祛陀尼时,用五种蒲阇尼受残食法者,
不名为受。若用是受残食法〔者〕-【三】〔者〕-【宋】【元】【明】者,若啖、若食,波逸提者,若啖、若食,
波逸提。若欲食五种蒲阇尼时,用五种祛
陀尼受残食法者,不名为受。若用是受残食法,若啖、若食,波逸提。若欲食五种似食时,
用五种蒲阇尼受残食法者,不名为受。若
用是受残食法,若啖、若食,波逸提。若比丘
受残食法,坐食馀五种食来,若啖一一,突吉
罗。」
长老优波离问佛言:「世尊!比丘有几处行时自恣?几住?几坐?几卧?」佛告优波离:「五处比丘行时自恣,五处立、五处坐、五处卧。行
有五处者,知行、知供养、知遮食、知种种食、坏
威仪。立有五者,知立、知供养、知遮食、知种种
食、坏威仪。坐有五种,知坐、知供养、知遮食、
知种种食、坏威仪。卧有五者,知卧、知供养、
知遮食、知种种食、坏威仪。」佛语优波离:「若比
丘行洗口时,有檀越与五种食,比丘应啖应
食,应行受残食法,不应立、不应坐、不应卧。若
立、坐卧,当知坏威仪,不应受残食法。若受者,
不名为受。若用是受残食法,若啖、若食,皆波
逸提。若比丘彼行洗口已,有檀越与五种
食,比丘应啖应食,应行受残食法,不应立、不
应坐、不应卧。若立、坐卧,当知坏威仪,不应受
残食法。若受者,不名为受。若用是受残食法,
若啖、若食,波逸提。若比丘彼行食时,有檀
越与五种食,比丘应啖应食,应行受残食法,
不应立、不应坐、不应卧。若立、坐卧,当知坏威
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受残食法,若啖、若食,波逸提。若比丘彼行
食已,有檀越与五种食,比丘应啖应食,应行
受残食法,不应立、不应坐、不应卧。若立、坐、
卧,当知坏威仪,不应受残食法。若受者,不名
为受。若用是受残食法,若啖、若食皆波逸
提。若立,坐卧亦如是。」
不犯者,若比丘言:「小
住。」若言:「日时早。」若歠粥、若饮、若一切先
嘱食,不犯。(三十四事竟)
佛在舍卫国。尔时憍萨罗国一住处有二比
丘,是一比丘破戒、缺漏、无有惭愧、不护细戒。
第二比丘清净持戒,乃至小罪生大怖畏。是
清净比丘见彼犯罪,常语彼言:「汝今犯如是
如是罪。」破戒比丘作是念:「我当何时见是
犯罪,我当出之。」破戒比丘一时见持戒比丘
食已,无自恣请〔故〕-【圣】【圣乙】故故从坐起,便=去自恣请【宫】便便持蒲阇尼、
祛陀尼唤来共啖食。持戒比丘不忆不嘱食,便共啖食。破戒比丘言:「长老!汝得波
逸提罪。」问言:「何等波逸提?」答言:「汝食已无
自恣请便啖食。」持戒比丘言:「汝知我食已无
自恣请者,何故唤我食?」答言:「汝常数数出
我罪时,我作自念:『何时见汝犯罪,当即出
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令食。」是中有比丘少欲知足行头陀,闻是事
心不喜,种种因缘诃责:「云何名比丘,知他食
已无自恣请,欲相恼故劝令食?」种种因缘
诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,知而故
问是比丘:「汝实作是事不?」答言:「实作。世尊!」佛
以种种因缘诃责:「云何名比丘,知他食已无
自恣请,欲相恼故劝令食?」佛种种诃已,
语诸比丘:「以十利故与比丘结戒。从今是戒
应如是说:若比丘知比丘食已无自恣请,欲
相恼故劝令食蒲阇尼、祛陀尼,以是因缘
无异者,波逸提。」
知者,若比丘自知、若从他
知、若彼比丘自说。
啖者,五种祛陀尼、五种
蒲阇尼、五似食。
劝令食者,慇勤令食。
恼
者,以瞋恚心出其过罪。
波逸提者,煮烧覆障,
若不悔过,能障碍道。
是中犯者,若比丘见馀
比丘食竟无自恣请,教啖根食、茎叶磨食、果
食,若教食五种蒲阇尼:饭、[麨]、糒、鱼、肉,若教
食五似食:糜、粟、穬麦、莠子、迦师、小麦饭者,
皆波逸提。复有比丘教馀比丘非时啖食,
若彼啖者,俱波逸提。有比丘教馀比丘非时
食,若彼食者,俱波逸提。
有比丘教馀比丘
偷夺他物,若偷夺者,随物俱得罪。有比丘教
馀比丘夺人命,若夺命者,俱波罗夷。若比
丘教馀比丘杀生草木,若杀者,俱波逸提。若
比丘教馀比丘拽他出房,若拽出者,俱波逸
提。若比丘教馀比丘强敷卧具,若敷者,俱得
波逸提。若比丘教馀比丘用有虫水洒草洒
泥,若用者,俱波逸提。若比丘,教馀比丘取
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教馀比丘与裸形外道男女饮食,若与者,俱
波逸提。若比丘教馀比丘空地燃火,若燃者,
俱波逸提。若比丘教馀比丘自手取金银,若
取者,俱波逸提。若比丘教馀比丘夺畜生命,
若夺者,俱波逸提。若比丘教馀比丘藏是比
丘衣钵,若藏者,俱波逸提。若比丘教馀比丘
自手掘地,若掘者,俱波逸提。若比丘教馀比
丘啖残宿食,若彼啖者,俱波逸提(云:大比丘未手受食而共食
宿者,名曰内宿。啖此食者,突吉罗。已手受,举共宿者,名残宿食。啖此食者,波逸提)。(三十五事竟)
佛在王舍城。尔时阿阇世王诸大臣将帅信
提婆达,是诸人民为助提婆达比丘,作供
养前食后食怛钵那。诸有年少比丘出家不
久者,提婆达以钵钩、钵多罗、大揵瓷、小
揵瓷、衣钩、禅镇、绳带、匙筋、钵支、扇盖、革屣,
随比丘所须物皆诳诱之。提婆达自共百
比丘、或二百、三百、四百、五百比丘恭敬围绕,入
王舍城别受好供养,前食后食怛钵那。诸有
上座长老比丘得佛法味久修梵行,是诸比
丘入城乞食,得宿冷饭、或不得;或得臭[麨]、或
不得。如是粗食,或饱不饱。是中有比丘少
欲知足行头陀,闻是事心不喜,种种因缘诃
责:「云何名比丘,自共百人、二百、三百、四百、五
百比丘恭敬围绕,别受供养前食后食怛钵
那。诸有上座长老比丘得佛法味久修梵行,
是诸比丘入城乞食,得宿冷饭或不得,或得
臭[麨]或不得;如是粗食或饱不饱?」种种因缘
诃已,向佛广说。佛以是事集比丘僧,佛以
种种因缘诃责:「云何名比丘,自共百人、二百、
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食后食怛钵那。诸上座长老比丘得佛法味
久修梵行,是诸比丘入城乞食,得宿冷饭或
不得,或得臭[麨]或不得;如是粗食或饱不
饱?」种种因缘诃已,语诸比丘:「从今以二利
因缘故,遮别众食,听三人共食。一利者随护
檀越以怜悯故,二利者破诸恶欲比丘力势
故,莫令恶欲人别作众别作法与僧共诤。以
十利故与比丘结戒。从今是戒应如是说:若
比丘别众食,波逸提。」
别众食者,极少乃至四
比丘共一处食。
波逸提者,煮烧覆障,若不
悔过,能障碍道。
是中犯者,若四比丘别众
食,波逸提。若三比丘别共一处食,第四人取
食分,不犯。
佛在王舍城。尔时诸病比丘,以乞食因缘故,
苦恼疲悴。城中有居士,见已问言:「汝等苦
恼耶?」答言:「苦恼。」「何因缘故?」答言:「我等有病,
以乞食因缘故苦恼。」诸居士言:「汝等病者,我
今请汝,诸有病者来我舍食。」诸比丘言:「佛未
听病因缘故别众食。」诸比丘不知云何?是事
白佛。佛以是事集比丘僧,种种因缘赞戒、赞
持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:「从今听诸病
比丘别众食。从今是戒应如是说:若比丘别
众食,波逸提,除因缘。因缘者,病时。」
病者,
若比丘风冷热〔盛〕-【圣乙】盛,是名为盛,是名为病。
是中犯者,若
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佛在舍卫国。尔时诸比丘作衣时到,是诸比
丘早起,求染衣具薪草煮染、漉出扬冷、出所
染衣,如是中间食时转近,行乞食不得,因是
苦恼。城中有居士,见已问言:「汝等苦恼耶?」答
言:「苦恼。」「何因缘故?」「我等作衣时到,早起求
索染衣具、薪草煮染、漉出扬冷、出所染衣,
如是中间食时转近,乞食不得,以是因缘
故苦恼。」诸居士言:「我今请汝,诸作衣者来
我舍食。」诸比丘言:「佛未听我为作衣故别众
食。」诸比丘不知云何?是事白佛。佛以是事
集比丘僧,种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞
持戒已,语诸比丘:「从今听比丘作衣时到诸
作衣者别众食。从今是戒应如是说:若比丘
别众食,波逸提,除因缘。因缘者,病时、作衣
时。」
是中犯者,若比丘作衣时未到,别众食,波
逸提。作衣时到别众食,不犯。
佛在舍卫国。尔时诸比丘,从憍萨罗国游行
向舍卫城。彼国地平诸聚落远,遥看似近。诸
比丘欲从前聚落乞食,至聚落时日已中
到,当乞食时日已过,诸比丘断食故苦
恼。是聚落中诸居士,见已问比丘言:「汝等苦
恼耶?」答言:「苦恼。」「何因缘故?」「我从憍萨罗国
向舍卫城,遥看聚落谓近,欲至乞食,时日
便过中,不得食故苦恼。」诸居士言:「我今请汝
等,诸欲行者来我舍食。」诸比丘言:「佛未听行
因缘故别众食。」诸比丘不知云何?以是事白
佛。佛以是事集比丘僧,种种因缘赞戒、赞持
戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:「从今听诸行比
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食,波逸提,除因缘。因缘者,病时、作衣时、行
时。」
行者,极近至半由延,若往若来。
是中犯
者,若比丘昨日来,今日食者,波逸提。明日行,
今日食,波逸提。
即日行极少半由延,若往、若来,若别众食,不犯。
佛在舍卫国。尔时诸比丘,后憍萨罗国载船
向舍卫国。是船行近聚落,时诸比丘语船师
言:「回船向岸,我欲乞食。」即回船向岸。诸比
丘出船入聚落,家家求食已出聚落食,食已
洗手、洗口、洗钵,卷衣著囊中,如是中间船
去已远。诸比丘即从步道行逐船,值师子
难、虎狼难、熊罴难,从非道去,有棘刺、竹刺、刈
草刺,走逐船时脚痛苦恼。是岸上有居士见
已问比丘言:「汝苦恼耶?」答言:「苦恼。」「何因缘
故?」「我等先载船向舍卫国。船近聚落,我等语
船师言:『回船向岸,我欲乞食。』即时向岸。我等
出船入聚落,家家求食已出聚落食,食已洗
手洗口洗钵,卷衣著囊中。尔时船去已远,
即从道行逐船,值师子难、虎狼难、熊罴难。
若从非道行,有棘刺、竹刺、刈草刺,走逐船脚
痛苦恼。」诸居士言:「我今请汝,诸船行者来
我舍食。」诸比丘言:「佛未听船行因缘故别
众食。」诸比丘不知云何?以是事白佛。佛以
是事集比丘僧,种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、
赞持戒已,语诸比丘:「从今听诸船行比丘别
众食。从今是戒应如是说:若比丘别众食,波
逸提,除因缘。因缘者,病时、作衣时、道行时、
船行时。」
船行者,极近至半由延,若往若来。
是
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日行、今日食者,波逸提。
即日行极少半由延,
若往若来,别众食,不犯。
佛在王舍城。尔时王舍城内有大众集,佛与
千二百五十比丘俱。是中诸比丘入城乞食,
诸居士但能与二、三比丘食,更不能与。即闭
门言:「极多谁能为与?」后来乞食比丘不得
故苦恼。有居士见已问比丘言:「汝等苦恼耶?」
答言:「苦恼。」「何因缘故?」诸比丘言:「是王舍城有
大众集故,诸比丘前乞食者二、三人得。诸
居士即闭门言:『是极多,谁能为与?』我等后来
乞食不得,是故苦恼。」诸居士言:「我今请汝,诸
有大众集因缘者,来我舍食。」诸比丘言:「佛未
听大众集因缘故别众食。」诸比丘不知云何?
是事白佛。佛以是事集比丘僧,种种因缘赞
戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:「从今听
诸比丘有大众集因缘者别众食。从今是戒
应如是说:若比丘别众食,波逸提,除因缘。因
缘者,病时、作衣时、道行时、船上行时、大众集
时。」
大众集者,极少乃至八人,四旧比丘、四
客比丘共集。以是因缘故,令聚落中诸居
士,不能供给诸比丘饮食。
是中犯者,若比
丘减八人集时,别众食,波逸提。若八人、若过
八人集时,不犯。
佛在王舍城。尔时瓶沙王舅于阿耆维外
道中出家,是舅作是念:「我外甥瓶沙王,深
敬佛及弟子。我为是王故,当请佛及弟子
作一食。」是外道便入王舍城,求米面、胡麻、
小豆。诸居士问言:「欲作何等?」答言:「我外甥
深敬佛,我欲令欢喜故,欲请佛及弟子作一
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出城见一比丘,即便语言:「汝能为我请
佛及尔所弟子,明日至我舍食不?」比丘答
言:「佛未听我等受沙门别众食。」彼言:「俱是
出家人,何故不听?有何不可?我亦不敬汝
等,但为外甥敬佛,欲令欢喜故,为汝等作
食。」时外道作是念:「我当办具饮食,若佛与弟
子来者当与,若不来者当用作酒自饮。」是比
丘不知云何?以是事白佛。佛以是事集比丘
僧种种因缘赞戒、赞持戒,赞戒、赞持戒已,语
诸比丘:「从今听沙门因缘故别众食。从今是
戒应如是说:若比丘别众食,波逸提,除因缘。
因缘者,病时、作衣时、道行时、船行时、大众集
时、沙门请时。」
沙门者,名阿耆维尼揵子老
弟子,略说除佛五众,馀出家人皆名沙门。
是中犯者,若沙门请比丘,白衣手持食与,是
比丘受请,不犯;食者,波逸提。若白衣请比丘,
沙门手持食与,是比丘受请故,突吉罗;食者,
不犯。若白衣请比丘,白衣手持食与。受请故,
突吉罗;食者,波逸提。
不犯者,若沙门请沙
门,手持食与、若受请、若食,不犯。(三十六竟)
佛在舍卫国。尔时节日至,诸居士办种种
好饮食,出城入园林中。尔时十七群比丘,自
相谓言:「可共到彼园中看去。」皆言:「可尔。」即
自洗浴、庄严面目、香油涂发、著新净衣,到园
林中一处立看。是十七群比丘端正姝好多
人敬爱,诸居士见共相谓言:「看是诸出家
年少端正姝好。」皆言:「实尔。」诸居士欢喜故,
持种种好酒食与言:「汝能啖不?」答言:「汝等
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饮食已醉乱迷闷,食后摇头掉臂向祇桓,
作是言:「我等今日极好快乐,有福德无有衰
恼。」尔时诸比丘,在祇桓门间空地经行,闻
是音声,诸比丘问言:「汝今何故言:『我等今日
极快乐,有福德无衰恼。』」时十七群比丘即广
说上事。是中有比丘少欲知足行头陀,闻是
事心不喜,种种因缘诃责:「云何名比丘,非时
饮食?」种种因缘诃已,向佛广说。佛以是事
集比丘僧,知而故问十七群比丘:「汝实作是
事不?」答言:「实作。世尊!」佛种种因缘诃责十七
群比丘言:「云何名比丘,非时饮食?」种种因缘
诃已,语诸比丘:「以十利故与比丘结戒。从
今是戒应如是说:若比丘非时啖食,波逸提。」
非时者,过日中至地未了,是中间名非时。
啖
者,五种祛陀尼。
食者,五蒲阇尼、若五似
食。
波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍
道。
是中犯者,若比丘非时啖根食,波逸提。
若啖茎、叶、磨、果,皆波逸提。若比丘非时食饭、
[麨]、糒、鱼、肉,皆波逸提。若比丘非时食五似食:
糜、粟、穬麦、莠子、迦师,皆波逸提。
若比丘非
时中非时想食,波逸提。非时中时想食,波逸
提。非时中疑食,波逸提。若时中非时想食,
突吉罗。时中疑食,突吉罗。时中时想食,不犯。
(三十七竟)
佛在舍卫国。尔时有比丘名曰上胜,受乞
食法。是人日日乞二分食:一分即啖,一分
持还,至自房舍著石上晒,明日洗手从净人
受啖。尔时佛共阿难游行诸比丘房,到是上
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石上阿谁晒饭?」阿难答言:「世尊!是房中有比
丘,名上胜,受乞食法。乞二分食:一分即啖,
一分持来著石上晒,明日洗手从净人受啖,
是故晒饭。」佛问阿难:「诸比丘啖举宿残食
耶?」答言:「实啖。」佛以是事集比丘僧,知而故问
上胜比丘:「汝实作是事不?」答言:「实作。世尊!」
佛以种种因缘诃责:「云何名比丘,啖举宿残
食?」种种因缘诃已,语诸比丘:「以十利故与比
丘结戒。从今是戒应如是说:若比丘举残宿
祛陀尼、蒲阇尼啖者,波逸提。」
举残宿食者,
若大比丘,今日手所受食,举至明日,名举
残宿食。
食者,五种祛陀尼、五种蒲阇尼、五
似食。
波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障碍
道。
是中犯者,若比丘啖举宿根食,波逸提。
若啖茎、叶、磨、果,皆波逸提。若食举宿饭、[麨]、糒、
鱼、肉,皆波逸提。若食举宿麋、粟、穬麦、莠子、
迦师饭,皆波逸提。
若比丘,树生净地,垂在
不净地,若果堕不净地,若比丘内宿啖是果
者,突吉罗。若树生不净地,垂在净地,若果堕
净地,若比丘以草竹叶以瓦取是果,举宿明
日啖者,波逸提。若比丘,树生净不净地,若果
堕竹上、若堕维多罗枝上、摩留多枝上,取
果内宿啖者,突吉罗(净地法,佛在时已舍)。(三十八竟)
佛在舍卫国。尔时长老摩诃迦罗,受一切粪
扫物法。是人持粪扫僧伽梨、郁多罗僧、安陀
卫、粪扫钵、粪扫杖、粪扫革屣、粪扫食。云何持
粪扫僧伽梨?若巷中、若死人处、粪扫中,有段
弊衣,取持水上净浣治,作僧伽梨,郁多罗僧、
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扫中,有弃弊器,取持水上洗治受用。粪扫杖
者,若巷中、死人处、粪扫中弃杖,取持水上洗
治畜用。粪扫革屣者,若巷中、死人处、粪扫中,
有弃革屣,取持水上净洗缝治畜用。粪扫食
者,若巷中、死人处、粪扫中,有弃罗卜叶、胡荽
叶、罗勒叶、若臭糒,自手取持至水上净洗治
已便食,是名粪扫食。是长老受死人处住法,
乐住死人处。若国中有疫病死时,便不入城
求食,但啖死人所弃饮食。若无疫病死时,则
入城求食。是比丘身体肥大、多脂血肉、强壮
多力。是比丘一时入城求食,守门人见作是
念言:「是比丘有疫病死时不来入城求食,无
疫病时便来入城,是比丘身体肥大多脂血
肉强壮多力,此人必啖人肉。」一人语二人,二
人语三人,如是展转恶名流布满舍卫城,言:
「沙门释子啖人肉。」是中有比丘少欲知足,行
头陀闻是事心不喜,向佛广说。佛以是事集
比丘僧,以种种因缘诃责:「云何名比丘,不
从他受饮食著口中?」佛但诃责而未结戒。
是
长老摩诃迦罗,得世俗禅定,受死人处住法,
乐住死人处。尔时舍卫国有一居士,亲里
死送向死人住处。诸居士见是比丘言:「此是
啖人比丘,我等今日送是死人,亲里去后必
当为比丘所啖。」弃死人已,诸居士屏处立看。
是比丘作是念:「是中所有菜叶乾糒,莫令乌
鸟来污。」即起往守。诸居士言:「是比丘起已、去已、近已、取已、食已。」诸居士定谓:「沙门释子啖人
肉。」一人语二人,二人语三人,如是展转恶名
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比丘少欲知足行头陀,闻是事心不喜,向佛
广说。佛以是事集比丘僧,种种因缘诃责:「云
何名比丘,不受食著口中?」种种因缘诃已,语
诸比丘:「以十利故与比丘结戒。从今是戒应
如是说:若比丘不受食著口中,波逸提。」
不受
食者,不从男女、黄门、二根人受。
波逸提者,
煮烧覆障,若不悔过,能障碍道。
是中犯者,
若比丘不受饮食著口中,波逸提。随尔所
著口中,口口波逸提。
尔时诸比丘闻佛结戒,欲洗口须水杨枝,求
净人受,不时得辛苦。诸比丘不知云何?以
是事白佛。佛以是事集比丘僧,赞戒、赞持
戒,赞戒、赞持戒已,语诸比丘:「从今是戒应如
是说:若比丘不受食著口中,波逸提,除水及杨枝。」
是中犯者,有五种:若是非时、不与、不
受、不作净、不净。非时者,过日中后至地未了,
是名非时。不与者,若男女、黄门、二根人不与,
是名不与。不受者,不从他受,若男女、黄门、
二根人,是故名不受。不作净者,不作火净、
刀净、爪净、鹦鹉[𠿘]净,是名不作净。不净者,是
饮食不净、若与不净食和合。
若比丘非时、不
与、不受、不作净、不净,啖此食者五种罪。若时、
不与、不受、不作净、不净,啖此食者四罪。若
时、与、不受、不作净、不净,啖此食者三罪。若时、
与、受、不作净、不净,啖此食者二罪。若时、与、受、
作净、不净,啖此食者一罪。若时、与、受、作净、净,
啖此食者,不犯。
不净食中,啖举残宿不净食,波逸提。人肉不净,偷兰遮。大比丘手触不净啖者,突吉罗
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佛在迦维罗卫国。尔时摩诃男释,往诣佛所
头面礼佛足一面坐。佛以种种因缘示教
利喜,示教利喜已默然。摩诃男闻佛种种
因缘示教利喜已,从坐起合掌白佛言:「愿佛
及僧受我明日请=食【宫】请请。」佛默然受。知佛受已,礼
佛足右绕而去,还自舍通夜办种种多美饮
食,煮药草乳汁。办已早起敷坐处,遣使白
佛:「食具已办,唯圣知时。」佛及众僧往入其舍
就座而坐。摩诃男见佛坐已,自手行水,自
手与粳米饭香药乳汁。尔时六群比丘,以药
乳汁浇粳米饭,盛满钵置在前更望得。摩诃男作是念:「谁食不食?谁少不少?」作是念已
便看。见六群比丘盛满钵香药乳汁,浇饭
在前不食,问言:「何故不食?」答言:「有生乳
不?」摩诃男言:「是药草乳汁香美并食,有生
乳者当更相与。」又问:「有酪不?有熟酥、有生
酥、有油鱼肉脯不?」答言:「是乳香美用好药
草煮并可用食,有酪、熟酥、生酥、油鱼肉
脯者当与。」诸六群比丘瞋,语摩诃男言:「汝
欺佛诳佛及僧,汝不能办好饮食者,何以
请佛及僧?若馀人请者,当随意与多美饮食,
如此熟乳何处不得?」是摩诃男性善不瞋
不惊,诸行食人嫉妒瞋恚:「沙门释子自言:
『善好有德。』是释摩诃男深敬佛及僧,云
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衣所诃,见已默然。尔时摩诃男以多美饮
食与众僧,自恣饱满。见举钵已,自手行水,
取小床坐佛前,欲听说法。佛以种种因缘说
法示教利喜,示教利喜已从坐起去。尔时佛
食后,以是事集比丘僧,以种种因缘诃责六
群比丘:「云何名比丘,是摩诃男深敬佛法
众僧,现前以粗语诃骂?」种种因缘诃已,语
诸比丘:「以十利故与比丘结戒。从今是戒
应如是说:若比丘不病,白衣家中有如是美
食,乳酪、生酥、熟酥、油鱼、肉脯,自为索如是食
者,波逸提。」
家者,白衣舍名家。
美饮食者,乳
酪、生酥、熟酥、油鱼、肉脯。
病者,风发、冷发、
热发,若啖此食者病差,除是〔因缘〕-【圣】【圣乙】因缘因缘,名曰
不病。
波逸提者,煮烧覆障,若不悔过,能障
碍道。
是中犯者,若比丘不病,自为索乳,得
者波逸提;不得,突吉罗。不病自为索酪、生
酥、熟酥、油鱼、肉脯,得者波逸提;不得得,突
吉罗。不病自为索饭羹菜,得者,突吉罗;不
得者,亦突吉罗。若索酪汁酪浆酪滓,得者,突
吉罗;不得者亦突吉罗。
不犯者,若病、若亲
里、若先请、若不索自与,不犯。(四十竟第二诵竟)
《十诵律》卷第十三
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