「今世饥俭乞食难得，诸人妻子自乏饮食，况
与乞人。是聚落中有富贵家，多饶财宝谷米
丰盈，多诸产业田地人民奴婢作使种种成
就。我等何不往到其舍共相叹言：『聚落主知
不？汝等得大善利、有大福田，众僧依汝聚落
安居。此众中某是阿罗汉、某向阿罗汉、某
阿那含、某向阿那含、某斯陀含、某向斯陀
含、某须陀洹、某向须陀洹、某得初禅、二禅、
三禅、四禅、某得无量慈悲喜舍、某得空处、识
处、无所有处、非有想非无想处、某得不净观、
某得阿那般那念。』」诸比丘作是念已，即入聚
落至富贵舍，共相叹言：「居士知不？汝等得大
善利、有大福田，众僧依汝聚落安居。某是阿
罗汉、某向阿罗汉、某阿那含、某向阿那含、
某斯陀含、某向斯陀含、某须陀洹、某向须陀
洹、某得初禅、二禅、三禅、四禅、某得无量慈悲
喜舍、某得空处、识处、无所有处、非想非非
想处、某得不净观、某得阿那般那念。」诸居
士闻已得信心忍，作是念：「我等实得善利，
有大福田众僧，依我聚落安居。某是阿罗汉、
某向阿罗汉，乃至某阿那般那念。」乃至如
丰乐时，与僧小食中食怛钵那，于饥俭时亦
如是作。诸婆求摩河安居比丘，啖是饮食大
得色力，肥盛润泽。佛在世时法，岁二时大会：
春末月、夏末月。春末月者，诸方国土处处诸
比丘，作是念：「佛所说法，我等夏安居时，修
习得安乐住。」是初大会。夏末月者，诸比丘夏
三月安居竟作衣毕，持衣钵诣佛所，作是念：
「我等久不见佛，久不见世尊。」是第二大会。尔

时憍萨罗国安居比丘，过夏三月作衣毕，持
衣钵游行到维耶离。诸佛常法，有共佛安居
比丘，有客比丘来，当共往迎一心问讯开房
舍示卧具处，作如是言：「此是汝等房舍、床榻、
踞床、独坐床、被褥、枕席，随次第住。」尔时维耶
离比丘，遥见憍萨罗比丘来，便共出迎一心
问讯，与担衣钵、开房舍、示卧具处，作如是
言：「此是汝等房舍、卧具、床榻，随次第住。」问讯
言：「汝等道路不疲、气力轻健、乞食不难耶？」
答言：「我等道路不疲、气力轻健，但乞食难
得。」维耶离比丘言：「汝等实道路不疲、气力
轻健，乞食难得，汝等羸瘦颜色憔悴。」尔时婆
求摩河边安居比丘，三月竟作衣毕，持衣钵
游行到维耶离。共佛安居比丘，遥见婆求摩
河比丘来，皆共出迎一心问讯，与担衣钵开
房舍示卧具处，作如是言：「此是汝等房舍、床
榻、卧具，随次第住。」问讯言：「汝等道路不疲、气
力轻健、乞食不难耶？」答言：「我等气力轻健、
乞食不难，但道路疲极。」住维耶离比丘言：
「汝等实道路疲极、乞食不难。何以故？汝等肥
盛颜色和悦。」时维耶离比丘渐渐急问：「诸长
老！今世饥俭乞食难得，诸人妻子自乏饮
食，况与乞人。汝等何因缘故，安居时气力肥
盛颜色和悦乞食不难？」时婆求摩河比丘，即
向广说如上因缘。诸比丘问曰：「汝等所可
赞叹，实有是功德不？」答言：「实有。」是中有比
丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因
缘呵责：「云何名比丘，但为饮食故，实有过人
法，向未受具戒人说？」种种因缘呵责已，向

佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问婆求
摩河比丘：「汝等实作是事不？」答言：「实作。世
尊！」佛以种种因缘呵责：「云何名比丘，以饮
食故，实有过人法，向未受大戒人说？」佛种种
因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘结
戒。从今是戒应如是说：若比丘实有过人法，
向未受大戒人说者，波夜提。」

未受大戒人
者，除比丘、比丘尼，馀一切人是。

实有者，得
是圣法故。

波夜提者，煮烧覆障，若不悔过，
能障阂道。

是中犯者，若比丘实是阿罗汉，
向他人说，波夜提。实向阿罗汉，向他人说，波
夜提。实阿那含向阿那含、实斯陀含向斯
陀含、实须陀洹向须陀洹，向他人说，皆波夜
提。若比丘实得初禅。向人说者，波夜提。实得
二禅、三禅、四禅、慈悲喜舍、空处、识处、无所有处、
非有想非无想处、不净观、阿那般那念，向他
人说，波夜提。乃至我好持戒，向他人说，突
吉罗。

若比丘实见诸天来至我所，龙、夜叉、浮
荼鬼、毗舍遮鬼、罗刹鬼来至我所，向他人
说，波夜提。乃至实见土鬼来至我所，向他人
说，突吉罗。(七事竟)

佛在王舍城。尔时六群比丘喜斗诤相言相
骂。时六群比丘共馀比丘斗诤相言相骂已，
向未受大戒人说其恶罪：「某比丘犯波罗夷、
僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼，突吉罗。」
是中比丘，未破者便破，已破者不和合，未出
事便出，已出事不可灭。是中有比丘少欲知
足行头陀，闻是事心不喜，种种因缘呵责六
群比丘言：「云何名比丘，喜斗诤相言相骂共

他斗已，向未受大戒人说出其恶罪？某比丘
犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼，
突吉罗。」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事
集比丘僧，知而故问六群比丘：「汝实作是事
不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「云
何名比丘，喜斗诤相言相骂，共他诤已，向未
受大戒人出其恶罪：『某比丘犯波罗夷、僧伽婆尸沙、波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗。』」种种
因缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘结
戒。从今是戒应如是说：若比丘知他有恶罪，
向未受大戒人说，除僧羯磨，波夜提。」

知者，若
自知、若从他闻、若彼自说。

恶罪者，若波罗夷、
僧伽婆尸沙，一切犯罪，皆名为恶。

未受大戒
人者，除比丘、比丘尼，馀一切人是。

除僧羯
磨者，僧羯磨名，若比丘于白衣舍作恶、若令
他作，是人现前僧应与作说罪羯磨。说罪羯
磨法者，先应求能说罪人，如是应作。一心和
合僧中一人唱言：「谁能说某比丘罪？谁能某
居士前说某比丘罪？」是中若有比丘言能，是
比丘僧应筹量。若有五法，僧不应令作说罪
人。何等五法？随爱说、随瞋说、随怖说、随痴
说、不知说不说。若比丘成就五法，僧应令
作说罪人。何等五？不随爱说、不随瞋说、不
随怖说、不随痴说、知说不说。是中一比丘
僧中唱：「大德僧听！某比丘能作说罪人、能某
居士前说某比丘罪。若僧时到僧忍听，某比
丘能作说罪人、能某居士前说某比丘罪。如
是白。」白二羯磨。「僧作说罪羯磨竟，僧忍，默
然故，是事如是持！」若比丘作说罪者，应说彼

比丘罪，馀比丘不应说。若馀比丘说，得突吉
罗。若比丘作说罪人，应向是居士说，不应向
馀人说。若向馀人说者，突吉罗。随家说，若
一家、若多家。随行处说，若一行处、若多行处。
随聚落说，若一聚落、若多聚落。随里巷市肆
说，若一若多。是中应如是处说，若馀处说，
突吉罗。若是罪比丘，僧作说罪羯磨已，若
更勤恼僧，是时一切僧应说是人罪。如是应
作。一心和合僧中，一比丘唱言：「大德僧听！
是某比丘，僧作说罪羯磨已，更勤恼僧。若僧
时到僧忍听，一切僧随意、随时随处说某比
丘罪。如是白。」白四羯磨。「僧作随意说罪羯磨
竟，僧忍，默然故，是事如是持！」是名除僧羯磨。

波夜提者，煮烧覆障，若不悔过，能障阂道。

是中犯者，若比丘见馀比丘犯波罗夷，生波
罗夷想、见中见想、见中不见想、见中疑、闻
中闻想、闻中不闻想、闻中疑，若说名，波夜
提；若说事，突吉罗。随说名说事，一一语波
夜提、突吉罗。

又比丘见馀比丘犯僧伽婆尸
沙，生僧伽婆尸沙想、见中见想、见中不见
想、见中疑想、闻中闻想、闻中不闻想、闻中
疑。若说名，波夜提；若说事，突吉罗。随说名说
事，一一语波夜提、突吉罗。

又比丘见馀比丘
犯波夜提、波罗提提舍尼、突吉罗，于突吉罗
中生突吉罗想，见中见想、见中不见想、见
中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑。若说
名，突吉罗；若说事，亦突吉罗。随说名说事，一
一语，突吉罗。

又比丘见馀比丘犯波罗夷，谓
为波罗夷、谓僧伽婆尸沙、谓波夜提、谓波罗

提提舍尼、谓突吉罗，是比丘于波罗夷中生
突吉罗想，见中见想、见中不见想、见中疑、闻
中闻想、闻中不闻想、闻中疑，若说名，波夜
提；若说事，突吉罗。随说名说事，一一语，波夜
提、突吉罗。

又比丘见馀比丘犯僧伽婆尸沙，
谓僧伽婆尸沙、谓波夜提、谓波罗提提舍尼、
谓突吉罗、谓波罗夷，是比丘于僧伽婆尸沙
中生波罗夷想，见中见想、见中不见想、见
中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑。若说
名，波夜提；若说事，突吉罗。随说名说事，一一
语波夜提、突吉罗。

又比丘见馀比丘犯波夜
提、波罗提提舍尼、突吉罗，于突吉罗中，谓突
吉罗、谓波罗夷、谓僧伽婆尸沙、谓波夜提、谓
波罗提提舍尼，是比丘于突吉罗中生波罗
提提舍尼想，见中见想、见中不见想、见中
疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑。若说名，
突吉罗；若说事，突吉罗。随说名说事，一一
语，突吉罗。

若比丘见馀比丘犯波罗夷生疑，
为波罗夷非波罗夷？是比丘后便断疑，于波
罗夷中生波罗夷想，见中见想、见中不见想、
见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑，若
说名，波夜提；若说事，突吉罗。随说名说事，一
一语波夜提、突吉罗。

又比丘见馀比丘犯僧
伽婆尸沙生疑，为僧伽婆尸沙非僧伽婆尸
沙？是比丘后便断疑，于僧伽婆尸沙中生僧
伽婆尸沙想，见中见想、见中不见想、见中
疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑，若说名，
波夜提；若说事，突吉罗。随说名说事，一一语
波夜提、突吉罗。

又比丘见馀比丘犯波夜提、

波罗提提舍尼、突吉罗，是比丘突吉罗中生
疑，为突吉罗非突吉罗？是比丘后便断疑，于
突吉罗中生突吉罗想，见中见想、见中不见
想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑，
若说名，突吉罗；若说事，亦突吉罗。随说名
说事，一一语，突吉罗。

若比丘见馀比丘犯波
罗夷，于波罗夷中生疑，为波罗夷、为僧伽婆
尸沙？为波罗夷、为波夜提？为波罗夷、为波罗
提提舍尼？为波罗夷、为突吉罗？是人断疑，于
波罗夷中生波罗夷想，见中见想、见中不见
想、见中疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑，
若说名，波夜提；若说事，突吉罗。随说名说事，
一一语，波夜提、突吉罗。

又比丘见馀比丘犯
僧伽婆尸沙生疑，是罪为僧伽婆尸沙、为波
夜提？为僧伽婆尸沙、为波罗提提舍尼？为
僧伽婆尸沙、为突吉罗？为僧伽婆尸沙、为波
罗夷？是人断疑，于僧伽婆尸沙中生僧伽婆
尸沙想，见中见想、见中不见想、见中疑、闻
中闻想、闻中不闻想、闻中疑，若说名，波夜
提；若说事，突吉罗。随说名说事，一一语，波夜
提、突吉罗。

又比丘见馀比丘犯波夜提、波罗
提提舍尼、突吉罗，于突吉罗中生疑，为突吉
罗、为波罗夷？为突吉罗、为僧伽婆尸沙？为突
吉罗、为波夜提？为突吉罗、为波罗提提舍尼？
是人断疑，于突吉罗中生突吉罗想，见中
见想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中
不闻想、闻中疑，若说名，突吉罗；若说事，突吉
罗。随说名说事，一一语，突吉罗。

若比丘见馀
比丘犯波罗夷生疑，是罪为波罗夷？为僧伽

婆尸沙？为波夜提？为波罗提提舍尼？为突吉
罗？是人于波罗夷中定生突吉罗想，见中见
想、见中不见想、见中疑、闻中闻想、闻中不
闻想、闻中疑，若说名，波夜提；若说事，突吉罗。
随说名说事，一一语，波夜提、突吉罗。

又比丘
见馀比丘犯僧伽婆尸沙生疑，是罪为僧伽
婆尸沙？为波夜提？为波罗提提舍尼？为突吉
罗？为波罗夷？是人于僧伽婆尸沙中定生
波罗夷想，见中见想、见中不见想、见中疑、
闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑，若说名，波
夜提；若说事，突吉罗。随说名说事，一一语，波
夜提、突吉罗。

又比丘见馀比丘犯波夜提、波
罗提提舍尼、突吉罗，是人于突吉罗中生疑，
为突吉罗？为波罗夷？为僧伽婆尸沙？为波夜
提？为波罗提提舍尼？是人突吉罗中定生波
罗提提舍尼想，见中见想、见中不见想、见中
疑、闻中闻想、闻中不闻想、闻中疑，若说名，
突吉罗；若说事，突吉罗。随说名说事，一一语，
突吉罗。(八事竟)

佛在王舍城。尔时长老陀骠力士子，多知多
识，能致供养饮食、衣服、卧具、医药、资生之具。
时陀骠比丘衣服故坏，诸居士因陀骠比丘
故，多与众僧饮食、衣服，现前僧应分物。时弥
多罗浮摩比丘作是念：「因是陀骠比丘故，众
僧多得供养饮食、衣服、卧具、汤药，是陀骠比
丘衣服故坏。今众僧得现前僧应分物，当于
众前作羯磨与陀骠比丘。」作是念已，即众
僧中作羯磨与陀骠比丘。是弥多罗浮摩比
丘先自劝与已，后作是言：「诸比丘随所亲厚，

回僧物与。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻
是事心不喜，种种因缘呵责：「云何名比丘，先
自劝与，后作是言：『诸比丘随所亲厚，回僧物
与。』」种种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集
比丘僧，知而故问弥多罗浮摩比丘：「汝实作
是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵
责：「云何名比丘，先自劝与，后作是言：『诸比
丘随所亲厚，回僧物与。』」佛种种因缘呵已，语
诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒
应如是说：若比丘先自劝与，后作是言：『诸比
丘随所亲厚，回僧物与。』波夜提。」

先劝与者，先
与僧欲，后作是言：「随亲厚者，随和上阿阇
梨、随同和上同阿阇梨、随善知识、随所爱
念、随同事、随国土、随聚落、随家随伴。」

僧物
者，若得布施物，衣钵、户钩、时药、夜分药、七日
药、终身药。

波夜提者，煮烧覆障，若不悔过，能
障阂道。

是中犯者，若比丘先劝与欲竟，后
作是言：「诸比丘随所亲厚，回僧物与。」得波
夜提。若作是言：「随和上随阿阇梨、随同和
上同阿阇梨、随善知识、随所爱念、随所同
事、随国土随聚落。随家随伴。」皆波夜提。(九事竟)

佛在拘睒弥国。尔时长老阐那犯可悔过罪，
时诸比丘慈心怜悯欲利益故，教令悔过言：
「阐那！汝犯某可悔过罪，汝应发露莫覆藏。」阐
那言：「用是杂碎戒为？半月说戒时，令诸比
丘疑悔恼热，忧愁不乐生舍戒心。」是中有比
丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种因
缘呵责：「云何名比丘，作是言：『用是杂碎戒
为？半月说时，令诸比丘疑悔恼热，忧愁不乐

生舍戒心。』」种种因缘呵已，向佛广说。佛
以是事集比丘僧，知而故问阐那：「汝实作
是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵
责：「云何名比丘，毁呰已所学？」以种种因缘
呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从
今是戒应如是说：若比丘，说戒时作是言：
『何用是杂碎戒为？半月说时，令诸比丘疑悔
恼热，忧愁不乐生舍戒心。』作是轻呵戒者，
波夜提。」

波夜提者，煮烧覆障，若不悔过，能
障阂道。

是中犯者，若比丘说四波罗夷时，
作是言：「用是四波罗夷为？半月说时，令诸比
丘疑悔恼热，忧愁不乐生舍戒心。」波夜提。
若比丘说十三僧伽婆尸沙时、二不定法时、
三十尼萨耆波夜提法时、九十波夜提时、四
波罗提提舍尼时、众多学法时、七止诤法
时，及说随律经时，若作是言：「用是随律经
为？半月说时，令诸比丘疑悔恼，热忧愁不乐
生舍戒心。」作是语者，皆波夜提。除随律经，
说馀经时：「用说是经为？令诸比丘疑悔恼热，
忧愁不乐生舍戒心。」作是语者，突吉罗。随
所说处，一一语，得波夜提、突吉罗。(十事竟)

佛在阿罗毗国。尔时阿罗毗诸比丘，自手拔
寺中草、经行处草、经行两头处草，自手采
花。是时有居士，于草木中生有命想见，以妒
嫉心言：「沙门释子是夺命人，杀一切众生。」
是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不
喜，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问
阿罗毗比丘：「汝等实作是事不？」答言：「实作。世
尊！」佛以种种因缘呵责阿罗毗比丘：「云何名

比丘，自手拔寺内草、经行处草、经行两头处
草、自手采花？」佛但呵责而未结戒。

佛在舍卫
国。尔时有一摩诃卢比丘，是木师种，斫大
毕拨树起大房舍。是树神后夜时，担负小
儿，手复牵抱男女，围绕往诣佛所，头面礼足
一面立已，白佛言：「世尊！云何有是法？我所住、
所止、所依、所归、所趣房舍，有一摩诃卢比丘，
斫我树取作大房舍。我儿子幼小众多，冬
八夜时，寒风破竹冰冻寒甚。我当于何安隐
儿子？」佛尔时敕馀鬼言：「汝当安止与是住处。」
诸鬼以佛语故即与住处。是夜过已，佛以是
事集比丘僧，语诸比丘：「昨夜有一鬼，担负小
儿，手复牵抱男女，围绕来至我所，头面作礼一面立言：『云何有是法？我所住、所止、所依、
所归、所趣房舍，有一摩诃卢比丘，斫我树取
作大房舍。我儿子幼小众多，冬八夜时，寒
风破竹冰冻寒甚。我当于何安隐儿子？』」佛语
诸比丘：「是事非法、不是、不应尔。居士天神皆
嫌呵责：『云何名比丘，自手拔寺内草、经行处
草、经行处、两头草，自手采花？』」种种因缘呵
已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。从
今是戒应如是说：若比丘斫拔鬼村种子，波
夜提。」

鬼村者，谓生草木，众生依住。众生者，
谓树神、泉神、河神、舍神、交道神、市神、都道神、蚊
虻、蛣蜣、蛱蝶、啖麻虫、蠍虫、蚁子，是众生以
草木为舍，亦以为村聚落城邑。生者，谓根
含润泽，若自断、若教人断、自破、教破、自烧、
教烧，是名为斫。

草木有五种子：根种子、茎种
子、节种子、自落种子、实种子。根种子者，谓藕、

罗卜、芜菁、舍楼楼、偷楼楼，如是比种根生
物。茎种子者，谓石榴、葡萄、杨柳、沙勒，如是
比种茎生物。节种子者，谓甘蔗、粗竹、细竹，如
是比种节生物。自落种子者，谓蓼、阿修卢、波
修卢、修伽罗、菩提那，如是比自零落生物。实
种子者，谓稻、麻、麦、大豆、小豆、褊豆，如是比
种子生物。

波夜提者，煮烧覆障，若不悔过，
能障碍道。

是中犯者，若比丘根种子中，根
种子想、生中生想，若自断教断、自破教破、自
烧教烧，波夜提。又比丘根种子中，茎种子
想、枝种子想、自落种子想、实种子想、生中
生想，若自断教断、自破教破、自烧教烧，波
夜提。

若比丘茎种子中，茎种子想、生中生
想，自断教断、自破教破、自烧教烧，波夜提。
又比丘茎种子中，枝种子想、自落种子想、实
种子想、根种子想、生中生想，自断教断、自
破教破、自烧教烧，波夜提。

若比丘枝种子
中，枝种子想、生中生想，自断教断、自破教
破、自烧教烧，波夜提。又比丘枝种子中，自
落种子想、实种子想、根种子想、茎种子想、
生中生想，自断教断、自破教破、自烧教烧，波
夜提。

若比丘自落种子中，自落种子想、生中
生想，自断教断、自破教破、自烧教烧，波夜
提。又比丘自落种子中，实种子想、根种子
想、茎种子想、枝种子想、生中生想，自断教
断、自破教破、自烧教烧，波夜提。

若比丘实
种子中，实种子想、生中生想，自断教断、自
破教破、自烧教烧，波夜提。又比丘实种子
中，根种子想、茎种子想、枝种子想、自落种

子想、生中生想，自断教断、自破教破、自烧
教烧，波夜提。

若比丘一时烧五种子，一时
犯五波夜提。一一烧，一一波夜提。随所烧，得
尔所波夜提。

若比丘自断树、若教断，波夜
提。随所断树，得尔所波夜提。

若比丘自断
草、教断，波夜提。随所断草，得尔所波夜提。

生中生想，自断教断，波夜提。生中乾想，自
断、教断，波夜提。生中疑为乾为生，自断教断，
波夜提。若乾中生想，自断教断，突吉罗。乾中
疑为乾为生，自断教断，突吉罗。乾中乾想，自
断教断，不犯。(十一事竟)

佛在王舍城。尔时陀骠比丘力士子，成就五
法，僧羯磨作差会人，差诸比丘会时，不随
欲、不随瞋、不随怖、不随痴、知次第，随上下坐
不越次。尔时弥多罗浮摩比丘，得粗恶不美
饮食处，啖不美食时，作是念言：「是陀骠比
丘，随欲差会，随瞋、怖、痴、不知次第、越次不
随上下坐。我等当共灭摈是人，更立差会人。」
是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心不
喜，种种因缘呵责：「云何名比丘，僧如法羯磨
差会人，便瞋讥言：『是随欲、瞋、怖、痴、不知次
第、越次不随上下坐。』」种种因缘呵已，向佛广
说。佛以是事集比丘僧，知而故问弥多罗浮
摩比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛
以是事种种因缘呵责：「云何名比丘，僧如法
羯磨差会人，便讥瞋？」佛以种种因缘呵已，语
诸比丘：「以十利故与比丘结戒。从今是戒应
如是说：若比丘瞋讥差会人者，波夜提。」

波夜
提者，煮烧覆障，若不悔过，能障碍道。

是中

犯者，若比丘僧如法羯磨差会人，瞋讥是
人者，波夜提。

若僧如法羯磨差十四人，瞋讥
是人者，波夜提。若十二人未舍羯磨，瞋讥
是人者，波夜提。若舍羯磨已，瞋讥是人者，
突吉罗。于十四人中二人，若舍羯磨未舍羯
磨，瞋讥是二人者，波夜提、突吉罗。乃至别房
及同事差会，瞋讥是人者，突吉罗。

佛结戒
已，诸比丘不复面前瞋讥，便遥瞋讥陀骠比
丘，随欲差会，随瞋、怖、痴、不知次第、越次不
随上下坐。是中有比丘少欲知足行头陀，闻
是事心不喜，种种因缘呵责：「云何名比丘，佛
结戒故，不面前瞋讥，便遥瞋讥？」种种因缘呵
已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而故问
弥多罗浮摩比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。
世尊！」佛以种种因缘呵责：「云何名比丘，僧如
法作差会人，便遥瞋讥？」种种因缘呵已，语诸
比丘：「从今是戒应如是说：若比丘面前瞋讥
僧所差人、若遥讥者，波夜提。」

是中犯者，若
比丘僧如法羯磨差会人，若瞋讥是人闻者，
波夜提；不闻者，突吉罗。若僧如法羯磨作十
四人，若遥瞋讥，是人闻者，波夜提；不闻者，突
吉罗。若比丘十二人未舍羯磨，若遥瞋讥，是
人闻者，波夜提；若不闻者，突吉罗。若舍羯磨
已，遥瞋讥，闻者，突吉罗；不闻者，亦突吉罗。
十四人中二人，若舍羯磨不舍羯磨，若遥瞋
讥，是人闻者，波夜提；不闻者，突吉罗。乃至
别房及同事差会，若遥瞋讥，是人闻者，突
吉罗；不闻者，亦突吉罗。

二人者，教〔诫〕－【三】【宫】〔诫〕－【宋】【元】【明】【宫】诫尼人，及四悔中第四差羯磨使迎食人诫尼
人，及四悔中第四差羯磨使迎食人。(十二事竟)

佛在拘睒弥。尔时阐那比丘犯可悔过罪，诸
比丘慈心怜悯欲利益故，语阐那言：「汝犯可
悔过罪，当发露莫覆藏。」阐那语诸比丘言：「汝
等能谓我作是事耶？我不谓汝等能说我犯
是事。」诸比丘言：「阐那！汝若有罪便言有，无便
言无，何以用异事、依止异事？」阐那言：「我何
豫汝等事？我畏汝等耶？更用异事、依止异
事。」是中有比丘少欲知足行头陀，闻是事心
不喜，种种因缘呵责：「云何名比丘，犯罪已用
异事、依止异事？」种种因缘呵已，向佛广说。佛
以是事集比丘僧，知而故问阐那：「汝实作是
事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责阐
那：「云何名比丘，犯罪已用异事、依止异事？」种
种因缘呵已，语诸比丘：「汝等当忆识阐那比
丘用异事，若更有如阐那比丘者，亦应当忆
识彼用异事。忆识法者，一心和合僧，一比
丘僧中唱言：『大德僧听！是阐那比丘犯罪用
异事。若僧时到僧忍听，忆识阐那比丘用异
事。汝阐那，随所用异事，众僧随忆识。如是
白。』如是白二羯磨。『僧忆识竟，僧忍，默然故，是
事如是持！』」佛语诸比丘：「以十利故与比丘结
戒。从今是戒应如是说：若比丘用异事恼他，
波夜提。」

波夜提者，煮烧覆障，若不悔过，能
障阂道。

是中犯者，若比丘僧未忆识，用异事、
依止异事，尔时用异事，突吉罗。若僧忆识
已，尔时用异事、依止异事，波夜提。

佛在拘睒弥，即阐那比丘作可悔过罪，诸比丘慈心
怜悯欲利益故，语阐那言：「汝犯可悔过罪，当
发露莫覆藏。」阐那作是念：「若我用异事者，众

僧当作忆识羯磨，我当默然。」阐那即时默然。
诸比丘语阐那言：「若汝有罪便言有，无便言
无，何故默然恼我等？」阐那言：「我是汝等何
物？我不畏汝等。」作是语已还复默然。是中有
比丘少欲知足行头陀，闻是事心不喜，种种
因缘呵责：「云何名比丘，犯罪已默然恼他？」种
种因缘呵已，向佛广说。佛以是事集比丘僧，
知而故问阐那：「汝实作是事不？」答言：「实作。世
尊！」佛以种种因缘呵责：「云何名比丘，犯罪已
默然恼他？」种种因缘呵已，语诸比丘：「汝等当
忆识阐那比丘默然恼他事。忆识法者，一心
和合众僧，一比丘僧中唱言：『大德僧听！是
阐那比丘，犯罪默然恼他。若僧时到僧忍
听，忆识阐那比丘默然恼他。汝阐那，随汝
默然恼他事，众僧随忆识。如是白。』白二羯
磨。『僧忆识竟，僧忍，默然故，是事如是持！』从今
是戒应如是说：若比丘用异事默然恼他，波
夜提。」

是中犯者，若僧未忆识时，默然恼他，突
吉罗。若僧忆识已，默然恼他，波夜提。

若比丘
口病、唇病、齿病、舌病、咽病、心病、面气满、若出血，
如是不语，不犯。恭敬佛故不语、恭敬和上阿
阇梨、恭敬上座、尊重故不语，不犯。若不能
语故不语，不犯。(十三事竟)

佛在舍卫国。尔时有一居士，请佛及僧明
日食，佛默然受。是居士知佛默然受已，头面
礼足右绕而去，还到自舍，是夜办种种多美
饮食。时诸比丘露地敷僧卧具，持衣钵在中
待食时到。有比丘经行、有比丘坐。时居士早
起敷坐处已，遣使白佛言：「世尊！食具已办，唯

圣知时。」即时诸比丘舍僧卧具，自持衣钵往
居士舍。佛自住房迎食分。诸比丘往居士
舍已，天雨湿僧卧具。诸佛常法，诸比丘往居
士舍时，佛自持户钩，从房至房看诸房舍。开
一房门，见僧卧具在露地雨湿烂坏，即取捩
晒卷叠、举著覆处，便闭房门下掸，还自房
舍，独坐床上结加趺坐。尔时居士知僧坐已，
自手行水，自与多美饮食自恣饱满。尔时居
士知僧满足已摄钵竟，自手与水，取小床坐
众僧前，欲听说法。上坐说法已，从坐起去，诸
比丘随次第出，还诣佛所。诸佛常法，诸比丘
食后还时，以如是语劳问诸比丘：「饮食多美，
僧饱满不？」诸比丘言：「世尊！饮食多美，众僧
饱满。」佛言：「今日汝等入居士舍已，我于后持
户钩，从房至房看诸房舍，开一房门，见僧
卧具露地雨湿烂坏。」语诸比丘：「是事不是、非
法、不应尔。一切众僧卧具，云何趣用践蹋不
知护惜？诸居士血肉乾竭，为福德故，布施供
养，汝等应少用，守护者善。」佛如是种种因
缘呵已，语诸比丘：「以十利故与比丘结戒。
从今是戒应如是说：若比丘露地敷僧卧具、
细绳床、粗绳床、褥被，若使人敷，是中坐卧。
去时不自举、不教人举者，波夜提。」

细绳床
有五种：阿珊蹄脚、簸郎劬脚、羖羊角脚、尖
脚、曲脚。

粗绳床有五种：阿珊蹄脚、簸郎劬
脚、羝羊角脚、尖脚、曲脚。

褥被褥者，甘蔗滓
贮褥、瓠茎贮褥、长瓜茎贮褥、毳贮褥、刍摩贮褥、劫贝贮褥、文阇草贮褥、麻贮褥、水
衣贮褥。

被者，俱执被、刍摩被、毳被、劫贝

被。

露地者，无土壁、无草木壁、无簟席壁、无
衣幔覆障，如是比无物覆障处。

自敷者，自
手敷。

使敷者，教他人敷。

坐者，坐上。

卧者，身
著床。

不举者，不自手举。

不教举者，不教他
举。

波夜提者，煮烧覆障，若不悔过，能障阂
道。

是中犯者，若比丘地了时，露地敷众僧
卧具已，便入室坐息，至地了竟，乃举著覆
处，波夜提。地了竟、时中、前时、日中时、晡时、日
没时，露地敷僧卧具已，便入室坐息，至日没
竟时乃举著覆处，波夜提。若比丘露地敷僧
卧具已，出寺门过四十九步，波夜提。又比丘
露地敷僧卧具已，出寺门过墙篱少许，至地
了时，突吉罗。又比丘露地敷僧卧具已，不嘱
人游行诸坊，突吉罗。

有二比丘露地敷僧
卧具已，俱从坐起去，后去者应举。又二比丘
露地敷僧卧具已，持衣钵在中，一比丘先取
衣钵去，后取衣钵去者应举，不举者犯。

有
一时众僧露地会食，诸比丘食竟，舍僧卧具
在露地去，有恶风雨土污湿，以是事白佛，佛
言：「应举著覆处。」佛作是语已，诸比丘食竟，
有诸白衣即坐僧卧具床上。是事白佛，佛言：
「应待。」诸比丘久待热闷吐逆，佛言：「若有病
者应去，随见者应举。」若二比丘见，一人应举
大床小床，一人应举大褥小褥。若聚落边寺
中持卧具至空闲处，空闲处持来至聚落边
寺中，值雨不犯。若失户钩户钥无举处，若八
难中一一难起，不举不犯。(十四事竟)
《十诵律》卷第十