瓶盛满冷水。是迦留陀夷，淫欲发时便自出
精，离急热故得安快住。后时迦留陀夷知识
比丘来，共相问讯在一面坐，语迦留陀夷：「汝
忍不？足不？安乐住不？不乏不？」答言：「忍、足、安
乐住、不乏。」问曰：「云何忍、足、安乐住、不乏？」答
言：「诸长老！我有别房好床被褥，净水瓶常
用水瓶，皆满冷水，扫洒内外皆悉净洁，敷好
独坐床，淫欲发时便自出精，离急热故得安
快住。诸长老！以是因缘故，忍、足、安乐住、不
乏。」诸比丘言：「汝非忍、非足，实苦恼行以为
安乐。汝所作事非沙门法，不随顺道不清
净行，出家之人所不应作。汝不知佛世尊
以种种因缘呵欲欲想，种种因缘赞叹离欲、
除灭欲热。佛常说法教人离欲，汝尚不应生
心，何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业？」
诸比丘种种呵已，向佛广说。佛以是事集比
丘僧，知而故问迦留陀夷：「汝实作是事不？」答
言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「汝所作事
非沙门法，不随顺道不清净行，出家之人所
不应作。汝痴人！汝不知我以种种因缘呵欲
欲想，种种因缘赞叹离欲、除灭欲热。我常说
法教人离欲，汝尚不应生心，何况乃作起欲
恚痴结缚根本不净恶业？汝痴人！以此手受
他信施供养，云何复以此手作不净行？」佛如
是种种呵已，语诸比丘：「以十利故与诸比丘
结戒。从今是戒应如是说：若比丘故出精，僧
伽婆尸沙。」

佛结是戒已，诸比丘梦中精出，心
生疑悔，往阿难所头面礼足一面坐已，语阿难
言：「世尊结戒，出精者僧伽婆尸沙。今诸比丘

梦中出精，生心疑悔，愿为我等问佛是事。」
阿难默然受比丘语，诸比丘知阿难默然受
已，从坐起头面礼足还去。不久阿难往诣
佛所，头面礼足在一面立，白佛言：「世尊！世
尊为诸比丘结戒，出精者僧伽婆尸沙。佛虽
如是结戒，今诸比丘梦中出精，心生疑悔。」阿
难问佛：「梦中有心想不？」佛言：「有心想而不
作。」佛以是事集比丘僧，种种因缘赞戒、赞持
戒，赞戒、赞持戒已，语诸比丘：「从今是戒应如
是说：若比丘故出精，除梦中，僧伽婆尸沙。」

僧
伽婆尸沙者，是罪属僧，僧中有残，因众僧前
悔过得灭，是名僧伽婆尸沙。是中犯者有三
种：一者发心欲出，二者身动，三者精出。复
有三种：一者为受乐，二者治病，三者为自
试。比丘以内受色，为受乐故，发心身动精出，
僧伽婆尸沙。为治病故、为试看故，以内受
色，发心身动精出，僧伽婆尸沙。比丘以外不
受色，为受乐故、为治病故、为试看故，发心
身动精出，僧伽婆尸沙。

复有四种：一者虚空
中动，二者发心，三者身动，四者精出。比丘以
内受色，为受乐故，虚空中动、发心、身动、精出，
僧伽婆尸沙。为治病故、为试看故，虚空中动、
发心、身动、精出，僧伽婆尸沙。

复有五种：若比
丘搔小便处、捺小便处、发心、身动、精出，僧伽
婆尸沙。比丘以内受色，为受乐故、为治病
故、为试看故，搔捺小便处、发心、身动、精出，
僧伽婆尸沙。若比丘以外不受色，为受乐
故、为治病故、为试看故，搔捺小便处、发心、
身动、精出，僧伽婆尸沙。

是中精有五种：一者

青，二者黄，三者赤，四者白，五者薄。青者，
转轮王及转轮王受职太子。黄者，转轮王其
馀诸子。赤者，转轮王最上大臣。白者，年已
成人。薄者，年未成人。

若人青精出者，不出
黄、赤、白、薄，但能出青。若人精出黄者，不出
赤、白、薄、青，但能出黄。若人赤精出者，不出白、
薄、青、黄，但能出赤。若人出白精者，不出薄、
青、黄、赤，但能出白。若人出薄精者，不出青、
黄、赤、白，但能出薄。若比丘为出青精故，搔捺
小便处、发心、身动、精出，僧伽婆尸沙。若比丘
为出黄、赤、白、薄精故，搔捺小便处、发心、身动、
精出，僧伽婆尸沙。若一人一时出五种精者，
无有是事。或有人多行淫故有种种精出，
或担重故、远骑乘故、筋节断解故，有种种
精出。

若比丘起欲想、欲欲、欲觉、欲热，不发心、
欲出、身不动、精自出者，无犯。

若比丘男根上
有疮疱癣疥、痒，为治是病故，搔捺精出，无
犯。

若比丘向火炙男根，痒摩触精出，无犯。

若
比丘行时，两髀摩触、或衣触、或骑乘、或载车，
身动精出，不犯。

若比丘见好色故精出，不犯。
若不见形忆想故精出，不犯。(一事竟)

佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷，晨朝时到
著衣持钵入城乞食，食已还房，持户钩在门
间立，作如是念：「若有女人欲来入僧坊中
看房舍者，我当示诸房处。」时迦留陀夷遥见
众女人，便言：「姊妹来！我当示汝诸房舍处。」
少多示已，将至自房摩触其身。是众女中有
喜者默然，有不喜者即出房外语诸比丘：「大
德！法应尔耶？此安隐处更有恐怖。」诸比丘言：

「云何安隐处更有恐怖？」众女人广说上事，诸
比丘言：「如汝所说：『安隐处更有恐怖。』」时诸比
丘种种因缘，为众女人说法示教利喜，头面
礼足还去。不久诸比丘诣佛所，头面礼足在
一面坐，向佛广说。佛以是事集比丘僧，知而
故问迦留陀夷：「汝实作是事不？」答言：「实作。世
尊！」佛以种种因缘呵责迦留陀夷：「汝所作事
非沙门法，不随顺道不清净行，出家之人所
不应作。汝痴人！不知我以种种因缘呵欲欲
想，种种因缘称赞离欲、除灭欲想。我常说法
教人离欲，汝尚不应生心，何况乃作起欲恚
痴结缚根本不净恶业？」佛种种因缘呵已，语
诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒
应如是说：若比丘欲盛变心故触女身，若捉
手臂头发，一一身分上下摩触，僧伽婆尸沙。」

欲盛者，即名变心，亦名贪心、染心、系心。或有
变心非欲盛心，亦非贪心、染心、系心，如狂痴
人、乱心人、病坏心人，是名变心非欲盛心、染
心、系心。

女人者，有大、有中、有小、童女、非童女，
堪作淫欲。

触身者，共在一处。

手者，从腕及
指。

臂者，从腕至肩。

发者，头发、若劫贝、毳纳、头
髾。

一一身分者，眼耳鼻等。

是中犯者有九种：
上摩、下摩、若抱、若捉、若牵、若推、若举、若下、若
摩大小便处。

若比丘欲盛变心，上下摩触无
衣女人头，僧伽婆尸沙。若摩面、咽、胸、腹、肋、脊、
脐、腰、大小便处、髀、膝、𨄔，僧伽婆尸沙。如是抱、
捉、牵、推举、下摩、触大小便处亦如是。

若比丘
从地举无衣女人著土埵上；土埵上著踞床
上；踞床上著独坐床上；独坐床上著大床上；

大床上著舆上；舆上著车上；车上著马上；马
上著象上；象上著堂上；堂上乃至从小下处
著小高处，僧伽婆尸沙。

若比丘欲盛变心，从
堂上举无衣女人著象上；象上著马上；马上
著车上；车上著舆上；舆上著大床上；大床上
著独坐床上；独坐床上著踞床上；踞床上著
土埵上；土埵上著地，乃至小高处著小下处，
僧伽婆尸沙。

若比丘欲盛变心，上下摩触有
衣女人头，偷兰遮。若摩面、咽、胸、肩、腹、肋、脊、脐、腰、
大小便处、髀、膝、𨄔，偷兰遮。如是抱、捉、牵、推举、
下摩大小便处偷兰遮。

若比丘欲盛变心，从
地举有衣女人著土埵上，乃至小高处举著
小下处，偷兰遮。

若女人欲盛变心，上下摩触
无衣比丘头，比丘有欲心，身动受细滑，僧伽
婆尸沙。若摩面、咽、胸腹、肋、脊、脐、腰、大小便处、
髀、膝𨄔，比丘有欲心，身动受细滑，僧伽婆尸
沙。如是抱捉牵推举下摩大小便处，比丘有
欲心，身动受细滑，僧伽婆尸沙。

若女人欲盛
变心，从地举无衣比丘著土埵上，乃至小下
处举著小高处，比丘有欲心，身动受是细滑，
僧伽婆尸沙。

若女人淫欲盛变心，从堂上
举无衣比丘著象上，乃至小高处举著小下
处，比丘有欲心，身动受细滑，僧伽婆尸沙。

若
女人欲盛变心，上下摩触有衣比丘头，比丘
有欲心，身动受细滑，偷兰遮。若摩面咽胸脊、腹肋脐腰、大小便处、髀膝𨄔，比丘有欲心，身
动受细滑，偷兰遮。如是抱捉牵推举下、摩大
小便处，比丘有欲心，身动受细滑，偷兰遮。

若
女人欲盛变心，从地举有衣比丘著土埵上，

乃至小下处举著小高处，比丘有欲心，身动
受细滑，偷兰遮。

若女人欲盛变心，从堂上举
有衣比丘著象上乃至小高处著小下处，比
丘有欲心，身动受细滑，偷兰遮。

若一比丘摩
一女人，僧伽婆尸沙。若一比丘摩二、三、四
女，僧伽婆尸沙。若二比丘摩二、三、四、一女
人，僧伽婆尸沙。若三比丘摩三、四、一、二女
人，僧伽婆尸沙。若四比丘摩四、一、二、三女
人，僧伽婆尸沙。

女人所，女人想摩，僧伽婆尸
沙。女人所，男想、黄门想、二根想摩，僧伽婆尸
沙。男所，男想、黄门想、二根想、女人想摩，偷兰
遮。黄门所，黄门想、二根想、女想、男想摩，偷兰
遮。二根所，二根想、女想、男想、黄门想摩，偷兰
遮。若是事，人女边，僧伽婆尸沙。即是事，非人
女边，偷兰遮。若是事，人女边，偷兰遮。即是事，
非人女边，突吉罗。

若母想、姊妹想、女想摩触
女身，不犯。

若救火难、水难、刀难、若堕高处、
恶虫难、恶鬼难，不犯。

若无染心触，不犯。(二事竟)。

佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷，晨朝时到
著衣持钵入城乞食。食已还房，取户钩在门
间立，作如是念：「若有女人欲来看者，我当示
诸房处。」尔时迦留陀夷遥见诸女，便言：「姊妹
来，我当示汝诸房舍处。」少多示已，将至自
房作不净恶语。是诸女中有喜者默然，不
喜者出外语诸比丘：「大德法应尔耶？此安隐
处更有恐怖。」诸比丘言：「云何安隐处更有恐
怖？」诸女广说上事。诸比丘言：「如汝所说。」时
诸比丘以种种因缘，为众女说法示教利喜，
头面礼足还去。不久诸比丘以是因缘向佛

广说，佛以是事集比丘僧，知而故问迦留陀
夷：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种
因缘呵责迦留陀夷：「汝所作事非沙门法，不
随顺道不清净行，出家之人所不应作。汝痴
人，不知我以种种因缘呵责诸欲欲想，种种
因缘称赞离欲、除灭欲热。我常说法教人离
欲，汝尚不应生心，何况乃至起欲恚痴、结缚
根本、不净恶业？」佛种种因缘呵已，语诸比丘：
「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒应如是
说：若比丘欲盛变心，在女人前作不净恶语，
随淫欲法说者，僧伽婆尸沙。」

不净恶语者，
随波罗夷、随僧伽婆尸沙事，虽一切罪皆名为
恶，但此是重罪因缘故，名为恶语。

随淫欲法
者，二身共会。

说者，如年少男女，淫欲盛故，
具说恶语。

是中犯者有九种：赞、毁、乞、愿、问、反
问、办、教、骂。

赞者，比丘在女人前赞叹三疮门
形色端正、不大、不小、不粗、不细乃至百语，一一
语中，僧伽婆尸沙。

毁者，比丘在女人前毁呰
三疮门形色不好、或大、或小、或粗、或细乃至
百语，一一语中，僧伽婆尸沙。

乞者，比丘在女
人前乞言：「汝三疮门中随意与我，我于三疮
门中随汝意作。」乃至百语，一一语中，僧伽婆
尸沙。

愿者，比丘在女人前愿言：「若人得汝三
疮门者，是福德乐人。汝能三疮门中随汝意
作。」乃至百语，一一语中，僧伽婆尸沙。

问者，比
丘问女人言：「汝夫三疮门中几种作？几时作？」
乃至百语，一一语中，僧伽婆尸沙。

反问者，比
丘问女人言：「汝夫于三疮门中不如是作耶？」
乃至百语，一一语中，僧伽婆尸沙。

办者，比丘

在女人前言：「我办酒食、槃案、华香、璎珞、末香、涂
香、敷好床褥。汝若来者，我于三疮门中随汝
意作。」乃至百语，一一语中，僧伽婆尸沙。

教者，
比丘教女人言：「汝三疮门中随意与男子者，
则为男子所爱。」乃至百语，一一语中，僧伽婆
尸沙。

骂者，比丘骂女人有二种：粗骂、细骂，乃
至百语，一一语中，僧伽婆尸沙。

若女人在比
丘前赞三疮门，形色端正乃至百语，是中比
丘随顺其心少多语出，一一语中，僧伽婆尸
沙。

若女人在比丘前毁呰三疮门，形色不好
乃至百语，是中比丘随顺其心少多语出，一
一语中，僧伽婆尸沙。

若女人在比丘前乞：「三
疮门中随我意作，我随汝意与。」乃至百语，是
中比丘随顺其心，少多语出，一一语中，僧伽
婆尸沙。

若女人在比丘前愿言：「若人得我三
疮门者，是福德乐人，我能随意与。」乃至百语，
是中比丘随顺其心少多语出，一一语中，僧
伽婆尸沙。

若女人在比丘前问言：「汝于三疮
门中，能几种作？几时作？」乃至百语，是中比丘
随顺其心少多语出，一一语中，僧伽婆尸沙。

若女人在比丘前反问言：「汝于三疮门中不
如是作耶？」乃至百语，是中比丘随顺其心少
多语出，一一语中，僧伽婆尸沙。

若女人在比
丘前言：「我办酒食、盘案、香华、璎珞、末香、涂香、
敷好床褥，汝能来者，三疮门中随汝意与。」乃
至百语，是中比丘随顺其心少多语出，一一
语中，僧伽婆尸沙。

若女人在比丘前教言：「汝
能三疮门中随意作者，则为女人所爱。」乃至
百语，是中比丘随顺其心少多语出，一一语

中，僧伽婆尸沙。

若女人在比丘前骂是比丘，
粗骂、细骂乃至百语，是中比丘随顺其心少多
语出，一一语中，僧伽婆尸沙。

若一比丘向一
女人，不净恶语，一僧伽婆尸沙。若一比丘向
二、三、四女人，不净恶语，僧伽婆尸沙。若二比
丘向二三四一女人，不净恶语，僧伽婆尸沙。若
三比丘向三四一二女人，不净恶语，僧伽婆尸
沙。若四比丘向四一二、三女人，不净恶语，僧
伽婆尸沙。

若比丘，女人所，女人想，不净恶语，
僧伽婆尸沙。女人所，男想、黄门想、二根想，不
净恶语，僧伽婆尸沙。男所，男想、黄门想、二根
想、女想，不净恶语，偷兰遮。黄门所，黄门想、
二根想、女想、男想，不净恶语，偷兰遮。二根所，
男想、女想、黄门想、二根想，不净恶语，偷兰遮。
若是事人女边，僧伽婆尸沙，即是事非人女
边，偷兰遮。若是事人女边，偷兰遮，即是事，非
人女边，突吉罗。(三事竟)。

佛在舍卫国。尔时长老迦留陀夷，晨朝时到
著衣持钵入城乞食。食已还自房，持户钩在
门间立，作如是念：「若有女人欲来僧坊看房
舍者，我当示诸房处。」尔时迦留陀夷遥见众
女来，便言：「姊妹！我当示汝诸房舍处。」少多示
已，将至自房，向女人赞叹淫欲以身供养。
是众女中有喜者默然，不喜者出外语诸比
丘：「大德！法应尔耶？此安隐处更有恐怖。」诸比
丘言：「云何安隐处更有恐怖？」诸女人广说上
事，诸比丘言：「如汝所说。」时诸比丘以种种因
缘，与众女说法示教利喜，头面礼足还去。不
久诸比丘以是因缘向佛广说，佛以是事集比

丘僧，知而故问迦留陀夷：「汝实作是事不？」答
言：「实作。世尊！」佛以种种因缘呵责：「汝所作事
非沙门法，不随顺道不清净行，出家之人所
不应作。汝痴人！不知我以种种因缘呵欲欲
想，种种因缘赞叹离欲、除灭欲热。我常说法
教人离欲，汝尚不应生心，何况乃作起欲恚
痴、结缚根本、不净恶业？」佛种种因缘呵已，语
诸比丘：「以十利故与诸比丘结戒。从今是戒
应如是说：若比丘欲盛变心，在女人前赞叹
以身供养，作如是言：『汝能以身供养我等
持戒行善梵行人者，诸供养中第一供养。』僧
伽婆尸沙。」

以身供养者，比丘语女言：「汝能
以身作淫欲供养者，诸供养中第一供养。」

持
戒者，大戒律法尽能受持。

行善者，正见忍辱
故。

梵行者，二身不共会故。

是中犯者，有九种，
谓上、大、胜、巧、善、妙、福、好、快。

上者，若比丘语女
人言：「汝能以身作淫欲供养我等持戒人者，
诸供养中是上供养。」僧伽婆尸沙。

若语女人
言：「汝能以身作淫欲供养行善人者，是上供
养。」僧伽婆尸沙。

若语女人言：「汝能以身作淫
欲供养梵行人者，是上供养。」僧伽婆尸沙。

若
语女人言：「汝能以身供养持戒行善人、持戒
梵行人、行善梵行人、持戒行善梵行人者，是
上供养。」僧伽婆尸沙。

若比丘语女人言：「汝能
以身作淫欲供养不大持戒人者，是上供养。」
僧伽婆尸沙。

若语女人言：「汝能以身作淫欲
供养不大行善人者，是上供养。」僧伽婆尸沙。

若语女人言：「汝能以身作淫欲供养不大修
梵行人，是上供养。」僧伽婆尸沙。

若比丘语女

人言：「汝能以身作淫欲供养不大持戒行善
人、不大持戒梵行人、不大行善梵行人、不大
持戒行善梵行人者，是上供养。」僧伽婆尸沙。

若比丘语女人言：「不以自身作淫欲供养我
等持戒人者，是上供养。」偷兰遮。

若语女人言：
「不以自身作淫欲供养行善人者，是上供养。」
偷兰遮。

若语女人言：「不以自身作淫欲供养
梵行人者，是上供养。」偷兰遮。

若语女人言：「不
以自身作淫欲供养持戒行善人、持戒梵行
人、行善梵行人、持戒行善梵行人者，是上供
养。」偷兰遮。

若语女人言：「不以自身作淫欲供
养不大持戒人者，是上供养。」偷兰遮。

若比丘
语女人言：「不以自身作淫欲供养不大行善
人者，是上供养。」偷兰遮。

若语女人言：「不以自
身作淫欲供养不大修梵行人者，是上供养。」
偷兰遮。

若比丘语女人言：「不以自身作淫欲
供养不大持戒行善人、不大持戒梵行人、不
大行善梵行人、不大持戒行善梵行人者，是
上供养。」偷兰遮。

如是大、胜、巧、善、妙、福、好、快，供
养亦如是。若比丘语女人言：「汝能以身作淫
欲供养持戒人者，是上大供养。」僧伽婆尸沙。
若言：「上胜、上巧、上善、上妙、上福、上好、上快供养。」
僧伽婆尸沙。若言：「大胜、大巧、大善、大妙、大福、
大好、大快供养。」僧伽婆尸沙。若言：「胜巧、胜善、
胜妙、胜福、胜好、胜快供养。」僧伽婆尸沙。若言：
「巧善、巧妙、巧福、巧好、巧快供养。」僧伽婆尸沙。
若言：「善妙、善福、善好、善快供养。」僧伽婆尸沙。
若言：「妙福、妙好、妙快供养。」僧伽婆尸沙。若言：
「福好、福快供养。」僧伽婆尸沙。若言：「好快供养。」

僧伽婆尸沙。若言：「上大胜、上大巧、上大善、上
大妙、上大福、上大好、上大快供养。」僧伽婆尸
沙。若言：「大胜巧、大胜善、大胜妙、大胜福、大胜
好、大胜快供养。」僧伽婆尸沙。若言：「胜巧善、胜
巧妙、胜巧福、胜巧好、胜巧快供养。」僧伽婆尸
沙。若言：「巧善妙、巧善福、巧善好、巧善快供养。」
僧伽婆尸沙。若言：「善妙福、善妙好、善妙快供。」
僧伽婆尸沙。若言：「妙福好妙福快供养养。」僧
伽婆尸沙。若言：「福好快供养。」僧伽婆尸沙。若
言：「上大胜、巧上大胜、善上大胜、妙上大胜、福上
大胜、好上大胜快供养。」僧伽婆尸沙。若言：「上
大胜巧善、上大胜巧妙、上大胜巧福、上大胜巧
好、上大胜巧快供养。」僧伽婆尸沙。若言：「上大
胜巧善妙、上大胜巧善福、上大胜巧善好、上大
胜巧善快供养。」僧伽婆尸沙。若言：「上大胜巧
善妙福、上大胜巧善妙好、上大胜巧善妙快供
养。」僧伽婆尸沙。若言：「上大胜巧善妙福好、上
大胜巧善妙福快供养。」僧伽婆尸沙。

若比丘
语女人言：「若以饮食、衣被、卧具、华香、璎珞，持
用供养是上供养。能以身供养者，过是上中
上。」僧伽婆尸沙。如是大胜巧善妙福好快亦
如是。

若比丘语女人言：「以饮食、衣被、卧具、华
香、璎珞，持用供养是上中上，能以身供养者
过是上中上。」僧伽婆尸沙。如是大胜巧善妙
福好快亦如是。

若一比丘向一女人，赞叹以
身供养一比丘，僧伽婆尸沙。若一比丘向二、
三、四女人，赞叹以身供养，僧伽婆尸沙。若二
比丘向二三四一女人，赞叹以身供养，僧伽
婆尸沙。若三比丘向三四一二女人，赞叹以

身供养，僧伽婆尸沙。若四比丘向四一二、三
女人，赞叹以身供养，僧伽婆尸沙。

若比丘，女
人所，女想赞叹，僧伽婆尸沙。女人所，男想、
黄门想、二根想赞叹，僧伽婆尸沙。男所，男想、
黄门想、二根想、女想赞叹，偷兰遮。黄门所，黄
门想、二根想、女想、男想赞叹，偷兰遮。二根所，
二根想、女想、男想、黄门想赞叹，偷兰遮。若是
事，人女边，僧伽婆尸沙。即是事，非人女边，偷
兰遮。若是事人女边，偷兰遮，即是事非人女
边，突吉罗。(四事竟)。

佛在舍卫国。尔时有鹿子长者儿，名曰迦罗，
聪智利根。众人所问常为断疑，他事匆务。若
人有女姊妹，有来求者，往问迦罗：「某求我女
若姊妹，是人为好不好？应与不应与？能与妇
儿衣食不？」若迦罗言：「不好，不能与妇儿衣食，
汝莫与女。」即便不与。若迦罗言：「好，能与妇
儿衣食，汝当与女。」即随语与。若人自为求妇、
若为儿求，往问迦罗：「我求某女，是女好不？能
成家事？我为可取不？」若迦罗言：「不好，不能
成家事，汝莫取之。」即随语不取。若迦罗言：「好，
能成家事，汝可取之。」即随语取。若诸人女姊
妹，堕贫穷勤苦、重作恶处、衣食不充，便作是
言：「如我女姊妹所受苦恼，诸问迦罗信受语
者，所受苦恼当复剧是，由我等信受迦罗语
故，令女姊妹堕是恶处，贫穷勤苦衣食不
充。」若诸人女姊妹，堕好处富乐衣食充足，便
作是念：「如我女姊妹所受富乐，诸问迦罗信
受语者，所受富乐当复胜是。我等信受迦罗
语故，令女姊妹得好处，衣食充足。」尔时迦

罗，或得称誉、或得毁呰。是人后时以信出家，
剃除须发被著袈裟。作比丘已，犹如本法
他事匆务。若人有女姊妹，有来求者，往问迦
罗比丘：「某求我女姊妹，是人为好不好？应与
不应与？」若迦罗言：「是人不好。」即便不与。若迦
罗言：「好。」即随语与。若人或为己为儿求妇，往
问迦罗：「我求某女若姊妹，好不好？能办家事
不？」若迦罗言：「好。」便随语取。若言：「不好。」即便不
取。若诸人女姊妹，有堕贫穷恶处、勤苦重作、
衣食不充，便作是念：「诸问迦罗信受语者，所
受勤苦当复剧是。」若得富乐好处，便作如是
念：「诸问迦罗信受语者，所受富乐当复胜是。
我以信受迦罗语故，令女姊妹得是乐处。」如
是迦罗比丘，或得赞叹、或得毁呰。

是迦罗比
丘，数出入诸檀越舍，有人问迦罗言：「大德！汝
至某家不？汝能语某，与我儿女若与姊妹。」迦
罗言：「能。」如是作媒人往来。有比丘少欲知足
行头陀，闻是事心不喜惭愧，种种因缘呵责
迦罗：「云何名比丘，作媒人行。」如是呵已向佛
广说。佛以是事集比丘僧，佛知而故问迦罗：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种种
因缘呵责：「汝所作事非沙门法，不随顺道不
清净行，出家之人所不应作。汝痴人！不知我
以种种因缘呵欲欲想，种种因缘赞叹离欲、
除灭欲热。我常说法教人离欲，汝尚不应生
心，何况乃作起欲恚痴结缚根本不净恶业？
汝痴人！我尚不赞叹少有欲心，何况汝作媒
嫁事！」佛种种呵已，语诸比丘：「以十利故与
诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比丘行

媒嫁法，持女意语男、持男意语女，若为成妇
事、若为私通事，乃至一会时，僧伽婆尸沙。」

媒
法者，受他语往来。

女者，有十四种护：父所
护、母所护、父母所护、兄弟所护、姊妹所护、
舅护、姑护、舅姑护、亲里护、姓护、自护、法护、
夫主护。

持女意语男者，有女人语比丘言：「汝
能持是语语彼男子不？我为汝作妇、若共私
通，汝能为我作夫、若共私通。若我与汝女、若
与姊妹，汝能作我女夫、若姊妹夫。」是名持
女意语男。

持男意语女者，有男语比丘言：「汝
能持是语语彼女人不？汝与我作妇、若共私
通，我与汝作夫。若共私通、若与我女、与我姊
妹，我与汝作女夫、为姊妹夫。」是名持男意语
女。

乃至一会时者，一时共交会故。

丈夫有七
种妇：索得、水得、破得、自来得、以衣食得、合
生得、须臾得。索得者，以少多财物索得作妇，
是名索得。水得者，若人捉手以水灌掌与女
作妇，是名水得。破得者，若破他国夺得作妇，
复有自国反叛诛罚得者，是名破得。自来得
者，若女人自一心贪著爱乐故，来供给作
妇，是名自来得。衣食得者，若女人不能自活，
为衣食故来供给作妇，是名衣食得。合生
得者，若女人语男子言：「汝有财物，我有财物，
若生男女当供养我等。」是名合生得。须臾得
者，共一交会，故名须臾得。

是中犯者，若比
丘自受主人语、自语彼、自报主人者，僧伽婆
尸沙。若自受主人语、自语彼、使报主人者，僧
伽婆尸沙。若自受主人语、自语彼使、使报主
人者，僧伽婆尸沙。若比丘自受主人语、使语

彼、使报主人者，僧伽婆尸沙。若自受主人语、
使语彼使、使报主人者，僧伽婆尸沙。若自受
主人语、使语彼、自报主人者，僧伽婆尸沙。若
比丘自受主人语、使使语彼、使使报主人者，
僧伽婆尸沙。若自受主人语、使使语彼、自报
主人者，僧伽婆尸沙。若自受主人语、使使语
彼、使报主人者，僧伽婆尸沙。若比丘从使受
主人语、使语彼、使报主人者，僧伽婆尸沙。若
从使受主人语、使语彼使、使报主人者，僧伽
婆尸沙。若从使受主人语、使语彼、自报主人
者，僧伽婆尸沙。若比丘从使受主人语、使使
语彼、使使报主人者，僧伽婆尸沙。若比丘从
使受主人语、使使语彼、自报主人者，僧伽婆
尸沙。若从使受主人语、使使语彼、使报主人
者，僧伽婆尸沙。若比丘从使受主人语、自语
彼、自报主人者，僧伽婆尸沙。若从彼使受主
人语、自语彼、使报主人者，僧伽婆尸沙。若从
使受主人语、自语彼、使使报主人者，僧伽婆
尸沙。若比丘从使使受主人语、使使语彼、使
使报主人者，僧伽婆尸沙。若从使使受主人
语、使使语彼、自报主人者，僧伽婆尸沙。若从
使使受主人语、使使语彼、使报主人者，僧伽
婆尸沙。若比丘从使使受主人语、自语彼、自
报主人者，僧伽婆尸沙。若从使使受主人语、
自语彼、使报主人者，僧伽婆尸沙。若从使使
受主人语、自语彼、使使报主人者，僧伽婆尸
沙。若比丘从使使受主人语、使语彼、使报主
人者，僧伽婆尸沙。若从使使受主人语、使语
彼、使使报主人者，僧伽婆尸沙。若从使使受

主人语、使语彼、自报主人者，僧伽婆尸沙。

有
二比丘，受主人语出外，一比丘言：「汝并说我
意。」若语彼，还报主人者，俱僧伽婆尸沙。若不
报者，俱偷兰遮。

有二比丘，受主人语出外，一
比丘语一比丘：「莫说我意。」若语彼，还报主人
者，一比丘，僧伽婆尸沙。若不报者，偷兰遮。

诸
比丘入他舍，主人问前行比丘：「汝等出入某
甲家不？能语某甲：『与我儿若女姊妹。』」前行比
丘言：「我等不得作媒人。」后行比丘闻是语，便
往语彼居士言：「汝能与某甲儿若女姊妹耶？」
还报者，僧伽婆尸沙。不报者，偷兰遮。

主人问
后行比丘：「汝出入是诸家不？能语某甲：『与
我儿若女姊妹。』」后行比丘言：「我等不得作媒
人。」前行比丘闻是语，便往语彼居士言：「汝能
与某甲儿若女姊妹？」比丘受语，语彼还报
者，僧伽婆尸沙。不报者，偷兰遮。

又一比丘
行道中，一女人语比丘言：「汝能语某甲：『与我
儿若女、姊妹。』」比丘受语，语彼还报者，僧伽
尸婆沙。不报者，偷兰遮。二、三、四女人亦如是。
二、三、四比丘亦如是。

一比丘行道中，一男子
语比丘言：「汝能语某甲：『与我儿若女、姊妹。』」
比丘受语，语彼还报者，僧伽婆尸沙。不报者，
偷兰遮。二、三、四男子亦如是。二、三、四比丘亦
如是。黄门、二根亦如是。

一比丘行道中，一
女一男语比丘言：「汝能语某甲：『与我儿若女、
姊妹。』」比丘受语，语彼还报者，僧伽婆尸沙。
不报者，偷兰遮。二、三、四女人男子亦如是。二、
三、四比丘亦如是。

一比丘行道中，一女人、一
黄门语比丘言：「汝能语某甲：『与我儿若女、姊妹

者，偷兰遮。二、三、四女人黄门亦如是。二、三、四
比丘亦如是。

一比丘行道中，一女人、一二根
人语比丘言：「汝能语某甲：『与我儿若女、姊妹。』」比丘受语。语彼还报者，僧伽婆尸沙。不报
者，偷兰遮。二、三、四女人二根亦如是。二、三、四
比丘亦如是。

一比丘行道中，一男、一黄门语
比丘言：「汝能语某甲：『与我儿若女、姊妹。』」比
丘受语，语彼还报者，僧伽婆尸沙。不报者，偷
兰遮。二、三、四男子黄门亦如是。二、三、四比丘
亦如是。

一比丘行道中，一男子、一二根语比
丘言：「汝能语某甲：『与我儿若女、姊妹。』」比丘
受语，语彼还报者，僧伽婆尸沙。不报者，偷兰
遮。二、三、四男子二根亦如是。二、三、四比丘亦
如是。

一比丘行道中，一黄门、一二根语比丘
言：「汝能语某：『与我儿若女、姊妹。』」比丘受语，
语彼还报者，僧伽婆尸沙。不报者，偷兰遮。二、
三四黄门二根亦如是。二三四比丘亦如是。

一比丘行道中，一女、一男、一黄门、一二根语
比丘言：「汝能语某：『与我儿若女、姊妹。』」比丘
受语，语彼还报者，僧伽婆尸沙。不报者，偷兰
遮。二三四女人、男子、黄门、二根亦如是。二、三、
四比丘亦如是。

有居士夫妇相瞋不和，时一
比丘常出入是家，晨朝时到著衣持钵入舍
坐已，共相问讯，教二人令和合。比丘生疑：「我
将无犯僧伽婆尸沙耶？」是事白佛，佛言：「有三
种妇：一财索得，二水得，三破贼得。三种妇若
作劵言：『非我妇，礼法未断犹故出入。』未唱言：
『非我妇。』教是和合者，偷兰遮。若作劵言：『非我

妇，礼法已断不复出入。』而未唱言：『非我妇。』教
是和合，偷兰遮。若作劵言：『非我妇，礼法已断
不复出入。』唱言：『非我妇。』和合是者，僧伽婆尸
沙。」

受他语有三种，还报有六种。三种者，一威
仪，二相，三，期。威仪者，比丘语主人言：「若见我
来往坐立，当知得、不得。」相者，比丘语主人言：
「主人若见我新剃发、若著絁僧伽梨、若捉
瓦钵，当知得、不得。」期者，比丘语主人言：「若见
我在众中大语时、若挑衣时、当知得、不得。」
是名三种受语。

六种报者，一口，二书，三手印，
四威仪，五相，六、期。若比丘口受使语，口语彼，
口还报者，僧伽婆尸沙。若书、手印、威仪、相、期
还报者，僧伽婆尸沙。

比丘受使口语，书语
彼，书还报者，僧伽婆尸沙。若书、手印、威仪、相、
期，口还报者，僧伽婆尸沙。

比丘受使口语，
手印语彼，手印还报者，僧伽婆尸沙。若手印、威仪、相、期、口、书还报者，僧伽婆尸沙。

若比
丘受使书语，书语彼，书还报者，僧伽婆尸沙。
若书、手印、威仪、相、期、口还报者，僧伽婆尸沙。

若比丘受使书，手印语彼，手印还报者，僧
伽婆尸沙。若比丘手印、威仪、相、期、口、书还报
者，僧伽婆尸沙。

比丘受使书语，口语彼，口还
报者，僧伽婆尸沙。若比丘书、手印、威仪、相、期
还报者，僧伽婆尸沙。

若比丘受使手印，手
印语语彼，手印还报者，僧伽婆尸沙。手印、
威仪、相、期、口、书还报者，僧伽婆尸沙。

比丘受
使手印语，口语彼，口还报者，僧伽婆尸沙。书、
手印、威仪、相期还报者，僧伽婆尸沙。

比丘受
使手印语，书语彼，书还报者，僧伽婆尸沙。

手印、威仪、相、期、口还报者，僧伽婆尸沙。

若受
富贵人语，语富贵人，还报富贵人者，僧伽婆
尸沙。若受贫贱人语，语富贵人，还报贫贱
人者，偷兰遮。

若比丘受他语，解意旨，僧伽
婆尸沙。若受意旨，不受语，偷兰遮。若但受
语，不解意旨，不犯。(五事竟)。

佛在阿罗毗国。尔时诸阿罗毗比丘，自乞作
广长高大舍，久故难治。诸比丘数从居士乞
言：「我须墼、须塼、鏒、钁、斧凿、釜瓫、槃盂、瓶瓮、
麻绳、种种草木、皮绳、土囊、作人车鹿车。」诸比
丘以是因缘，心常匆遽乐著作事，妨废读
经、坐禅、行道。尔时长老大迦叶，晨朝时到著
衣持钵入城乞食，诸居士遥见大迦叶来，即
呵责言：「诸沙门释子自言修善功德，今自乞
物，作广长高大舍，久故难治，数来求索种种
所须，以是因缘妨废读经、坐禅、行道。我等失
利，供养如是难满难养无厌足人。」大迦叶闻
是事心不喜，乞食已往诣佛所，头面礼足在
一面坐，白佛言：「世尊！我晨朝时到著衣持
钵，入阿罗毗城乞食。诸居士遥见我来呵责
言：『诸沙门释子自言修善功德，今自乞物，作
广长高大舍，久故难治，数从我等索墼、索塼、
鏒钁、斧凿、釜瓫、瓶瓮、草木、皮绳索，常著作
事。以是因缘，妨废读经、坐禅、行道。我等失
利，供养如是难满难养、多欲无厌足人。』唯愿
世尊！与诸比丘作舍限量。」佛默然受。大迦叶
知佛默然受语已，将护旧比丘心故作礼而
去。去不久，佛以是事集比丘僧，知而故问诸
比丘：「汝实作是事不？」答言：「实作。世尊！」佛以种

种因缘呵责诸比丘言：「云何名比丘，自乞作
广长高大舍，久故难治，数从诸居士种种求
索乐著作事。以是因缘，妨废读经坐禅行
道？」佛如是种种因缘呵已，语诸比丘：「以十利
故与诸比丘结戒。从今是戒应如是说：若比
丘自乞作舍，无主自为，当应量作。是中量
者，长十二修伽陀搩手、内广七搩手。是
比丘应问诸比丘，诸比丘当示无难无妨处。
若比丘自乞作舍，无主自为，不问诸比丘，过
量作者，僧伽婆尸沙。」

若自乞者，比丘从诸人
乞，若得百钱、五十乃至一钱。

舍者，温室、凉室、
殿堂、楼阁、一柱舍、重舍。

无主者，是舍无檀越
主、若男女、黄门、二根。

自为者，不为众僧故，
专为己，名自为。

量者，佛言：「用我手量，长
十二搩手、内广七搩手。」

问者，应问僧。

示
处者，僧应示作处。

难处者，是中有蛇窟、蜈
蚣、百足毒虫乃至鼠穴。

无难者，是中无蛇窟、
蜈蚣、百足毒虫乃至鼠穴。

妨处者，是舍四边
一寻地内，有塔地、若官地、居士地、外道地、比
丘尼地、若有大石、流水、池水、大树、深坑，如是
有妨处，僧不应示。

无妨处者，是舍四边一
寻地内，无塔地、官地、居士地、外道地、比丘尼
地大石、流水、池水、大树、深坑，如是无妨处，僧
应示。

是比丘应从僧乞示作处。乞示作处法
者，僧一心和合时，是比丘从坐起，偏袒右
肩、脱革屣、胡跪合掌，应作是言：「诸长老一心
念。我某甲比丘，为是自乞作舍，无主自为，无
难无妨处作故，从僧乞示作处。僧怜悯故，示
我作处。」第二、第三亦如是乞。是中僧应筹
量可示不可示，若是比丘言无难，而实有难，

不应示。若言：「无妨。」而实有妨，亦不应示。若
言：「无难、无妨。」而实有难有妨，不应示。若言：「无
难。」实无难，应示。若言：「无妨。」实无妨，应示。若
言：「无难、无妨。」实无难、无妨，应示。示法者，僧一
心和合，一比丘僧中唱言：「大德僧听！是某
甲比丘，欲自乞作舍，无主自为，无难无妨
处作故，从僧乞示作处。若僧时到僧忍听，僧
当示某甲比丘作处。白如是。」「大德僧听！是
某甲比丘自乞作舍，无主自为，无难无妨处
作故，从僧乞示作处。僧怜悯故，当示作处。
谁诸长老忍僧示某甲自乞作舍、无主自为、
无难无妨处作者默然，若不忍者说。」「僧示某
甲比丘自乞作舍无主自为、无难无妨处作
竟，僧忍，默然故。是事如是持！」

是中犯者，若
比丘自乞作舍，无主自为，不如法作者犯、过
量作犯、不问处犯、有难处犯、有妨处犯、过
量不问处犯、过量难处犯、若过量妨处犯、
若不问难处犯、不问妨处犯、若难处妨处
犯、若过量不问难处犯、若过量不问妨处
犯、若过量不问难处妨处犯。

若比丘语馀比
丘：「为我作舍。」语已便去，后为作竟，是舍不如
法作者犯，若过量作犯、不问处犯、有难处
犯、妨处犯、过量不问处犯、过量难处犯、过
量妨处犯、不问难处犯、不问妨处犯、难处妨
处犯、过量不问难处犯、过量不问妨处犯、过
量不问难处妨处犯。

若比丘语馀比丘：「为我
作舍。」语已便去，后作未成，行还自成，是舍
不如法作犯，过量作犯、不问处犯、难处犯、
妨处犯、过量不问犯。过量难处犯、过量妨

处犯、不问难处犯、不问妨处犯、难处妨处
犯、过量不问难处犯、过量不问妨处犯、过量
不问难处妨处犯。

若为佛为僧，无犯。若得先
成舍，无犯。(六事竟)。
《十诵律》卷第三