有树生，枝叶荫覆净地，时诸比丘欲安净
物著上，不知为净不净？佛言：「根在不净，
地即不净。」时有树根在净地，枝叶荫覆不
净地，诸比丘欲安净物著上，不知为净
不？佛言：「根在净地得净。」时有树根在不净
地，枝叶覆净地，果堕在净地，诸比丘不知
为净不？佛言：「若无人触，自堕者净。」风吹雨
打堕，有猕猴诸鸟触堕，不知为净不？佛
言：「若不作意欲使堕者净。」树根在净地，果
堕不净地，比丘不知为净不？佛言：「净。」时
诸比丘在不净地种胡瓜、甘蔗、菜、枝叶覆
净地，比丘不知为净不？佛言：「不净。」时有
在净地种胡瓜、甘蔗、菜、枝叶覆不净地，不
知为净不？佛言：「净。」

时六群比丘不净果
便食，诸居士见皆共讥嫌言：「沙门释子不知
惭愧无有厌足。自称言：『我知正法。』如是何
有正法？食果不作净。」比丘白佛，佛言：「不
应不净果便食，应净已食之。应作五种净
法食：火净、刀净、疮净、鸟啄破净、不中种净，此
五种净应食。是中刀净、疮净、鸟净应去子
食。火净、不中种净都食。复有五种净：若皮剥、
若㓟、若腐、若破、若瘀燥。」

尔时众僧得果
园，佛言：「听受。」复不知谁当料理？佛言：「若
守僧伽蓝民、若沙弥、若优婆塞。」彼守视人欲
得分，佛言：「应计食作价与直。」

尔时比丘
食不破果，大便已子生，比丘畏慎言：「我食
生种。」白佛，佛言：「不犯即是净。」

时诸比丘种
菜，自散种子后疑言：「我自种？」不敢食。白佛，
佛言：「种子已变，尽听食。」时比丘移菜馀处殖

疑言：「自殖？」不敢食。白佛，佛言：「以重生故
听食。若自种胡瓜、苷蔗、蒱桃、梨、奈呵梨、勒
鞞醯勒、阿摩勒、椒姜、荜茇，及移殖应食。」

尔
时有小沙弥，捉净食过水不自胜举，佛言：
「听大比丘扶沙弥令过。」时有小沙弥持
净食不能上岸，佛言：「听大比丘扶令上。」
时有沙弥小，不能举净食悬著壁上、若龙
牙杙上，又不能下，白佛，佛言：「听下安床、
若机蹬上令得上下。」

时诸比丘有酥瓶、油
瓶不覆，白佛，佛言：「听使净人覆。若无净
人，应自手捉盖悬置其上，不应手触。」

时六
群比丘啖不净菜，诸居士见皆共讥嫌言：「沙
门释子！不知惭愧，无有厌足，断众生命，
自言：『我知正法。』如是何有正法？不净菜便
食之。」诸比丘白佛，佛言：「不应啖不净菜，应
净。」时彼便自作净，佛言：「不应自作净，应
令净人作净。」时比丘自手捉食已使人作
净，佛言：「不应自手捉食已使人作净，应
置地使人作净。」彼作净已不受便食，佛言：
「不应作净已不受便食，应作净已洗手受
食。」彼洗连根菜已更作净，佛言：「不应洗已
更作净。此洗即是净。」

时有比丘先相嫌，便
触他净食，作如是意：「令比丘得不净食。」
彼比丘不知净不净？白佛，佛言：「于触者是
不净，不触者净。触者犯突吉罗。」

时有比丘
嫌彼比丘，于彼小沙弥边触彼净食，作如
是意：「令彼和尚、阿阇梨得不净食。」彼比丘
不知净不净？白佛，佛言：「触者不净，不触者
净。触者得突吉罗。」

时净人作如是意：「强多

与比丘食，彼食不尽有馀，我曹当食。」彼比
丘应口遮言：「莫著。」若不止彼，应小离食器
草。彼比丘不知净不净？白佛，佛言：「净。」

时诸
居士持食饮具往僧伽蓝，与诸比丘赏
举。后诸居士来，若自食、若持归、若与比丘
食。比丘畏慎不敢食，作如是意：「我曹先手
自赏举。」诸比丘白佛，佛言：「此是檀越所有，
听为檀越故洗手受食。」

时病比丘须粥，佛
言：「听煮。若无人听自煮。」若更互煮，不知
云何煮？佛言：「听使净人净洗器，著水著米
煮令沸，洗手受然后自煮令熟。」时不知熟
不熟？佛言：「应以勺扬看，若流下循勺则
熟。若熟应泻著馀器中。」彼泻粥者复具器
疲极。佛言：「不应泻粥者并具器，应更一人
具器。若热烧手，应捉镊热巾若草。若虫
堕粥中应却。」彼烧手，佛言：「应以勺去
之。」彼欲分，佛言；「听分。」复不知何器分？佛
言：「若以键𨩲、若小钵、若次钵、若勺作分，钵
若不正应作钵支，若尘坌应作盖。」

彼不
洗钵器举，馀比丘见恶之。佛言：「应净洗然
后举。」既洗，不以灰澡豆洗不净。佛言：「应
用灰澡豆洗。」洗已不乾，便举器便虫生，
佛言：「不应不乾举，应令乾燥然后举。」彼器
有陷孔处，食入中，数摘洗穿坏。佛言：「随可
洗处洗，馀无犯。」

诸比丘作如是念：「得界内
共粥宿、界内煮、自煮不？」佛言：「不应界内共
宿、界内煮、自煮。」

诸比丘作如是念：「重煮粥
得界内共宿、界内煮、自煮不？」佛言：「不应界
内共宿、界内煮，听自煮。」

诸比丘如是念：「尽

形寿药得界内共宿、界内煮、自煮不？」佛言：
「听尽形寿药界内共宿、界内煮、自煮。」

时有比
丘欲受酥错受油，不知成受不？佛言：「不
成受。」时有比丘，欲受油错受酥，不知
成受不？佛言：「不成受。」欲受此错受彼，不
知成受不？佛言：「不成受。」有比丘忘不受
食，便持在道行，渡水已忆念：「我当云何？」即
白佛，佛言：「若如是忘不受食，便持在道
行者，若见有净人，应置食著地，净洗手
更受食。」

尔时世尊在波罗㮈国。时世谷贵
人民饥饿乞食难得，诸比丘持食著露处
不盖藏，放牛羊人若贼持去。诸比丘如是
念：「国土饥饿，世尊应听界内共食宿。」白佛，
佛言：「若谷贵时听界内共食宿。」

时诸比丘露
处煮食不盖藏，牧牛羊人若贼见持去，比
丘作如是念：「谷贵时界内应听煮食。」白佛，
佛言：「谷贵时听界内煮。」

时诸比丘使净人煮
食，或分取食或都食尽，诸比丘作如是念：
「谷贵时应听自煮食。」白佛，佛言：「谷贵时听
自煮食。」

时诸比丘道路行见地有果，比丘
求净人顷，他人已取去。白佛，佛言：「听以草
若叶覆果上。」而人故取去，白佛，佛言：「听
取。」若见净人应置地洗手受食，诸比丘
如是念：「谷贵时世尊应听我曹自取食。」佛
言：「谷贵时听自取食。」

时诸比丘早起受食
已，置食入村。彼受请还，馀比丘边作馀食
法，彼或分食或食尽，比丘作如是念：「谷贵
时，世尊应听我等早起受食已不作馀食
法食。」白佛，佛言：「听谷贵时不作馀食法

食。」

时有多知识长老比丘入村乞食，得食
已持往一处，食已持馀食还至僧伽蓝中，
于馀比丘间作馀食法更食，彼比丘或分食
若都食尽。诸比丘如是念：「谷贵时，世尊应
听我曹从食处持食来不作馀食法食。」
白佛，佛言：「听谷贵时从食处持食来不作
馀食法食。」

时诸比丘受食已，得果胡桃、椑
桃、婆陀庵婆罗、阿婆梨，于馀比丘边作馀
食法，彼或分食或都食尽。诸比丘作如是念：
「谷贵时，世尊应听我曹得如是果不作馀
食法食。」白佛，佛言：「听谷贵时得如是
果不作馀食法食。」

时诸比丘食已，得水中
可食物，藕根、迦婆陀䔖芰、藕子，于比丘
边作馀食法，彼或分食或都食尽。诸比丘
作如是念：「世尊应听我曹谷贵时，食已得
如是水中可食物不作馀食法食。」白佛，
佛言：「听谷贵时食已，得如是水中可食物
不作馀食法食。」

时世谷还贱，世尊知而故
问阿难：「我于谷贵时，慈悯诸比丘故听八
事：界内共宿、界内煮、自煮、自手取食、受早
起食、从食处持馀食来、胡桃果等食、水中
可食物、足食已不作馀食法听食。诸比丘
今故食耶？」答言：「故食。」佛言：「不应食。若食如
法治。」

尔时众僧食厨坏，诸比丘以木拄之，木
在不净地，有疑不知净不？佛言：「净，得食。」

时
夜移食堕不净地，诸比丘不知净不？白
佛，佛言：「净。」夜移食，食堕净不净地间，诸比
丘不知净不净？白佛，佛言：「净。」时有狗从净
处衔食至不净地，诸比丘不知净不净？

白佛，佛言：「净，诸恶兽鸟衔去亦如是。」

时有
比丘嫌彼比丘，便移他食著不净地，作如
是念：「使彼不得净。」比丘不知净不净？白
佛，佛言：「触者不净，得突吉罗。不触者净。」

时比丘嫌彼比丘，作如是意：「触净地使
彼得不净。」诸比丘不知净不净？白佛，佛言：
「触者不净，得突吉罗。不触者净。」

时有客比
丘来，觅净地欲安食，未至净地明相出，
彼不知净不净？白佛，佛言：「净。欲远行者亦
如是。」

时六群比丘畜升斗斛秤，诸比丘白
佛，佛言：「不应畜。」

时诸比丘得胡麻、粳米，得
大豆、小豆、大麦、小麦自欲量，白佛，佛言：「听
手抄量，若键𨩲、若钵、若小钵量，即以此器大
小准以为斛斗。」

时诸比丘得酥、油、蜜、黑石蜜
欲称量，白佛，佛言：「听刻木作铢两如称，
齐限四五两，准以为斤数。」彼结上好房作
净处，酥油脂涂泥污或烟熏污，白佛，佛言：
「不应结上房作净，应结下者作净处。」

诸
比丘得果。佛言：「听一一分，若不足应忆次
第，若更得续与。若得多果，应一人与四五
枚、若与一抄、若一键𨩲、若次钵、若随能啖者
与。若故有馀，应更与。」

时彼与白衣若外道，
佛言：「不应与外道、白衣。」彼比丘后畏慎，不
敢与父母、若病人小儿、若妊身妇人、若被系
闭者、若白衣来至僧伽蓝中，白佛，佛言：「如
是人应与，若故有馀应压取汁饮。」时须压
具，佛言：「听畜。若汁未沸不醉人得饮；若醉
人不应饮，若饮如法治。」

尔时世尊在毗舍
离。时众僧多有供养饮食，诸比丘身患湿，

白佛，佛言：「听作吐下药，须羹粥与羹粥，
须野鸟肉应与。」

尔时有比丘患头痛，医
教灌鼻，佛言：「听。」不知何物灌？佛言：「以
酥油脂灌。」不知云何灌？佛言：「听以羊毛、若
劫贝鸟毛渍油中，然后渧著鼻中。」四边流
出，佛言：「听作灌鼻筒。」彼便持宝作筒，佛言：
「不应用宝作。应用骨、若牙、若角、若铁、若铜、
若白镴、若铅锡、若苇、若竹、若木。」彼不洗便举
置，佛言：「不应不洗举置。」洗已不燥后虫生，
佛言：「不应洗已不燥，应令燥举置。」

时有比
丘患头痛，医教灌鼻，药不入，佛言：「听手
摩顶、若摩脚大指、若以凝酥塞鼻。」

尔时
有比丘患风，医教用烟，佛言：「听用烟。」时
须烟筒，佛言：「听作。」彼以宝作，佛言：「不应用
宝作筒。应用骨、若牙、若角、若铁、若铜、若白镴、
若铅锡、若木作。若患火烧烟出处，听安铁。」
若患筒零落，佛言：「听作囊盛。」手持不坚，
佛言：「应作带系著肩上。」彼须丸药，佛言：「听
作。」手持不坚，应盛著薰筒囊中。

时有比
丘患疮，医教作涂疮药，佛言：「听作，彼疮
熟，应以刀破著药。自今已去，听以刀破
疮，患疮臭应洗。若以根汤、茎叶华果汤，及
小便洗时以手洗患痛，以鸟毛洗。若药汁
流弃，以物拥障四边。若患燥以油涂，若上
弃以物覆，若疮臭香涂。」

时诸比丘患疟，佛
言：「听厚衣覆，若故寒应以卧具毡褥覆上，
若寒不止应一比丘共卧。」彼畏慎不敢与
病者共卧，佛言：「听与病人共卧。」

时有白衣
病，来至僧伽蓝，比丘为看病，诸比丘白

佛，佛言：「应方便喻遣，若称举佛法僧者，
能作事为作。」病人死，诸比丘畏慎不敢弃，
世尊有如是语：「不应弃。」白衣丧，诸比丘白
佛，佛言：「应为僧伽蓝净故弃之。」

时六群比
丘剃三处毛，诸比丘白佛，佛言：「不应剃三
处毛。」

时六群比丘互相看尾，谁尾长？谁尾短？
著何药？诸比丘白佛，佛言：「不应更相看尾，
问其长短、著何等药。」

时六群比丘以酥油
灌大便道，佛言：「不应灌。」彼教人灌，佛言：「不
应教人灌。」

尔时比丘在北方住安居已，形
体枯燥颜色憔悴，至祇桓精舍诣佛所，头
面礼足却坐一面。世尊慰问客比丘：「汝住
处安乐和合不？不以乞食疲苦耶？」答言：「住
处安乐和合无诤，彼国无粥，不得粥故气
力羸乏。」佛问言：「彼国常食何等食？」答言：「彼
国常食饼。」佛言：「听食饼。」

尔时有波罗㮈国
市马人来至舍卫国，欲为众僧作饼作豆
[麨]，作[麨]与[麨]奁与量[麨]器，与盐与盛盐
奁，与苦酒苦酒瓶，与木欓与卮与匕，
与勺与摩膏与卮碗，与食根食、茎食、叶
食、华食、果食、油食、胡麻食、黑石蜜食、细末食，
佛言：「一切听受食。」

诸比丘如是食，不知此
粥是食、非食？是请、非请？是足食、非足食？佛言：
「若持草画无迹，非食、非请、非足食。」

时比丘
作如是念：「饮煮饭汁，为是食、非食？是请、非
请？是足食不？」佛言：「若不合滓饮，非食、非请、
非足食。」

时诸比丘作如是念：「不知饼是食、
非食是请、非请、是足食不？」佛言：「非食乃至非
足食。」

时六群比丘，以共宿盐合食食。佛言：

「不应共宿盐合食食。」

时优波离偏露右肩、
右膝著地、合掌白佛言：「何等是尽形寿药应
服？」佛语优波离：「不任为食者，比丘有病
因缘，尽形寿应服。」(药揵度具足竟)

** 迦絺那衣揵度第八

尔时世尊在舍卫国。时有众多比丘在拘
萨罗国安居，十五日自恣竟，十六日往见世
尊。彼道路值天雨，衣服皆湿，僧伽梨重疲
极，诣舍卫国世尊所，头面礼足已却坐一
面。尔时世尊慰劳诸比丘言：「汝等住止和合
安乐不？不以乞食为苦，道路不疲极耶？」
答言：「住止和合安乐。不以乞食为苦。大
德！有众多比丘，在拘萨罗国异处夏安居
竟。十五日自恣已，十六日便持衣钵来见
世尊，道路遇天雨，衣服湿僧伽梨重疲极。」

有众多粪扫衣比丘，在寒雪国异处夏安
居，十五日自恣竟，十六日持所得新故衣，便
往见世尊。道路遇天雨，衣服湿重疲极，诣
祇桓精舍到佛所，头面礼足已却坐一面。
佛慰劳诸比丘言：「汝等住止和合安乐不？
不以乞食为苦？道路不疲极耶？」答言：「住
止和合安乐，不以乞食为苦。大德！有众多
持粪扫衣比丘，在寒雪国异处夏安居，十
五日自恣竟，十六日持新故衣来见世尊。
道路遇天雨，衣服湿重疲极。」

尔时世尊以
此因缘集比丘僧，告诸比丘：「安居竟有四
事应作。何等为四？应自恣、应解界、应结
界、应受功德衣，安居竟有此四事应作。
有五事因缘受功德衣。何等五？有长衣、不

失衣、别众食、展转食、食前食后不嘱比丘
入聚落，有如此五事因缘受功德衣。受功
德衣已，得五事。何等五？得畜长衣、离衣宿、
别众食、展转食、食前食后不嘱比丘入聚
落。受功德衣已得作五事，众僧应如是
受功德衣。若得新衣、若檀越施衣、若粪扫
衣、若是新衣、若是故衣，新物帖作净。若
已浣，浣已纳作净。不以邪命得、不以相
得、不激发得、不经宿得，不舍堕作净。即日
来，应法，四周有缘，五条作十隔，如是衣
僧应受作功德衣，若复过是者亦应受。应
自浣染舒张辗治裁作十隔缝治，应在众
僧前受，僧已受功德衣竟。云何僧不成受
功德衣？不但浣已成受功德衣、不但辗治、
不但安缘、不但裁隔、不但编边、不但安纽、
不但作叶、不但安钩，若邪命得、若谄曲得衣、
相得衣、激发得衣、经宿得衣，舍堕不作
净，不即日来不应法受衣、四周不安缘、
不在僧前受、若有难无僧伽梨，若僧如法
受功德衣，而彼在界外住自受衣，如是不
成受功德衣。云何成受功德衣？若得新衣、
檀越施衣、粪扫衣、若是新衣、若是故衣、新物
帖作净、若已浣、浣已纳作净、非邪命得、非
谄曲得、不以相得、不以激发得、不经宿、
不舍堕作净，即日来应法，四周安缘，五条
作十隔若过，如是衣受作功德衣。自浣染
舒张辗治裁作十隔缝治，在众僧前受，众
僧已受功德衣竟。若如法受功德衣，在界
内受如是成受功德衣。」

时六群比丘以大

色染衣为僧受作功德衣，诸比丘白佛，佛
言：「不应以大色染衣作功德衣。」彼用锦
作，佛言：「不应用锦。」彼用白色，佛言：「不应
用白色。自今已去，听用袈裟色。」

尔时有异
住处，现前僧得大贵价功德衣，彼比丘不
知云何？诸比丘白佛，佛言：「听作白。应如
是白。『大德僧听！今日众僧受功德衣。若僧
时到僧忍听，众僧和合受功德衣。白如是。』
如是白已，差一比丘应问言：『谁能为僧
持功德衣？』能者答言：『我能。』众中差堪能作羯磨者如是白：『大德僧听！若僧时到僧忍
听，僧差某甲比丘为僧持功德衣。白如是。』
『大德僧听！僧差某甲比丘为僧持功德衣。
谁诸长老忍僧差某甲比丘为僧持功德衣
者默然，谁不忍者说。』『僧已忍差某甲比丘
为僧持功德衣竟，僧忍，默然故，是事如是
持。』僧即应羯磨衣与持功德衣比丘，作如
是言：『大德僧听！此住处僧得可分衣，现前
僧应分。若僧时到僧忍听，僧今持此衣与
某甲比丘，此比丘当持此衣，为僧受作功
德衣于此住处持。白如是。』『大德僧听！此住
处僧得可分衣物，现前僧应分，僧今持此
衣与某甲比丘。此比丘当持此衣，为僧受
作功德衣，于此住处持。谁诸长老忍僧持
此衣与某甲比丘，某甲比丘当持此衣，为僧受作功德衣，于此住处持者默然；谁不忍者说。』『僧已忍持此衣与某甲比丘，某甲比丘当持此衣，为僧受作功德衣，于此住处持竟。僧忍，默然故，是事如是持。』彼比丘

应起捉衣，随诸比丘手得及衣、言得相了，
应作如是言：『此衣众僧当受作功德衣，此
衣众僧今受作功德衣，此衣众僧已受作功
德衣竟。』如是第二、第三说。彼诸比丘应作
如是语：『其受者已善受，此中所有功德名称
属我。』彼应答言：『尔。』」

尔时优波离从坐起，偏
露右肩、脱革屣、右膝著地，白世尊言：「为
以过去三句，为以未来、为以现在受功
德衣耶？」佛语优波离：「为满足语故说九句，
亦不以过去三句受功德衣，亦不以未来
三句受功德衣，以现在三句受功德衣。何
以故？优波离！过去已灭、未来未至，是故以
现在三句受功德衣。若得未成衣，应众僧
中羯磨差比丘令作。若得已成者，应如法
受。」

彼六群比丘，春夏冬一切时中为僧受功
德衣。诸比丘白佛，佛言：「不应春夏冬一切
时中受功德衣。自今已去，听自恣竟不受
功德衣一月，受功德衣五月。」

彼六群比丘不
出功德衣，作如是意：「以久得五事放舍
故。」诸比丘白佛，佛言：「不应作如是意：『以
久得五事放舍故，而不出功德衣。』自今已
去，听冬四月竟僧应出功德衣。应如是出。
『僧集和合，未受大戒者出，不来者说欲。僧
今何所作为？』应答言：『出功德衣。』『大德僧听！
今日众僧出功德衣。若僧时到僧忍听，僧今
和合出功德衣。白如是。』应作如是白出
功德衣，若不出过功德衣分齐，突吉罗。有
八因缘舍功德衣：去、竟、不竟、失、断望、闻、
出界、共出。若比丘受功德衣竟出界外，

作不还意出去，去便失功德衣。若比丘受功
德衣竟，出界外作衣，彼作衣竟便失功德
衣。若比丘受功德衣竟，出界外作如是念：
『亦不作衣亦不还衣，不竟舍功德衣。』若
比丘受功德衣已，出界外作衣竟，彼比丘
失衣，功德衣亦失。若比丘受功德衣竟，出
界外悕望得衣，彼比丘出界外，便至悕望
得衣处，比丘见已不得衣，望断更无有望
处，彼望断失功德衣已。若比丘受功德衣
竟，出去界外作衣，作衣竟闻众僧出功
德衣，彼闻便失功德衣已。若比丘受功德
衣竟，出界外作衣竟，数作还意在界外，
众僧出功德衣，彼在界外失功德衣已。若
比丘受功德衣竟，在界外作衣，彼衣若竟、
若不竟还住处，彼比丘和合出衣，是为八
事。

「复有六事：若比丘受功德衣竟，出界外作
不还意去，未得衣去，便失功德衣。(除上八事中失
衣及望断二句，馀者如上)。复有六事：若比丘受功德衣
竟，持衣出界外作衣，作衣竟便失功德
衣(除上八事中去及望断二句，馀者如上)。未得衣复有十五句
(次已得衣亦有十五句)。得衣未得衣复有十五句(此错
互上八事，更无异故不出)。复有十二事：若比丘受功德衣
已出去，求悕望衣得所望衣，在界外作衣，
作衣竟失功德衣(不竟句亦如是，失亦如是，望断如上)。若比丘
受功德衣竟，出去望得衣，不语人当还，
出界外所望衣处，而不得所望衣，乃得
非所望衣，在界外作衣，作衣竟便失功德
衣(不竟亦如是，失亦如是，望断如上)。若比丘受功德衣竟，

出去不语人当还，亦不作还意在界外，
至望衣处，得所望衣、不得所望衣，在界
外作衣，作衣竟便失功德衣(不竟亦如是，失亦如是，望
断如上)。复有十二事：得所望衣、不得所望衣，
同上十二事。复有九事：若比丘受功德衣
竟出去，未得衣在界外，馀比丘问言：『汝在
何处宿？衣在何处？何不持来，为汝作衣？』
彼比丘还至住处，闻众僧出功德衣，彼作
如是念：『僧今出功德衣，方作衣。』彼即作
衣竟失功德衣(不作衣亦如是，失衣亦如是，此是在界内闻三句，持衣出界
外道路闻三句亦如是，持衣至彼比丘所三句亦如是，是为九句事。次已得衣九句亦如是，得衣
不得衣各九事亦如是)。若比丘受功德衣已，出界外至
馀方，彼作是念言：『若得善伴当去，若不
得善伴当还。』至中道闻众僧出功德衣，
彼如是念：『我当作衣。』作衣竟彼失功德衣
(不竟亦如是，失衣亦如是，界外亦如是，闻亦如是五句)。若比丘受功德衣
竟，欲往静处清净，若乐彼当住、不乐当
还。彼比丘至彼间，闻众僧出功德衣，彼作
是言：『我曹当作衣。』作衣竟舍功德衣(不竟亦如
是，失衣亦如是界外亦如是，闻亦如是五句)。有二种舍功德衣，持
功德衣，比丘出界外宿，众僧和合共出。」
(迦絺那衣具足竟)

** 拘睒弥揵度第九

尔时世尊在拘睒弥。时有比丘犯戒，是中或
有言：「犯戒。」或有言：「不犯。」是中见犯比丘，语
不见犯比丘言：「此比丘实犯，非是不犯。」彼
不见犯比丘意解，即言：「如是，是比丘实犯
戒，非是不犯。」彼即和合举罪。犯罪比丘言：
「我不犯、不成举，非法举我，羯磨不成。」

彼即往人间觅朋党，语馀比丘言：「我不
犯、不成举，非法举我，羯磨不成。」彼比丘
见如是，此比丘不犯、不成举，非法举，羯磨
不成。犯罪比丘即将馀部党随举比丘，来
至先言不见犯比丘所语言：「长老！此比丘
不犯戒、不成举，非法举他，羯磨不成。」彼
比丘还见不犯便言：「彼不犯，不成举，非法
举，羯磨不成。」彼被举随举比丘，与见犯比丘
别部说戒羯磨。时举罪比丘往世尊所头面
礼足却坐一面，白佛言：「此被举、随举比丘，
与我等别部说戒羯磨。」佛言：「此痴人破僧，
若彼如我所说羯磨说戒者，羯磨成就不犯。
汝等若如我所说羯磨说戒亦成就不犯。何
以故？有二不同住处。何等二？彼比丘自作
不同住，若僧与作不同住。云何比丘自作不
同住？若比丘僧破，求外朋党，是为比丘自
作不同住。云何僧与作不同住？僧与作不
见犯羯磨、不忏悔羯磨、恶见不舍羯磨，是为
僧与作不同住。是为二种不同住。有二种同
住处：是比丘自作同住处，若僧与作同住
处。云何自作同住？此比丘僧破，自部党求
外善部党，此比丘自作同住。云何僧与作同
住？众僧和合，先与作不见羯磨、不忏悔羯磨、
恶见不舍羯磨，后和合僧还解，是为僧与作
同住。是为二种同住处。」

彼被举比丘、随举比
丘，与此举比丘斗诤，共相骂詈诽谤，互求长
短。时众多比丘往世尊所，头面作礼却坐
一面，白世尊言：「大德！彼被举比丘、随举比
丘，与此举比丘斗诤，共相骂詈诽谤，互求长

短。我等当云何？」佛言：「听众僧破非法和合，
应在如是处坐，令身口不出恶，众僧破
如法和合，应隔一人坐。」尔时世尊，往被举
比丘所，作如是言：「汝曹莫犯罪，而言不
犯不忏悔。何以故？若比丘犯罪，馀比丘言：
『长老犯罪，自见不？』答言：『不见。』彼比丘多闻知
阿含、持法持律知摩夷，多得伴党比丘、比
丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、种种沙门外道。
彼犯罪比丘作是念：『彼比丘多闻知阿含
持法、持律知摩夷，多有伴党比丘、比丘尼、
优婆塞、优婆夷、国王、大臣、种种沙门外道。我
今若不见罪，此比丘今即当为我作不见
罪羯磨、不忏悔羯磨、恶见不舍羯磨。若彼比
丘与我作不见罪羯磨、不忏悔羯磨、恶见不
舍羯磨者，彼比丘不复与我共羯磨说戒，
不共我自恣同一屋住，一处坐一床一板，在
前食、后食，亦不随岁数大小恭敬礼拜执手
迎逆。若彼比丘不与我同一羯磨共说戒，乃
至不执手迎逆者，众僧便有斗诤事生，
共相骂詈诽谤，伺求长短，僧便当破，令僧
尘垢，令僧别异住。』若比丘重此破僧事者，
应如彼言：『有罪，应如法忏悔。』止！止！比丘莫
共斗诤骂詈，共相诽谤，伺求长短。汝等一切
当共和合齐集，同一师学如水乳合，利益
佛法安乐住。」

尔时世尊告被举比丘、随举比
丘如是言已，便往至举他比丘所语言：「汝
等莫数举他比丘事。何以故？是中比丘犯
事，彼比丘问言：『长老！自见犯罪不？』彼言：『不
见。』彼比丘若多闻知阿含，持法持律知摩

夷，多朋党比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、
大臣、种种沙门外道。彼比丘作如是念：『彼比
丘多闻知阿含，持法持律知摩夷，多朋党
比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、大臣、种种沙
门外道。若彼言：「不见罪。」我等今即便当举
作不见罪羯磨、不忏悔羯磨、恶见不舍羯磨。
我等若与作不见罪羯磨、不忏悔羯磨、恶见
不舍羯磨，我等便不与彼共一羯磨说戒，
不共自恣，乃至不执手迎逆。我等不共一
羯磨说戒，乃至不执手迎逆者，众僧便当
斗诤，共相骂詈诽谤伺求长短，令僧破、令
僧尘垢、令僧别住。』若比丘重此破僧事者，
不应举彼比丘罪。止！止！比丘莫斗诤，共相
骂詈诽谤伺，求长短。汝等一切当共齐集，同
一师学如水乳合，利益佛法安乐住。」

尔时
世尊语彼比丘已，此夜过明旦著衣持钵，
入拘睒弥乞食已还至僧伽蓝中，以此因
缘集比丘僧告言：「乃往过去世，有伽奢国
王梵施、拘萨罗王长生，父祖怨仇。梵施王兵
众威力勇健，财宝复多。长生王兵众威力不
如，财宝复少。后异时，梵施王与四部兵来
至拘萨罗国罚长生王，夺得一切国土兵众
库藏珍宝。时王长生与第一夫人逃走，至
波罗㮈国，假作螺髻婆罗门，夫妇在陶师
家住。后异时长生王第一夫人心生如是
念：『欲得其地平整，四交道头日初出时，见
四部兵共斗洗刀汁饮。』即至王所白言：『王
欲知不？我今如是念：「欲得其地平整，四交
道头日初出时，见四部兵共斗洗刀汁饮。」』

王言：『汝今何由得从如是愿？梵施王与我
父祖怨仇，夺我国土兵众库藏珍宝无有
遗馀。』夫人言：『我若不得从如是愿者便当
死。』时梵施王有大臣字富卢醯侈，是长生
王伴，长生王语妇言：『须我语伴令知。』时长
生王即至富卢醯侈所语如是言：『伴今知
不？我第一夫人生如是念：「欲得其地平整，
于四交道头日初出时，见四部兵斗洗刀汁
饮。」念已即来白我说如是事。我语言：「汝今
何由得从如是愿？梵施王与我父祖怨仇，
夺我一切国土兵众库藏财宝都尽。」夫人即
言：「我若不得从如是愿者便当死。」我即语
言：「须我以此因缘语伴令知。」』富卢醯侈言：
『小止！须我瞻其腹内。』时富卢醯侈往瞻长
生王第一夫人腹内已，即偏露右肩长跪
执手三反称言：『拘萨罗王在腹内。』语夫人
言：『当得其地平整，于四交道头日初出时，
见四部兵共斗洗刀汁饮，在某处住。』时富
卢醯侈往梵施王所白如是言：『王欲知不？
有如是星出。时应清旦，日初出时在四交
道头，四部兵共斗洗刀刃。』王言：『富卢醯侈！今
正是时。』时富卢醯侈即集四部兵，于四交
道头共斗洗刀刃。时长生王夫人，得其地
平整，于四交道头日初出时，见四部兵共斗
洗刀刃。时夫人得洗刀汁饮已胞胎成足，
遂便生男儿，颜貌端正，即字为长。其年长
大，王长生甚爱念之。

「时王梵施，闻拘萨罗
王长生与第一夫人逃走，作螺髻婆罗门
在陶师家住，即敕傍人言：『汝往陶师家，

收取长生王及第一夫人，坚牢执持将来，并
打恶声鼓为现死相，从右门出破为七分
著尖标头。』时王长生闻梵施王作如是教
敕，即唤儿长语言：『汝今知不？伽奢国王梵
施，是我父祖怨仇，彼夺我一切国土兵众财
宝都尽，并敕傍人令杀我等。汝可逃走，
勿为梵施王所杀。』时王子长即逃走。时
梵施王使人即收王长生及第一夫人，执
缚并打恶声鼓现死相，众人聚集。时长生
王子微服，寻父母后啼泣流泪。时王长生
顾见其子，作如是言：『怨无轻重，皆不足
报。以怨报怨，怨终不除，唯有无怨而除
怨耳。』如是再三言。时众人作如是念：『拘萨
罗王颠狂心乱，今日方教长摩纳。今谁是长
摩纳也？』时众人亦如是三言。时梵施王使人
即将长生王从右门出，分为七分著尖标
头。时长生王子长，从彼还入波罗㮈城，学
种种技术，学书、学瞻相星宿、秘谶、算数及
画诸形像、音乐、戏笑，在于众中最为第一。
尔时梵施王妓女所住处，去边不远有调
象师，时王子长往象师所语言：『我欲学调
象。』答言：『可学。』时长摩纳，夜时过半弹琴歌戏
出美音声。时王梵施于夜闻弹琴歌戏声，
其音调美。闻已即问傍人言：『谁于夜过半
弹琴歌戏？其音调好。』答言：『王今知不？去王
妓女不远有调象师住，彼有弟子字长
摩纳，是彼于夜过半弹琴歌戏声，其音调
好。』闻已即言：『唤来，我欲见之。』即受教往唤
来，头面礼王足已一面住。王问言：『汝实于

夜过半弹琴歌戏出美音声耶？』答言：『尔。』王
言：『汝今于我前可弹琴歌戏出美音声。』时
即于王前弹琴歌戏出美音声，王闻之极
大欢喜。王言：『住此，当与汝食。』答言：『尔。』时
王梵施第一夫人住屋无人得入者，唯王夫
人及长摩纳。后异时夫人失摩尼珠，夫人至
王所白言：『王知不？我失摩尼珠。』王言：『有谁
入者？』夫人言：『更无人入，唯有王及我长摩
纳。』时王即唤长摩纳问言：『我第一夫人失
珠，汝取耶？』彼作如是念：『王夫人屋更无人
入，唯有王夫人及我。若我言：「不取。」恐王必
当治我，我且由来习乐不堪苦毒。』即报
王言：『我取。』王言：『共谁取？』答言：『共王大子。』
『更复有谁？』答言：『复共第一有智慧大臣。』『更
复有谁？』答言：『与王国中第一大长者。』『更复
共谁？』答言：『共第一淫女。』时王即收长摩纳太
子、大臣、长者、第一淫女系之。王太子语长摩
纳言：『汝知我实不取珠，而虚言我取耶？』
长摩纳言：『汝实不取，我亦不取。汝是王第一
太子，王所爱重，必不为珠故断汝命，以是
故相引耳。』第一有智慧大臣，语长摩纳言：『汝
实知我不取珠，而虚言我取耶？』长摩纳言：
『汝实不取，我亦不取。汝是有智慧大臣能觅
得珠，是故相引耳。』大长者语长摩纳言：『汝
实知我不取珠，而虚言我取耶？』长摩纳答
言：『汝实不取，我亦不取。汝是国之大长者，大
富财宝无数，若王须珠汝能与之，以是故
相引耳。』第一淫女语长摩纳言：『汝知我不
取珠，而虚言我取耶？』答言：『汝实不取，我亦

不取。汝是第一淫女，多人系意在汝，未得
汝者必求觅得珠，以是故相引耳。』

「时波罗㮈
国白贼，闻王第一夫人失珠，王收系摩纳
太子、大臣、大长者、淫女，即来至长摩纳所问
言：『王夫人实失珠不？』答言：『失珠。』问言：『谁入
夫人屋？』答言：『唯王、夫人及我。』问言：『谁在中行？』
答言：『有猕猴在中行。』彼言：『长摩纳！今珠可
得耳。』时贼即往梵施王所白王言：『王今知
不？今珠可得，王可出女人庄严具。』王即出
种种庄严具璎珞，集众猕猴令著璎珞置
在宫中。时彼先在内猕猴，见诸猕猴皆著
璎珞，便出所偷夫人珠以自严身。时贼即
四方围绕捕取猕猴，以白王言：『王今知不？
我已得珠。』时王梵施即唤长摩纳来语言：
『汝不取珠，何故言取耶？』即答王言：『我作如
是念：「夫人屋无人入者，唯王、夫人及我。我
若言：『不取。』恐王治我苦毒，而我不堪苦毒。」
故言取之耳。』『汝复何故引太子耶？』答言：『我
作是念：「太子王甚爱念，必不以珠故而断
其命。」以是故引太子耳。』『汝何故引第一大
臣？』答言：『我作是念：「大臣多知，必能作方
便还求得珠。」以是故引耳。』『汝复何故引大
长者？』答言：『我作是念：「王若须宝，长者大富
足能与王珠。」是故引耳。』『汝复何故引淫女？』
答言：『我作是念：「国中人及与众贼，系心在
彼淫女。其未得者，必能为淫女故，还觅得
珠。」是故引耳。』王言：『未曾有，长摩纳有如是
智慧。』王即用长摩纳作一切处尊。

「后于异
时，梵施王严四部兵出行游猎。时王及四部

兵各各众乱逐鹿。时天热疲极，时长摩纳
即将王车至屏处止息，王下车在车阴中，
枕长摩纳膝上眠。时长摩纳作如是念：『此
王是我父祖怨仇，破我国土，夺我父祖四部
兵众及库藏宝物一切皆尽，杀我父母，断
拘萨罗王种。』念昔日怨故，即时拔剑欲
断王头。念父往言：『怨无轻重，皆不足报，
以怨除怨怨无已时，唯有无怨而怨自除耳。』即还内剑。时梵施王惊觉，长摩纳问
王言：『何故惊耶？』王言：『拘萨罗王有儿，字长
摩纳，拔剑欲断我命。』即答王言：『今此何处
有长生王子长摩纳？唯有王及我耳，王但
安眠。』王第二眠亦如是。乃至第三眠，长摩
纳如前思惟复拔剑，王即惊觉。时长摩纳
即撮王头，王言：『汝欲杀我耶？』答言：『尔。』『以何
事故？』答言：『我是长生王子长摩纳，王是我父
祖怨仇，破我国土，夺我父一切兵众库藏
宝物都尽，杀我父母，断拘萨罗王种。念此
怨仇故，是故欲杀王耳。』王即语言：『今还
汝父祖兵众国土一切珍宝，莫得杀我。』答言：
『当活王命，王亦莫杀我。』王答言：『亦赦汝
命。』时彼共除父祖时怨，即共和合犹若父
子，共同一乘还波罗捺国。时王梵施集诸
大臣告如是言：『若见长生王子长摩纳者
当取云何？』或有言：『治令如贝。』或有言：『以
刀杀之。』或有言：『车掉之。』或有言：『高悬其
头。』或有言：『然令如炬。』或有言：『热油煎之。』或
有言：『刬其身。』或有言：『利钩钩肉。』或有言：『以
蜜煮之。』或有言：『缠身放火。』或有言：『衣裹烧

之。』或有言：『截手、截脚、截耳、截鼻。』或言：『生
贯著尖标头。』或言：『截头。』王即示诸臣言：
『此是长生王子长摩纳，自今已去一切众人
不得论说。何以故？彼活我命、我活彼命。』时
王即还其父时兵众及一切国土库藏珍宝，
即庄严其女与之。

「汝等诸比丘！彼执刀剑
长摩纳，有父祖怨仇，还共和合，犹若父子。
汝等出家为道，同一师同一学，如水乳合，
利益佛法安乐住。止！止！诸比丘！莫共斗诤、共
相骂詈诽谤、互求长短，和合莫共诤，同一师
学如水乳合，利益佛法安乐住。」中有异比
丘白佛言：「世尊！但自安住，如来是法主，诸
比丘斗诤事自当知。」尔时世尊，第二、第三语
拘睒弥比丘：「止！止！莫共斗诤，骂詈诽谤，互求
长短，和合共住同一师学如水乳合，利益佛
法安乐住。」彼比丘如是言：「世尊！但自安住，
如来是法主，比丘斗诤事自当知。」

尔时世尊
为拘睒弥比丘说此偈言：

「　「众恶声流布，
　不求尊上法；
　破于众僧时，
　亦不以馀事。
　断骨害生命，
　盗取牛马财；
　国土斗诤乱，
　亦有还和合。
　汝曹可无有，
　种种骂詈者；
　其有如是者，
　彼怨终不除。
　种种恶骂詈，
　终不还加报；
　其能忍默者，
　彼怨自得除。
　以怨除怨仇，
　怨仇终不除；
　无怨怨自息，
　其法勇健乐。
　亦不教他作，
　己身亦不为；

　能行如是者，
　如雨淹众尘。
　无坚说坚牢，
　坚牢不见坚；
　彼不解坚牢，
　堕邪忆念中。
　坚牢知坚牢，
　不坚知不坚；
　彼解坚牢法，
　入于正念中。
　犹如人执箭，
　执缓自伤手；
　沙门不善良，
　增益于地狱。
　若能善执箭，
　执急不伤手；
　沙门善自良，
　便得生善道。
　虽有袈裟服，
　坏抱于结使；
　不能除怨害，
　彼不应袈裟。
　结使已除灭，
　持戒自庄严；
　调伏于怨仇，
　彼则应袈裟。
　处处遍求伴，
　无有称己者；
　宁独坚其心，
　不与愚者同。
　若处处求伴，
　不得如己者；
　宁独自行善，
　不与愚恶伴。
　独行莫作恶，
　如山顶野象；
　若审得善伴，
　共行住勇健。
　游处在诸众，
　其心常欢喜；
　若不得善伴，
　独行常勇健，
　舍于郡国邑，
　无事如野象。」」


尔时世尊，以拘睒弥比丘斗诤，共相诽谤骂
詈，众僧恼乱。世尊不喜，不语众僧及供养
人，自举卧具著本处，执持衣钵，以神足力
从拘睒弥还舍卫国。时拘睒弥诸优婆塞，
闻世尊以诸比丘斗诤，共相诽谤骂詈，众僧
恼乱。世尊不喜，不语众僧及供养人，自举
卧具著本处执持衣钵，以神足力从拘睒

弥国还舍卫国。时诸优婆塞，自共作制限：
「我等众人，都不应见拘睒弥比丘，起迎恭
敬礼拜问讯语言，及供养衣服、饮食、病瘦医
药。」彼诸比丘如似被举住，比丘、比丘尼、优婆
塞、优婆夷、国王、大臣、种种沙门外道，尽皆远
离无有与语者。彼诸斗诤比丘遂无有利
养，作如是念：「我等可于世尊所灭此斗诤
事。」即往舍卫国。时舍利弗闻拘睒弥比丘
斗诤，共相诽谤骂詈口如刀剑，从拘睒弥
来舍卫国，即与五百比丘往佛所，头面
礼足却住一面，白世尊言：「此拘睒弥比丘
斗诤，共相诽谤骂詈，口如刀剑，从拘睒弥
来至舍卫国，我曹当云何？」佛告舍利弗：「应
听二部所说，若有比丘如法语者，则应受
彼语，称誉长养与为伴党。」舍利弗复白佛
言：「云何知彼比丘是法语、非法语？」佛告舍
利弗：「有十八事破僧：法非法、毗尼非毗尼、犯
不犯、轻言重、有馀无馀、粗恶不粗恶、以应行不
应行、制不制、说不说。」佛告舍利弗：「汝观此
事，则知彼比丘如法语、非法语。」复白佛言：
「云何与拘睒弥比丘房舍卧具？」佛言：「应持屏
处房舍卧具与，若无屏处应作屏处与，
如众僧分卧具法等与。」舍利弗白佛言：「众
僧衣物，云何与拘睒弥比丘分？」佛言：「随上
座次到应与。」舍利弗白佛言：「拘睒弥比丘
若小食与粥时，当云何坐？」佛告舍利弗：「我
先不作如是语耶？众僧破非法和合，应
在身口不生恶处坐，众僧破如法和合事
已灭，应间阙一人坐处坐。」

尔时摩诃波阇

波提比丘尼，闻拘睒弥比丘斗诤诽谤，共相
骂詈互求长短。从拘睒弥来至舍卫国，即
与五百比丘尼俱诣世尊所，头面礼足却
住一面，白佛言：「大德！此拘睒弥比丘斗诤
诽谤，共相骂詈互求长短，从拘睒弥来至
舍卫国，我等当云何？」佛告瞿昙弥：「应听二
部语，若有比丘如法语者，则应受彼语，称
誉长养与为伴党。」复白佛言：「云何知彼比
丘是法语、非法语？」佛告瞿昙弥：「有十八事破
僧：法非法乃至说不说，如上。汝观此事，则
知彼比丘如法语、非法语。瞿昙弥比丘尼！应
从众僧乞教授在如法比丘部中求。」

尔时
阿难邠坻，闻拘睒弥比丘斗诤诽谤，共相骂
詈互求长短口如刀剑，从拘睒弥来舍卫
国，与五百优婆塞俱诣世尊所，头面礼足
却坐一面，白佛言：「拘睒弥比丘斗诤诽谤，共
相骂詈互求长短口如刀剑，从拘睒弥来
至舍卫国，我等当云何？」佛言：「应听二部语
如上，若有檀越布施，应分作二分。此亦是
僧，彼亦是僧。居士！如破金杖为二分，二俱
是金。如是居士布施物，应分为二分。此亦
是僧，彼亦是僧。」

尔时毗舍祛无夷罗母，闻拘
睒弥比丘斗诤诽谤，共相骂詈互求长短口
如刀剑，从拘睒弥来至舍卫国，与五百优
婆私俱诣世尊所，头面礼足却住一面白
佛言：「拘睒弥比丘斗诤诽谤，共相骂詈互求
长短口如刀剑，从拘睒弥来至舍卫国，我
等当云何？」佛言：「应听彼二部所说，如上。若
有布施衣物，应分为二分，此亦是僧、彼亦是

僧。如破金杖为二分，彼此是金。若有布施
衣物，应分为二分，此亦是僧、彼亦是僧。」

尔时
被举比丘道路行，静处心自念言：「我此诤事，
应当引修多罗、毗尼、阿毗昙，检校佛法是
举、非举，为是如法举羯磨成就，为是不如法
举羯磨不成就耶？」时即看修多罗、毗尼、阿毗
昙，检校佛法律，作是念：「是犯、非为不犯，
是举、非为不举，如法举羯磨成就、非为不
如法举羯磨不成就。」彼即至随举比丘所，作
如是言：「我在道路行，在静处思惟作是念：
『我今此斗诤事，是犯非犯耶？』即看修多罗、毗
尼、阿毗昙，检校佛法律。是犯、非为不犯，是
举、非为不举，如法举羯磨成就、非为不如
法举羯磨不成就。」时随举比丘，即将被举比
丘至举罪比丘所白言：「此被举比丘，语我
如是言：『在道路行，在静处思惟，心自念言：
「如上所说。」』」尔时举罪比丘，即将随举比丘、被
举比丘，诣世尊所头面礼足已，却坐一面，
白佛言：「此随举比丘，将被举比丘来至我
所，以被举比丘因缘具向我说，今即复以
此因缘具白世尊。」世尊告诸比丘：「是犯、非
不犯，是举、非不举，如法举，此比丘羯磨成就。
若彼比丘顺从众僧忏悔改过，求索解不
见举羯磨者，即应白四羯磨解。应如是解，
彼比丘应至僧中偏露右肩、脱革屣礼
僧足已，右膝著地、合掌白如是言：『大德僧
听！我某甲比丘，僧举我作不见举羯磨，我
今顺从众僧改过忏悔，乞解不见举羯磨，
愿僧慈悯故为我解。』如是第二、第三说。是中

应差堪能作羯磨者，若上座、若次坐，若诵律、
若不诵律，能羯磨者如是白：『大德僧听！此
某甲比丘，僧作不见举羯磨。今顺从众僧
改过忏悔，乞解不见举羯磨。若僧时到僧忍
听，某甲比丘僧与解不见举羯磨。白如是。』
『大德僧听！某甲比丘僧与作不见举羯磨，彼
顺从众僧改过忏悔，今求僧乞解不见举
羯磨。谁诸长老忍僧解彼某甲比丘不见举
羯磨者默然，谁不忍者说。是第一羯磨。』如
是第二、第三说。『僧已忍与某甲比丘解不
见举羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。』」

佛
言：「听作白羯磨和合，应如是白。『大德僧听！
所因事令僧斗诤诽谤，共相骂詈互求长短，
彼人犯事被举，今已还解，已灭僧尘垢。若僧
时到僧忍听，僧作和合。白如是。』应作如
是白和合。」

时优波离从坐起，偏露右肩、脱
革屣、右膝著地，合掌白世尊言：「所因事令
僧斗诤诽谤骂詈，互求长短，令僧破、令僧
别异住、令僧尘垢。彼事未料理、未处分、未
灭僧尘垢，颇得如法和合不？」佛言：「不得
如法和合。优波离！彼所因诤事，令僧斗诤诽
谤骂詈，互求长短，令僧破、令僧别住、令僧
尘垢。彼诤事已料理、已分处、已灭僧尘垢，
得如法和合。」佛言：「自今已去听作白羯磨
和合布萨，应作如是白：『大德僧听！彼所因
事，令僧斗诤诽谤骂詈，互求长短令僧破、
令僧别住、令僧尘垢。彼人僧为作举罪，已
还为解，已灭僧尘垢。若僧时到僧忍听，僧
作和合布萨。白如是。』应如是白已和合布

萨。」

尔时佛告优波离：「有五种犯罪人。何等
五？比丘如是犯罪，馀比丘语言：『汝犯罪，见
不？』答言：『不见。』彼语此比丘言：『若见此罪
应忏悔。』此是第一犯罪人。比丘如是犯罪，
馀比丘语言：『汝犯罪见不？』答言：『不见。』彼比
丘言：『汝若见罪，应僧中忏悔。』是第二犯罪
人。比丘如是犯罪，馀比丘语言：『汝犯罪，见
不？』答言：『不见。』彼比丘言：『汝若见罪，当于此
僧中忏悔。』是第三犯罪人。比丘如是犯罪，
馀比丘语言：『汝犯罪，见不？』答言：『不见。』众僧
应舍弃莫问，语如是言：『汝今不见罪，汝
所往之处，彼亦当举汝罪，为汝作，自言：「不
听汝作阿㝹婆陀，不听布萨自恣，如调马
师，恶马难调，即合所系杙弃之。」汝比丘不
自见罪，亦复如是一切舍弃，汝所往之处，
乃至不听汝布萨自恣。如是人不应从求
听如是，此即是听。』此是第四犯罪人。比丘如
是犯罪，馀比丘语言：『汝犯罪，见不？』答言：『不
见。』彼应众僧中作不见举白四羯磨，此是
第五犯罪人。」

时长老优波离从坐起，偏露右
肩、脱革屣、右膝著地，合掌白佛言：「有几法
应得作料理事人？」佛言：「有五法应料理。
何等五？欲作事比丘，应观察此事实不
实，或有事不实。彼比丘若知此事不实，不
应作。彼比丘若知此事实，应更观察此
事有利益无利益。或有事无利益，彼比丘
若知此事无利益，不应作。若比丘知此
事有利益，应更观察此事时作非时作，或
有事非时作。彼比丘若知是事非时作，不

应作。彼比丘若知此事是事作，应更重观
察，若作此事令僧斗诤诽谤骂言，令僧破、
令僧别住、令僧尘垢，为不令僧斗诤，乃至
不令僧尘垢，彼比丘若知作事令僧斗诤，
乃至令僧尘垢，不应作。若比丘作事不令
僧斗诤，乃至不令僧尘垢，彼比丘应重更
观察，若比丘作事为得伴党、不得伴党，或
作事不得比丘伴党。彼比丘若知作事不
得比丘伴党，不应作。彼比丘若知得比丘
伴党，应知时好心善念应作。优波离！比丘
知此五法，应得作料理事人。」

尔时优波离，
即从坐起偏露右肩、右膝著地、合掌向佛，
而说偈言：

「　「为僧说此语，
　义利决定故；
　云何得知胜？
　比丘得坚持。」」


尔时世尊说偈答优波离言：

「　「第一持戒不毁坏，
　比丘威仪自端身；
　怨家不能如法呵，
　彼能得是他无语。
　彼住如是清净戒，
　得无畏说无疑难；
　在众不怖无变异，
　不失于义随问答。
　如是众中而问义，
　卒答不思无忧虑；
　随时问义皆能答，
　应答诸问心无异。
　恭敬长老诸比丘，
　上座中座及下座；
　能说因本善分别，
　解诸怨家欺诈语。
　怨家不能得其胜，
　亦能调伏于多人；
　常为师教而不亏，
　庄严智慧众所可。」


「　「若犯如是事，
　不犯得罪除；
　此垢二俱知，
　知垢忏悔除。
　不悔众所遣，
　若悔众不驱；

　如是人应劝，
　分别如是知。
　有信则能受，
　为僧故而遣；
　众遣能用语，
　能作不自高。
　恭敬于长老，
　上中及下座；
　智慧多利益，
　是人能护法。」」


(拘睒弥揵度具足竟)
《四分律》卷第四十三