日众僧自恣，我某甲比丘自恣清净。』第二、第
三亦如是说。若有五人，一人受欲，不得白
差受自恣人。若有四人，不得受第五人
欲更互自恣。若有三人，不得受第四
人欲更互自恣。若有二人，不得受第三
人欲更互自恣。若有一人，不得受第二
人欲心念自恣。」

尔时自恣日，众僧集聚欲自
恣。佛告诸比丘：「寂静今日众僧自恣。」馀比
丘白佛言：「有病比丘不来。」佛言：「听与自
恣，听嘱授自恣。应如是与病人言：『与汝
自恣。』若言：『我语汝自恣。』若言：『为我说自恣。』
若动身与自恣、若广说自恣，如是名为与
自恣。若不动身、若不口言，不成与自恣，
应更与自恣。嘱授比丘若到病人所，便
命过、若出界去、若休道、若至外道所住处、
若入破僧伴党、若至戒场上、若明相出、若自
言犯边罪、若犯比丘尼、若贼心入道、若从
外道中还、若黄门、若杀父母、若杀阿罗汉、
若破僧、若恶心出佛身血、若是非人、若是
畜生、若二根人、若为他所举、若灭摈、若应
与灭摈者，若与如是人等，不成嘱授自
恣，应更与馀人。若在道中、若至僧中，有
如是事起，若僧为作不见罪羯磨、若作不
忏悔罪羯磨、若作不舍恶见羯磨，如是不
成嘱授自恣，应更与馀人。若眠不说、若入
定、若忘误、若不故作至自恣处，是为嘱授
自恣。到，若故不说，突吉罗。若能如是作者
善，若不能尔者，彼应扶将病比丘去，若
以绳床木床、若合衣舁去，至自恣处。彼比

丘作如是念：『我曹扶将病比丘，或能增病、
或能死。』众僧应尽来至病人所作羯磨自
恣。若有多比丘病集在一处者善，若不能
者，诸比丘应出界外作羯磨自恣，不应别
众自恣。」

尔时有比丘，受嘱授自恣便命
过、若休道、若至戒场上、若至明相出，诸比
丘自念：「为失嘱授自恣不？」佛言：「失。」

尔时有
比丘，嘱授自恣，二道断、贼虎狼师子难、水
大涨、界内道断不得往出界外持嘱授
自恣来。诸比丘作如是念：「不失嘱授自恣
不？」佛言：「不失。自今已去受嘱授自恣比丘，
若有命难净行难，界内无道，听从界外持
嘱授自恣来，我说不失嘱授自恣。」

诸比丘
受一人嘱授自恣，畏慎不敢复受，即白佛，
佛言：「听受。」时比丘受二人嘱授自恣，畏慎
不敢复受，即白佛，佛言：「听受。」时比丘受
三人嘱授自恣，畏慎不敢受四人嘱授自恣，即白佛，佛言：「听受，乃至随能忆字多少
应受。若忆字尽应说字、若不忆字应说
姓、若说相貌、若言我受众多比丘嘱授自
恣。」

彼如法僧事与欲说自恣，年少比丘不知
自恣，告诸比丘。诸比丘白佛，佛言：「自今已
去，应和尚阿阇梨教诏，若教憙忘不忆，
应使授自恣者教诏。若故复忘，应共句句
说。」

若比丘受嘱授自恣已，有事起，诸比丘
白佛，佛言：「自今已去，听更转与馀人，应
如是与：『我为众多比丘受嘱授自恣，我今
有事，为彼与欲，并复自与欲，如法僧事与
欲说自恣。』」彼比丘与欲竟事还息，彼畏慎，我

已转嘱授自恣竟，不知云何？诸比丘往白
佛，佛言：「事还息应往，若不往应如法治。」

时六群比丘作是念：「我不往自恣处，恐为
我作羯磨若遮自恣。」诸比丘白佛，佛言：「不
应作如是念：『我不往自恣处，恐诸比丘为
我作羯磨若遮自恣。』若为知识亲厚不
往自恣处亦如是。」

时六群比丘作是念：「我
往自恣处不坐，恐诸比丘为我作羯磨若
遮自恣。」诸比丘往白佛，佛言：「不应作如
是念：『我往自恣处不坐，恐诸比丘为我
作羯磨若遮自恣。』若为知识亲厚亦如是。」

彼作如是念：「我若往彼不说自恣，恐诸比
丘为我作羯磨若遮自恣。」诸比丘白佛，佛
言：「不应作如是念：『我往彼不说自恣，恐
诸比丘为我作羯磨若遮自恣。』若为知识
亲厚亦如是。」

尔时自恣日，有异住处，众僧
和合欲自恣，闻有贼来，恐怖离座而去，竟
不自恣。诸比丘以此事白佛，佛言：「听。若有
八难事来，听略说自恣。是中难者：王难、贼
难、火难、水难、病难、人难、非人难、毒虫难。是中
事者：若众僧多坐处迮、若多人病，应略说
自恣。若众僧多、若房屋少、若天雨，应略说
自恣。若布萨夜过多、若斗诤事、若论阿毗
昙、若毗尼折喻、若说法夜已久、众僧未
起、明相未出，应羯磨自恣。受他嘱授自恣，
不得至明相出。若至明相出，不得羯磨自
恣。诸比丘作如是言：『为难事略说自恣，
而难事尚远，我等容得广说自恣。』彼比丘
应广说自恣，若不广说者应如法治。诸比

丘作如是言：『为难事略说自恣，今难事不
远，我曹不得广说三语自恣，当再说自恣。』
彼即应再说自恣，若不再说应如法治。诸
比丘如是言：『为难事略说自恣，今难事近，
不容得再说自恣，可得一说自恣。』彼比
丘即应一说自恣，若不应如法治。诸比丘
作如是言：『为难事故略说自恣，难事近，
不得一说自恣，我等可容各各共三语自
恣。』诸比丘即应作白，各各共三语自恣，应
如是白：『大德僧听！若僧时到僧忍听，僧今
各各共三语自恣。白如是。』如是白已，各各
共三语自恣。再说、一说亦如是。诸比丘作
如是言：『为难事故各各共三语自恣，难事
近，不得各各共三语自恣，亦不得白。』彼比
丘即应以此难事去。」

尔时有异住处比丘
犯僧残，彼不知云何？告诸比丘。诸比丘往
白佛，佛言：「若比丘于异住处犯僧残，彼比
丘若应与覆藏，当与覆藏，与覆藏羯磨
竟应自恣。应与本日治，当与本日治，与本
日治羯磨竟应自恣。应与摩那埵，当与摩
那埵，与摩那埵羯磨竟应自恣。应与出
罪，当与出罪，与出罪羯磨竟应自恣。」

尔时
自恣日，异住处有比丘犯波逸提，或言犯
波逸提，或言犯波罗提提舍尼。彼作如是
言：「我等当云何？」即告诸比丘。诸比丘白
佛，佛言：「若自恣日，异住处有比丘犯波逸
提，是中比丘或言犯波逸提，或言犯波罗
提提舍尼。若知犯波逸提者，即应将此
人在一处，令彼言。犯波罗提提舍尼者，眼

见耳不闻处，教令忏悔已，到彼言犯波罗
提提舍尼比丘所，语言：『彼犯罪比丘，我教忏
悔已。』应作如是方便已自恣。」

尔时自恣
日，异住处有比丘犯偷兰遮。诸比丘或言
犯偷兰遮，或言犯波罗夷。言犯偷兰遮者，
皆是多闻，通《阿含》、《阿毗昙》、持律，多知识比丘
比丘尼、优婆塞优婆私、若王、若大臣、若种
种外道沙门、梵志。言犯波罗夷比丘，亦是多
闻，通《阿含》、《阿毗昙》、持律，亦复多知识比丘、
比丘尼，乃至沙门梵志。诸比丘作如是言：
「若今日自恣，众僧必当有诤事，或能破僧，
或生僧尘垢污染众僧，使僧别异。我等
当云何？」即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：
「若自恣日，异住处有比丘犯偷兰遮。诸比
丘或言犯偷兰遮，或言犯波罗夷。言犯偷
兰遮者皆是多闻，通《阿含》、《阿毗昙》、持律，多
知识比丘比丘尼、优婆塞优婆私、若王若大
臣、若种种外道沙门梵志。言犯波罗夷者
比丘，亦是多闻，通《阿含》、《阿毗昙》、持律，亦复多
知识比丘比丘尼，乃至沙门梵志。诸比丘作
如是言：『若今日自恣，众僧必当有诤事，或
能破僧，或生僧尘垢污染众僧，使僧别
异。』者，若畏破僧，不应即日自恣，应小停
自恣。」

自恣时，六群比丘闻佛听遮自恣，即
遮清净比丘不令自恣，诸比丘往白佛，佛
言：「不应遮清净比丘自恣，若遮犹如不遮。
若遮无根不作者，是谓不遮自恣。若遮有
根有作者，是谓遮自恣。若遮无根有馀不
作者，是谓不遮自恣。若遮有根有馀作者，

是谓遮自恣。若遮无根无馀不作者，是谓
不遮自恣。若遮有根无馀作者，是谓遮自
恣。未说三语自恣，若遮，是谓不遮自恣。说三语自恣竟，若遮自恣，是谓不遮自恣。当
三说自恣时，若遮自恣，是谓遮自恣。一说、
再说亦如是。遮自恣人，若身业不清净、口
业不清净、意业不清净、无智不分明、不知
问、不能答，馀比丘应语此比丘：『止！长老！不
须起此斗诤事，莫用此比丘语。』便应自
恣。若遮自恣人身业清净，口意业不清净、无
智不分明、不知问、不能答，馀比丘语此比
丘：『止！长老！不须起此斗诤事，莫用此比丘
语。』便应自恣。若遮自恣人，身口业清净，意
业不清净、无智不分明、不知问、不能答，馀
比丘语此比丘：『止！长老！不须起此斗诤事，
莫用此比丘语。』便应自恣。若遮自恣人，身
口意业清净，有智分明，能问能答，馀比丘语
此比丘言：『汝以何事故，遮此比丘自恣
耶？为以犯戒故遮、破见故遮、破威仪故
遮耶？』若答言：『以犯戒故遮。』应问：『犯何等
戒？』若言犯波罗夷、若僧残、偷兰遮，是谓犯
戒。若言：『不以破戒故遮，以破见故遮。』应
问：『云何破见？』若言：『六十二见、诸邪见。』是谓
破见。若言：『不以破见，以破威仪故遮。』应问：
『云何破威仪？』若言：『犯波逸提、波罗提提舍尼、
突吉罗、恶说。』是谓破威仪。复应更问：『以何
事故遮他自恣耶？为以见故闻故疑故耶？』
若言：『见故。』应问：『见何事？云何见？汝何因
故见？彼比丘复以何因缘使汝见耶？汝

在何处住？彼复在何处住？见何事？为犯
波罗夷、为僧残、为波逸提、为波罗提提舍
尼、偷兰遮、突吉罗、恶说耶？』若言：『不见，以闻
故。』应问：『闻何事？云何闻？从谁闻？为从比
丘闻？比丘尼、优婆塞、优婆夷闻耶？闻犯何
事？为波罗夷、为僧残，乃至恶说耶？』若言：『不
闻，以疑故。』应问：『疑何事？云何疑？从谁闻而
生疑？为比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷闻耶？
疑何事？为疑波罗夷、僧残，乃至恶说耶？』若
遮自恣人，不能答有智人，若以波罗夷遮，
应与僧残罪，然后僧自恣。若以僧残罪
遮，应与波逸提罪，然后僧自恣。若以波逸
提罪遮，应与馀罪，然后僧自恣。若以馀
事遮，应如法治，然后僧自恣。若遮自恣人，
能答有智人，若以波罗夷遮，应灭摈已，
然后僧自恣。若以僧残遮，应与波利婆
沙、若本日治、若摩那埵、若出罪，与已应自恣。
若以波逸提遮，忏悔已应自恣。若以馀事
遮，应如法治，然后自恣。」

尔时自恣日，有住
处病比丘遮病比丘自恣。彼不知云何？即
告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：「若有住处
自恣日，病比丘遮病比丘自恣，彼比丘语此
比丘言：『佛如是语：「今日病比丘不应遮。」
须待此病差，长老应如法说。』彼亦当如
法说，如是作已然后自恣。」

尔时有住处，自
恣日病比丘遮无病比丘自恣，彼比丘语
此比丘言：「长老！佛如是语：『须待病差，
应如法说。』」彼亦当如法说，如是作已然后
自恣。

尔时有住处，自恣日有无病比丘遮

病比丘自恣。彼比丘语此比丘言：「佛如是
语：『须待病差。长老应如法说。』」彼亦当如
法说，如是作已然后自恣。

尔时有异住处，
众多比丘结安居，精勤行道得增上果證。彼
作如是念：「我曹若今日自恣者，便当移住
馀处，恐不得如是乐。我曹当云何？」即告诸
比丘。诸比丘往白佛，佛言：「若有住处，众多
比丘结安居，精勤行道得增上果證。诸比
丘作如是念：『我曹若今日自恣，便当移住
馀处，恐不得如是乐。』彼比丘即应作白增
益自恣，作如是白：『大德僧听！若僧时到僧
忍听，僧今日不自恣，四月满当自恣。白如
是。』应作如是白四月自恣。」

尔时有异住处，
众多比丘共住。自恣日，诸比丘闻彼住处比
丘斗诤不和合，欲来此自恣。我曹当云
何？即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛言：「若有
住处，众多比丘共住，自恣日闻异住处比丘
斗诤不和合，欲来此自恣。彼比丘应若二、
若三减日自恣。若十五日自恣，减作十四日。
若十四日自恣，减作十三日。若闻今日来，
便应集僧疾疾自恣。若闻已至界内，便应
出外自恣。若闻已入寺内，应为具洗浴
器、应具浴床、浴瓶、具刮垢刀、水器、泥器、
澡豆、药草、白上座然火，请僧入浴室。旧比
丘应密从浴室一一出至界外自恣。若客
比丘唤自恣，应答言：『我曹已自恣竟。』若旧比
丘自恣竟，客比丘遮自恣，不得遮；客比丘
自恣时，旧比丘遮，得遮。若能如是方便得作
者善。若不能者，彼比丘应作白增上自

恣，作如是白：『大德僧听！若僧时到僧忍听，
僧今日不自恣，至黑月十五日当自恣。白
如是。』应作如是白增上自恣。若客比丘住
至黑月十五日，旧比丘应作白第二增上自
恣，作如是白：『大德僧听！若僧时到僧忍听，
僧今日不自恣，后白月十五日当自恣。如
是白。』应作如是白第二增上自恣。若客比
丘不去，旧比丘应如法如律强和合自恣。」

尔时自恣日，有住处自恣时不识罪、不识
人，自恣竟识罪、识人。彼作如是念：「我曹
当云何？」即告诸比丘。诸比丘往白佛，佛
言：「有住处自恣时不识罪、不识人，自恣竟
识罪、识人。若自恣竟，不应以前听举他
罪。」尔时有住处，自恣时不识罪、识人，自恣
竟识罪识人。「若自恣竟，不应以前听举
他罪。」尔时有异住处，自恣时有识罪、不识
人，自恣竟识罪、识人。「若自恣竟，不应以
前听举他罪。」

尔时有异住处，自恣日有客
比丘来十四日，旧比丘十五日，诸比丘不
知云何？即告诸比丘。诸比丘白佛，佛言：「若
有住处，自恣日有客比丘来少，客比丘十
四日，旧比丘十五日，客比丘应从旧比丘，
若不从应如法治。若有住处，自恣时，有客
比丘来，与旧比丘等，客比丘十四日，旧比
丘十五日，客比丘等，应从旧比丘，若不从
应如法治。若自恣时，有住处客比丘来多，
客比丘十四日，旧比丘十五日，旧比丘少，
应从客比丘求和合。若彼与和合者善，若
不与者，旧比丘应出界外自恣。若自恣

日，有异住处客比丘来少，客比丘十五日，
旧比丘十四日，客比丘少，应从旧比丘求
和合。若与和合者善，若不与，客比丘应出
界外自恣。若自恣日，有异住处客比丘来，
此旧比丘等，客比丘十五日，旧比丘十四
日，客比丘等，应从旧比丘求和合，若与
和合者善，若不与，客比丘应出界外自恣。
若自恣日，有异住处，客比丘来多，客比丘十
五日，旧比丘十四日，旧比丘少，应从客比
丘，若不从如法治。十五日十六日亦如是。」

尔时自恣日，有住处旧比丘集欲自恣。自
恣时，客比丘来，彼比丘作如是念：「我曹当
云何？」即告诸比丘。诸比丘白佛，佛言：「若自
恣日，有住处旧比丘集欲自恣。自恣时，客
比丘来少，客比丘上座，随上座次自恣；下
座，随下座次自恣。若说自恣竟，举众未起、
若多未起、若都已起，若客比丘来少，应与
清净，若不与如法治。」

尔时自恣日，旧比丘
欲自恣，客比丘来等，「旧比丘应更自恣，若
不自恣如法治。自恣竟，若举众未起、若多
未起、若都已起，客比丘来等，旧比丘应更
自恣，若不者如法治。」

尔时自恣日，有住处
旧比丘欲自恣，有客比丘来多，「旧比丘应
更自恣，若不自恣应如法治。若自恣竟，举
众未起、若多未起、若都已起，客比丘来多，
旧比丘应更自恣，若不者如法治。」

尔时有住
处，自恣日客比丘坐欲自恣，旧比丘来少，
「旧比丘上座，随上座自恣处自恣；下座，随
下座处自恣。若自恣竟，举众未起、若多未

起、若都已起，旧比丘来少，应说清净自恣，
若不说者如法治。」尔时有住处，自恣日客
比丘坐欲自恣，旧比丘来等，「客比丘应更自
恣，若不如法治。若自恣竟，举众未起、若多
未起、若都已起，旧比丘来等，客比丘应更
自恣，若不如法治。」

尔时有住处，自恣日客
比丘坐欲自恣，旧比丘来多，「客比丘应更自
恣，若不自恣如法治。若自恣竟，举众未起、
若多不起、若都已起，旧比丘来多，客比丘
应更自恣，若不如法治。」旧比丘旧比丘
来亦如是，客比丘客比丘来亦如是。

尔时
有住处，自恣日客比丘来。客比丘知旧比
丘未来：「我等若有五人、若过五人，可作
羯磨自恣。」即作羯磨自恣。作羯磨自恣
时，有旧比丘来，客比丘自念：「我当云何？」即
告诸比丘。诸比丘白佛，佛言：「若自恣日
有住处，客比丘来。客比丘知有旧比丘未
来：『我等若五人、若过五人，可作羯磨自恣。』
彼比丘即作羯磨自恣。作羯磨自恣时，旧
比丘来少，旧比丘上座随上座次自恣，若下
座随下座次自恣。若自恣竟，举众未起、若
多未起、若都已起，旧比丘来少，旧比丘应
说清净自恣，若不说如法治。」

尔时有住
处，自恣日客比丘来。客比丘知旧比丘未
来：「我等若五人、若过五人，可作羯磨自恣。」
即作羯磨自恣。「作羯磨自恣时，旧比丘来
等，客比丘应更自恣，若不如法治。作自
恣竟，举众未起、若多未起、若都已起，旧比
丘来等，客比丘应更自恣，若不如法治。」

尔

时有住处，自恣日客比丘来。客比丘知有
旧比丘未来：「我等若五人、若过五人，可共
羯磨自恣。」即作羯磨自恣。「作羯磨自恣时，
有旧比丘来多，客比丘应更自恣，若不如
法治。若自恣竟，举众未起、若多未起，若都
已起，旧比丘来多，客比丘应更自恣，若不如
法治。」

尔时有住处，自恣日旧比丘来。旧比
丘知有客比丘未来：「我等若五人、若过五
人，可作羯磨自恣。」「作羯磨自恣时，有客比
丘来少，客比丘上座随上座自恣，下座随
下座自恣。若自恣竟，举众未起、若多未起、
若都已起，客比丘来少，应说清净自恣，
若不说如法治。」

尔时有住处，自恣日有旧
比丘来。旧比丘知有客比丘未来：「我等
若五人、若过五人，可作羯磨自恣。」「作羯磨
自恣时，客比丘来等，旧比丘应更作自恣，
若不如法治。自恣竟，若举众未起、若多未
起、若都已起，旧比丘应更自恣，若不如法
治。」

尔时有住处，自恣日旧比丘来。旧比丘
知有客比丘未来：「我等若五人、若过五人，
可作羯磨自恣。」「作羯磨自恣时，客比丘来
多，旧比丘应更自恣，若不如法治。若自恣
竟，举众未起、若多未起、若都已起，客比丘
来多，旧比丘应更自恣，若不如法治。客比丘、客比丘来亦如是。旧比丘、旧比丘来亦如
是。或言：『应自恣。』或言：『不应自恣，若不来
者，失去！灭去！』欲作种种方便欲破坏他，便
作羯磨自恣。彼若作羯磨，彼比丘不成
羯磨，得偷兰遮。」

尔时自恣日，若客比丘来，

见有旧比丘相敷绳床、木床、敷具、毡、褥枕、
具洗脚处，见有相不求觅，便作羯磨自恣。
作羯磨自恣时，旧比丘来，客比丘自念：
「我当云何？」即告诸比丘。诸比丘白佛，佛言：
「若自恣日，有客比丘来，见有旧比丘相
敷绳床、木床、敷具、毡、褥枕、具洗脚处，见有相
不求觅，便作羯磨自恣。若作羯磨自恣，不
成羯磨自恣有罪。见相便求，求而不得，
即应唤。若不唤而作羯磨自恣，不成羯
磨自恣有罪。见相便求，求而不得，求既不
得，便言：『失去！灭去！』作种种方便，欲使他破
坏，便作羯磨自恣。彼比丘不成羯磨，得偷
兰遮。见相便求，求而不得，不得便唤，唤已
作羯磨自恣，彼比丘羯磨不成不犯罪。见
相便求，求而得之，和合羯磨自恣，彼比丘
成羯磨自恣，不得罪。见疑亦如是。」

尔时有
住处，自恣日旧比丘来见客比丘相，见衣
钵、座具、针筒、洗脚处，而不求觅，便作羯磨自
恣。「彼比丘不成羯磨自恣，得罪。见相便
求，求而不得，即应唤。若不唤而作羯磨自
恣，不成羯磨自恣，有罪。见相便求，求而
不得，既求不得，便言：『失去！灭去！』种种方便
欲使他破坏，便作羯磨自恣，彼比丘不成
羯磨，得偷兰。遮见相便求，求而不得，不
得便唤，唤已作羯磨自恣，彼比丘不成羯
磨，不犯罪。见相便求，求而得之，和合羯
磨自恣，彼比丘成羯磨自恣，不得罪。见疑
亦如是。」

尔时自恣日，有住处客比丘来，闻
旧比丘声、经行声、謦欬声、诵经声、言论声，闻

而不求，便作羯磨自恣。作羯磨自恣时，旧
比丘来，彼不知云何？即告诸比丘。诸比丘
白佛，佛言：「若自恣日，有住处客比丘来，
闻旧比丘声、经行声、謦欬声、诵经声、言论声，
闻而不求，便作羯磨自恣，不成羯磨自恣，
得罪。从闻而求，乃至和合自恣亦如是。闻
疑亦如是。」

尔时有住处，自恣日有旧比丘
来，闻客比丘来声、经行声、謦欬声、诵经声、言
论声、抖擞衣声，闻而不求，便作羯磨自恣，
「彼比丘不成羯磨，有罪。从闻而求，乃至和
合自恣亦如是。闻疑亦如是。」

尔时有住处，
自恣日有客比丘来，见旧比丘在戒场上，
见而不求，诸比丘便作羯磨自恣。诸比丘不
知云何？即白佛，佛言：「有住处，自恣日有
客比丘来，见旧比丘在戒场上，见而不求，
诸比丘便作羯磨自恣，彼比丘成羯磨，有
罪。若见便求，求而不唤，便作羯磨自恣，
彼比丘成羯磨自恣，有罪。若见而求，求而
唤，作羯磨自恣，彼比丘不破羯磨，无罪。见
疑亦如是。」

尔时有住处，自恣日有旧比丘
来，见客比丘在戒场上，见而不求，诸比丘
便作羯磨自恣，「彼比丘成羯磨自恣，有罪。
若见便求，求而不唤，便作羯磨自恣，彼比
丘成羯磨自恣，有罪。若见而求，求而唤，作
羯磨自恣，彼比丘成羯磨，无罪。见疑亦如
是。客比丘闻旧比丘亦如是，闻疑亦
如是。旧比丘闻客比丘亦如是，闻疑亦
如是。」

尔时有住处，自恣日有客比丘来，
见有旧比丘在界内，见而不求，便作羯磨

自恣。作羯磨自恣时，见有旧比丘来，不
知云何？即告诸比丘。诸比丘白佛，佛言：
「若有住处，自恣日有客比丘来，见有旧比
丘在界内，见而不求，便作羯磨自恣，彼比
丘不成羯磨，有罪。见而求，求而不唤，便
作羯磨自恣，彼比丘不成羯磨，有罪。见
便求，求已唤，和合作羯磨自恣，彼比丘成
羯磨，无罪。见疑亦如是。」

尔时有住处，自
恣日有旧比丘来，见客比丘在界内，见而
不求，便作羯磨自恣，「彼比丘不成羯磨自
恣，有罪。若见便求，求而不唤，便作羯磨自
恣，彼比丘不成羯磨自恣，有罪。若见而求，
求而唤，和合作羯磨自恣，彼比丘成羯磨自
恣，无罪。见疑亦如是。客比丘闻旧比丘亦
如是，闻疑亦如是。旧比丘闻客比丘亦如
是，闻疑亦如是。」

时六群比丘作如是念：
「从有比丘有住处，至无比丘有住处，恐馀比
丘为我作羯磨若遮自恣。」诸比丘即白佛，
佛言：「不应作如是意：『从有比丘有住处，
至无比丘有住处，恐馀比丘为我作羯磨
若遮自恣。』」

彼比丘作如是念：「从有比丘有
住处，至无比丘无住处，恐馀比丘为我作
羯磨若遮自恣。」佛言：「不应作如是念：『从
有比丘有住处，至无比丘无住处，恐馀比丘
为我作羯磨若遮自恣。』」

彼作如是念：「从
有比丘有住处，至无比丘有住处无住处，若
往比丘戒场上，恐馀比丘为我作羯磨若
遮自恣。」佛言：「不应作如是意：『从有比丘
有住处，至无比丘有住处无住处，若往比

丘戒场上，恐馀比丘为我作羯磨若遮自
恣。』若无僧共去、无难事去者，得突吉罗。
从有比丘无住处，至无比丘有住处，亦如
是。从有比丘无住处，至无比丘无住处，亦
如是。从有比丘无住处，至无比丘有住处
无住处，亦如是。从有比丘有住处、无住处，
至无比丘有住处，亦如是。从有比丘有住
处、无住处，至无比丘无住处，亦如是。从有
比丘有住处、无住处，至无比丘有住处、无住
处，亦如是。若为亲友知识，亦如是。」

尔时六
群比丘尼作如是意：「往寺内遮馀比丘，莫
为六群比丘作羯磨若遮自恣。」诸比丘
白佛，佛言：「比丘尼不应作如是意：『往寺
内遮馀比丘言：「莫为六群比丘作羯磨
若遮自恣。」』不应在比丘尼前作羯磨若
遮自恣。」

时诸比丘尼，遣式叉摩那、沙弥尼
至寺内遮馀比丘，莫为六群比丘作羯
磨若遮自恣。诸比丘白佛，佛言：「比丘尼不
应遣式叉摩那、沙弥尼至寺内遮馀比丘，
莫为六群比丘作羯磨若遮自恣。不应
在式叉摩那、沙弥尼前作羯磨若遮自恣。」

彼诸比丘尼，复遣白衣知识往寺内遮
馀比丘，莫为六群比丘作羯磨若遮自
恣。诸比丘白佛，佛言：「比丘尼不应作如
是念：『遣白衣知识往寺内遮馀比丘，莫
为六群比丘作羯磨若遮自恣。』不应在
白衣前作羯磨若遮自恣。」

尔时王波斯
匿，遣兵卫护众僧，诸比丘语众兵人言：「小
却，我曹欲作羯磨自恣。」彼人言：「王遣我

等卫护众僧，今不敢往馀处。」诸比丘白
佛，佛言：「应更语使避馀处去。若去者善，
若不去，自应去至不见不闻处作羯磨自
恣，不应在未受大戒人前作羯磨自恣。」

时
诸天、龙、夜叉来听自恣，有天眼比丘见，见
已生畏慎心：「佛不听我曹在未受大戒人
前自恣。」即白佛，佛言：「除人未受大戒，馀者听在前羯磨自恣。」

彼自恣竟，说戒坐久疲
极。诸比丘白佛，佛言：「不应自恣竟复说戒，
自恣即是说戒。」佛说如是。(自恣揵度竟)

** 皮革揵度

尔时世尊在王舍城。时瞻婆城有大长者
子，字守笼那。其父母唯有此一子，甚爱念
之，生来习乐，未曾蹑地而行，足下生毛。时
摩竭国王，闻瞻婆城中大长者有子，父母甚
爱念之，生来习乐，未曾蹑地而行，足下生
毛。迟欲见之，即敕瞻婆城主：「使诸长者各
将其儿来至我所。」时瞻婆城主，即各将其
儿诣摩竭王所，到已头面礼王足在一
面住，即白王言：「王欲见瞻婆城中大长者
子，此子生来习乐，父母爱之，未曾蹑地而
行，足下生毛，愿王听以衣敷地。」王言：「听
以衣敷地。」时长者子守笼那，即以衣敷地，
诣王所头面作礼。王见足下生毛，心甚欢
喜，王即与现世利益已语言：「我已与汝现
世利益。世尊在王舍城耆阇崛山中，汝可往
见礼拜问讯，当与汝后世利益。」时瞻婆城
主及诸长者闻王语已，共诣耆阇崛山。时
有长老娑竭陀为佛给使，在异处磐石

上坐。时瞻婆城主诣长老娑竭陀所问言：
「今世尊在何处？我等欲见如来。」娑竭陀言：
「小待长者，须我白佛。」尔时长老娑竭陀即
没石上，如力士屈申臂顷，从彼来踊出
佛前白言：「瞻婆长者欲见世尊。」佛告言：「汝
往屋荫中敷座，我当往坐。」时娑竭陀即受
教敷座已，还到佛所，头面礼足在一面住，
白世尊言：「我已敷座竟，今正是时。」尔时世
尊，从屋中出坐已，告娑竭陀言：「语瞻婆长
者来。」时长老娑竭陀没于佛前，如力士屈
申臂顷踊出于石上。时诸长者见，叹未曾
有：「世尊弟子神足犹尔，况复如来。」娑竭陀言：
「长者宜知是时。」瞻婆城主来诣佛所，头面
作礼却坐一面。世尊尔时即为诸长者子
及瞻婆城主，种种方便说法劝化，令大欢喜，
布施持戒生天之法，即于座上得法眼净，
见法得法得果證，不复回还，白世尊言：
「大德！从今已去，归依佛法僧，听为优婆塞。
从今已去，不杀生乃至不饮酒。」尔时长
者子守笼那在会中坐，作是念言：「我闻佛
所说，若我在家与妻子俱，不得修清净行，
我今宁可从佛求除须发舍家为道。」意欲
令众罢散。尔时瞻婆城主，闻佛种种方便
说法，心大欢喜，即从坐起，作礼绕佛而
去。

长者子守笼那，还诣佛所，头面作礼
却住一面，即白世尊言：「如我闻佛所说，若
我在家与妻子俱，不得修清净行。今欲
从世尊求除须发舍家为道。」佛问守笼
那：「汝父母听汝不？」答言：「世尊！父母未听。」佛

言：「若父母不听，如来不听出家。」答言：「我今
当作方便令父母听。」佛言：「今正是时。」时守
笼那，还瞻婆城，至父母所白言：「如我闻
佛所说，若我在家与妻子俱，不得修清净
行，今欲于佛所求除须发舍家为道，愿
父母听。」父母答言：「出家之法甚难，为沙门
亦不易，不如在家乐于爱欲自恣作福，不
须出家。」时守笼那闻父母如是语，犹故
不息，乃至第二、第三亦如是。守笼那如是
三白父母，犹故不听。时守笼那，即从坐起
而坐地，作如是言：「从今已去，止不洗浴，
香不涂身，不饮不食，若或当死，若或得
出家，一日不食乃至五日。」时守笼那诸亲
里知识，闻守笼那欲从佛求除须发欲
出家为道，父母不听一日不食乃至五日。
时守笼那诸亲里知识，往守笼那所语言：
「可起守笼那！洗浴身体，以香涂身，饮食自
乐，恣作福德，出家不易沙门亦难，且止不
须出家。」守笼那闻诸亲里知识如是语，犹
故不止，第二，第三亦如是；亲友亦如是。尔
时守笼那伴等，诣守笼那父母所，作如是
言：「可听守笼那舍家为道，若乐出家有
常相见，若不乐出家便当还此。守笼那
若死，当复云何？」父母即言：「随意出家。」时守
笼那闻父母听许，心自念言：「我今羸瘦如
是，不堪一食，可小自将养。」时守笼那少多
有力，往父母所白言：「我今出家去。」父母言：
「今正是时。」

时守笼那即往王舍城耆阇崛
山，到世尊所头面作礼在一面住，白

言：「父母已听我出家为道，愿佛度我得受
大戒。」佛即听出家受大戒。尔时守笼那父
母，于两城中间七处安驿，为守笼那送热
食及时令到。时守笼那以此食与上座
已，自入城乞食。其父母闻守笼那以所送
食与诸比丘自乞食，从今已去，止不复
与送食。尔时守笼那，往温水河边尸陀林
中住，勤行精进，经行之处血流污地，如屠
杀处。时守笼那在静处思惟，心自念言：「我
今勤行精进，如佛弟子中无有胜我者，
我今何故不得无漏解脱？我家中大有财
宝，可自娱乐自恣作福。今宁可舍戒还
家，不复为道。」尔时世尊知其心念，譬如力
士屈申臂顷，从耆阇崛山至尸陀林中往
经行处，见血污地如屠杀处。世尊知而故
问馀比丘：「此谁经行处？血污地如屠杀处。」
诸比丘白佛言：「是守笼那比丘勤行精进，
是其血污地。」佛言：「唤来！」比丘受教，往守笼
那所语言：「世尊唤汝！」守笼那闻佛唤，即
往佛所礼佛足却坐一面。佛知而故问：
「汝于屏处作如是念：『我勤行精进，如佛弟
子中无胜我者，我今何故不得无漏解脱？
我家中大有财宝，可自娱乐自恣作福。今
宁可舍戒还家，不复为道。』耶？」「实尔。世尊！」
世尊言：「我今问汝，随意答我。汝在家时，能
弹琴不？」「如是。世尊！在家实能弹琴。」「守笼那！
云何？琴弦若急，音声好不？」「不也。世尊！」「守笼
那！云何？琴弦若缓，音声好不？」「不也。世尊！」「云何
守笼那！琴弦不缓不急，音声好不？」「如是。世

尊。」佛言：「如是守笼那！若大勤精进掉动，
若少精进懈怠，应等精进等于诸根。」尔时守
笼那闻佛略说教诫已，独在静处勤修
精进，心不放逸，初夜、后夜警意修行助道
之法，所为出家得果不久，无上净行现世得
證，我生已尽，梵行已立，所作已办，不复受
身。知守笼那比丘得阿罗汉道。时守笼那比
丘得阿罗汉道已，往佛所，头面礼足在一
面住，白佛言：「若有比丘得阿罗汉，尽诸
有漏，乐于六处，乐于出离，乐不瞋恚，乐
于寂静，乐尽爱欲，乐尽受阴，乐于无痴。若
有比丘得罗汉漏尽，乐此六处。世尊！颇
有不依于信得出离不？」「不应作如是意：
『不依于信，得罗汉道，尽于有漏，尽欲无
欲、尽恚无恚、尽痴无痴，乐于出离。』」「世尊！颇
有不依持戒故得乐无恚不？」「不应作如
是意：『不依持戒，得罗汉道，尽于有漏，尽
爱无爱、尽恚无恚、尽痴无痴，乐于无恚。』」
「世尊！颇有不断诸利养乐寂静不？」「不
应作如是意：『不断利养，得罗汉道，尽恚
无恚、尽痴无痴、乐于寂静。彼尽欲无欲、
尽恚无恚、尽痴无痴、爱尽、受阴尽，乐于无
痴。』如是比丘！心解脱有漏眼见多色，慧解
脱、心解脱，二俱不染污，识不与色杂，住第
四禅，耳鼻舌身意亦如是。」「世尊！由如大石
山全为一段不缺无孔不漏。若东方有大
疾风雨来，此山不移不可倾动；南西北方
亦复如是。如是世尊！若比丘得阿罗汉道，
心得解脱尽于有漏，眼见多色，慧解脱、心

解脱，二俱不染污，识不与色杂，住第四
禅，耳鼻舌身意亦如是。」说是语已，重说偈
言：

「　「乐出离者，
　乐寂比丘；
　乐不瞋恚，
　及尽爱者。
　乐尽受阴，
　心不愚痴；
　审知不起，
　从是解脱。
　以正解脱，
　便为息灭；
　已得无观，
　更无有作。
　譬如大山，
　风不能坏；
　如是色声，
　香味触法。
　于善恶法，
　智者不动；
　心住解脱，
　见于灭尽。」」


如是守笼那说此偈已，佛即可之，从坐
起前礼佛足而去。去未久，佛告诸比丘言：
「应作如是自记得道，但说其义不正言
得，不如馀愚痴比丘，欢喜自记后无所得
空自疲苦。」

尔时守笼那，于异时往佛所，
头面礼足却住一面。佛告守笼那：「汝生
来习乐不串涉苦，听汝于寺内著一重
革屣。」即白佛言：「我舍五象王出家为道，或
致人笑言：『守笼那舍五象王出家为道，贪
一重革屣。』若世尊听诸比丘畜者，我亦当
畜。」佛时默然可之，即以是因缘集比丘僧，
为诸比丘随顺说法，无数方便称赞行头
陀、少欲知足、乐出离者，告诸比丘：「为护
身、护衣、护卧具故，听在寺内著一重革
屣。」

时诸比丘著一重革屣，不久便穿坏。「听
以树皮若皮补之，当以缕缝，若断坏应
以筋若毛、若皮缕缝。」彼时须锥，比丘白
佛，佛言：「听畜锥。」
《四分律》卷第三十八＋（第三分卷之一）【宋】【元】【宫】八八