放牛羊人作淫欲事。时诸居士见已讥嫌言：
「沙门释子并是黄门，中有男子者共作淫欲
事。」时诸比丘以此因缘白佛，佛言：「黄门于
我法中无所长益，不得与出家受具足
戒；若已出家受具足戒应灭摈。是中黄门
者，生黄门、犍黄门、妒黄门、变黄门、半月黄
门。生者，生已来黄门。犍者，生已都截去作
黄门。妒者，见他行淫已有淫心起。变者，与
他行淫时失男根变为黄门。半月者，半月
能男半月不能男。」

尔时佛游波罗㮈国。善现
龙王寿极长，生厌离心而作是念：「今生此
长寿龙中，何时得离此身？」复作是念：「此沙
门释子修清净行，我今宁可就彼求出家
为道，可得离此龙身。」即变身作一年少外
道形，往至僧伽蓝中，语诸比丘言：「我欲出
家受具足戒。」时诸比丘，不观其本辄与出
家受具足戒，与一比丘同一房住。时彼比
丘出外小行，善现龙王放身睡眠。诸龙常法，
有二事不离本形：若眠时、若淫时，不离
本形。时龙王身胀满房中，窗户向孔中身
皆凸出。时彼比丘还，以手排户，手触龙身，
觉内有异，即便高声唱言：「蛇！蛇！」比房比丘
闻其声，便问言：「何故大唤？」即以此事具为
说之。时彼龙王亦闻比丘唤声，即还觉结
加趺坐，直身正意系念在前。时比丘即入问
言：「汝是谁？」答言：「我是善现龙王，我生长寿
龙中，厌离此身作此念：『我何时当得离此
龙身？』复生此念：『沙门释子修清净行，我今
宁可从其出家学道免此龙身。』」时诸比丘

以此因缘往白佛，佛言：「畜生者，于我法中
无所长益。若未出家，不得与出家受具
足戒；若已与出家受具足戒者，当灭摈。」

尔时有一年少外道，故杀母。既杀已，常怀
愁忧念言：「谁能为我除此忧者？」即复念言：
「此沙门释子多修善法，我今宁可从其出家
学道得灭此罪。」即来诣僧伽蓝中，语诸比
丘：「我欲出家学道。」时诸比丘见已，复谓是
善现龙王，即问言：「汝是何等人？」答言：「我是某
甲外道，我故杀母。既杀已，常怀愁忧念言：
『谁能为我除此忧苦。』复作是念：『沙门释子
多修善法，我今宁可从其出家学道得灭
此罪。』是故来求出家。」时诸比丘以此事往
白佛，佛言：「杀母者，于我法中无所长益。
若未出家，不得与出家受具足戒；若与
出家受具足戒，应灭摈。」

时复有一外道，故
杀父。既杀已，常怀愁忧念言：「谁能为我除
此忧苦？」即念言：「沙门释子多修善法，我今宁
可从其出家学道，可得灭此罪。」即往僧伽
蓝中，语诸比丘言：「我欲出家为道。」诸比丘
见已，谓为善现龙王，问言：「汝是何等人？」答
言：「我是某甲外道，故杀父。既杀已，常怀愁
忧念言：『谁能为我除此忧苦？』即复念言：『沙
门释子多修善法，我令宁可从其出家学
道，可得灭此罪。』是故来求出家。」时诸比丘
以此事往白佛，佛言：「杀父者，于我法中
无所长益。若未出家，不得与出家受具
足戒；若与出家受具足戒，应灭摈。」

时有众
多比丘，从拘萨罗国在道行，见有阿兰若

处，自相指示言：「此是某甲阿兰若处。」于中
杀阿罗汉，中有一人言：「此实是阿罗汉。何
以故？当杀时心无有异。」有人问言：「云何
知？」答言：「我即是其人之一数。」时诸比丘以
此事具白佛，佛言：「杀阿罗汉人，于我法
中无所长益。若未出家，不得与出家受
具足戒；若与出家受具足戒，当灭摈。」

时尊
者优波离，从坐起偏露右肩、脱革屣、右膝
著地、合掌白佛言：「若有破坏僧者，当云何？」
佛言：「如提婆达比，若未出家受具足戒，不
得与出家受具足戒；若与出家受具足
戒者，当灭摈。」又问：「恶心出佛身血者当云
何？」佛言：「如提婆达比，若未出家受具足戒
者，不得与出家受具足戒；若与出家受
具足戒，应灭摈。」

尔时有一比丘，变为女
形，诸比丘念言：「应灭摈不？」佛言：「不应灭
摈，听即以先受具足戒年岁，和尚、阿阇梨
送置比丘尼众中。」尔时有一比丘尼，变为
男子形，诸比丘尼念言：「应灭摈不？」佛言：「不
应灭摈，听即以先受戒年岁，和尚、阿阇梨
当安置比丘众中。」

尔时有一比丘，变为男
女二形，诸比丘念言：「应灭摈不？」佛言：「应灭
摈。」尔时有一比丘尼，变为男女二形，诸比丘
尼念言：「应灭摈不？」佛言：「应灭摈。」

尔时有比
丘，被贼截其男根并卵，诸比丘念言：「应灭
摈不？」佛言：「不应灭摈。」尔时有比丘，为怨
家截其男根及卵，诸比丘念言：「应灭摈不？」
佛言：「不应灭摈。」尔时有比丘，为恶兽啮男
根及卵，诸比丘念言：「应灭摈不？」佛言：「不应

灭摈。」尔时有比丘，业报因缘男根自落，诸比
丘念言：「应灭摈不？」佛言：「不应灭摈。」尔时
有比丘，自截其男根，诸比丘念言：「应灭摈
不？」佛言：「应灭摈。」

尔时有欲受具足者将
出界外，诸比丘问：「汝是谁？」不自称字。复问
言：「汝和尚是谁？」复不称和尚名。教乞戒而
不乞，诸比丘白佛，佛言：「有三种人，名为不
得受具足戒：不自称字、不肯称和尚名、
教乞戒而不乞，是为三种人不得受具
足戒。」

尔时有著白衣衣服受具足戒，受具
足戒已即著入村中乞食。诸居士见问言：
「汝是谁？」答言：「我是沙门释子！」居士言：「沙门释
子不如是！」佛言：「不得著白衣衣服受具足
戒。」尔时复有著外道衣服受具足戒，受具
足戒已入村乞食。诸居士见问言：「汝是何等
人？」答言：「我是沙门释子！」居士言：「沙门释子不
如是！」佛言：「著外道衣服者，不应与受具
足戒。」尔时有著众庄严身具者受具足
戒，受具足戒已入村乞食。诸居士见问言：
「汝是何等人？」答言：「我是沙门释子。」居士言：「沙
门释子不如是。」佛言：「著众庄严身具者，不
得与受具足戒。有三种人，不名为受具
足戒：著俗服、外道服、众庄严身具，是谓三
种人不成受具足戒。」

尔时有与眠人受
具足戒，觉已还家。诸比丘言：「止！莫还家，汝
已受具足戒。」彼答言：「我不受具足戒。」诸比
丘往白佛，佛言：「不得授眠者具足戒。」尔
时有与醉者受具足戒，酒解已即还家，诸
比丘言：「汝已受具足戒，止莫还家。」答言：「我

不受具足戒。」佛言：「不得授醉者具足戒。」尔
时有与狂者授具足戒，狂者得心已便还
家。诸比丘言：「汝止莫去！汝已受具足戒。」答
言：「我不受具足戒。」佛言：「不得与狂者授
具足戒。有三种人，不得受具足戒：眠、醉、狂，
是谓三种不得授具足戒。」

尔时有裸
形人受具足戒，后得衣服已还家。诸比丘
言：「汝已受具足戒，止莫还家！」答言：「我不
受具足戒。」佛言：「不得与裸形人受具足
戒。」尔时有与瞋恚人受具足戒，后瞋恚止
还家。诸比丘语言：「汝已受具足戒，莫还家。」
答言：「我不受具足戒。」佛言：「不得与瞋恚
者受具足戒。」尔时有强授人具足戒，后
便逃走还家。诸比丘言：「汝已受具足戒，止莫
还家。」答言：「我不受具足戒。」佛言：「不得强
授人具足戒。有三种人，非受具足戒：裸形、
瞋恚、强与受具足戒者，是谓三种人非受
具足戒。」

如是截手、截脚、截手脚、或截耳、
或截鼻、或截耳鼻、或截男根、或截卵、或截
男根卵、或截臂、或截肘、或截指、或常患疥
疮、或死相现、或身瘿、或身如女身、或有名
籍、或避官租赋、或痈疮、或身駮、或尖头、或
左臂坏、或右臂坏、或举齿、或虫身、或虫头、
或头发痶痪、或曲指、或六指、或缦指、或有
一卵、或无卵、或㿉或身内曲、或身外曲、或
内外曲、或上气病、或瘊病、或吐沫病、或病、或
诸苦恼、或男根病、或青眼、或黄眼、或赤眼、
或烂眼、或有红眼、或黄赤色眼、或青翳眼、
或黄翳眼、或白翳眼、或水精眼、或极深眼、或

三角眼、或弥离眼、或大张眼、或凸眼、或一
眼、或睐眼、或盲眼、或尖出眼、或斜眼、或瞋
怒眼、或瞷眼、或眼有疮患、或身班、或身疥
瘙、或身侵淫疮、或哑、或聋、或哑聋、或捲足
指、或跛、或曳脚、或一手一脚一耳、或无手无
脚无耳、或无发无毛、或无齿、或青发、黄发、
白发、大长、大短、妇女[𨄔]、天子、阿修罗子、揵
闼婆子、或有象头、或有马头、或有骆驼
头、或有牛头、或有驴头、或有猪头、或羖
羊头、或有白羊头、或有鹿头、或有蛇头、或
有鱼头、或有鸟头、或有二头、或有三头、或
有多头、一切青、一切黄、一切黑、一切赤、一
切白、一切似猕猴色、或有风病、或有热病、
或有痰癊病、或癖病、或有喉戾、或有兔缺、
或无舌、或截舌、或不知好恶、或身前凸、或
后凸、或前后凸、或虫病、或水病、或内病、或
外病、或内外病、或有癖病、常卧不转病、或
有常老极、或有乾痟病、或有失威仪行下
极一切污辱众僧，如此人不得度受具
足戒。

尔时有神足在虚空中受具足戒，佛
言：「不名受具足戒。」和尚在虚空中与下
人受具足戒，佛言：「不名受具足戒。」神足
在虚空中足数受具足戒，佛言：「不名受
具足戒。」尔时有隐没不现者受具足戒，佛
言：「不名受具足戒。」和尚隐没受具足戒，佛
言：「不名受具足戒。」足数比丘隐没受具足
戒，佛言：「不名受具足戒。」尔时离见闻处
受具足戒，佛言：「不名受具足戒。」和尚离见
闻处受具足戒，佛言：「不名受具足戒。」足数

人离见闻处受具足戒，佛言：「不名受具足
戒。」尔时在界外受具足戒，佛言：「不名受
具足戒。」和尚在界外受具足戒，佛言：「不名
受具足戒。」足数人在界外受具足戒，佛言：
「不名受具足戒。」时有不与沙弥戒便受
具足戒，佛言：「得受具足戒。」众僧有犯，世尊
有如是教，一切污辱众僧者，不得受具足
戒。

时有欲受戒者，彼将至界外脱衣看，
时受戒者惭耻，稽留受戒事。尔时诸比丘，
以此事往白世尊，世尊言：「不得如是露形
看而为授戒。自今已去，听问十三难事，然
后授具足戒。白四羯磨当作如是问：『汝
不犯边罪？汝不犯比丘尼？汝非贼心入
道？汝非坏二道？汝非黄门？汝非杀父、杀母？
汝非杀阿罗汉？汝非破僧？汝不恶心出佛
身血？汝非是非人？汝非畜生？汝非有二
形耶？』」佛言：「自今已去，听先问十三难事
然后授具足戒，当作白四羯磨，如是授
具足戒。尔时立欲受具足者，置眼见耳
不闻处。时戒师当作白羯磨言：『大德僧听！
彼某甲，从某甲求受具足戒。若僧时到僧
忍听，某甲为教授师。白如是。』时教授师，当
往彼语言：『此安陀会、郁多罗僧、僧伽梨钵，此
衣钵是汝有不？』彼答言：『是。』应语言：『善男子谛
听！今是至诚时，我今当问，汝随我问答。若
不实当言不实，若实当言实。汝字何等？
和尚字谁？年满二十不？衣钵具足不？父母听
汝不？汝非负债人不？汝非奴不？汝非官
人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癞、痈疽、

白癞、乾痟、颠狂病，汝今有此诸病不？若无，答言：「无。」』应语言：『如我今问汝，僧中亦当如
是问。如汝向者答我，众僧中亦当如是答。』
彼教授师如是问已，还来众僧中。如常威
仪，相去舒手相及处立，当如是白：『大德僧
听！彼某甲，从某甲求受具足戒。若僧时到
僧忍听，我已问竟听将来。白如是。』彼唤言：『汝来！』彼来已，当为捉衣钵，教礼僧足已，
教在戒师前，右膝著地合掌，当教作如是
语：『大德僧听！我某甲，从某甲求受具足戒。
我某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲为和
尚。愿僧慈悯故拔济我！』第二、第三亦如是
说。时戒师当作白羯磨，如是白：『大德僧
听！此某甲，从某甲求受具足戒。此某甲，今
从众僧乞受具足戒，某甲为和尚。若僧时
到僧忍听，我问诸难事。白如是。』『善男子
听！今是至诚时实语时，我今问汝，汝当随
实答我。汝字何等？和尚字谁？汝年满二十
未？三衣钵具不？父母听汝不？汝不负债不？
汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫
有如是病：癞、痈疽、白癞、乾痟、颠狂病，汝今
有如是病无？』若言无者，当作白四羯磨，
应如是白：『大德僧听！此某甲，从某甲求
受具足戒。此某甲，今从僧乞受具足戒，
某甲为和尚。某甲自说清净无诸难事，年
满二十，三衣钵具。若僧时到僧忍听，僧今授
某甲具足戒，某甲为和尚。白如是。』『大德僧
听！此某甲，从某甲求受具足戒。此某甲，今
从僧乞受具足戒，某甲为和尚。某甲自

说清净无诸难事，年满二十三衣钵具。僧今
授某甲具足戒，某甲为和尚。谁诸长老忍
僧与某甲授具足戒、某甲为和尚者默
然，谁不忍者说。此是初羯磨。』第二、第三亦
如是说。『僧已忍与某甲受具足戒、某甲
为和尚竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

时有
比丘，受具足戒已，众僧尽舍去。时所受
具足戒人本二，去彼不远，即前问言：「汝向
者何所为？」答言：「我受具足戒。」本二语言：「汝
今可共作如是如是事，可谓最后作如
是如是事。」时受具足者，即共行不净已，
后还诣众中。诸比丘问：「汝何故在后？」彼即
以此因缘具向诸比丘说。诸比丘语言：「汝
速灭去！失去！何用汝为？不应住此。」其人言：
「我所作事不应尔耶？」诸比丘报言：「不应
尔。」其人语言：「汝何不先语我？我当避之不
作。」尔时诸比丘以此事往白世尊，世尊言：
「自今已去，作羯磨已，当先说四波罗夷法。
『善男子听！如来、至真、等正觉说四波罗夷法。
若比丘犯一一法，非沙门、非释种子，汝一
切不得犯淫作不净行。若比丘，犯不净行
受淫欲法乃至畜生，非沙门、非释种子。』」
尔时世尊与说譬喻：「犹如有人截其头终
不能还活。比丘亦如是，犯波罗夷法已，不
能还成比丘行。『汝是中尽形寿不得作，
能持不？』答言：『能。』『一切不得盗，下至草叶。
若比丘，盗人五钱、若过五钱，若自取、教人
取，若自破、教人破，若自斫、教人斫，若烧、若
埋、若坏色者，彼非沙门非释种子，譬如

断多罗树心终不复更生长。比丘，犯波罗
夷亦如是，终不还成比丘行。汝是中尽形
寿不得作，能持不？』答言：『能。』『一切不得故
断众生命，下至蚁子。若比丘，故自手断人
命，求刀授与人，教死、叹死、劝死，与人非
药，若堕胎、若厌祷杀，自作方便。若教人作，
非沙门非释种子。譬喻者说言，犹如针鼻
决不堪复用。比丘亦如是。比丘，犯波罗
夷法，不复成比丘行。汝是中尽形寿不得
作，能持不？』答言：『能。』『一切不得妄语，乃至戏
笑。若比丘，非真实，非已有，自说言：「我得
上人法、得禅、得解脱、得定、得四空定、得
须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、天
来、龙来、鬼神来。」彼非沙门非释种子。譬喻
者说，譬如大石破为二分终不可还合。比
丘亦如是，犯波罗夷法，不可还成比丘行。
汝是中尽形寿不得作，能持不？』能者答言：
『能。』『善男子听！如来、至真、等正觉说四依法。
比丘依此得出家受具足戒，成比丘法。比
丘依粪扫衣，依此得出家受具足戒，成
比丘法。是中尽形寿能持不？』答言：『能。』『若得
长利，檀越施衣、割坏衣得受。』『比丘依乞食，
比丘依是得出家受具足，得成比丘法。是
中尽形寿能持不？』答言：『能。』『若得长利，若僧
差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初
日食、若僧常食、檀越请食，得受。』『依树下
坐，比丘依此得出家受具足，成比丘法。
是中尽形寿能持不？』答言：『能。』『若得长利，若
别房尖头屋、小房石室、两房一户，得受。』『依

腐烂药，比丘依此得出家受具足，成比丘
法。是中尽形寿能持不？』答言：『能。』『若得长利，
酥油、生酥、蜜、石蜜得受。』『汝受戒已，白四羯
磨如法成就、得处所，和尚如法、阿阇梨如
法，众僧具足满，汝当善受教法。』应当劝化
作福治塔，供养佛法众僧和尚阿阇梨。『若
一切如法教不得违逆，应学问诵经勤求
方便，于佛法中，得须陀洹果、斯陀含果、阿那
含果、阿罗汉果。汝始发心出家，功不唐捐，
果报不绝。馀所未知，当问和尚阿阇梨。』
自今已去，令受具足者在前而去。」

尔时有
比丘，众中被举已即休道，后来至僧伽蓝
中，语诸比丘言：「我欲还出家。」时诸比丘以
此因缘往白佛，佛言：「当问彼人：『汝自见罪
不？』若报言：『我不见罪。』不应与出家。若言：
『我见罪。』与出家。与出家已，复当问言：『汝
见罪不？』若言：『不见罪。』不应与受具足戒。
若言：『见罪。』应与授具足戒。与授具足戒
已当语言：『汝能忏悔不？』若言：『不能忏悔。』不
得与解羯磨。若言：『能忏悔。』当与解羯磨。
与解羯磨已当语言：『汝忏悔罪。』若忏悔善，
不者若僧得和合，更与作举。若僧不和合，
与共住止，无犯。」

尔时舍利弗从座起，偏袒右
肩、右膝著地、合掌白佛言：「年不满二十而
受具足戒，当言是受具足人不？」佛言：「是
受具足人。」复问：「所授具足人是善授不？」
佛言：「是善授。」「作羯磨者，是善作羯磨不？」
佛言：「善作羯磨。自制已后，如是受具足戒，
不名善受具足戒。」复问：「三语受具足戒，是

受具足戒不？」佛言：「是受具足戒。」「所授具
足戒者，是善授不？」佛言：「是善授。」「作羯磨
者，是善作羯磨不？」佛言：「是善作羯磨。自制
已后，如是受具足者，不名受具足戒。」又
问：「不问十三难事而受具足戒，当言是
受具足戒不？」佛言：「是善受具足戒。」问言：「所
授具足者，为善授具足戒不？」佛言：「是
善授具足戒。」问言：「作羯磨者，是善作羯
磨不？」佛言：「善作羯磨。自制后，如是受具
足者，不名受具足戒。」尔时阿难即从座起，
偏露右肩右膝著地，合掌白佛言：「若和尚，
十三难事中有一一事，授弟子具足戒，当
言善受具足不？」佛言：「善受具足戒。」问言：
「所授具足人，名为善授具足戒不？」佛
言：「是善授。」「作羯磨者，善作羯磨不？」佛言：
「是善作羯磨。自制后，若如是授人具足戒，
众僧有罪。」

尔时有从不持戒和尚受具足
戒，后有疑，佛问言：「汝知和尚不持戒不？」答
言：「不知。」佛言：「得名受具足戒。」复有从不
持戒和尚受具足戒，后有疑，佛问言：「汝知
和尚不持戒不？」报言：「知。」「汝知不应从如此
人受具足戒不？」报言：「不知。」佛言：「此得受
具足戒。」尔时复有从不持戒和尚受具足
戒，后有疑，佛问言：「汝知和尚不持戒不？」答
言：「知。」「汝知如此人不应从受具足戒不？」答
言：「知。」佛言：「汝如从如此人受具足戒不
得具足戒不？」报言：「不知。」佛言：「得名受具
足戒。」尔时有从不持戒和尚受具足戒，后
有疑，佛问言：「汝知和尚不持戒不？」答言：「知。」

佛言：「汝知如此人不应从受具足戒不？」答
言：「知。」佛问言：「汝知从如此人受具足戒不
成受具足戒不？」答言：「知。」佛言：「不名受具
足戒。」(受戒揵度具足竟)

** 说戒揵度上

尔时佛在罗阅城。时城中诸外道梵志，月
三时集会：月八日、十四日、十五日，众人大集
来往周旋，共为知友给与饮食，极相爱念
经日供养。时瓶沙王在阁堂上，遥见大众
往诣梵志聚会处，即便问左右人言：「今此
诸人，为欲何所至？」答言：「王今知之，此城中
梵志，月三集会，八日、十四日、十五日，众人来
往周旋，共为知友给与饮食，极相爱念，是
故众人往诣梵志聚集处。」时瓶沙王即下
阁堂，往诣世尊所，头面礼足已在一面坐，
白佛言：「今此罗阅城中诸梵志，月三时集会：
八日、十四日、十五日，周旋往返共为知友
给与饮食。善哉世尊！今敕诸比丘，令月三
时集会：八日、十四日、十五日，亦当使众人周
旋往来，共为知友给与饮食。我及群臣亦
当来集。」时世尊默然受王瓶沙语。王见世
尊默然受语已，即从座起头面礼足绕已而
去。时世尊以此因缘集比丘僧，告言：「今此
罗阅城中诸梵志，月三时会：八日、十四日、十
五日，共相往来周旋，共为知友给与饮食
极相爱念。汝亦月三时会：八日、十四日、十五
日集，亦使众人来往周旋，共为知友给与
饮食。瓶沙王及群臣亦当来集。」答言：「如是。世
尊！」

时诸比丘受教已，月三时集：八日、十四

日、十五日，时大众集周旋往来，共为知友
给与饮食。王瓶沙亦复将诸群臣大众来
集。时诸比丘来集已，各各默然而坐，诸长者
白诸比丘言：「我等欲闻说法。」诸比丘不敢
说，以此事白佛，佛言：「听汝等与说法。」既听
已，不知当说何法？佛言：「自今已去，听
说契经。」时诸比丘欲分别说义，当说义
时不具说文句，各自生疑，佛言：「听说义
不具说文句。」时二比丘，共一高座说法，佛
言：「不应尔。」二比丘同一高座说法共诤，佛言：
「不应尔。」彼相近敷高座说义，互求长短，
佛言：「不应尔。」彼因说义共相逼切，佛言：「不
应尔。」时诸比丘二人共同声合呗，佛言：「不
应尔。」时诸比丘欲歌咏声说法，佛言：「听。」时
有一比丘，去世尊不远，极过差歌咏声说
法。佛闻已即告此比丘：「汝莫如是说法，汝
当如如来处中说法，勿与凡世人同。欲说
法者，当如舍利弗、目揵连平等说法，勿与
凡世人同说法。诸比丘！若过差歌咏声说法，
有五过失。何等五？若比丘过差歌咏声说法，
便自生贪著爱乐音声，是谓第一过失。复次
若比丘过差歌咏声说法，其有闻者生贪著
爱乐其声，是谓比丘第二过失。复次若比丘
过差歌咏声说法，其有闻者令其习学，是
谓比丘第三过失。复次比丘过差歌咏声说
法，诸长者闻皆共讥嫌言：『我等所习歌咏声，
比丘亦如是说法。』便生慢心不恭敬，是谓
比丘第四过失。复次若比丘过差歌咏声说
法，若在寂静之处思惟，缘忆音声以乱

禅定，是谓比丘第五过失。」

时诸比丘欲夜
集一处说法，佛言：「听说。」诸比丘不知何日
集，佛言：「听十五日、十四日、十三日，若十日、若
九日、若八日、若五日、若三日、若二日、若日日
说。若说法人少，应次第请说。」彼不肯说，佛
言：「不应尔。听应极少下至说一偈一偈者：
『诸恶莫作，诸善奉行；自净其意，是诸佛教。』若
不肯者，当如法治。」

时诸比丘夜集欲说法，
时坐卑座有疑，佛言：「若夜集说法者，座高
卑无在。」时诸比丘夜集欲坐禅，佛言：「听。」时
诸比丘睡眠，佛言：「比坐者当觉之。若手不
相及者，当持户𨷲、若拂柄觉之。若与同意
者，当持革屣掷之。若犹故睡眠，当持禅
杖觉之。」中有得禅杖觉已呵不受，佛言：「不
应尔。若呵不受者，当如法治。」若复睡眠，
佛言：「听以水洒之。」其中有得水洒者，若呵
不受，亦当如法治。若故复睡眠，佛言：「当抆
眼、若以水洗面。」时诸比丘，犹故复睡眠。佛
言：「当自摘耳鼻、若摩额上。若复睡眠，当披
张郁多罗僧以手摩扪其身，若当起出
户外瞻视四方仰观星宿，若至经行处守
摄诸根令心不散。」

尔时世尊在闲静处思
惟，作是念言：「我与诸比丘结戒，说波罗提
木叉，中有信心新受戒比丘，未得闻戒，不
知当云何学戒？我今宁可听诸比丘集
在一处说波罗提木叉戒。」尔时世尊从静
处出，以此因缘集诸比丘，告言：「我向者在
静处思惟，心念言：『我与诸比丘结戒，及
说波罗提木叉戒。有信心新受戒比丘，未

得闻戒，不知当云何学戒？』复自念言：『我今
宁可听诸比丘集在一处说波罗提木叉。』
以是故听诸比丘，共集在一处说波罗提
木叉戒。作如是说：『诸大德！我今欲说波罗
提木叉戒。汝等谛听！善心念之。若自知有
犯者，即应自忏悔，不犯者默然。默然者，知
诸大德清净。若有他问者，亦如是答。如是
比丘，在众中乃至三问，忆念有罪不忏
悔者，得故妄语罪。故妄语者，佛说障道法。
若彼比丘忆念有罪，欲求清净者应忏悔，
忏悔得安乐。』」

波罗提木叉者，戒也。自摄
持威仪住处行根面首，集众善法三昧成就。
我当说、当结、当发起、演布开现、反复分别。是
故诸大德！我今当说戒。

共集在一处者，同
羯磨集在一处，应与欲者受欲来，现前应
呵者不呵，是故言应集在一处。

谛听善心念者，端意专心听法，故曰谛听善心念之。

有犯者，所作犯事未忏悔。无犯者不犯。若
犯已忏悔。

若有他问亦如是答者。譬如一
一比丘相问答。

故妄语，佛说障道法者，障
何等道？障初禅、二禅、三禅、四禅、空无相无愿，
障须陀洹果乃至阿罗汉果。

忏悔则安乐。
得何等安乐？得初禅乃至四禅、空无相无愿，
得须陀洹果乃至阿罗汉果，故曰忏悔则安
乐。

时诸比丘，欲歌咏声说戒，佛言：「听歌咏
声说戒。」时诸比丘，日日说戒疲惓，佛言：「不
应日日说戒。自今已去，听布萨日说戒。」时
诸长者，问比丘言：「今日是何日？」比丘言：「不
知。」皆惭愧。时诸比丘以此因缘白佛，佛言：

「自今已去当数日。」既数日而多忘。佛言：「当
作数法。」时诸比丘以宝作数法，佛言：「不应
尔。听以骨、牙、角，若铜、铁、铅、锡、白镴、石、泥丸
作。」诸比丘患数法零落。佛言：「听作孔以绳
缕贯，置僧常大食少食处、夜集处、说戒处、
若置杙上、若龙牙杙上，若一日过。」一时诸长
者来问比丘言：「今日是黑月、是白月耶？」诸比
丘不知，皆怀惭愧，以此事往白佛，佛言：
「听作三十数法。十五属黑月，十五属白月。」
时诸比丘用数法错乱，黑月数法堕白月
数法中，白月数法堕黑月数法中，佛言：「自
今已去听黑月数法染使黑，白月数法染使
白。」若患数法相杂破坏者，佛言：「听中间
安隔。」时诸比丘，欲十四日、若十五日说戒，
佛言：「若王或改日，随王者法。」时诸比丘，不
知为今日说戒、为明日说戒，往白佛，佛
言：「听上座布萨日唱言：『今日众僧说戒。』」时诸
比丘不知何时？佛言：「听作时若量影时、若
作破竹声、若打地声、若作烟、若吹贝、若打
鼓、若打揵稚、若告语言：『诸大德！布萨说戒
时到。』」

时六群比丘闻世尊听说戒，便于园
中若别房中，与和尚阿阇梨、和同尚同阿
阇梨、同意亲厚知识，别部说戒。时诸比丘
闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧
者，嫌责六群比丘言：「云何闻世尊听说戒，
便自于园中、若别房中，与和尚阿阇梨、
若同和尚同阿阇梨、亲厚知识，别部说戒
耶？」尔时大迦宾㝹在仙人住处黑石山侧，
在静处思惟，而作是念：「我今若往说戒、若

不往，我常第一清净。」尔时世尊，知长老大
迦宾㝹心中所念，譬如力士屈申臂顷，从
耆阇崛山忽然不现，乃在仙人住处黑石
山侧，在迦宾㝹前敷座而坐。时迦宾㝹
礼世尊足已在一面坐。时世尊知而故问：
「汝在此闲静处思惟，心作是念：『我今若往
说戒若不往，我常第一清净。』为尔已不？」答
言：「尔。」佛言：「如是！如是！迦宾㝹，如汝所言：『汝
若往就说戒、若不往，汝常第一清净。』然迦宾
㝹！说戒法当应恭敬尊重承事，若汝不恭
敬布萨尊重承事者，谁当恭敬尊重承事？是
故汝应往说戒，不应不往。应当步往，不
应乘神足往。我亦当往。」尔时迦宾㝹，默然
受佛教敕。时世尊以此因缘告迦宾㝹已，
譬如力士屈申臂顷没仙人住处黑石山，
还耆阇崛山就座而坐。

尔时诸比丘，往至
佛所头面礼足在一面坐，以此事白佛。
佛具以上事为说已，佛告诸比丘：「我听诸
比丘，一住处和合说戒。汝等云何与和尚、
阿阇梨、同和尚、阿阇梨、亲厚知识别部说
戒？若一住处不和合说戒者，得突吉罗。自
今已去，听集一处说戒。」

尔时诸比丘知世
尊听一处说戒，或在仙人所住山黑石处
相待、或在毗呵勒山七叶树窟相待、或在
冢间相待、或在温泉水边相待、或在竹园
迦兰陀所相待、或在耆阇崛山相待，或在
大堂、食堂、经行堂、河边、树下、生软草处相待
而疲惓。时诸比丘往白佛，佛言：「自今已去，
随所住处人多少，共集一处说戒。」诸比

丘不知，当于何处说戒？佛言：「听作说戒
堂，白二羯磨。作如是白，当称名处所、大
堂、若阁上堂、经行堂、若河侧、若树下、若石侧、
若生草处。众中应差堪能羯磨者如上，当
作如是白：『大德僧听！若僧时到僧忍听，在
某甲处作说戒堂。白如是。』『大德僧听！今众
僧在某甲处作说戒堂。谁诸长老忍僧在
某甲处作说戒堂者默然，谁不忍者说。』『僧
已忍听在某甲处作说戒堂竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

尔时于耆阇崛山中先
立说戒堂，复欲于迦兰陀竹园立说戒堂。
时诸比丘往白佛，佛言：「自今已去，听解前
说戒堂然后更结，白二羯磨解。众中应差
堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧听！若
僧时到僧忍听，解某处说戒堂。白如是。』『大
德僧听！今僧解某处说戒堂。谁诸长老忍
僧解某处说戒堂者默然，谁不忍者说。』『僧
已忍听解某处说戒堂竟，僧忍，默然故，是
事如是持。』」

时一住处作二说戒堂，经营者
二人共诤，二人各言：「众僧应先于我堂说
戒。」时诸比丘以此事往白佛，佛言：「自今已
去，听二人更互，从上座为始。」尔时有住处，
布萨日大众集，而说戒堂小，不相容受。诸比
丘念言：「世尊制戒，不结说戒堂，不得说
戒。今当云何？」诸比丘以此事往白佛，佛言：
「僧得自在若结、若不结，得说戒。」时上座比
丘先至说戒堂，扫洒敷座、具净水瓶、具洗
足瓶、然灯具、舍罗，疲极。诸比丘以此事往
白佛，佛言：「自今已去，年少比丘应作。年少

比丘于布萨日，应先至说戒堂中，扫洒敷
座具、具净水瓶、洗足瓶、然灯火具、舍罗。若
年少比丘不知者，上座当教。若上座不教
者，突吉罗。若不随上座教者，亦突吉罗。」时
上座说戒竟，在后自收摄床座、水瓶、洗足瓶，
及灯火具、舍罗复本处，疲极。时诸比丘，以
此事往白佛，佛言：「自今已去说戒竟，年少
比丘，应摄水瓶、洗足瓶、灯火及舍罗复本
处。若年少不知，上座当教。上座不教者，突吉
罗。不随上座教者，亦突吉罗。」

时六群比丘
于说戒日，与诸白衣言语问讯，作羯磨说
戒说法。尔时诸比丘，以此事往白佛，佛言：
「此是上座应作。」尔时有一住处，痴和先为
上座，彼不能于说戒日与白衣言谈、问
讯、作羯磨说戒说法。尔时诸比丘，以此事
往白佛，佛言：「听请能作者作，若上座不
请能者，突吉罗。若不受上座请，突吉罗。」
时诸白衣问比丘，说戒时有几人？问已不
知数，有惭愧。诸比丘往白佛，佛言：「听数比
丘。」虽数犹复忘，佛言：「当具舍罗。」彼以宝
作，佛言：「不得以宝作，当用骨牙、若角、铜、铁、
白镴、铅、锡、苇、若竹、若木作。」患零落，佛言：
「当绳缠。」虽缠犹故零落，佛言：「当作函筒
盛。」彼用宝作筒，佛言：「不应尔。当用骨、牙、
角、铜、铁、白镴、铅、锡、苇、竹、木。」若从筒中出，佛言：
「当作盖。」彼用宝作盖，佛言：「不应尔。当以
骨、牙、角、铜、铁、白镴、铅、锡、苇、竹、木。」不知安筒何
处？佛言：「安著绳床、若木床下、若悬著杙上、
若龙牙杙上、衣架上。」

尔时诸比丘，闻佛听诸

比丘诣罗阅城说戒。在诸方闻者，来集说
戒疲极。时诸比丘白佛，佛言：「自今已去，随
所住处、若村、若邑境界处说戒。听结界白二
羯磨，当作如是结唱界方相，若空处、若树
下、若山、若谷、若岩窟、若露地、若草𧂐处、若
近园边、若冢间、若水涧、若石积所、若树
杌、若荆蕀边、若汪水、若渠侧、若池、若粪聚
所、若村、若村界。彼称四方相已，众中应差
堪能羯磨者，如上当作白：『大德僧听！如
所说界相，若僧时到僧忍听，于此一住处一
说戒结界。白如是。』『大德僧听！如所说界相，
僧今于此一住处一说戒结界。谁诸长老
忍僧于此一住处一说戒结界者默然，谁
不忍者说。』『僧已忍于此一住处一说戒结
界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」佛言：「自
今已去，听结界应如是结，当敷座，当打
揵稚，尽共集一处，不听受欲。是中旧住比
丘应唱大界四方相，若东方有山称山、有
堑称堑、若村、若城、若疆畔、若园、若林、若池、
若树、若石、若垣墙、若神祀舍，如东方相，馀
方亦尔。众中应差堪能羯磨者如上，当如
是白：『大德僧听！此住处比丘唱四方大界
相。若僧时到僧忍听，僧今于此四方相内
结大界，同一住处同一说戒。白如是。』『大德僧
听！此住处比丘唱四方大界相。僧今于此
四方相内结大界，同一住处同一说戒。谁诸
长老忍僧于此四方相内结大界，同一住
处同一说戒者默然，谁不忍者说。』『僧已忍
于此四方相内同一住处同一说戒结大

界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

时诸比丘，
有须四人众羯磨事起，五比丘众、十比丘
众、二十比丘众羯磨事起，是中大众集会疲
极。诸比丘白佛，佛言：「听结戒场。当如是
结，白二羯磨称四方界相，若安杙、若石、若疆
畔作齐限。众中当差堪能羯磨人如上：『大
德僧听！此住处比丘称四方小界相。若僧时
到僧忍听，僧今于此四方小界相内结作
戒场。白如是。』『大德僧听！此住处比丘称四
方小界相。今僧于此四方小界相内结戒场。
谁诸长老忍僧于此四方相内结戒场者
默然，谁不忍者说。』『僧已忍于此四方相内
结戒场竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

时
诸比丘意，有欲广作界者、有欲狭作者，
佛言：「自今已去，若欲改作者先解前界，然
后欲广狭作从意。当作白二羯磨解。众中
当差堪能羯磨人如上，作如是白：『大德
僧听！今此住处比丘，同一住处同一说戒。
若僧时到僧忍听，解界。白如是。』『大德僧听！此
住处比丘，同一住处同一说戒，今解界。谁诸
长老忍僧今同一住处同一说戒解界者默
然，谁不忍者说。』『僧已忍同一住处同一
说戒解界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

时
有厌离比丘，见阿兰若处有一好窟，自念
言：「我若得离衣宿者，可即于此窟住。」时诸
比丘以此事往白佛，佛言：「自今已去，当
结不失衣界。白二羯磨结。众中当差堪能
羯磨者如上，作如是白：『大德僧听！此住处
同一住处同一说戒，若僧时到僧忍听，结不

失衣界。白如是。』『大德僧听！此住处同一住
处同一说戒，今僧结不失衣界。谁诸长老忍
僧今同一住处同一说戒结不失衣界者默
然，谁不忍者说。』『僧已忍此住处同一住处
同一说戒结不失衣界竟，僧忍，默然故，
是事如是持。』」

时诸比丘脱衣置白衣舍，
当著脱衣时形露。时诸比丘以此事往白
佛，佛言：「自今已去，听比丘结不失衣界，
除村、村外界。白二羯磨。众中当差堪能羯
磨人如上，当作如是白：『大德僧听！此住处
同一住处同一说戒。若僧时到僧忍听，结不
失衣界，除村村外界。白如是。』『大德僧听！此
住处同一住处同一说戒，今僧结不失衣界，
除村、村外界。谁诸长老忍僧于此住处同一
住处同一说戒结不失衣界，除村、村外界
者默然，谁不忍者说。』『僧已忍听同一住处
同一说戒结不失衣界，除村、村外界竟，僧
忍，默然故，是事如是持。』」

时诸比丘二界相
接，佛言：「不应尔，当作幖帜。」彼二界共
相错涉，佛言：「不应尔，应留中间。」彼诸比
丘，先解大界，却解不失衣界，佛言：「不应
尔。先解不失衣界，却解大界。」时隔駃流河
水外结不失衣界，诸比丘往取衣为水所
漂，诸比丘往白佛，佛言：「自今已去，不得
隔駃流水外结不失衣界，除常有桥者。」

尔时有二住处，别利养、别说戒，诸比丘欲
结共一说戒共一利养。诸比丘往白佛，佛
言：「自今已去，听解界已然后结，白二羯磨如
是解。彼此各自解界，应尽集一处，不得受

欲。当唱界四方相，阿兰若处、树下空处、若
山若谷、若岩窟露地、草𧂐园林、冢间河侧、
若石𧂐、若杌树、若荆棘、若堑、若渠、若池、若
粪聚、若村、村界。唱界齐限处已，众中当差
堪能羯磨者如上，当作如是白：『大德僧听！
如所说界相，若僧时到僧忍听，于此处彼
处结同一利养同一说戒。白如是。』『大德僧
听！如所说界相，今僧于此处彼处结同一
说戒同一利养。谁诸长老忍僧于此处彼处
结同一说戒同一利养结界者默然，谁不忍
者说。』『僧已忍于此处彼处同一说戒同一利
养结界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

尔时
有二住处，别说戒、别利养。时诸比丘意欲
同一处说戒、别利养，佛言：「自今已去，听解界
已然后结，白二羯磨。彼此各自解，应尽集
一处，不得受欲。当唱界方相，若阿兰、若空
处，乃至村界如上，称二住处名。众中当差
堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧听！如
所说界方相，若僧时到僧忍听，于此处结
同一说戒别利养。白如是。』『大德僧听！如所
说界方相，僧今于此处结同一说戒别利
养。谁诸长老忍僧于此界四方相内结同
一说戒别利养者默然，谁不忍者说。』『僧已
忍于此界四方相内，结同一说戒别利养
竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

时有二住
处，别说戒、别利养。时诸比丘欲得别说戒
同一利养，欲守护住处故。佛言：「听白二
羯磨结。众中当差堪能羯磨者如上，作如
是白：『大德僧听！若僧时到僧忍听，于此彼

住处结别说戒同一利养，为欲守护住处
故。白如是。』『大德僧听！今僧于此彼住处结
别说戒同一利养，为守护住处故。谁诸长
老忍僧于此彼住处结别说戒同一利养，
为守护住处故，僧忍者默然，谁不忍者说。』
『僧已忍于此彼住处结别说戒同一利养，
为守护住处故竟，僧忍，默然故，是事如
是持。』」

时有二住处，同一说戒、同一利养。时诸
比丘欲得别说戒、别利养，佛言：「自今已去，
听集在一处解界已，随彼所住处各自更
结界。」尔时有二住处相去远，同一说戒、同
一利养。若彼得少饮食供养具，持来至此，
日时已过。若此得利养持至彼，日时已过。
时诸比丘往白佛，佛言：「不得相去远处同
一说戒、同一利养。」佛言：「自今已去，听作如
是语：『若此处得少食饮供养，即于此处
分。若彼得少供养，即于彼处分。』」

尔时布
萨日，有众多比丘于无村旷野中行，心自
念言：「世尊制法，当集一处和合说戒。我等
当云何？」以此事往白佛，佛言：「比丘善听！若
布萨日，于无村旷野中行，众僧应和合集
在一处共说戒。若僧不得和合，随同和尚、
同阿阇梨、善友知识，当下道集一处结小
界说戒。白二羯磨当作如是结界，众中当
差堪能羯磨者如上，当如是白：『大德僧听！
今有尔许比丘集，若僧时到僧忍听，结小界。
白如是。』『大德僧听！今有尔许比丘集结小
界。谁诸长老忍今有尔许比丘集结小界
者默然，谁不忍者说。』『僧已忍尔许比丘集

结小界竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

时
时比丘，结界不解而去，馀者嫌责往白佛，
佛言：「不应不解而去，作白二羯磨解。众中
当差堪能者如上，作如是白：『大德僧听！
今有尔许比丘集，若僧时到僧忍听，解此处
小界。白如是。』『大德僧听！今有尔许比丘集，
解此处小界。谁诸长老忍僧解此处小界
者默然，谁不忍者说。』『僧已忍解此处小界
竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

时天暴雨，
河水大涨。时诸比丘，隔河水结同一住处
同一说戒，十五日欲往就彼说戒，而不能
得渡，即不成就说戒。诸比丘以此事往
白佛，佛言：「不得合河水结同一说戒界，
除有船桥梁。」时有二住处相去远，结同一
说戒。时诸比丘十五日欲往相就说戒，不
能即日达彼，不成就说戒。诸比丘往白佛，
佛言：「不得住处相去远结同一说戒，若住
处隔河水相去远，结同一住处同一说戒
者，诸比丘十五日说戒，应十四日先往。十四
日说戒，十三日应先往，不得受欲。」

尔时说
戒日，住处有一比丘入房闭户而眠。诸比
丘说戒已，从座起而去。时眠者闻声即起，
问诸比丘言：「诸大德！欲何处去，不说戒
耶？」诸比丘报言：「我等已说戒。」即问：「汝向者何
处来耶？」报言：「我白日在自房闭户眠耳。」诸
比丘往白佛，佛言：「不得于说戒日在房
中眠。自今已去，比坐者当共相检校，知
有来者不来者。自今已去，听先白然后说
戒，作如是白：『大德僧听！今十五日众僧说

戒，若僧时到僧忍听，和合说戒。白如是。』作
如是白已，然后说戒。」
《四分律》卷第三十五