乘乘行，随所行村界，一一波逸提。若无村
阿兰若处，行十里一波逸提。减一村界、若减
十里，突吉罗。若行一家界内，突吉罗。方便欲
去而不去，共期去而不去，一切突吉罗。

比
丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是
谓为犯。

不犯者，或时有如是病乘种种
安乘；若命难、梵行难乘乘走；或为强力
所执将去者，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴
狂、心乱、痛恼所缠。(五十九)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六
群比丘尼不著僧祇支入村，露胸腋乳腰
带。诸居士见皆共讥嫌言：「此比丘尼，不知
惭愧犯梵行，外自称言：『我知正法。』如是有
何正法？不著僧祇支入村，如贼女淫女无
异。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、行头
陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘尼
言：「汝云何不著僧祇支入村，露胸腋乳腰
带？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以
此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：「汝
所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺
行，所不应为。云何不著僧祇支入村，露
胸腋乳腰带？」以无数方便呵责已，告诸比
丘：「此六群比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自
今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正
法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，不
著僧祇支入村者，波逸提。」

比丘尼义如上。

村者如上。

彼比丘尼，不著僧祇支入村门，
波逸提。一脚在门外、一脚在门内，若方便
欲入而不入，若期入而不入者，一切突吉

罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉
罗，是谓为犯。

不犯者，或时有如是病，或
腋下有疮，或无祇支，或方便欲作，或浣
染未乾，若作失，或举处深固，或为强力者
所执，或命难、梵行难，无犯。

无犯者，最初未
制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(六十)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时偷
罗难陀比丘尼，向暮至居士家就座而坐，
随坐时顷，不语主人开门而去。时有贼先
常有心欲偷其家，遇见门开，即入偷其财
物去。时居士问言：「向暮谁开门出去？」答言：
「是偷罗难陀比丘尼。」时居士即讥嫌言：「此比
丘尼，不知惭愧、不与取，外自称言：『我知正
法。』如是有何正法？乃与贼同谋偷我财物，
如贼女淫女无异。」诸比丘尼闻，其中有
少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责
偷罗难陀言：「汝云何向暮至居士家？」即白
诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘
集比丘僧，呵责偷罗难陀言：「汝所为非，非
威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不
应为。云何向暮至居士家？」以无数方便呵
责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初
犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义
乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比
丘尼，向暮至白衣家者，波逸提。」如是世尊
与比丘尼结戒。

时诸比丘尼，欲营佛法僧
事，若有瞻病事，或为檀越唤，皆有疑而不
敢去。佛言：「自今已去若有请唤者听往。自
今已去当如是说戒：若比丘尼，向暮至白

衣家，先不被唤，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼
比丘尼，向暮至白衣家，先不被请唤入门，
波逸提。一脚在门外、一脚在门内，若方便
欲去而不去，若共期去而不去者，一切突
吉罗。彼比丘尼，若至白衣家随住时顷，不
语主人而去，出门者波逸提。方便欲去而
不去，若共期去而不去，一切突吉罗。

比丘，
突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓
为犯。

不犯者，若为佛法僧事，若瞻视病事，
若被请唤去，或为强力者所执，若被系缚
将去，或命难、梵行难，先不唤而去至彼家，
随所住时顷语主人而去，若彼舍为火所
烧崩坏，或有毒蛇或有贼或有恶兽，或为
强力者所执，若系缚将去，或命难、梵行难，
不语主人而出者，无犯。

无犯者，最初未
制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(六十一)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六
群比丘尼众中有一比丘尼，向暮辄开僧
伽蓝门出，无所语而去。时诸贼见已生念：
「我当劫其财物。」念已即便入门，劫夺财物
尽。时诸比丘尼自相问言：「是谁向暮开门
无所语而去？」即闻六群比丘尼中一人开
门而出。时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、
行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘
尼言：「汝云何向暮无所语开门而出？」即白
诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘
集比丘僧，呵责六群比丘尼言：「汝所为非，
非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所
不应为。云何比丘尼，向暮无所语开门

而出？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比
丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比
丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说
戒者当如是说：若比丘尼，向暮开僧伽蓝
门出者，波逸提。」如是世尊与比丘尼结戒。

时诸比丘尼，以佛法僧事，或有看视病事，
皆疑不敢出。佛言：「自今已去听嘱授出。自
今已去当如是说戒：若比丘尼，向暮开僧
伽蓝门，不嘱授馀比丘尼而出者，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼，向暮开僧伽蓝
门不嘱而出门者，波逸提。一脚在内、一脚
在外，若方便欲去而不去，若共期去而不
去，一切突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、
沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，或佛法僧
事，或看病事嘱而去，若僧伽蓝破坏，若为
火所烧，若有毒蛇、若有贼、若有恶兽，若
为强力者所执，若被系缚将去，或命难、梵
行难，不嘱而出者，无犯。

无犯者，最初未制
戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(六十二)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六
群比丘尼中有一人，日没开僧伽蓝门出
不嘱而去。时有贼囚突狱而出，遥见僧伽
蓝门开便来入。时诸守狱人追后而来，问
诸比丘尼：「颇见如是如是贼不？」不见者言：
「不见。」其守狱者，即便处处推觅得贼。时诸
居士皆共讥嫌：「此比丘尼等，不知惭愧作
妄语，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？
见贼而言不见。」时诸比丘尼自相问言：「谁
日没开门而出？」报言：「六群比丘尼中一人开

门而出。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知足、
行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘
尼言：「汝云何日没辄开门不嘱而出？」即白
诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘
集比丘僧，呵责六群比丘尼中一人言：「汝
所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺
行，所不应为。云何比丘尼，日没辄开门出
不嘱而去？」以无数方便呵责已，告诸比丘：
「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去
与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，
欲说戒者当如是说：若比丘尼，日没开僧
伽蓝门而出，波逸提。」如是世尊与比丘尼
结戒。

时诸比丘尼，营佛法僧事、若瞻视病
事，疑不敢去。佛言：「自今已后听嘱授去。自
今已去当如是说戒：若比丘尼，日没开僧
伽蓝门不嘱而出者，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼，日没开僧伽蓝门不嘱出门，波
逸提。一脚在内、一脚在外，方便欲去而不
去，共期去而不去，一切突吉罗。

比丘，突吉
罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，或为佛法僧事，或瞻视病事，若嘱
而出，或彼僧伽蓝破坏，或为火所烧，或为贼或有恶兽毒蛇在中，或为强力者所执，
或为系缚将去，或命难、梵行难，不嘱而去者，
无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼
所缠。(六十三)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时有
比丘尼不夏安居。时诸比丘尼闻，其中有
少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责

诸比丘尼言：「云何不夏安居耶？」即白诸比
丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比
丘僧，呵责诸比丘尼言：「汝所为非，非威仪、
非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。
云何比丘尼不夏安居？」以无数方便呵责已，
告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。
自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至
正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼
不夏安居者，波逸提。」如是世尊与比丘尼
结戒。

时诸比丘尼，有为佛法僧事、或看病
事，不及安居疑。佛言：「自今已去听有如是
因缘后安居。自今已去当如是说戒：若比
丘尼，不前安居不后安居者，波逸提。」

比丘
尼义如上。

若比丘尼，不前安居者，突吉罗。
不后安居者，波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、
沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，前安
居；或为佛法僧事、或瞻视病人，受后安居，
不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼
所缠。(六十四)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时诸
比丘尼，闻世尊制戒得度人授具足戒。便
度常漏大小便、涕唾常出者与授具足戒，
彼污身污衣污卧具。诸比丘尼闻，中有少
欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责诸
比丘尼言：「汝等云何辄度常漏大小便、涕唾
常出者，污身污衣床褥卧具？」即白诸比丘，
诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘
僧，呵责诸比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非
沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云

何比丘尼，乃度常漏大小便、涕唾常出，污身
衣床褥卧具耶？」以无数方便呵责已，告诸
比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今
已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法
久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，度常
漏大小便涕唾常出者与授具足戒，波逸
提。」如是世尊与比丘尼结戒。

时诸比丘尼，
亦不知常漏大小便、不漏大小便、涕唾出不
出。后乃知，或有作波逸提忏者，或有疑
者。佛言：「不知者无犯。自今已去当如是
结戒：若比丘尼，知女人常漏大小便、涕唾常
出者授具足戒，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼
比丘尼，知常漏大小便、涕唾常出者度授
具足戒，三羯磨竟，和上尼波逸提。白二羯磨，
三突吉罗。白一羯磨，二突吉罗。白已，一突吉
罗。白未竟，突吉罗。未白前剃发与授戒集
众众满，一切突吉罗。

比丘，突吉罗。是谓为
犯。

不犯者，先不知、若信可信人语、信父母
语与授具足戒，后有如是病，无犯。

无犯
者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(六十五)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时有
比丘尼度二形人，大小便时有比丘尼见，
白诸比丘尼。诸比丘尼闻，中有少欲知足、
行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责诸比丘尼
言：「汝等云何度他二形人？」即白诸比丘，诸
比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，
呵责诸比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙
门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何
比丘尼乃度二形人？」以无数方便呵责已，

告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。
自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至
正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，
度二形人授具足戒，波逸提。」如是世尊
与比丘尼结戒。

时诸比丘尼，不知二形、不
二形，后方知有二形，或有作波逸提忏者，
或有疑者。「不知，无犯。自今已去当如是结
戒：若比丘尼，知二形人与授具足戒者，波
逸提。」

比丘尼义如上。

二形者，男形女形。

彼比
丘尼，知二形人与授具足戒，三羯磨竟，和
上尼波逸提。白二羯磨竟，三突吉罗。白一羯
磨竟，二突吉罗。白已，一突吉罗。白未竟，突吉
罗。未白前剃发与授戒集众众满，一切突
吉罗。

比丘，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，先不
知，若信彼人语、若信可信者语、若信父母
语与授具足戒已，后变为二形，无犯。

无
犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(六十六)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时诸
比丘尼，度二道合者与授具足戒，大小便
时诸比丘尼见。时诸比丘尼闻，中有少欲知
足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责诸比丘
尼言：「汝云何度二道合者与授具足戒？」即
白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因
缘集比丘僧，呵责诸比丘尼言：「汝所为
非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，
所不应为。云何比丘尼，乃度二道合者与
授具足戒？」以无数方便呵责已，告诸比丘：
「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去
与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，

欲说戒者当如是说：若比丘尼，度二道合
者与授具足戒，波逸提。」如是世尊与比丘
尼结戒。

时诸比丘尼，亦不知二道合不合，
后乃知二道合，或有作波逸提忏者、有疑
者。「不知者无犯。自今已去当如是结戒：若
比丘尼，知二道合者与授具足戒，波逸提。」

比丘尼义如上。

二道合者，大小便道不别。

彼
比丘尼，知二道合者度与授具足戒，白三
羯磨竟，和上尼波逸提。白二羯磨，三突吉罗。
白一羯磨，二突吉罗。白已，一突吉罗。白未竟，
突吉罗。未白前若剃发与授戒若集众众
满，一切突吉罗。

比丘，突吉罗。是谓为犯。

不
犯者，先不知，若信彼人语、若信可信者语、
若信父母言、若与授具足戒后二道合者，
无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼
所缠。(六十七)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时诸
比丘尼，闻世尊制戒听度弟子，便度负债人
及诸病者与授具足戒已，债主来牵捉，若
病者常须人守视不得远离。时诸比丘尼
闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧
者，嫌责诸比丘尼言：「世尊制戒听度人，汝
云何度他负债人及病者，使债主牵捉、病者
常须守视不得远离耶？」即白诸比丘，诸比
丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵
责诸比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门
法、非净行、非随顺行、所不应为。云何比
丘尼，度他负债人及病者，债主牵捉、病者须
人守视不得远离耶？」以无数方便呵责

已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯
戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃
至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘
尼，度负债人及病者与授具足戒，波逸提。」
如是世尊与比丘尼结戒。

时诸比丘尼，不
知有负债难、无负债难；若病难、不病难，后
方知负债及病难者，中有作波逸提忏者，
或有疑者。「不知者不犯。自今已去当如
是结戒：若比丘尼，知有负债难者、病难者
与授具足戒，波逸提。」

比丘尼义如上。

负债
者，乃至一钱为十六分之一分也。

病者，乃
至常患头痛。

彼比丘尼，知负债难及病难
者度与授具足戒，白三羯磨竟，和上尼波逸
提。白二羯磨，三突吉罗。白一羯磨，二突吉罗。
白已，一突吉罗。白未竟，突吉罗。未白前若剃
发与授戒集众众满，一切突吉罗。

比丘，突
吉罗。是谓为犯。

不犯者，先不知，若信彼人
语、若信可信者语、若信父母语、若与授具
足戒已负债若病，无犯。

无犯者，最初未制
戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(六十八)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六
群比丘尼，学习咒术以自活命。咒术者，或
支节咒、刹利咒、或起尸鬼咒、或学知死相
知转禽兽论、卜知众鸟音声。诸比丘尼闻，
中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，
嫌责六群比丘尼言：「汝等云何乃学习如
是诸咒术乃至知众鸟音声？」即白诸比丘，
诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘
僧，呵责六群比丘尼言：「汝所为非，非威仪、

非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。
云何比丘尼，学如是诸技术，乃至知众鸟
音声？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘
尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘
尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒
者当如是说：若比丘尼，学世俗技术以自
活命，波逸提。」

比丘尼义如上。

技术者，如上说。

彼比丘尼，习诸技术乃至知众鸟音声，说
而了了者，波逸提；不了了，突吉罗。

比丘，突吉
罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若学咒腹中虫病，若治宿食不消、
若学书学诵、若学世论为伏外道故、若
学咒毒为自护不以为活命，无犯。

无犯
者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(六十九)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六
群比丘尼，以世俗技术教授诸白衣语言：
「汝等莫向日月及神祀庙舍大小便，亦莫
向日月神祀除去粪扫，及诸荡器不净水，
莫向日月神祀舒脚。若欲起房舍耕田种
作，当向日月及向神祀庙舍。」又言：「今日某
甲星宿日好，宜种作作舍、宜使作人、宜
与小儿剃发、亦宜长发、宜剃须、宜举取
财物、宜远行。」时诸比丘尼闻，中有少欲知
足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比
丘尼言：「汝云何乃以如是技术教授白衣
语言：『汝等知不？莫向日月神祀庙舍大小
便，乃至宜出远行。』」即白诸比丘，诸比丘往
白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责六
群比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、

非净行、非随顺行，所不应为。云何六群比
丘尼，乃以世俗技术教授长者家语言：『汝
知不？莫向日月所回旋处大小便，乃至宜
出远行。』耶？」以无数方便呵责已，告诸比丘：
「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去
与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，
欲说戒者当如是说：若比丘尼，以世俗
技术教授白衣，波逸提。」

比丘尼义如上。

技
术者，如上所说。

若欲说者当语彼人言：「莫
向如来塔及声闻塔大小便，及除弃粪扫荡
器不净水，亦莫向如来塔及声闻塔舒脚，
若欲起房舍及耕田种作者，当向如来塔
及声闻塔。」又不得言：「今日有如是星宿好，
宜起舍宜种作、宜使作人、宜为小儿剃
发、长发、剃须。」应语言：「宜入塔寺供养比丘
僧受斋法，八日十四日十五日现变化日。」彼
比丘尼，以如是世俗技术教授白衣乃至
宜出远行，说而了了者，波逸提；不了了者，突
吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突
吉罗。是谓为犯。

不犯者，教言：「莫向如来
塔及声闻塔大小便及除粪扫不净水，亦莫
向如来塔及声闻塔舒脚，若耕田种作若
起房舍，向如来塔乃至受斋法。」若戏笑语、
若疾疾语、若独语、梦中语、欲说此乃错说
彼，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛
恼所缠。(七十)

尔时婆伽婆在周那絺罗国。六群比丘尼，被
摈而不去。时诸比丘尼闻，中有少欲知足、
行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比丘

尼：「汝云何被摈而不去？」即白诸比丘，诸比
丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵
责六群比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙
门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何
被摈而不去？」以无数方便呵责已，告诸比
丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今已
去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久
住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，被摈不
去者，波逸提。」

比丘尼义如上。

若比丘尼被
摈应去而不去，波逸提。

比丘，突吉罗；式叉
摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，
若被摈即去，若随顺不逆、下意悔过、求解摈
羯磨，或得病、或无伴去、或水陆道断、或贼
难、或恶兽难、或大水瀑涨、或为强力者所
执、若被系闭、或命难、梵行难，被摈而不去
者，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛
恼所缠。(七十一)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时安
隐比丘尼大智慧问诸比丘义，彼诸比丘被
问已不能答皆惭愧。时诸比丘尼闻，中有
少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责
安隐比丘尼言：「汝云何有大智慧而问诸
比丘义使不能答令惭愧耶？」即白诸比
丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比
丘僧，呵责安隐比丘尼言：「汝所为非，非威
仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应
为。云何有大智慧而问诸比丘义令诸
比丘不能答有惭愧耶？」以无数方便呵
责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初

犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义
乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比
丘尼问比丘义者，波逸提。」如是世尊与比
丘尼结戒。

时诸比丘尼，教授日不知从谁
求教授，有疑不知当何从问义。佛言：「自
今已去若欲问义者，当先求听已然后问。
自今已去当如是结戒：若比丘尼欲问比
丘义，先不求而问者，波逸提。」

比丘尼义如
上。

彼比丘尼问比丘义，先不求而问，说而
了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。

比丘，突吉
罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，先求而后问，若先常听问，若先是亲
厚，若亲厚者语言：「汝但问，我当为汝求请。」
若彼从此受，若二人俱从他受，若彼问此答，
二人共诵，或戏笑语、或疾疾语、或屏处语、或
梦中语、或欲说此乃错说彼，无犯。

无犯
者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(七十二)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六
群比丘尼，先住后至、后至先住，欲恼乱彼
故，在前经行、若立、若坐、若卧。尔时诸比丘尼
闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧
者，呵责六群比丘尼言：「汝云何在先住后
至比丘尼前，欲恼乱故，若经行、若立、若坐、
若卧耶？」即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世
尊以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼
言：「汝所为非、非威仪、非沙门法、非净行、
非随顺行，所不应为。云何汝等，先住后至
比丘尼前，欲恼乱故，若经行、若立、若坐、若卧
耶？」以无数方便呵责已、告诸比丘：「此六群

比丘尼！多种有漏处、最初犯戒。自今已去与
比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲
说戒者当如是说：若比丘尼，先住后至、后
至先住，欲恼乱彼故，在前经行、若立、若坐、
若卧，波逸提。」如是世尊与比丘尼结戒。

彼
比丘尼，不知先住、不先住，后至、不后至，后乃
知，或作波逸提忏者、有疑者。「不知者无犯。
若比丘尼，知先住后至、后至先住，欲恼彼
故，在前经行、若立、若坐、若卧，波逸提。」

比丘尼
义如上。

彼比丘尼，知先住后至、后至先住，
欲恼彼故，在前经行、若立、若坐、若卧者，波逸
提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉
罗。是谓为犯。

不犯者，若先不知若问，若先
听经行，若是上座，若更互经行，若次经行，
若是亲厚，若亲厚者语言：「汝但经行，我当为
汝语。」若病倒地，若强力者所执，或被系
缚，若命难、若梵行难，无犯。

无犯者，最初未
制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(七十三)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时
舍卫城中有一多知识比丘尼命终，时诸比
丘尼在比丘僧伽蓝中立塔，彼处处取
大僧洗足石破用垒塔。有客比丘来，不
知是比丘尼塔，便向礼拜。时诸比丘尼闻，
中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，
呵责诸比丘尼言：「云何乃在大僧僧伽蓝
中立塔，令客比丘来不知而礼拜耶？」即白
诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘
集比丘僧，呵责诸比丘尼言：「汝所为非，非
威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不

应为。云何比丘尼，乃于大僧僧伽蓝中立
塔，令客比丘不知而向礼拜？」以无数方便
呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最
初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句
义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若
比丘尼，在比丘僧伽蓝内起塔者，波逸提。」如
是世尊与比丘尼结戒。

时诸比丘尼，在故
坏无比丘僧伽蓝中起塔疑。佛言：「无犯。自
今已去当如是结戒：若比丘尼，在有比丘
僧伽蓝内起塔，波逸提。」彼比丘尼，不知
有比丘无比丘，后乃知，或作波逸提忏者或
有疑者。佛言：「不知，无犯。自今已去应如
是结戒：若比丘尼，知有比丘僧伽蓝中起
塔，波逸提。」

比丘尼义如上。

若比丘尼，知有
比丘僧伽蓝中起塔，随所取洗足石，若团
泥若草团多少，一一波逸提。

比丘，突吉罗；
式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不
犯者，若先不知，若故坏僧伽蓝，若先起塔
后作僧伽蓝，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴
狂、心乱、痛恼所缠。(七十四)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时世
尊制戒听百岁比丘尼见新受戒比丘，当起
迎逆礼拜、恭敬问讯、与敷坐具。然彼诸比丘
尼，不起迎逆礼拜恭敬问讯。诸比丘尼闻，中
有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，
嫌责诸比丘尼言：「云何世尊制戒听百岁比
丘尼见新受戒比丘，应起迎逆、恭敬礼拜问
讯、与敷坐具。云何不起迎逆耶？」即白诸比
丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比

丘僧，呵责诸比丘尼言：「汝所为非，非威仪、
非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。
云何汝等，百岁比丘尼见新受戒比丘，不起
迎逆礼拜、恭敬问讯、与敷坐具？」以无数方便
呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最
初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句
义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若
百岁比丘尼见新受戒比丘，应起迎逆恭敬
礼拜问讯，若不者，波逸提。」如是世尊与比丘
尼结戒。或有一坐食，不作馀食法食，或有
病者，或有足食者，而不起疑。佛言：「自今已
去听语言：『大德忏悔，我有如是如是因缘
不得起迎逆。』自今已去当如是说戒：若比
丘尼，见新受戒比丘，应起迎逆恭敬、礼拜问
讯、请与坐，不者除因缘，波逸提。」

比丘尼义
如上。

彼比丘尼，见比丘不起，除因缘，波
逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突
吉罗。是谓为犯。

不犯者，若起迎逆，或一坐
食，或不作馀食法食，或病或足食语言：「大
德忍，我有如是如是因缘。」或病倒地、或为
强力所执，或命难、梵行难者，无犯。

无犯者，
最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(七十五)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六
群比丘尼，著衣摇身趋行，为好故。时诸居
士见皆讥嫌言：「此比丘尼等，不知惭愧犯
梵行，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？
为好故摇身趋行，犹若淫女贼女无异。」
时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐
学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼言：「汝等

云何为好故摇身趋行，犹若淫女贼女
无异？」时诸比丘尼白诸比丘，诸比丘往白
世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责六群
比丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非
净行、非随顺行，所不应为。云何比丘尼，为
好故摇身趋行？」以无数方便呵责已，告诸
比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今
已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法
久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，为好
故摇身趋行者，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比
丘尼，为好故摇身趋行者，波逸提。

比丘，突吉
罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，或时有如是病，或为他所打避杖、
或有暴象来、或遇贼、或遇恶兽、或有刺棘
来以手遮、或渡河水、或渡沟渠汪水、若渡
泥、或时欲齐整著衣、恐有高下参差象鼻
多罗树叶细摄皱、如是左右顾视摇身看，
无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼
所缠。(七十六)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六
群比丘尼，自庄严身梳发香涂摩身。诸居
士见皆共嗤笑言：「我等妇庄严其身、梳发、香
涂摩身，此比丘尼亦复如是。」便生慢心不
恭敬。时诸比丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、
乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼言：「汝
等出家，云何如是庄严其身？」即白诸比丘，
诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比丘
僧，呵责六群比丘尼言：「汝所为非，非威仪、
非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。

云何六群比丘尼庄严其身？」以无数方便呵
责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初
犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义
乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比
丘尼，作妇女庄严香涂摩身，波逸提。」

比丘
尼义如上。

彼比丘尼，作妇女庄严香涂摩
身乃至一点者，一切波逸提。

比丘，突吉罗；式
叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯
者，或时有如是病，或时父母得病被系
闭为洗沐梳发，若有笃信优婆夷遇病
被系闭与洗浴，或为强力者所执，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。
(七十七)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时有
伽罗旃陀输那比丘尼，是出家外道女姊。时
彼比丘尼，使此外道妹香涂摩身。诸居士
见皆共嗤笑言：「此比丘尼，无有惭愧犯梵
行，外自称言：『我知正法。』如是有何正法？使
外道妹香涂摩身，如淫女贼女无异。」诸比
丘尼闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知
惭愧者，呵责伽罗旃陀输那比丘尼言：「汝
云何乃使外道妹香涂摩身耶？」呵责已即
白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因
缘集比丘僧，呵责伽罗旃陀输那比丘尼
言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、
非随顺行，所不应为。云何比丘尼，乃使外
道妹香涂摩身？」以无数方便呵责已，告诸
比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今
已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法

久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，使外
道女香涂摩身，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼
比丘尼，使外道女香涂摩身者，波逸提。

比
丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是
谓为犯。

不犯者，或时有如是病，或为强
力者所执，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、
心乱、痛恼所缠。(一百七十八波逸提法竟)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。尔
时六群比丘尼乞酥而食。时诸居士见皆
共讥嫌言：「此比丘尼，不知惭愧乞求无厌，
外自称言：『我知正法。』如是有何正法？乞
酥而食，如贼女淫女无异。」时诸比丘尼闻，
中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，
呵责六群比丘尼言：「汝云何乞酥而食耶？」
呵责已即白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊
以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：
「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随
顺行，所不应为。云何比丘尼乞酥而食
耶？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此比丘
尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘
尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒
者当如是说：若比丘尼乞酥而食，犯应
忏可呵法，应向馀比丘尼说言：『大姊！我犯
可呵法所不应为，今向大姊悔过。』是法
名悔过法。」如是世尊与比丘尼结戒。

彼有
疑，不敢为病者乞，自身病亦不敢乞，他为
乞复不敢食。佛言：「自今已去听自病乞、为
病者乞、他为乞得食。自今已去当如是结
戒：若比丘尼，不病乞酥食者，犯应忏悔可

呵法，应向馀比丘尼说言：『大姊！我犯可呵
法所不应为，我今向大姊忏悔。』是名悔过
法。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼，无病而乞酥
食，一咽一波罗提提舍尼。

比丘，突吉罗；式叉
摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，
为己病乞、为病者乞、或为他他为己、或
不乞而自得，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴
狂、心乱、痛恼所缠。(一)

乞油，若蜜、若黑石蜜、若乳、若酪、若鱼、若肉，如
乞酥无异。

(上四戒，比丘、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。下四戒，比丘，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。下众学戒与大僧戒
无异，故不出耳)
《四分律》卷第三十