嫌责提舍难陀比丘尼：「云何汝受师语不
审谛？向诸比丘尼言：『师教我偷衣钵、尼师
檀、针筒。』」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往
白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵
责提舍难陀比丘尼：「汝所为非，非威仪、非
沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云
何受师语不审谛，便语诸比丘尼言：『师教
我偷衣钵尼师檀针筒。』耶？」时世尊以无数方
便呵责提舍难陀比丘尼已，告诸比丘：「此
提舍难陀比丘尼，多种有漏处，最初犯戒。自
今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正
法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼不
审谛受语，便向人说，波逸提。」

比丘尼义如上。
彼比丘尼不审谛受语，便语诸比丘尼言：
「师教我偷衣钵、尼师檀、针筒。」说而了了者，波
逸提；不了了者，突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩
那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，其
事实尔，语言：「汝往偷取衣钵、尼师檀、针筒来。」
语诸比丘尼言：「师教我偷衣钵、尼师檀、针
筒来。」或戏笑语、或疾疾语、或独语、或梦中
语、或欲说此乃错说彼，不犯。

不犯者，最初
未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(八十七竟)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时
六群比丘尼，以小事便共瞋恚作咒诅言
堕三恶道、不生佛法中：「我若作是事者，
使我堕三恶道、不生佛法中；若汝作是
事者，亦堕三恶道、不生佛法中。」时诸比
丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、
知惭愧者，嫌责六群比丘尼：「云何汝等自

有小事便㥲作是咒诅言堕三恶道、
不生佛法中：『若我有是事，使我堕三恶道、
不生佛法中；若汝有是事，亦堕三恶道、不
生佛法中。』」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比
丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘
僧，呵责六群比丘尼：「汝所为非，非威仪、非
沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云
何六群比丘尼，自有小事便㥲恚作是咒
诅言堕三恶道、不生佛法中：『若我有是
事，使我入三恶道、不生佛法中；若汝有是
事，亦当堕三恶道、不生佛法中。』」时世尊以
无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：
「此六群比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自今
已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正法
久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼有小
因缘事便咒诅堕三恶道、不生佛法中：
『若我有如是事，堕三恶道、不生佛法中；若
汝有如是事，亦堕三恶道、不生佛法中。』波
逸提。」

比丘尼义如上。佛言：「自今已去听称
南无佛，若我有如是事南无佛；若汝有如
是事，亦南无佛。」

彼比丘尼有小事便自
咒诅诅堕三恶道、不生佛法中：「若我有是
事，堕三恶道、不生佛法中；若汝有是事，亦
入三恶道、不生佛法中。」说而了了者，波逸
提；不了了者，突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、
沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若言
南无佛、或戏笑语、或疾疾语、或独语、或梦中
语、或欲说此错说彼，不犯。

不犯者，最初未
制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(八十八)

尔时世尊在拘睒弥瞿师罗园中。时迦罗
比丘尼与他共斗诤，不善忆持诤事，便自
手槌胸啼哭。时比丘尼闻，其中有少欲知
足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责迦罗比
丘尼：「汝云何与他共斗诤，自手槌胸啼哭？」
时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责迦罗
比丘尼：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净
行、非随顺行，所不应为。云何迦罗比丘尼
与他共斗诤，手槌胸啼哭？」时世尊以无数
方便呵责迦罗比丘尼已，告诸比丘：「此迦
罗比丘尼！多种有漏处最初犯戒。自今已去
与比丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，
欲说戒者当如是说：若比丘尼共斗诤，不
善忆持诤事，槌胸啼哭者，波逸提。」

比丘尼
义如上。

彼比丘尼，与他共斗诤者，有四种
诤如上。

若比丘尼共斗诤，不善忆持诤事，
槌胸啼哭，一槌胸一波逸提。一渧泪堕
一波逸提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥
尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，或时有如是
病，或食噎而自槌，或因大小便泪出，或
因风寒热泪出，或烟熏泪出，或闻法心生
厌离泪出，或眼病著药泪出，不犯。

不犯者，
最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(八十九)

尔时婆伽婆在婆祇陀国。时六群比丘尼
二人同一床卧，诸比丘尼见谓与男子共卧，
见起时乃知非男子。时有一大将，勇健多
智、众术备具善能斗战，始娶妇未久被官
敕当征，便生此念：「我今远征，妇当付谁？」正

欲付嘱居士，居士家多诸男子，不得付嘱。
大将先与跋提迦毗罗比丘尼知识，念言：「我
今宁可将妇付嘱迦毗罗比丘尼已，然后
出征。」即便付之。时迦毗罗比丘尼受其妇，
为拥护故共同床止宿。此迦毗罗比丘尼身
体细软，此妇人身触生染著心。时大将征还
迎妇归家，其妇乐著比丘尼身细软，便逃走
还至彼尼所。此大将作是念：「我欲作好而
更得恶，云何我妇今不爱乐我，染著比丘
尼，逃走还趣彼所？」时诸比丘尼闻，其中有
少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责
六群比丘尼及跋提迦毗罗比丘尼：「云何汝
等，二人同床共卧？」时诸比丘尼往白诸比丘，
诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集
比丘僧，呵责六群比丘尼及迦毗罗比丘尼：
「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随
顺行，所不应为。云何汝等二人，共同床卧？」
时世尊以无数方便呵责六群及迦毗罗
比丘尼已，告诸比丘：「此六群及迦毗罗比
丘尼，多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比
丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说
戒者当如是说：若比丘尼二人共同床卧者，
波逸提。」如是世尊与比丘尼结戒。

时有疑
者，不敢与病比丘尼共床卧，亦不敢更互坐、更互卧。佛言：「听与病者同床卧。听更坐
更卧。自今已去应如是结戒：若比丘尼无
病，二人共床卧，波逸提。」

比丘尼义如上。

床者，
有五种如上。

彼比丘尼无病，二人共同床
卧，随胁著床敷，一一波逸提。随转，一一波逸

提。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉
罗。是谓为犯。

不犯者，若与病人共床卧，若
更互坐更互卧，或病倒地、为强力者所
执、或被缚、或命难、梵行难，不犯。

不犯者，最
初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(九十)

尔时婆伽婆在婆祇陀国。时六群比丘尼
二人同一褥、同一被共卧。时诸比丘尼见谓
与男子共卧，起时乃知非男子。时诸比丘
尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知
惭愧者，嫌责六群比丘尼：「云何汝等二人同
一褥、同一被共卧？」时诸比丘尼往白诸比丘，
诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集
比丘僧，呵责六群比丘尼：「汝所为非，非威
仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应
为。云何汝等二人同一褥、同一被共卧耶？」时
世尊以无数方便呵责六群比丘尼已，告
诸比丘：「此六群比丘尼！多种有漏处，最初犯
戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃
至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘
尼二人同一褥、同一被共卧，波逸提。」如是世
尊与比丘尼结戒。

彼比丘尼有一敷，或是
草、或是树叶，诸比丘尼疑不敢共卧。佛言：
「听诸比丘尼各别敷卧毡，若寒时正有一
被，听各内著衬身衣得共卧。自今已去
应如是结戒：若比丘尼共一褥一同被卧，除
馀时，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼二人
同一褥、共一被卧，随胁著床，波逸提。随转，一
一波逸提。若同一褥别被，突吉罗。若同一被
别褥，突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙

弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若有一敷、
若草、若叶敷，各别敷卧毡；若寒时同一被内
各著衬身衣、或病倒地、或为强力者所执、
或被系或命难、或梵行难，不犯。

不犯者，最初
未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(九十一)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六
群比丘尼为恼故，先住后至、后至先住，故在
前诵经、问义、教授。时诸比丘尼闻，其中有少
欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六
群比丘尼：「云何汝等为恼故，先住后至、后至
先住，在前诵经、问义、教授？」时诸比丘尼往白
诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因
缘集比丘僧，呵责六群比丘尼：「云何汝等
为恼故，先住后至、后至先住，在前诵经、问义、
教授耶？」时世尊以无数方便呵责六群比丘
尼已，告诸比丘：「此六群比丘尼！多种有漏处，
最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十
句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：
若比丘尼为恼故，先住后至、后至先住，在前
诵经、问义、教授，波逸提。」如是世尊与比丘尼
戒结。

彼比丘尼，亦不知是先住非先住、不
知后至非后至，后乃知，其中或有作波逸
提忏者、或有疑者。「不知者，不犯。自今
已去当如是结戒：若比丘尼知先住后至、
后至先住，为恼故在前诵经、问义、教授者，波
逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼知先住后
至、后至先住，为恼故在前诵经、问义、教授，说
而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。

比丘，突
吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为

犯。

不犯者，若不知、若先听、若是亲厚、若亲
厚人语言：「汝但教授，我当为汝语。」若先住
者从后至者受经，若后至从先住者受诵，
若二人共从他受，若彼问此答、若共诵、若戏
笑语、若疾疾语、若梦中语、若欲说此乃错
说彼，不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、
痛恼所缠。(九十二)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时偷
罗难陀比丘尼，同活比丘尼病而不瞻视。诸
比丘尼语言：「汝同活比丘尼病，何不看视？」彼
犹故不瞻视，以不瞻视故彼遂命过。时诸
比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学
戒、知惭愧者，嫌责偷罗难陀比丘尼：「汝云
何同活比丘尼病而不瞻视？诸比丘尼劝
汝，而不从语瞻视，遂令命终。」时诸比丘
尼往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时
以此因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀比丘
尼：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、
非随顺行，所不应为。云何偷罗难陀比丘
尼，同活比丘尼病而不瞻视？诸比丘尼劝
汝看视，而不从语，遂令命终。」时世尊以无
数方便呵责偷罗难陀比丘尼已，告诸比
丘：「此偷罗难陀比丘尼！多种有漏处，最初犯
戒。自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃
至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘
尼同活比丘尼病，不瞻视者，波逸提。」

比丘尼
义如上。

同活者，二比丘尼共生活。

彼比丘尼，
同生活比丘尼病，不看视者，波逸提。除同
活病，若馀比丘尼病，若和上、若阿阇梨，若

同和上、同阿阇梨，若弟子、亲厚知识病，不
瞻视，一切突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙
弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，瞻视
同活病、若己身病不堪瞻视病者，若由是
故命难或梵行难不看，不犯。

不犯者，最初
未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(九十三)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时偷
罗难陀比丘尼，安居初听馀比丘尼在房
中敷床，安居中㥲恚挽床驱出。时彼比丘尼
惭愧惧失宿，即便休道。时诸比丘尼闻，其中
有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌
责偷罗难陀比丘尼：「汝云何安居初听馀比
丘尼在房中安床，安居中㥲恚挽床驱出，使
彼惭愧休道？」时诸比丘尼往白诸比丘，诸比
丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘
僧，呵责偷罗难陀比丘尼：「汝所为非，非威
仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应
为。云何偷罗难陀比丘尼，安居初听馀比丘
尼在房中安床，安居中㥲恚挽床驱出，使
彼惭愧休道？」时世尊以无数方便呵责偷
罗难陀比丘尼已，告诸比丘：「此偷罗难陀比
丘尼！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比
丘尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说
戒者当如是说：若比丘尼安居初听馀比
丘尼在房中安床，后㥲恚驱出者，波逸提。」

比丘尼义如上。

安居中者，受安居已。

床者，
五种床如上。

彼比丘尼安居初听馀比丘尼
在房中安床，后㥲恚驱出，随作方便，随出
门一一波逸提。若方便驱众多人出众多

户，众多波逸提。若方便驱众多人出一户，
众多波逸提。若方便驱一人出众多户，众
多波逸提。若方便驱一人出一户，一波逸
提。若出馀衣物者，突吉罗。若闭户使不得
入，突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥
尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，不以㥲恚，随
上座次驱下座出；未受大戒人共宿，过
二宿第三宿驱出；若令病人出在大小便处
便利；若破戒、破见、破威仪、若被举、若灭摈、
若应灭摈；若以此事命难、梵行难，一切驱
出，不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛
恼所缠。(九十四)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时六
群比丘尼，春夏冬一切时人间游行。时遇
暴雨河水汎涨，漂失衣钵、尼师檀、针筒，踏
杀生草。时诸居士见皆共讥嫌言：「此比丘尼，
不知惭愧、断众生命，外自称言：『我知正法。』
如是有何正法？云何比丘尼，春夏冬一切时
人间游行，遇天暴雨河水汎涨漂失杂物，
又踏杀生草断众生命？」时诸比丘尼闻，其
中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，
呵责六群比丘尼：「云何汝等，春夏冬一切时
人间游行，遇雨河水汎涨漂失衣物，踏杀
生草，使居士讥嫌？」时诸比丘尼往白诸比
丘，诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘
集比丘僧，呵责六群比丘尼：「汝所为非，非
威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不
应为。云何六群比丘尼！春夏冬一切时人间
游行，遇雨河水汎涨漂失衣物，踏杀生草，

使居士等讥嫌？」时世尊以无数方便呵责
六群比丘尼已，告诸比丘：「此六群比丘尼！多
种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结
戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当
如是说：若比丘尼，春夏冬一切时人间游行
者，波逸提。」如是世尊与比丘尼结戒。

若彼
比丘尼，为佛事法事僧事病比丘尼事。佛言：
「听受七日法出界去。自今已去当如是说
戒：若比丘尼，春夏冬一切时人间游行，除馀
因缘者，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼春
夏冬一切时人间游行，随入村界，一一波逸
提。若无村无界处行十里间者，波逸提。减
一村、减十里者，突吉罗。一村间行一界内者，
突吉罗。方便欲去而不去，若共期去而不
去，一切突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、
沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，为佛法
僧事，为病比丘尼事，受七日法出界行；或
为强者所执、或被缚去、或命难、或梵行难，
不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼
所缠。(九十五)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。尔时
舍卫诸居士，请谶摩比丘尼共立制度：「我
等共供养众僧乃至安居竟。」谶摩比丘尼
安居竟，而彼即住不去。时诸居士皆讥嫌
言：「我等先有制度，请谶摩比丘尼来，共供
养众僧，乃至安居竟。谶摩比丘尼而今安居
竟，犹故不去。」时诸比丘尼闻，其中有少欲知
足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责谶摩比
丘尼言：「诸居士共立制度，请谶摩比丘尼

来，共供养众僧至安居竟。今安居已讫，故
住不去。」尔时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘
往白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责
谶摩比丘尼：「汝所为非，非威仪、非沙门法、
非净行、非随顺行，所不应为。云何居士供
养汝夏安居，今者已讫，云何故住，使诸居
士讥嫌？」尔时世尊以无数方便呵责谶摩
比丘尼已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，
最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十
句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：
若比丘尼夏安居讫不去者，波逸提。」

比丘尼
义如上。

若比丘尼安居竟，应出行乃至一宿。
若比丘尼安居竟不出行，波逸提。

比丘，突吉
罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，夏安居讫去，若彼居士更请住，我当
更供养；若家家传食、若亲里男女请，今日食
或明日食，若遇病无伴瞻视者、或水难、或恶
兽难、或贼难、或水瀑涨、或为强力所执、或
被系缚、或命难、梵行难，如是诸难夏安居
讫不出行者，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴
狂、心乱、痛恼所缠。(九十六)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时王
波斯匿边界人民反叛。时六群比丘尼，于彼
人间有疑恐怖处游行。时诸贼见已作是
言：「此六群比丘尼，皆为波斯匿王所供养，
我等当共触娆。」时诸居士见已皆讥嫌言：
「此比丘尼，无有惭愧皆犯梵行。外自称言：
『我修正法。』如是有何正法？于边界人间恐
怖处游行，与贼女淫女无异。」时诸比丘尼

闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭
愧者，呵责六群比丘尼：「汝等云何于人间
恐怖处游行？」即往白诸比丘，诸比丘白佛。
佛尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比
丘尼：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、
非随顺行，所不应为。云何汝等在人间恐
怖处游行？」尔时世尊以无数方便呵责已，告
诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自
今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正
法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，边
界有疑恐怖处人间游行者，波逸提。」

比丘尼
义如上。

边界者，远城处。

有疑者，疑有贼
盗。

恐怖者，恐有贼盗。

彼比丘尼，于边界有
疑恐怖处游行，随入村行一一界，一一波
逸提。无村阿兰若处行十里，一波逸提。行减
一村、减十里，一突吉罗。若村中行一界内，突
吉罗。方便欲去共期而不去，一切突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
是谓为犯。

不犯者，若被唤、若被请、若有所
白、若为强力者所执、若被系缚、或命难、梵
行难，若先至后有疑恐怖事起者，无犯。

无
犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(九十七)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时波
斯匿王界内人民反叛。尔时六群比丘尼，在
彼界内有疑恐怖处游行。时诸贼见已皆
作是言：「此六群比丘尼，皆为波斯匿王所
供养，我等当共触娆。」时诸居士见皆共讥
嫌言：「此比丘尼，无有惭愧皆犯梵行，外自
称言：『我修正法。』如是有何正法？乃于界内，

有疑恐怖处游行，如贼女淫女无异。」时诸
比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学
戒、知惭愧者，嫌责六群比丘尼：「汝等云何
于人间恐怖处游行？」即往白诸比丘，诸比
丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘
僧，呵责六群比丘尼：「汝所为非，非威仪、非
沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云
何汝等在界内人间恐怖处游行？」时世尊
以无数方便呵责已，告诸比丘：「此六群比丘
尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘
尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒
者当如是说：若比丘尼于界内有疑恐怖
处在人间游行，波逸提。」

比丘尼义如上。

界
内者，绕城四面。

有疑者，疑有贼盗也。

恐
怖者，恐有贼盗。

若比丘尼，于彼界内有
疑恐怖处人间游行，随入村内行一一界，
一一波逸提。无村阿兰若处，行至十里，一波
逸提。减一村、减十里，突吉罗。村中行一界内，
一突吉罗。若方便欲去而不去、共期去而
不去，一切突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙
弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若有
所白、若被唤、若请去、若为强力者所执、若
被系缚、或命难、梵行难，若先至后有疑恐怖
事起者，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心
乱、痛恼所缠。(九十八)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。时有
比丘尼，亲近居士、居士儿共住作不随顺
行。时诸比丘尼谏言：「汝莫亲近居士、居士儿
作不随顺行。汝，妹！可别住，汝若别住，于佛

法中得增益安乐住。」而彼故不别住。时诸
比丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学
戒、知惭愧者，嫌责彼比丘尼：「汝云何亲近
居士、居士儿共住作不随顺行？」时诸比丘尼
往白诸比丘，诸比丘白佛。佛以此因缘集
比丘僧，呵责彼比丘尼言：「汝所为非，非威
仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应
为。云何乃与居士、居士儿亲近共住作不
随顺行？」呵责已告诸比丘：「自今已去听僧
与彼比丘尼作呵责舍此事故白四羯磨。
当作如是呵责舍此事，众中应差堪能羯
磨者如上，当作如是白：『大姊僧听！此某甲
比丘尼，亲近居士、居士儿共住作不随顺
行。馀比丘尼呵谏言：「汝妹！莫亲近居士居士
儿作不随顺行。汝，妹！可别住，汝若别住，于
佛法有增益安乐住。」彼比丘尼故不改。若
僧时到！僧忍听僧与彼某甲比丘尼作呵
责令舍此事：「汝，妹！莫亲近居士、居士儿共
住作不随顺行。汝，妹！可别住，若别住，于佛
法有增益安乐住。」白如是。』『大姊僧听！此某
甲比丘尼，亲近居士、居士儿共住作不随顺
行。馀比丘尼谏言：「妹！莫亲近居士、居士儿
共住作不随顺行。汝，妹！今可别住，汝若别住，
于佛法有增益安乐住。」而彼故不改。今僧
与彼某甲比丘尼作呵责，舍此事故：「汝，妹！
莫亲近居士、居士儿共住作不随顺行。汝，
妹！可别住，汝若别住者，于佛法有增益安
乐住。」谁诸大姊忍僧与彼某甲比丘尼作
呵责舍此事者默然，谁不忍者说。』如是第

二、第三说。『僧已忍与彼比丘尼作呵责舍
此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。』当作如
是呵责。」众僧为彼比丘尼作呵责，白四羯
磨舍此事已。诸比丘尼往白诸比丘，诸比
丘往白佛，佛告诸比丘：「若有如是比丘尼，
比丘尼僧亦当作白四羯磨呵谏舍此事。
自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至
正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，
亲近居士、居士儿共住作不随顺行。馀比丘
尼谏此比丘尼言：『妹！汝莫亲近居士、居士
儿共住作不随顺行。妹！汝可别住，若别住，
于佛法中有增益安乐住。』彼比丘尼谏此
比丘尼时坚持不舍，彼比丘尼应三谏舍
此事故。乃至三谏舍此事善；若不舍者，波
逸提。」

比丘尼义如上。

亲近者，数数语、数数笑、
数数调戏。

居士者，未出家人。

儿者，亦未出家
人。

彼比丘尼，亲近彼居士、居士儿共住作不
随顺行。彼比丘尼谏此比丘尼言：「妹！莫亲
近居士、居士儿作不随顺行。汝当别住，汝若
别住，于佛法中有增益安乐住。汝今可舍
此事，莫为僧所呵责而犯重罪。」若随语
者善，不随语者当作白。白已当语言：「妹！我
已白，馀有羯磨在。可舍此事，莫为僧所呵
责而更犯罪。」若随语者善，不随语者当作
初羯磨。作初羯磨已当语言：「妹！已白已作
初羯磨，馀有二羯磨在。可舍此事，莫为僧
所呵责而更犯罪。」若随语者善，不随语者
作第二羯磨。作第二羯磨已当语言：「已作
白第二羯磨，馀有一羯磨在。可舍此事，

莫为僧所呵责而更犯罪。」若随语者善，不
随语者作三羯磨竟，波逸提。若白二羯磨
竟，三突吉罗。白一羯磨竟，二突吉罗。白已，
一突吉罗。白未竟、未白前，亲近居士、居士儿
作不随顺行，如是一切突吉罗。

比丘，突吉
罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，初语时舍、非法别众呵责，非法和合
众、法别众、似法别众、似法和合众，非法非
律非佛所教，若一切不作呵责，不犯。

不犯
者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(九十九)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。尔时
六群比丘尼，往观王宫画堂园林浴池。诸居
士见皆共讥嫌：「此诸比丘尼，不知惭愧
犯梵行，外自称言：『我知正法。』如是有何正
法？乃往观王宫、画堂、园林、浴池，如贼女淫
女无异。」尔时诸比丘尼闻，其中有少欲知
足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比
丘尼：「汝云何乃往观王宫、画堂、园林、浴池？」尔
时诸比丘尼往白诸比丘，诸比丘往白佛。
佛尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比
丘尼言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净
行、非随顺行，所不应为。云何六群比丘尼
乃往观王宫、画堂、园林、浴池？」世尊以无数方
便呵责六群比丘尼已，告诸比丘：「此比丘
尼多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘
尼结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒
者当如是说：若比丘尼往观王宫文饰、画堂、
园林、浴池者，波逸提。」

比丘尼义如上。

若比丘
尼往观王宫、文饰、画堂、园林、浴池，从道至道、

从道至非道、从非道至道、从高至下、从
下至高，去而见者，波逸提。不见者，突吉罗。
方便欲去而不去，若共期去而不去，一切
突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，
突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若入王宫有所
白、若唤若请、若路由中过、若寄宿、若为强
力者所执、或被缚将去、或命难、梵行难；若复
为僧事塔事而往观看画堂，欲取摸法，
不犯。若至僧伽蓝中受教授听法，或被请道由中过，若寄宿，或为强力者所执，
或被缚将去，或为僧事、塔事往观园林
浴池欲取摸法者，不犯。

不犯者，最初未
制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(一百)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。尔时
六群比丘尼，露身在河水、泉水、池水、深水
中浴。时有贼女淫女，往比丘尼所语言：「汝
等年少腋下未生毛，云何便出家学道
修梵行耶？如今年少，可于爱欲中共相娱
乐，老时可修梵行，如是二事俱得。」其中年
少者闻便生不乐心。时诸居士见皆共讥嫌
言：「此诸比丘尼不知惭愧，外自称言：『我知
正法。』如是有何正法？而露身形在河泉池
深水中浴，如淫女贼女无异。」尔时诸比
丘尼闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、
知惭愧者，嫌责六群比丘尼言：「云何汝等
露形在河、泉、池、深水中浴耶？」时诸比丘尼
白诸比丘，诸比丘往白佛。佛尔时以此因
缘集比丘僧，呵责六群比丘尼言：「汝所为
非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，

所不应为。云何比丘尼，露形在河、池、泉、
深水中浴耶？」时世尊以无数方便呵责六
群比丘尼已，告诸比丘：「此六群比丘尼！多种
有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，
集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如
是说：若比丘尼露身形在河水、泉水、深水、
池水中浴者，波逸提。」

比丘尼义如上。彼比
丘尼应以四事覆形洗浴，若在流水岸侧
曲回处，若复有树荫覆处，若复水覆障，若
以衣障身。上三事不得相取与器物；以
衣障者，一切如法事得作。彼比丘尼，若露
形在河、池、泉、深水中洗浴身，尽渍，波逸提。
不尽渍，突吉罗。方便欲洗而不洗，共期而
不去，一切突吉罗。

比丘，突吉罗；式叉摩那、沙
弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，水岸曲
回处、树荫覆处、水覆障、若以衣障形、若为
强力所执，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、
心乱、痛恼所缠。(一)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。尔时
世尊听比丘尼作浴衣。时六群比丘尼闻
世尊听比丘尼作浴衣，便多作广大浴衣。
时比丘尼见已问言：「佛听诸比丘尼畜五衣。
此是何衣？」报言：「此是我等浴衣。」诸比丘尼闻，
其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧
者，嫌责六群比丘尼言：「世尊听畜浴衣。云
何便多广大作浴衣耶？」时诸比丘尼白诸比
丘，诸比丘往白世尊。世尊以此因缘集比
丘僧，呵责六群比丘尼言：「汝所为非，非威
仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应

为。云何比丘尼多作广大浴衣耶？」时世尊
以无数方便呵责六群比丘尼已，告诸比
丘言：「此六群比丘尼！多种有漏处，最初犯戒。
自今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至
正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼，
作浴衣应量作。应量作者，长佛六磔手、广
二磔手半，若过者波逸提。」

比丘尼义如上。

浴衣者，障身浴也。

彼比丘尼作浴衣，长中过
量、广中足，长中足、广中过量，若二俱过量，自
割截作成者，波逸提；不成者，突吉罗。若语他
作割截，成者波逸提；不成者，突吉罗。若为
他作，成不成，一切突吉罗。

比丘，波逸提；式叉
摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯
者，如量作减量作，若得已成者，当裁令
如法，若重叠，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴
狂、心乱、痛恼所缠。(二)

尔时婆伽婆在舍卫国祇树给孤独园。尔
时有一比丘尼，欲裁缝僧伽梨。时偷罗难
陀比丘尼言：「妹持来！我与汝裁缝。」彼即与
衣财。彼比丘尼聪明多知识，善能教化。偷罗
难陀比丘尼作是意，欲使彼比丘尼久作
供养故，便为裁衣不即为缝成。时偷罗难
陀比丘尼所住精舍失火，衣财为火所烧，
又为风吹零落。时居士见已皆讥嫌言：「此比
丘尼不知惭愧，外自称言：『我修正法。』如是
有何正法？云何比丘尼裁他衣，而不即缝
成，为火所烧风吹零落？」时诸比丘尼闻，其
中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，
呵责偷罗难陀比丘尼言：「汝云何为他作

衣，不即缝成，为火所烧风吹零落？」时诸比
丘尼白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此
因缘集比丘僧，呵责偷罗难陀比丘尼：「汝
所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺
行，所不应为。云何比丘尼裁衣不即缝成，
为火所烧风吹零落耶？」时世尊以无数方
便呵责已，告诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，
最初犯戒。自今已去与比丘尼结戒，集十
句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：
若比丘尼缝僧伽梨过五日，波逸提。」

比丘
尼义如上。

如是世尊与比丘尼结戒，彼求
僧伽梨出迦絺那衣，六难事起疑。佛言：「若
有如是事无犯。自今已去应如是结戒：若
比丘尼缝僧伽梨过五日，除求索僧伽梨
出迦絺那衣六难事起者，波逸提。」

比丘，突吉
罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，求索僧伽梨出功德衣五日六难
事起，若缝若料理时，若无刀无针，若无线
若少不足，若衣主破戒、破见、破威仪，若被
举、若灭摈、若应灭摈，若由此事故，有命难、
梵行难，不缝成过五日者，不犯。

不犯者，最
初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(三)

尔时婆伽婆在毗舍离猕猴江侧高阁讲堂
上。时众僧多得供养。时有比丘尼，置僧伽
梨在房，不看晒治虫烂色坏。后时众僧供
养断，此比丘尼，不看僧伽梨至村边著，
欲入村方见僧伽梨虫烂色坏。时诸比丘尼
闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭
愧者，呵责此比丘尼言：「云何置僧伽梨

在房，不看晒治使虫烂色坏？」时诸比丘尼
往白诸比丘，诸比丘往白世尊。世尊以此
因缘集比丘僧，呵责此比丘尼言：「汝所为
非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，
所不应为。云何置僧伽梨在房，不看晒
治虫烂色坏？」时世尊以无数方便呵责已，告
诸比丘：「此比丘尼多种有漏处，最初犯戒。自
今已去与比丘尼结戒，集十句义乃至正
法久住，欲说戒者当如是说：若比丘尼过
五日不看僧伽梨，波逸提。」

比丘尼义如上。

彼比丘尼，置僧伽梨在房中，五日、五日应
往看。不看波逸提。除僧伽梨，馀衣不五日、
五日看，突吉罗。除馀衣，若不五日、五日看
馀所须之物，令失者虫烂色坏，突吉罗。

比丘，
突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓
为犯。

不犯者，置僧伽梨在房，五日、五日
看；若举处坚牢；若寄人，彼受寄人言：「但安
意，我当为汝看。」彼若看恐失，不五日、五日
看，不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛
恼所缠。(四)
《四分律》卷第二十六