多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结
戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当
如是说：不得跳行入白衣舍，式叉迦罗尼。」

比丘义如上。

白衣舍者，如上。

跳行者，双脚
跳。

若比丘，故作跳行入白衣舍，犯应忏
突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不
故作，犯突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙
弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，或时
有如是病、若为人所打、若有贼、若有恶
兽、若有棘刺、或渡渠、或渡坑堑、或渡泥
跳过者，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心
乱、痛恼所缠。(九竟)

不得跳行入白衣舍坐，式叉迦罗尼，亦如
是。(十竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士
请众僧欲设饮食，即其夜办具甘膳好食，
晨朝往白时到。时诸比丘，到时著衣持钵
诣居士家就座而坐。时六群比丘在白衣
舍内蹲坐，比坐比丘以手触之，即时却倒
露形体。诸居士见之讥嫌言：「此沙门释子不
知惭愧，外自称言：『我知正法。』如是有何正
法？蹲在舍内似如裸形婆罗门。」时诸比
丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知
惭愧者，嫌责六群比丘言：「汝等云何在白
衣舍内蹲坐？」诸比丘往世尊所，头面礼足
在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时
以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：「汝
所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随
顺行，所不应为。云何汝等在白衣舍内

蹲坐？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此痴
人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘
结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者
当如是说：不得白衣舍内蹲坐，式叉迦罗
尼。」

比丘义如上。

白衣舍者，如上。

蹲坐者，若
在地、若在床上，尻不至地。

若比丘，故作蹲
坐在白衣舍内者，犯应忏突吉罗。以故作
故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉
罗。是谓为犯。

不犯者，或时有如是病、或尻
边生疮、若有所与、若礼、若忏悔、若受教
诫，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、
痛恼所缠。(十一竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比
丘手叉腰行入白衣舍。时诸居士见皆讥
嫌言：「沙门释子不知惭愧，外自称言：『我知
正法。』如是有何正法？如似世人新婚娶得
志憍恣。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、
行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘
言：「汝等云何如是手叉腰行入白衣舍？」时
诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以
此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集
比丘僧，呵责六群比丘言：「汝所为非，非威
仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应
为。云何汝等手叉腰行入白衣舍？」以无数
方便呵责已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，
最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句
义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不
得叉腰行入白衣舍，式叉迦罗尼。」

比丘义

如上。

白衣舍如上。

叉腰者，以手叉腰
[身*匡]肘。

若比丘，故作叉腰行入白衣舍，犯
应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；
若不故作，犯突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉
摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，
或时有如是病、胁下生疮、若僧伽蓝内、
若村外、若作时、若在道路行，无犯。

无犯者，
最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十二竟)

不得手叉腰入白衣舍坐，式叉伽罗尼。
手叉腰[身*匡]肘白衣舍妨比坐，亦如是。(十三
竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群
比丘摇身行入白衣舍。时诸居士见皆讥嫌
言：「此沙门释子不知惭愧，外自称言：『我知
正法。』如是有何正法？摇身行入白衣舍，如
似国王大臣。」时诸比丘闻，其中有少欲知
足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比
丘言：「汝等云何摇身行入白衣舍？」诸比丘
往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘
具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，
呵责六群比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云
何汝等摇身趍行入白衣舍？」以无数方便
呵责已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初
犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃
至正法久住，欲说戒者当如是说：不得摇
身行入白衣舍，式叉迦罗尼。」

比丘义如上。

白衣舍如上。

摇身者，左右戾身趍行。

若比
丘，故作摇身左右戾身趍行入白衣舍，犯

应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；
若不故作，犯突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉
摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，
或时有如是病、或时为人所打回戾身避
杖、或恶象来、或被贼、或师子恶兽所触、
或逢担棘刺人，如是事戾身避，或渡坑
渠、泥水处于中摇身过；或时著衣回身看
衣齐整不？犯高下耶？不象鼻、多罗树叶、细
襵耶？作如是回身看者，无犯。

无犯者，最
初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十四竟)

不得摇身行入白衣舍坐，式叉迦罗尼，
亦如是。(十五竟)

尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时六群
比丘掉臂行入白衣舍。时诸居士见皆讥嫌
言：「此沙门释子不知惭愧，外自称言：『我知
正法。』如是有何正法？今掉臂行入白衣舍，
似如国王、大臣、长者、居士种。」时诸比丘闻，
其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧
者，嫌责六群比丘言：「汝等云何掉臂行入
白衣舍？」呵责已往世尊所，头面礼足在一
面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此
因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：「汝所为
非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，
所不应为。云何汝等掉臂行入白衣舍？」尔
时世尊以无数方便呵责六群比丘已，告
诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今
已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，
欲说戒者当如是说：不得掉臂行入白
衣舍，式叉迦罗尼。」

比丘义如上。

掉臂者，垂

臂前却。

若比丘，故作掉臂行入白衣舍，犯
应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；
若不故作，犯突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉
摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，
或时有如是病、或为人所打举手遮、或值
暴象来、或师子恶兽盗贼、或逢担棘刺人
来举手遮，或浮渡河水、或跳渡坑堑、或泥
水、或共伴行不及以手招唤，无犯。

无犯者，
最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十六竟)

坐亦如上。(十七竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比
丘不好覆身行入白衣舍。时诸居士见皆
讥嫌言：「此沙门释子不知惭愧，所著衣服
不好覆身行入白衣舍，如似婆罗门。」时诸
比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、
知惭愧者，嫌责六群比丘言：「汝等云何不
好覆身行入白衣舍？」诸比丘往世尊所，头
面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世
尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比
丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净
行、非随顺行，所不应为。云何汝等著衣
不好覆身行入白衣舍？」尔时世尊以无数
方便呵责已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，
最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句
义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：好
覆身入白衣舍，式叉迦罗尼。」

比丘义如上。

白衣舍者，村落也。

不好覆身，处处露。

若
比丘，故作不好覆身行入白衣舍，犯应忏
突吉罗。以故作，犯非威仪突吉罗；若不故

作，犯突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、
沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，或时有
如是病、或时被缚、若风吹衣离体，无犯。

无
犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十八
竟)

坐亦如是。(十九竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群
比丘左右顾视行入白衣舍。诸居士见皆讥
嫌言：「此沙门释子不知惭愧，受取无厌。外
自称言：『我知正法。』如是有何正法？如似盗
窃人，左右顾视行入白衣舍。」时诸比丘闻，
其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧
者，嫌责六群比丘言：「汝等云何左右顾视行
入白衣舍耶？」尔时诸比丘往世尊所，头面礼
足已在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊
尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘
言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、
非随顺行，所不应为。云何汝等左右顾视
行入白衣舍？」以无数方便呵责六群比丘
已，告诸比丘言：「此痴人！多种有漏处，最初犯
戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至
正法久住，欲说戒者当如是说：不得左右
顾视行入白衣舍，式叉迦罗尼。」

比丘义如
上。

白衣舍者，村落也。

彼左右顾视者，处处看。

若比丘，故作左右顾视行入白衣舍，犯应
忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若
不故作，犯突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩
那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，或
时有如是病，或仰瞻日时节。或命难、梵行

难，左右处处伺求方便道欲逃走，无犯。

无
犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、病恼所缠。(二十
竟)

坐亦如是。(二十一竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群
比丘，高声大唤行入白衣舍。时诸居士见皆
讥嫌言：「此沙门释子不知惭愧，受取无厌。
外自称言：『我知正法。』如是有何正法？高声
大唤如似婆罗门众。」时诸比丘闻，其中有
少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵
责六群比丘言：「汝等云何高声入白衣舍？」
诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以
此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集
比丘僧，呵责六群比丘言：「汝所为非，非威
仪、非沙门法、非净行、非随顺行、所不应为。
云何汝等高声入白衣舍？」以无数方便呵
责六群比丘已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏
处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十
句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：
静默入白衣舍，式叉迦罗尼。」

比丘义如上。

是中不静默者，高声大唤、若嘱授、若高声
施食。

若彼故作高声大唤，犯应忏突吉罗。以
故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突
吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，
突吉罗。是谓为犯。

不犯者，或时有如是病、
若聋不闻声须高声唤、或高声嘱授、若高声
施食、若命难、梵行难高声而走，无犯。

无犯者，
最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十二竟)

坐亦如是。(二十三竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比
丘，戏笑行入白衣舍。时诸居士见皆讥嫌言：
「此沙门释子不知惭愧、受取无厌。外自称
言：『我知正法。』如是有何正法？戏笑行入白
衣舍，如似猕猴。」时诸比丘闻，其中有少欲
知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群
比丘言：「云何汝等戏笑行入白衣舍？」时诸比
丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因
缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘
僧，呵责六群比丘言：「汝所为非，非威仪、非
沙门法、非净行、非随顺行、所不应为。云
何汝等戏笑行入白衣舍？」以无数方便呵
责六群比丘已，告诸比丘：「此痴人！多种有
漏处，最初犯戒，自今已去与比丘结戒，集
十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是
说：不得戏笑行入白衣舍，式叉迦罗尼。」

比
丘义如上。

戏笑者，露齿而笑。

若比丘，故作
戏笑行入白衣舍，犯应忏突吉罗。以故作
故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉
罗。是谓为犯。

不犯者，或时有如是病，或唇
痛不覆齿，或念法欢喜而笑，无犯。

无犯者，
最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十四竟)

坐亦如是。(二十五竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有居
士请众僧供设饮食，即其夜办具种种美
食，晨朝往白时到。尔时诸比丘，著衣持钵
诣居士家就座而坐，居士手自斟酌种种
饮食。六群比丘，不用意受食，捐弃羹饭。时

诸居士见已自相谓言：「此沙门释子不知
惭愧、受取无厌。外自称言：『我知正法。』如是
有何正法？云何不用意受食？贪心多受如
谷贵时。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头
陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：
「汝等云何不用意受食？」诸比丘往世尊所，
头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群
比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非
净行、非随顺行、所不应为。云何汝等不用
意受食而捐弃羹饭？」以无数方便呵责已，
告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自
今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法
久住，欲说戒者当如是说：用意受食，式叉
迦罗尼。」

比丘义如上。

彼不用意受食者，弃
羹饭食。

若比丘，故作不用意受食，犯应忏
突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不
故作，犯突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙
弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，或时
有如是病，或钵小故食时弃饭，或还堕案
上，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛
恼所缠。(二十六竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士
请众僧设饭食，即其夜办具饮食，晨朝往
白时到。尔时诸比丘，到时著衣持钵往居
士家就座而坐。时居士手自斟酌羹饭，六
群比丘溢钵受食捐弃羹饭。时居士见已
皆讥嫌言：「此沙门释子无有惭愧、受取无
厌。外自称言：『我知正法。』如是何有正法？受

食溢钵，似如饥饿之人贪多。」时诸比丘闻，
其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧
者，嫌责六群比丘言：「汝等云何溢钵受食
弃捐羹饭耶？」诸比丘往世尊所，头面礼足
在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时
以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：「汝
所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随
顺行、所不应为。云何汝等受食溢钵弃捐
羹饭？」以无数方便呵责六群比丘已，告诸
比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已
去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，
欲说戒者当如是说：当平钵受食，式叉
迦罗尼。」

比丘义如上。

不平钵者，溢满。

若比
丘，故作不平钵受食，犯应忏突吉罗。以故
作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉
罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突
吉罗。是谓为犯。

不犯者，或时有如是病，或
时钵小，或时还堕案上，无犯。

无犯者，最初
未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十七竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士，
请众僧欲设饭食，即其夜供办食具，明
日往白时到。时诸比丘，著衣持钵往居士
家就座而坐。时居士手自斟酌种种饮食羹
饭，六群比丘取饭过多不容受羹。时诸居
士见之皆讥嫌言：「此沙门释子不知惭愧、受
取无厌。外自称言：『我知正法。』如是何有正
法？受饭过多不容受羹，似如饥饿贪食之
人。」诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐
学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：「云何汝

等受饭食过多不容受羹？」诸比丘往世尊
所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世
尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六
群比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、
非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等受
饭过多不容受羹？」佛以无数方便呵责六
群比丘已，告诸比丘言：「此痴人！多种有漏处，
最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句
义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：平
钵受羹，式叉迦罗尼。」

比丘义如上。

彼比丘，
故作不平钵受羹，犯应忏突吉罗。以故作
故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。
比丘尼，突吉罗。

式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉
罗。是谓为犯。

不犯者，或时有如是病，或时
钵小堕食案上，若等受，无犯。

无犯者，最初
未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十八竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士
请众僧供设饭食，即夜办具种种甘膳，晨
朝往白时到。时诸比丘，到时著衣持钵往
居士家就座而坐。居士手自斟酌种种饮食
及羹。时居士下饭已，入内取羹。比取羹还，
六群比丘食饭已尽，居士问言：「饭在何处？」
比丘报言：「我已食尽。」时居士与羹已，复还取
饭。比取饭还，食羹已尽。居士问言：「羹在何
处？」报言：「我已食尽。」时居士即嫌言：「沙门释
子不知惭愧、受无厌足。外自称言：『我知正
法。』如是有何正法？饭至羹未至，饭已尽；羹
至饭未至，羹已尽，似如饥饿之人。」诸比丘
闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭

愧者，嫌责六群比丘言：「汝等云何受饭羹
未至饭已尽，羹至饭未至羹已尽？」诸比丘
往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘
具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，
呵责六群比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何
汝等受饭羹未至饭已尽，羹至饭未至羹已
尽？」以无数方便呵责六群比丘已，告诸比
丘言：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已
去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，
欲说戒者当如是说：羹饭等食，式叉迦罗尼。」

比丘义如上。

彼不等者，饭至羹未至
饭已尽，羹至饭未至羹已尽。

若比丘，故作
不等羹饭食者，犯应忏突吉罗。以故作故，
犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比
丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
是谓为犯。

不犯者，或时有如是病，或时正
须饭不须羹，或时正须羹不须饭，或日时
欲过，或命难、梵行难，疾疾食无犯。

无犯者，
最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十九竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士
请众僧供设饭食，即夜办具种种多美
饮食，晨朝往白时到。时诸比丘，著衣持钵
诣居士家就座而坐，时居士手自斟酌饮
食。时六群比丘不次第取食食。时诸居士
见已皆讥嫌言：「此沙门释子不知惭愧、受
取无厌。外自称言：『我知正法。』如是有何正
法？不次第受食食，譬如猪狗食，亦如牛驴
乌鸟食。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头

陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：
「汝等云何不次第受食？」诸比丘往世尊所，头
面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世
尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比
丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净
行、非随顺行、所不应为。云何汝等不次第
食？」以无数方便呵责六群比丘已，告诸比
丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去
与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲
说戒者当如是说：以次食，式叉迦罗尼。」

比丘义如上。

彼不次第食者，钵中处处取
食食。

彼比丘，故为不次第取食食者，犯应
忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若
不故作，犯突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩
那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，或
时有如是病，或时患饭热挑取冷处食，若
日时欲过，若命难、梵行难，如是疾疾食无
犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所
缠。(三十竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有居
士请众僧欲供设种种羹饭，即夜办供具，明日往白时到。诸比丘，著衣持钵往诣
其家就座而坐，居士手自斟酌种种饮食。
时六群比丘，受食当挑钵中而食令现
空。时居士讥嫌言：「此沙门释子不知惭愧、
受取无厌。外自称言：『我知正法。』如是有何
正法？受食似如牛驴骆驼猪狗，似如乌鸟
食无异。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行
头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：

「云何汝等当挑钵中而食？」时诸比丘往世
尊所，头面礼足在一面座，以此因缘具
白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵
责六群比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行、所不应为。云何汝
等受食当挑钵中而食？」以无数方便呵
责六群比丘已，告诸比丘：「此痴人！多种有
漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集
十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是
说：不得挑钵中而食，式叉迦罗尼。」

比
丘义如上。

彼挑钵中食者，置四边挑中
央至钵底。

若比丘，故为挑钵中食者，犯
应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；
若不故作，犯突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉
摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，
或时有如是病，若患食热开中令冷，若日
时欲过，若命难、梵行难，疾疾刳钵中食者，
无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼
所缠。(三十一竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有居
士请众僧欲供设种种好食，即夜办具已，
晨朝往白时到。诸比丘著衣持钵诣居士
家就座而坐。尔时居士手自斟酌种种羹饭。尔时六群比丘，自为己索食如似饥饿。
时诸居士见已皆讥嫌言：「此沙门释子不知
惭愧、受取无厌。外自称言：『我知正法。』如是
有何正法？」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行
头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：
「汝等云何自为己索食？」诸比丘往世尊所，

头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群
比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非
净行、非随顺行，所不应为。汝等云何自为
己索食？」以无数方便呵责六群比丘已，
告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。
自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正
法久住，欲说戒者当如是说：不得自为
己索羹饭，式叉迦罗尼。」如是世尊与比丘
结戒。

时诸病比丘皆有疑，不敢自为己索
食，亦不敢为他索、若他索食与亦不敢食。
佛言：「自今已去听病比丘自为己索食、为
他索，若他为己索，得食。自今已去当如是
说戒：若比丘不病，不得自为己索饭羹，
式叉迦罗尼。」

比丘义如上。

彼比丘不病
故自为己索羹饭，犯应忏突吉罗。以故作
故，犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉
罗。是谓为犯。

不犯者，若病者自索，若为他
索，他为己索，若不求而得，无犯。

无犯者，
最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(三十二竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有居
士请众僧供设种种羹饭，即夜办具已，
晨朝往白时到。诸比丘著衣持钵往居士
家就座而坐，居士手自斟酌羹饭。时居士
与一六群比丘羹已，识次更取羹，比丘
于后即以饭覆羹。居士还问言：「羹在何
处？」比丘默然。时居士即嫌言：「此沙门释子
不知惭愧、受取无厌。外自称言：『我知正法。』

以饭覆羹如似饥饿人，如是有何正法？」时
诸比丘闻已，皆共嫌责六群比丘言：「汝等
云何受食，以饭覆羹更望得耶？」尔时诸比
丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因
缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘
僧，呵责六群比丘言：「汝所为非，非威仪、
非沙门法、非净行、非随顺行，所不应
为。云何汝等以饭覆羹更望得耶？」以
无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：
「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与
比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲
说戒者当如是说：不得以饭覆羹，式
叉迦罗尼。」如是世尊与比丘结戒。

时有
比丘请食，羹污手、污钵、污衣手巾，有
疑，不敢以饭覆羹。佛言：「自今已去听请
食者无犯。欲说戒者当如是说：不得
以饭覆羹更望得，式叉迦罗尼。」

比丘义
如上。

若彼故为以饭覆羹更望得者，犯
应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉
罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式
叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯
者，或时有如是病，若请食，或时正须羹，有
时正须饭，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、
心乱、痛苦所缠。(三十三竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有居
士请诸比丘欲设羹饭并种种好食，即夜
办具已，晨朝往白时到。诸比丘著衣持钵
往诣家士家就座而坐，时居士手自斟酌
羹饭种种好食。时六群比丘中一比丘得食

分少，见比坐分多，即语居士言：「汝今请僧
与食自恣，欲与多者便与多，欲与少者便
与少。汝居士有爱！」居士报言：「我平等想与
耳，何故言我有爱耶？」尔时诸比丘闻，其中
有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，
呵责六群比丘言：「汝云何左右视比坐钵
中耶？」诸比丘往世尊所，头面礼足在一
面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此
因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：「汝所为
非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，
所不应为。云何汝等左右视比坐钵中多
少？」以无数方便呵责六群比丘已，告诸比
丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去
与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲
说戒者当如是说：不得视比坐钵中，式叉
迦罗尼。」

比丘义如上。

是中视比坐钵中者，
谁多谁少耶？

若彼比丘故为视比坐多少
者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突
吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼、式叉摩
那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，或
时有如是病，若比坐病、若眼闇，为看得食
不得食、净不净、受未受，如是无犯。

无犯者，
最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(三十四竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有居
士请比丘僧欲供设种种好食，即夜办
具已，晨朝往白时到。诸比丘著衣持钵往
诣居士家就座而坐，居士手自斟酌种种饮
食。有六群比丘受羹饭已左右顾视，不觉
比坐比丘取其羹藏之。彼自看不见羹，问

言：「我向受羹今在何处？」比坐比丘言：「汝何处
来耶？」彼答言：「我在此置羹在前，左右看视
而今无。」尔时诸比丘闻，其中有少欲知足、行
头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：
「云何汝受羹左右顾视？」诸比丘往世尊所，
头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群
比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非
净行、非随顺行，所不应为。云何汝等受
羹食而左右顾视？」以无数方便呵责六
群比丘已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最
初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义
乃至正法久住，欲说戒者当如是说：当系
钵想食，式叉迦罗尼。」

比丘义如上。

不系钵想
者，左右顾视也。

若比丘故作不系钵想食，犯
应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；
若不故作，犯突吉罗。

比丘尼、式叉摩那、沙
弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，或时有
如是病，或比坐比丘病、若眼闇，为受取，瞻
看净不净、得未得、受未受，或看日时，或命难、
梵行难，欲逃避左右看视者，无犯。

无犯者，
最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(三十五竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士
请诸比丘欲设种种多美饮食，即夜办
具已，晨朝往白时到。诸比丘著衣持钵往
居士家就座而坐。时居士手自斟酌饮食，六
群比丘大抟饭食令口不受。居士见讥嫌
言：「沙门释子不知惭愧、受取无厌，如似猪
狗、骆驼、驴牛、乌鸟食。」时诸比丘闻，其中有少

欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六
群比丘言：「云何大抟饭食乃如是也？」诸比丘
往世尊所，头面礼足却坐一面，以此因缘
具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，
呵责六群比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝
等大抟饭食？」以无数方便呵责已，告诸比
丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去
与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲
说戒者当如是说：不得大抟饭食，式叉
迦罗尼。」

比丘义如上。

大抟饭者，口不容
受。

若比丘故作大抟饭食，犯应忏突吉罗。
以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故作，
犯突吉罗。

比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉
罗。是谓为犯。

不犯者，或有如是病，或日时
欲过，或命难、梵行难，疾疾食无犯。

无犯者，
最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(三十六竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士
请诸比丘欲供设种种好食，即夜办具，明
日往白时到。诸比丘著衣持钵诣居士家
就座而坐，居士手自斟酌饭食。六群比丘
受食，食未至先大张口。居士见已讥嫌言：
「沙门释子不知惭愧、受取无厌。云何食未
至先大张口，如似猪狗、骆驼、牛驴、乌鸟？」时
诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学
戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：「汝等云何
大张口待食？」诸比丘往世尊所，头面礼足
在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时
以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：「汝

所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随
顺行，所不应为。云何汝等大张口待食？」
以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：
「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与
比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说
戒者当如是说：不得大张口待饭食，式
叉迦罗尼。」

大张口者，饭抟未至先大张口
待。

若比丘故作大张口待饭者，犯应忏突
吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；若不故
作，犯突吉罗。

比丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉
罗。是谓为犯。

不犯者，或时有如是病，或日
时欲过，或命难、梵行难，疾疾食，无犯。

无犯
者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(三十七
竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有居士
请众僧欲设羹饭种种好食，即夜办具已，
明日往白时到。诸比丘著衣持钵往居士
家就座而坐，居士手自斟酌饭食供养。时
六群比丘，受食食含饭语，居士见已讥嫌
言：「此沙门释子不知惭愧、受取无厌。云何
含饭语？似如猪狗骆驼乌鸟食。」时诸比丘
闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭
愧者，嫌责六群比丘言：「汝等云何含饭语？」
诸比丘往白世尊。世尊尔时以此因缘集
比丘僧，呵责六群比丘言：「汝所为非，非威
仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应
为。云何汝等含饭语？」以无数方便呵责
六群比丘已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，
最初犯戒。自今已去与诸比丘结戒，集十

句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：
不得含饭语，式叉迦罗尼。」

彼含饭语者，饭
在口中语不可了令人不解。

若比丘故作
含饭语者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯
非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘
尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯
者，或时有如是病，或时噎而索水，或命难、
梵行难，作声食无犯。

无犯者，最初未制戒，
痴狂、心乱、痛恼所缠。(三十八竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有居
士请诸比丘欲设羹饭种种好食供养，即
夜办具，明日往白时到。诸比丘著衣持钵
往至其家就座而坐，居士手自斟酌饮食。
六群比丘抟饭遥掷口中，居士见已讥嫌
言：「此沙门释子不知惭愧、受取无厌，如似
幻师。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头
陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责如上已，往世尊
所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白世
尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，如上呵
责六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘言：「自今已去与比丘结戒，集十句义乃至
正法久住，欲说戒者当如是说：不得抟饭
遥掷口中，式叉迦罗尼。」

若比丘故作遥掷
饭抟口中者，犯应忏突吉罗。以故作故，
犯非威仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比
丘尼乃至沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不
犯者，或时有如是病，若被系缚掷口中食
者，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛
恼所缠。(三十九竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有居
士请诸比丘欲设羹饭种种好食供养，即
夜办具，明日往白时到。诸比丘著衣持钵
往至其家就座而坐，居士手自斟酌饭食。
时六群比丘受食不如法，手把饭抟啮
半食，居士见已讥嫌言：「此沙门释子不知
惭愧、受无厌足，食如似猪狗、骆驼、驴牛、乌鸟。」
时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐
学戒、知惭愧者，嫌责已往世尊所，头面礼
足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔
时以此因缘集比丘僧，无数方便如上呵
责六群比丘，乃至最初犯戒已，告诸比丘
言：「自今已去与比丘结戒，集十句义乃至
正法久住，欲说戒者当如是说：不得遗
落饭食，式叉迦罗尼。」

是中遗落者，半入口
半在手中。

若比丘故作手把饭抟食半留
半者，犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威
仪突吉罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼乃
至沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，或
时有如是病，啖薄饼燋饭，或时啖肉、若芥
甘蔗，啖菜、庵婆罗果、梨阎卜果、蒱桃、蕊叶
心，不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛
恼所缠。(四十竟)
《四分律》