落。」诸比丘不知嘱授何人，佛言：「当还嘱比
丘，若独处一房当嘱授比房。自今已去当
如是说戒：若比丘非时入聚落不嘱比
丘者，波逸提。」

比丘义亦如上。

时者，从明相
出至中时。

非时者，从中后至明相未出。

村聚落者，四种村，如上。

有比丘者，同住客
得嘱及处。

若比丘非时入村，有比丘不嘱
授，动足初入村门，波逸提。一脚在门内、一
脚在门外，方便欲去不去，若共期不去，一
切突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙
弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若比丘，营
众僧事、塔寺事、瞻视病人事，嘱授比丘若
道由村过、若有所启白、若为唤、若受请，
或为力势所执、或为系缚将去、或命难、梵
行难，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、
痛恼所缠。(八十三竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时尊者迦
留陀夷预知世尊必从此道来，即于道中
敷高好床座，迦留陀夷遥见世尊来，白佛
言：「世尊看我床座！善逝看我床座！」佛言：「当
知此痴人内怀弊恶。」尔时世尊以此因缘
集比丘僧，告诸比丘：「此痴人迦留陀夷，敷
高广大床但自为己。」尔时世尊以无数方
便呵责迦留陀夷已，告诸比丘：「此痴人！多
种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，
集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如
是说：若比丘，作绳床、木床，足应高如来八
指，除入陛孔上截竟。若过者，波逸提。」

比丘义
如上。

床者，五种床，如上。

若比丘，自作绳床、

木床，足应高八指截竟，过者，波逸提；作而
不成，突吉罗。若教人作过八指截竟，波逸
提；作而不成，突吉罗。若为他作，成不成，一
切突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙
弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若作足高
八指；若减八指；若他施已成者截而用之；若
脱脚却，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心
乱、痛恼所缠。(八十四竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比
丘作兜罗绵𦅷绳床、木床、大小褥，诸居士
见皆共嫌之，自相谓言：「此沙门释子不知
惭愧，无有慈心断众生命，外自称言：『我修
正法。』乃作兜罗𦅷木床及绳床、大小褥，
如似国王亦如大臣，如是有何正法？」诸比
丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知
惭愧者，嫌责六群比丘：「云何作兜罗𦅷
绳床、木床、大小褥？」时诸比丘往至世尊所，头
面作礼在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群
比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净
行、非随顺行，所不应为。云何作兜罗𦅷
绳床、木床、大小褥，令居士嫌也？」呵责六群
比丘已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初
犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃
至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，
作兜罗𦅷绳床、木床、大小褥成者，波逸提。」

比丘义如上。

兜罗者，白杨树、华杨柳、华蒲
台也。

大床者，有五种，如上。

绳床者，有五
种，如上。

大褥者，为坐卧故。

小褥者，为坐

故。

若比丘，以兜罗𦅷绳床、木床、大小褥，若
自作成者，波逸提；不成者，突吉罗。若教他使
作成者，波逸提；不成，突吉罗。若为他作，成
不成，一切突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、
沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若鸠
罗耶草、文若草、娑婆草；若以毳劫贝碎弊物；
若用作支肩物作舆上枕，无犯。

无犯者，
最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(八十五竟)

尔时佛在罗阅城耆阇崛山中。时有信乐
工师，为比丘作骨、牙、角针筒，以是故令
此工师废家事业，财物竭尽无复衣食。时
诸世人皆作此言：「此工师未供养沙门释
子时，多财饶宝，自供养沙门释子已来，居
家贫匮无所食啖。所以供养者，望得其
福，而反得殃。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、
行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责诸比丘：
「汝等云何使彼工师作骨、牙、角针筒，废家
事业财物竭尽？」时诸比丘往至世尊所，头
面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世
尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责诸比丘：
「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非
随顺行，所不应为。云何诸比丘，使工师作
牙骨角针筒财物竭尽？」世尊以无数方便
呵责诸比丘已，告诸比丘：「此痴人！多种有
漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集
十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是
说：若比丘，作骨、牙、角针筒刳刮者，波逸提。」

比
丘义如上。

若比丘，骨、牙、角自刳刮作而成
者，波逸提；不成者，突吉罗。若教他作而成

者，波逸提；不成者，突吉罗。若为他作，成不成，
一切突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、
沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若铁、若铜、
若铅锡、若白镴、若竹、若木、若苇、若舍罗草用
作针筒，不犯。若作锡杖头镖𨰭；若作伞盖
子及斗头镖；若作曲钩；若作刮污刀；若作如
意；若作玦㺲；若作匙；若作杓；若作钩衣
[金*刮]；若作眼药篦；若作刮舌刀；若作摘齿
物；若作挑耳篦；若禅镇；若作熏鼻筒，如
是一切无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心
乱、痛恼所缠。(八十六竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时世尊
不受请檀越送食，诸佛常法，若不受请遍
行房舍，见异处以众僧卧具敷在露地不
净所污。时天大暴雨，世尊即以神力令众
僧卧具不为雨渍。诸比丘还，世尊以此因
缘集比丘僧，告言：「我向者遍行房舍，看见
有异处敷众僧卧具，在露地不净所污。时
天大雨，我以神力使雨不渍。当知此污，
是有欲人非是无欲人，是瞋恚人非是无
瞋恚人，是痴人非是无痴人也。若离欲外
道仙人离欲者无有此事，况阿罗汉。若比
丘念不散乱而睡眠者无有此事，况阿罗
汉。自今已去听诸比丘为障身、障衣、障卧
具故作尼师坛。」

世尊既听作尼师坛，
六群比丘便多作广长尼师坛。时诸比丘
见问言：「世尊制戒，听畜三衣不得过长，
此是何衣？」六群比丘报言：「是我等尼师
坛。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头

陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：
「云何汝等多作广长尼师坛？」诸比丘往世
尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具
白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵
责六群比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝
等作广长尼师坛？」世尊以无数方便呵
责六群比丘已，告诸比丘言：「此痴人！多种
有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，
集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如
是说：若比丘，作尼师坛当应量作。此中
量者，长佛二搩手、广一搩手半。过者裁竟，
波逸提。」如是世尊与比丘结戒。

时尊者迦
留陀夷体大，尼师坛小不得坐，知世尊从
此道来，便在道边手挽尼师坛欲令广
大。世尊见迦留陀夷手挽尼师坛已，知而
故问言：「汝何故挽此尼师坛？」答言：「欲令广
大是故挽耳。」尔时世尊以此事与诸比
丘随顺说法，赞叹头陀、少欲知足、乐出离
者，告诸比丘：「自今已去听诸比丘更益广
长各半搩手。自今已去当如是说戒：若比
丘作尼师坛当应量作，是中量者，长佛
二搩手、广一搩手半，更增广长各半搩手。
若过裁竟，波逸提。」

比丘义如上。

尼师坛者，
敷下坐。

若比丘作尼师坛，长中过量、广中
不过量；若广中过量、长中不过量；广长俱过
量。自作成者，波逸提；不成者，突吉罗。教他
使作成者，波逸提；不成者，突吉罗。为他作，
成不成，尽突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、

沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，应
量作，或减量作，若从他得已成者，裁割
如量，若叠作两重，无犯。

无犯者，最初未制
戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(八十七竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时诸比丘
患痈、疮疥、种种疮病，脓血流出，污身、污衣、
污卧具。诸比丘往白佛，佛言：「自今已去听
诸比丘畜覆疮衣。」时诸比丘覆疮衣粗，多
毛著疮举衣时患痛。比丘白佛，佛言：「自
今已去听诸比丘，以大价细软衣覆疮上
著涅槃僧。若至白衣家请坐时，应语言：
『我有患。』若主人语言：『但坐。』当褰上涅槃僧，
以此衣覆疮而坐。」时六群比丘闻世尊听
作覆疮衣，便多作广长覆疮衣。诸比丘
见即问言：「世尊制戒，畜三衣不得过长，此
是何衣？」六群比丘报言：「是我等覆疮衣。」诸
比丘闻，嫌责六群比丘：「云何汝等多作广
长覆疮衣？」时诸比丘往世尊所，头面礼足
在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊以
此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：「汝所
为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，
所不应为。云何汝等多作广长覆疮衣？」
尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已，
告诸比丘言：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。
自今已去，与比丘结戒，集十句义乃至正
法久住，欲说戒者当如是说：若比丘作覆
疮衣当应量作，是中量者，长佛四搩手、
广二搩手，裁竟过者，波逸提。」

比丘义如上。

覆疮衣者，有种种疮病持用覆身。

若长

中应量广中不应量，广中应量长中不应量，若广长俱不应量，自作成者，波逸提；不
成者，突吉罗。教人作成者，波逸提；不成，突
吉罗。若为他作，成不成者，尽突吉罗。

比丘尼，
突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓
为犯。

不犯者，应量作，或减量作，若从他得
裁割如量，如叠作两重，无犯。

无犯者，最初
未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(八十八竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时毗舍
祛母闻如来听诸比丘作雨浴衣，即大作
雨浴衣，遣人持诣僧伽蓝中与诸比丘。诸
比丘得便分，佛言：「此衣不应分，自今已去
若得雨浴衣，随上坐次付与。若不足者
忆次，更得，续次与使遍彼。」时得贵价衣，
续次与，佛言：「不应尔，应与上座易之。以
上座先得者，转次与下座。若不遍者，当以
僧可分衣物与之令遍。」时六群比丘闻如
来制戒，听诸比丘作雨浴衣，辄自多作广
大雨浴衣。诸比丘见已即问言：「如来制戒畜
三衣不得过长，此是谁衣？」六群比丘报言：
「是我等雨浴衣。」时诸比丘闻，其中有少欲
知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群
比丘言：「汝等云何乃多作广大雨浴衣？」诸
比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以此
因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比
丘僧，呵责六群比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云
何汝等多作广大雨浴衣？」世尊以无数方
便呵责六群比丘已，告诸比丘：「此痴人！多

种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，
集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如
是说：若比丘，作雨浴衣应量作。是中量者，
长佛六搩手、广二搩手半。过者裁竟，波逸
提。」

比丘义如上。

雨浴衣者，诸比丘著在雨
中洗浴。

若比丘作雨浴衣，长中不应量、
广中应量，若广中不应量、长中应量，若广
长俱不应量，自作而成，波逸提；不成，突吉
罗。若教人作成，波逸提；不成，突吉罗。若为
他作，成不成，尽突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式
叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯
者，应量作，减量作，若从他得裁割如量，若
叠作两重，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、
心乱、痛恼所缠。(八十九竟)

尔时佛在释翅搜尼拘类园中。尔时尊者
难陀短佛四指，诸比丘遥见难陀来，皆谓
是佛来，即起奉迎，至乃知是难陀。诸比丘
皆怀惭愧，时难陀亦怀惭愧。尔时诸比丘
以此因缘具白世尊，世尊告诸比丘：「自今
已去制难陀比丘著黑衣。」时六群比丘，与
如来等量作衣或过量作。诸比丘闻，其中
有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌
责六群比丘：「汝等云何与如来等量作衣
或过量作？」时诸比丘往至世尊所，头面礼足
在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时
以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘：「汝所
为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺
行，所不应为。云何六群比丘！与如来等量
作衣或过量作？」无数方便呵责六群比丘已，

告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自
今已去与比丘结戒，集十句义乃至正法
久住，欲说戒者当如是说：若比丘，与如
来等量作衣或过量作者，波逸提。是中如来
衣量者，长佛十搩手、广六搩手，是谓如来
衣量。」

比丘义如上。

衣者，十种衣，如上。

若比
丘，等如来衣量，长中不应量、广中应量，广
中不应量、长中应量，若广长中俱不应量，
自作成者，波逸提；不成，突吉罗。若教他作
成，波逸提；不成，突吉罗。若为他作，成不成，
亦突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙
弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，从他得作成衣当裁割如量；若不裁割叠作两重，无
犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所
缠。(九十竟)

** 四提舍尼＋（法）【三】【宫】尼＋（法）【宋】【元】【明】【宫】尼尼

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时世俭谷
贵，人民饥饿，死者无限，乞求难得。尔时莲
华色比丘尼，到时著衣持钵入舍卫城乞
食，所得初日食持与比丘，得二日食若三日
食亦与比丘。莲华色比丘尼复于异时，著
衣持钵入舍卫城乞食。时有长者，乘车将
从往问讯波斯匿王，从者驱人避道。时莲
华色比丘尼见已避道，堕深泥中面奄地
而卧，长者见之，慈悯即止车，敕左右人扶
出。长者问言：「阿姨有何患苦？」报言：「我无所
患，饥乏故耳。」尔时长者问言：「何故饥乏，乞
求难得耶？」答言：「易得耳，我得初日食持与
比丘，二日三日食亦持与比丘，故我饥耳。」

时长者嫌言：「沙门释子受无厌足不知惭
愧，外自称言：『我知正法。』如是何有正法？受
此比丘尼所乞得食，不知义让，施虽无厌
而受应知足。」时长者即将此比丘尼还
家浣濯衣服，为作酥粥供给所须，语言：
「自今已去可常在我家食，勿复馀去，若外
有所得者随意与人。」时诸比丘闻，其中有
少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责
彼比丘言：「云何汝等于比丘尼边受食？」尔
时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，
以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘
集比丘僧，呵责彼比丘言：「汝所为非，非
威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不
应为。云何受彼莲华色比丘尼食不知止
足？」以无数方便呵责彼比丘已，告诸比
丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去
与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲
说戒者当如是说：若比丘，入村中自受比
丘尼食食者，彼比丘应向馀比丘说：『大德！
我犯可呵法，所不应为，今向大德悔过。』
是法名悔过法。」如是世尊与比丘结戒。

尔
时诸比丘皆有疑，不敢取亲里比丘尼食，
佛言：「自今已去听受亲里比丘尼食。」时诸
病比丘复有疑，不敢受非亲里比丘尼食。
佛言：「自今已去听病比丘受非亲里比丘
尼食。」时诸比丘复有疑，非亲里比丘尼持
食置地不敢取，或使人授与，亦不敢取。佛
言：「自今已去听诸比丘受如是食。自今已
去当如是说戒：若比丘入村中，从非亲

里比丘尼，若无病自手取食食者，是比丘
应向馀比丘，悔过言：『大德！我犯可呵法，所
不应为，我今向大德悔过。』是法名悔过
法。」

比丘义如上说。

非亲里、亲里亦如上。

病者亦如上。

食者，二种食，亦如上。

彼比丘
入村中，从非亲里比丘尼，若不病而自手
受如是食食，咽咽波罗提提舍尼。

比丘尼，突
吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为
犯。

不犯者，受亲里比丘尼食；若有病、若置
地与、若使人授与、若在僧伽蓝中与、若在
村外与；若在比丘尼寺内与，如是受取食，
无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼
所缠。(一竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时众多比
丘与六群比丘在白衣家内共坐食。时六
群比丘尼为六群比丘索羹饭语言：「与此
羹！与此饭！」而舍中间不与，乃越次与六群
比丘而食之。时诸比丘闻，其中有少欲知
足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比
丘言：「云何汝等食六群比丘尼所索羹饭而
食耶？」诸比丘往世尊所，头面礼足在一
面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以
此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：「汝所
为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺
行，所不应为。云何汝等食六群比丘尼所
索羹饭，而令中间比丘不得食？」以无数方
便呵责六群比丘已，告诸比丘：「此痴人！多
种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，
集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如

是说：若比丘至白衣家内食，是中有比丘
尼指示：『与某甲羹！与某甲饭！』比丘应语
彼比丘尼如是言：『大姊且止！须比丘食竟。』
若无一比丘语彼比丘尼如是言：『大姊且
止！须比丘食竟。』者，是比丘应悔过言：『大德！
我犯可呵法，所不应为，我今向诸大德
悔过。』是法名悔过法。」

比丘义如上。

家内者，
有男女者是。

食者，如上说。

彼比丘于白衣
家内食，是中有比丘尼指示：「与某甲羹！与
某甲饭！」彼比丘当语言：「大姊小止！须诸比
丘食竟。」若无一比丘语言：「大姊小止！须诸比
丘食竟。」而食者，咽咽波罗提提舍尼。

比丘尼，
突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓
为犯。

不犯者，若语言：「大姊且止！须诸比丘
食竟。」若比丘尼自为檀越；若檀越设食，令
比丘尼处分；若不故作偏为与此置彼，如
是无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛
恼所缠。(二竟)

尔时佛在罗阅城耆阇崛山中。时有居士
家夫妇，俱得信乐为佛弟子。诸佛见谛弟子
常法，于诸比丘无所爱惜，乃至身肉。若诸
比丘至家者，常与饭食及诸供养故，令其
贫穷衣食乏尽。比居诸人皆作此言：「彼家先
大富多财饶宝，从供养沙门释子已来，财
物竭尽贫穷乃尔，如是恭敬供养乃反得贫
弊。」尔时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、
乐学戒、知惭愧者，嫌责诸比丘言：「汝等云
何数至居士家受饮食供养而不知足，
使彼居士财物竭尽乃尔耶？」时诸比丘往

世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具
白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵
责诸比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。汝等云
何数至居士家受供养饮食，乃令彼家贫穷如是？」以无数方便呵责诸比丘已，告诸
比丘：「自今已去听僧与彼居士作学家白
二羯磨，作如是与。众中当差堪能羯磨者
如上，当作如是白：『大德僧听！此罗阅城中
一居士家夫妇，得信为佛弟子，财物竭尽。
若僧时到僧忍听，僧今作学家羯磨，诸比丘
不得在其家受食食。白如是。』『大德僧听！
此罗阅城中一居士家夫妇，得信为佛弟子，
财物竭尽。僧今与作学家羯磨，诸比丘不得
在其家受食食。谁诸长老忍僧与彼居士
作学家羯磨者默然，谁不忍者说。』『僧已忍
与彼居士作学家羯磨竟，僧忍，默然故，是事如是持。』自今已去与诸比丘结戒，集十
句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：
若比丘知是学家，僧与作学家羯磨竟，而
在其家受饮食食，当向馀比丘悔过言：
『大德！我犯可呵法，我今向大德悔过。』是法
名悔过法。」如是世尊与比丘结戒。

其中比
丘先受学家请，皆有疑不敢往，佛言：「听先
请者往。」时病比丘疑不敢受学家食，佛言：
「自今已去听诸病比丘受学家食食。」时诸比
丘见施食者置地与，疑不敢取，若使人与
亦不敢受，佛言：「听受。自今已去当如是说
戒：若先作学家羯磨，若比丘于如是学家

先不请，无病自手受食食，是比丘应向馀
比丘悔过言：『我犯可呵法，所不应为，我今
向大德悔过。』是法名悔过法。」

比丘义如上。
学家者，僧与作白二羯磨。居士家者如上。

病者，亦如上。

若比丘，如是学家僧先与作
学家羯磨已，比丘先不受请又无病，于
如是学家中自手受食食者，咽咽波罗提
提舍尼。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙
弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若先受请、
若有病、若置地与、若从人受取，若学家施
与后财物还多，无犯。

彼学家财物还多，从
僧乞解学家羯磨，诸比丘白佛，佛言：「若
彼学家财物还多，从僧乞解学家羯磨者，
僧应与作白二羯磨解。众中应差堪能羯
磨者如上，当作如是白：『大德僧听！此罗阅
城中有一居士夫妇，得信为佛弟子，好施
财物竭尽，僧先与作学家羯磨。今财物还多，
从僧乞解学家羯磨。若僧时到僧忍听，僧今解学家羯磨。白如是。』『大德僧听！此罗阅
城中一居士家夫妇，得信为佛弟子，好施财物竭尽，僧先与作学家羯磨。今财物还
多，从僧乞解学家羯磨。僧今与彼居士
解学家羯磨。谁诸长老忍僧与彼居士解
学家羯磨者默然，谁不忍者说。』『僧已忍与
彼居士解学家羯磨竟，僧忍，默然故，是事
如是持。』」

时诸比丘皆疑，不敢受已解学家
羯磨居士食，白佛。佛言：「自今已去听诸比
丘受食无犯。」

无犯者，最初未制戒，痴狂、心
乱、痛恼所缠。(三竟)

尔时佛在释翅搜国迦维罗卫尼拘类园
中。舍夷城中诸妇女、俱梨诸女人，持饮食诣
僧伽蓝中供养。时诸盗贼闻之，于道路娆
触。时诸比丘闻，往白世尊，世尊言：「自今已
去，诸比丘应语诸妇女：『莫出道路，有贼恐
怖。』若已出城，应语言：『莫至僧伽蓝中，道
路有贼恐怖。』自今已去与比丘结戒，集十
句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：
若比丘在阿兰若，有疑恐怖处住，僧伽蓝
外不受食，僧伽蓝内受食而食。当向馀比
丘悔过言：『大德！我犯可呵法，我今向大德
悔过。』是法名悔过法。」如是世尊与诸比丘
结戒。

时诸檀越，先知有疑恐怖而故持食
来，诸比丘疑，不敢受食。佛言：「自今已去听
诸比丘受如是食。」时诸病比丘亦疑，不敢
受如是食。佛言：「自今已去听诸病比丘
受如是食。」时有施主，以食置地与、若教
人与，诸比丘疑，不敢受。佛言：「自今已去听
诸比丘受如是食。自今已去当如是说戒：
若比丘在阿兰、若迥远有疑恐怖处，若比丘
在如是阿兰若处住，先不语檀越，若僧伽
蓝外不受食，在僧伽蓝内无病自手受食
食者，应向馀比丘悔过言：『大德！我犯可呵
法，我今向大德悔过。』是法名悔过法。」

比丘
义如上。

阿兰若处者，去村五百弓，遮摩罗
国弓量法也。

有疑恐怖者，疑有贼盗恐
怖。

病者，如上说。

若阿兰若比丘，在如是迥
远处住，若先不语檀越，于僧伽蓝外不受
食，僧伽蓝内无病自手受食，食咽咽波罗提

提舍尼。

比丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥
尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若先语檀越、
若有病、若置地与、若教人与、若来受教敕
听法时，比丘自有私食令授与者，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。
(四竟)

** 式叉迦罗尼法

(胡音不正，应言式叉迦罗尼。诸有读写者，尽应＝应正【三】【宫】尽应＝应正【宋】【元】【明】【宫】尽应＋（改）【圣】应从此尽应＋（改）【圣】应应从此式叉迦罗尼。不能一一就文治，故（（斑之…一））十三字＝（（班辩之耳））四字【三】【宫】（（斑之…一））十三字＝（（班辩之耳））四字【宋】【元】【明】【宫】斑之〔出丹…一〕十一字－【圣】出。丹本即云百众学法之一斑之〔出丹…一〕十一字－【圣】出。丹本即云百众学法之一出。丹本即云百众学法之一)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比
丘著涅槃僧，或时下著、或时高著、或作象
鼻、或作多罗树叶、或时细襵。诸居士见已
皆讥嫌言：「此沙门释子无有惭愧，外自称
言：『我知正法。』如是有何正法？云何著涅槃
僧，或时下、或时高、或时作象鼻、或作多
罗树叶、或时细襵，如似国王长者大臣居
士，如似节会戏笑俳说人著衣？」时诸比丘闻，
其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧
者，嫌责六群比丘言：「云何汝等著涅槃僧，
或时下、或时高、或时作象鼻、或作多罗树叶、
或时细襵耶？」诸比丘往世尊所，头面礼足
在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时
以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：「汝
所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随
顺行，所不应为。云何汝等著涅槃僧，或时
下著、或时高著、或作象鼻、或作多罗树叶、
或时细襵？」以无数方便呵责已，告诸比丘
言：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去
与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲

说戒者当如是说：当齐整著涅槃僧，式叉
迦罗尼。」

比丘义如上。

是中不齐整著，或
时下著、或时高著、或作象鼻、或作多罗树
叶、或时细襵。下者，系带在脐下。高者，褰齐
膝。象鼻者，垂前一角。多罗树叶者，垂前二
角。细襵者，绕腰襵皱。

若比丘，高著、下著
涅槃僧，或作象鼻、或作多罗树叶、或时细
襵，故作犯应忏突吉罗。以故作故，犯非
威仪突吉罗；若不故作，突吉罗。

比丘尼，突吉
罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，或时有如是病，脐中生疮下著，若
脚𨄔有疮高著，若僧伽蓝内、若村外、若作
时、若在道行，无犯。

无犯者，最初未制戒，
痴狂、心乱、痛恼所缠。(一竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比
丘所著衣，或高著、或下著、或作象鼻、或作
多罗树叶、或细襵。诸长者见已皆讥嫌言：
「此沙门释子！不知惭愧，外自称言：『我知正
法。』如是有何正法？云何著衣，或高著、或下
著、或作象鼻、或作多罗树叶、或时细襵，如
似国王、大臣、长者、居士种？」时诸比丘闻，其
中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，
嫌责六群比丘言：「云何汝等著三衣，或高
著、或下著、或作象鼻、或作多罗树叶、或时
细襵？」时诸比丘往世尊所，头面礼足在一
面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此
因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：「汝所为
非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，
所不应为。云何汝等著衣，或高著、或下著、

或作象鼻、或作多罗树叶、或时细襵耶？」
以无数方便呵责已，告诸比丘：「此痴人！多种
有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，
集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如
是说：当齐整著三衣，式叉迦罗尼。」

比丘义
如上。

是中不齐者，或高著、或下著、或作象
鼻、或作多罗树叶、或时细襵。下著衣者，下
垂过肘露胁。高著衣者，过脚𨄔上。象鼻者，
下垂一角。多罗树叶者，垂前两角后褰高
也。细襵者，细襵已安缘。

若比丘，故高著、
下著衣、作象鼻，或作多罗树叶、或时细襵，
故作犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪
突吉罗；若不故作，突吉罗。

比丘尼，突吉罗；
式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不
犯者，或时有如是病、或时肩臂有疮下著、
或时脚𨄔有疮高著、若僧伽蓝内、若村外、
若在道行、作时，无犯。

无犯者，最初未制戒、
痴狂、心乱、痛恼所缠。(二竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比
丘反抄三衣行入白衣舍。诸居士见皆共
讥嫌言：「此沙门释子！不知惭愧，外自称言：
『我持正法。』如是有何正法？云何反抄衣入
白衣舍，如似国王大臣长者、居士种？」时诸
比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、
知惭愧者，呵责六群比丘言：「云何汝等反
抄衣入白衣舍？」诸比丘往世尊所，头面礼
足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔
时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：
「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非

随顺行，所不应为。云何汝等反抄衣入
白衣舍？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此
痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比
丘结戒。集十句义乃至正法久住，欲说戒
者当如是说：不得反抄衣行入白衣舍，
式叉迦罗尼。」

比丘义如上。

白衣舍者，村落
也。

反抄衣者，或左右反抄衣著肩上。

若比丘，
故左右反抄衣著肩上入白衣舍，故作犯
应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；
若不故作，犯突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉
摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，
或时有如是病、胁肋边有疮、若僧伽蓝内、
若村外、若在道行、若作时，无犯。

无犯者，最
初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(三竟)

不得反抄衣入白衣舍坐，式叉迦罗尼，如
上。(四竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群
比丘以衣缠颈入白衣舍。诸居士见已皆
讥嫌言：「此沙门释子不知惭愧，乃以衣缠
颈入白衣舍，如似国王、大臣、长者、居士种。」
时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐
学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：「汝等云
何衣缠颈入白衣舍？」诸比丘往世尊所，头面
礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊
尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘
言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、
非随顺行，所不应为。云何汝等衣缠颈入
白衣舍？」以无数方便呵责已，告诸比丘：「此
痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比

丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒
者当如是说：不得衣缠颈入白衣舍，式叉
迦罗尼。」

比丘义如上。

缠颈者，总捉衣
两角著左肩上。

故作衣缠颈入白衣舍，犯
应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉罗；
若不故作，犯突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉
摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，
或时有如是病、肩臂有疮、若僧伽蓝内、若
村外、或作时、或在道行，无犯。

无犯者，最初
未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(五竟)。

不得衣缠颈入白衣舍坐，式叉迦罗尼，
亦如是。(六竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群
比丘以衣覆头入白衣舍。诸居士见已皆
讥嫌言：「此沙门释子不知惭愧，外自称言：
『我知正法。』如是有何正法？衣覆头行似
如盗贼。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头
陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘言：
「汝等云何持衣覆头入白衣舍？」比丘往世
尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白
世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责
六群比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、
非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等衣
覆头入白衣舍？」以无数方便呵责六群比
丘已，告诸比丘言：「此痴人！多种有漏处，最
初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义
乃至正法久住，欲说戒者当如是说：不得
覆头入白衣舍，式叉迦罗尼。」

比丘义如
上。

白衣舍者，村落也。

覆头者，若以树叶、

若以碎段物。

若衣覆头行入白衣舍，故作
犯应忏突吉罗。以故作故，犯非威仪突吉
罗；若不故作，犯突吉罗。

比丘尼，突吉罗；式
叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯
者，或时有如是病、或时患寒、或头上疮
生、或命难、梵行难，覆头而走无犯。

无犯
者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(七竟)

不得覆头入白衣舍坐，式叉迦罗尼，亦
如是。(八竟)
《四分律》卷第十九