那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，彼
谏比丘痴不解故，此比丘作如是语：「汝
还问汝和上、阿阇梨，汝可更学问诵经。」若
其事实尔；或戏笑语；或疾疾语；或独语；或梦
中语；或欲说是错说彼，无犯。

无犯者，最
初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(七十一竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有
众多比丘共集在一处，诵正法、诵毗尼。时
六群比丘自相谓言：「此比丘等集在一处，诵
正法、诵毗尼，彼诸比丘诵律通利，必当数
数举我罪。我今宁可往语彼比丘：『长老！何
用此杂碎戒为？若欲诵者，当诵四事。若
必欲诵者，当诵四事、十三事，馀者不应诵。
何以故？汝等若诵者，使人怀疑忧恼。』」时六
群比丘便往语彼比丘言：「长老！何用诵此
杂碎戒为？若欲诵者，当诵四事。若必欲
诵者，当诵四事、十三事，馀者不应诵。何以
故？说是戒时，令人怀疑忧恼。」馀比丘即观
察，此六群比丘欲灭法故作是语耳。时诸
比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、
知惭愧者，嫌责六群比丘言：「云何汝等
欲灭法故作如是语耶？」尔时诸比丘往世
尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白
世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责
六群比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、
非净行、非随顺行，所不应为。云何汝等
欲灭法故作如是语耶？」世尊以无数方便
呵责六群比丘已，告诸比丘：「此痴人！多种有
漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十

句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：
若比丘说戒时作是语：『大德！何用说是杂碎
戒为？说是戒时令人恼愧怀疑。』轻呵戒
故，波逸提。」

比丘义如上。

彼比丘，若自说戒
时、若他说时、若诵时，作如是语：「长老！何用
诵此杂碎戒为？若欲诵者，当诵四事。若
必诵者，当诵四事、十三事。何以故？若诵是
戒时，令人怀疑恼愧。」说而了了者，波逸提；
不了了者，突吉罗。毁呰毗尼者，波逸提。毁
呰阿毗昙者，突吉罗。及馀契经毁呰者，突吉
罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突
吉罗。是谓为犯。

不犯者，若语言：「先诵阿毗
昙然后诵律；先诵馀契经然后诵律。」若
有病者须差然后诵律，当勤求方便，于
佛法中成四沙门果，然后当诵律；不欲
灭法故作是语；或戏笑语、或疾疾语、或梦中
语、或独语、欲说此乃错说彼，无犯。

无犯者，
最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(七十二竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比
丘中有一比丘，当说戒时犯罪，自知罪障，
恐清净比丘发举，便先诣清净比丘所语言：
「我今始知是法戒经所载，半月半月说戒经
来。」诸比丘察知六群比丘布萨时犯戒，自
知罪障，恐清净比丘发举，便先诣清净比丘
所语言：「我今始知此法戒经所载，半月半月说戒经来。」诸比丘闻，其中有少欲知足、
行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比
丘言：「云何汝等，说戒时犯罪而自知罪障，
恐清净比丘发举，便先诣清净比丘所语言：

『半月半月说戒经来，我今始知此法〔戒〕－【圣乙】戒经所载。』」〔尔时〕－【圣】【圣乙】尔时戒经
所载。』」尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在
一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以
此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：「汝所
为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺
行，所不应为。云何说戒时犯罪，自知罪
障，恐清净比丘发举，便先诣清净比丘所语
言：『我今始知此法戒经所载，半月半月说
戒经来。』」尔时世尊以无数方便呵责六群
比丘中一比丘已，告诸比丘言：「此愚痴人！
多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结
戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当
如是说：若比丘说戒时作如是语：『我今始
知此法戒经所载，半月半月说戒经来。』
馀比丘知是比丘若二、若三说戒中坐，何况
多！彼比丘无如无解，若犯罪应如法治，更
重增无知罪。语言：『长老！汝无利、不善得，汝
说戒时，不用心念、不一心摄耳听法。』彼
无知故，波逸提。」

比丘义如上。

彼比丘若自说
戒时、若他说戒时、若诵戒时，作如是语：「长
老！我今始知是法戒经所载，半月半月说
戒经来。」馀比丘知是比丘二、三在布萨中
坐，何况多！彼比丘无知无解，随所犯罪应
如法治，应重增无知罪。「长老！汝无利、不善
得，汝说戒时，不善用意思惟，不一心听
法。」无知故重与波逸提。若不与者，彼比丘，
突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥
尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若未曾闻说
戒今始闻；若未曾闻广说今始闻；若戏笑

语、若疾疾语、若独语、若梦中语；欲说此错
说彼，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、
痛恼所缠。(七十三竟)

尔时佛在罗阅城耆阇崛山中。尔时尊者
沓婆摩罗子比丘，众中差令典众僧床座、卧
具及分饮食。彼以僧事、以塔事故，外人有
为初立寺、初立房、初作池井而设会布施，
不得往赴彼，衣服破坏、垢腻不净。于异
时有人施众僧贵价衣，众僧自相谓言：「此
尊者沓婆摩罗子比丘，众僧差典床座、卧具
及分饮食。彼以僧事、塔事故，外人有初立
寺、初立房、初作池井而设会布施，不得
赴彼请，衣服破坏、垢腻不净，我等宜可以
此衣与之。」时众僧白二羯磨已以衣与
之。当白羯磨时，六群比丘亦在众中，既与
衣已便作是语：「此诸比丘随所亲以众僧
衣与之。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行
头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘
言：「云何汝等，共在众中作羯磨施与彼衣，
后方言：『诸比丘逐所亲以众僧衣与之。』耶？」
尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面
坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因
缘集比丘僧，呵责六群比丘言：「汝所为非，
非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所
不应为。云何汝等共集一处作白羯磨
以衣与彼，既与衣已后方言：『诸比丘随所
亲以众僧衣与之。』耶？」世尊以无数方便
呵责六群比丘已，告诸比丘：「此痴人！多种有
漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集

十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是
说：若比丘共同羯磨已，后如是语：『诸比丘
随亲厚以众僧物与。』者，波逸提。」

比丘义如
上。

亲厚者，同和上、同阿阇梨，坐起言语亲
厚者是。

僧物者，如上所说。

物者，衣钵、针筒、
尼师坛下至饮水器。

彼比丘先共众中作
羯磨已，后悔言：「诸比丘逐亲厚以僧衣
物与之。」说而了了波逸提；不了了，突吉
罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突
吉罗。是谓为犯。

不犯者，其事实尔，随亲厚
以僧物与之无犯。或戏笑语、或疾疾语、
或独处语、或梦中语、或欲说此乃错说彼，一
切无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛
恼所缠。(七十四竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有众
多比丘集在一处共论法毗尼。时六群比
丘自相谓言：「看此诸比丘共集一处，似欲
为我等作羯磨。」即从坐起而去。诸比丘语
言：「汝等且住，勿去！众僧有事。」而故去不住。
其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧
者，嫌责六群比丘言：「众僧集欲论法事。云
何便从坐起去？」尔时诸比丘往至世尊所，
头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群
比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非
净行、非随顺行，所不应为。云何汝等，众僧
集欲论法事，从坐起而去？」世尊以无数方
便呵责已，告诸比丘：「此六群比丘痴人！多
种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，

集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如
是说：若比丘，众僧断事未竟起去者，波逸
提。」如是世尊与比丘结戒。

诸比丘或营僧
事、或营塔寺事、或瞻视病比丘事，疑。佛言：
「自今已去听与欲。自今已去当如是说戒：
若比丘，众僧断事未竟，不与欲而起去，波
逸提。」

比丘义如上。

僧者，一说戒、一羯磨。

事者，
有十八破僧事法非法乃至说不说。

若比丘，
僧断事未竟而起去，动足出户外，波逸提。
一足在户外、一足在户内，方便欲去而不
去，若共期欲去而不去，一切突吉罗。

比丘
尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是
谓为犯。

不犯者，有僧事塔寺事，有瞻视病
人事，与欲，无犯。若口噤不能与欲；若非
法羯磨、非毗尼羯磨；或为僧事、或为塔寺
事；或为和上、同和上，阿阇梨、同阿阇梨；
或为知识亲厚方便；为作损减无利、作无
住处羯磨；如是不与欲去，一切无犯。

无犯
者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(七十五竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比
丘中有犯事者，恐众僧弹举六人，便共
相随至大食小食上、若众僧大集说法时、若
说戒时，六人共俱不相离，使诸比丘无由
得与作羯磨。后于异时，六群比丘作衣，诸
比丘自相谓言：「此六群比丘今在此作衣，欲
作羯磨者今正是时。」即遣使唤言：「汝等来，
众僧有事。」六群比丘报言：「僧有何等事？我
等停作衣不得往。」僧报言：「汝等若不得
来，可令一、二比丘持欲来。」六群比丘即令

一比丘受欲来。尔时众僧即与此一比丘
作羯磨，作羯磨已，即还至彼六群比丘
所。彼问言：「众僧何所作为？」此比丘报言：「于
我身无利。」问言：「以何事于汝身无利耶？」
报言：「众僧与我作羯磨。」六群比丘前与欲
已，后便悔言：「彼作羯磨者，非为羯磨，羯
磨不成。我以彼事故与欲，不以此事。」时
诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、
知惭愧者，嫌责六群比丘言：「云何汝等与
欲已，后自悔言：『我以彼事与欲，不以此事。』」
尔时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面
坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因
缘集比丘僧，呵责六群比丘言：「汝所为非，
非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。云何前与欲已，后自悔言：『我以彼
事与欲，不以此事。』耶？」世尊以无数方便
呵责已，告诸比丘：「此六群比丘痴人！多种
有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，
集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如
是说：若比丘与欲已后悔者，波逸提。」

比丘义
如上。

若比丘与欲已，后悔，作是言：「汝等
作羯磨非羯磨，羯磨不成，我以彼事故与
欲，不以此事。」说而了了者，波逸提；不了了，
突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥
尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，其事实尔，非
羯磨羯磨不成故，便作是言：「非羯磨羯磨
不成。」不犯。若戏笑语、疾疾语、独处语、梦中语、
欲说此乃错说彼，一切无犯。

无犯者，最初
未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(七十六竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比
丘听诸比丘斗诤言语已，而向彼人说，令
僧未有诤事而有诤事，已有诤事而不除灭。
诸比丘作如是念：「以何因缘令僧未有诤
事而有诤事，已有诤事而不除灭？」诸比丘
即察知之，是六群比丘听诸比丘斗诤语
言已，而向彼说故耳。尔时诸比丘闻，其
中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，
嫌责六群比丘言：「汝等云何听诸比丘斗诤
已，而向彼说，令僧未有诤事而有诤事，
已有诤事而不除灭？」诸比丘往世尊所，头
面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世
尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比
丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净
行、非随顺行，所不应为。云何汝等听诸
比丘诤已，而向彼说，令僧未有诤事而有
诤事，已有诤事而不除灭？」世尊以无数方
便呵责已，告诸比丘：「此六群比丘痴人！多
种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，
集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如
是说：若比丘，比丘共斗诤已，听此语向彼
说者，波逸提。」

比丘义如上。

斗诤有四种：言诤、
觅诤、犯诤、事诤。

听者，屏听他语。

若比丘往听
他诤比丘语，从道至道、从道至非道、从
非道至道、从高至下、从下至高，往而闻，
波逸提；不闻，突吉罗。若方便欲去而不去、
若共期去而不去，一切突吉罗。若二人共在
闇地语，当弹指若謦欬惊之；若不尔者，
突吉罗。若二人隐处语，亦当弹指謦欬；若不

者，突吉罗。若在道行有二人在前共语，亦
当弹指謦欬；若不者，突吉罗。

比丘尼，波逸
提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若二人在闇处共语，謦欬弹指；若
二人在屏处语，弹指謦欬；在道行二人在
前行共语，若后来謦欬弹指；若欲作非法羯
磨非毗尼羯磨；若为众僧、若为塔寺、若为
和上、同和上、若阿阇梨、同阿阇梨、亲厚知
识，欲作损减无利无住处如是等羯磨，
欲得知之而往听，无犯。

无犯者，最初未制
戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(七十七竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群
比丘中有一比丘，瞋恚打十七群比丘，其被
打人高声大唤言：「止！止！莫打我。」时比房比
丘闻，即问言：「汝何故大唤？」时被打比丘答言：
「向为彼比丘所打。」时诸比丘闻，其中有少
欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六
群比丘言：「云何以瞋恚乃打十七群比丘？」
时诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，
以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘
集比丘僧，呵责六群比丘言：「汝所为非，非
威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不
应为。云何汝等乃打十七群比丘？」世尊以
无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：「此
六群比丘痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今
已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久
住，欲说戒者当如是说：若比丘，瞋恚故不
喜打比丘者，波逸提。」

比丘义如上。

打者，若
手、若石、若杖。

若比丘，以手、石、杖打比丘者，

一切波逸提。除杖手石、若以馀户钥、曲钩、
拂柄、香炉柄挃者，一切突吉罗。

比丘尼，波逸
提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若有病须人椎打；若食噎须椎
脊；若共语不闻而触令闻；若睡时以身委
他上；若来往经行时共相触；若扫地时杖头
误触，一切无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、
心乱、痛恼所缠。(七十八竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时六群比
丘以手搏十七群比丘，其被搏人高声大唤
言：「止！止！莫尔。」比房比丘闻，即问言：「汝何故
大唤？」报言：「此比丘以手搏我故大唤。」诸比
丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知
惭愧者，嫌责六群比丘言：「汝云何以手搏
十七群比丘？」时诸比丘往世尊所，头面礼
足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔
时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：
「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非
随顺行，所不应为。云何汝等以手搏十七
群比丘？」世尊以无数方便呵责六群比丘
已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。
自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正
法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，瞋恚
不喜以手搏比丘者，波逸提。」

比丘义如上。

手者，两手。

彼比丘瞋恚以手搏比丘者，波
逸提。除手已，若户钥、拂柄、香炉柄挃，一切突
吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，
突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若他欲打举手
遮、若象来、若盗贼来、若恶兽来、若持刺

来举手遮，无犯。若渡水。若欲从沟渎泥
水处过，相近举手招唤馀比丘触彼，无犯。
若彼不闻语手挃令闻，若眠时、若行来入
出、若扫地、若以杖误触，不故作，一切无
犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所
缠。(七十九竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群
比丘瞋恚故，以无根僧伽婆尸沙谤十七
群比丘。时诸比丘闻已，其中有少欲知足、行
头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘
言：「汝云何瞋恚故，以无根僧伽婆尸沙谤
十七群比丘？」诸比丘往世尊所，头面礼足
在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时
以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘言：「汝
所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随
顺行，所不应为。汝云何瞋恚故，以无根僧
伽婆尸沙谤十七群比丘？」世尊以无数方
便呵责六群比丘已，告诸比丘：「此痴人！多
种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结
戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当
如是说：若比丘瞋恚故，以无根僧伽婆尸
沙谤者，波逸提。」

比丘义如上。

根者，有三根：
见根、闻根、疑根。见根者，实见弄阴失精、或
见与妇女身相触、或见与妇女粗恶语、或
见与妇女前自叹誉身、或见共相媒嫁
时，若馀人见，从彼人闻者，是谓见根。闻根
者，闻弄阴失精、或闻与妇女身相近、或闻
与妇女粗恶语、或闻妇女前自叹誉身、或
闻共相媒嫁、若彼人闻，从彼闻，是谓闻根。

疑根者，有二因缘生疑，见生疑、闻生疑。云
何见生疑？其人见共妇女出林时见入林
时、或见露身无衣不净流出污身、或见
与恶知识从事或共戏，是为见而生疑。云
何闻中生疑？或闇处闻动床声、闻草蓐声、
闻喘息声、闻语声、或闻交会声、或闻彼人
自言：「我犯失精。」或言：「我与女人身相触。」或
言：「我与妇女粗恶语。」或言：「我于妇女前自
叹说身。」或言：「我媒嫁男女。」闻如是等于中
生疑，除此三根已，以馀谤者，是为无根。

若比丘瞋恚故，以无根僧伽婆尸沙谤，说了
了者，波逸提；不了了者，突吉罗。

比丘尼，波逸
提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，见根、闻根、疑根，若说其实事欲令
改悔而不诽谤。若戏笑语、疾疾语、独处语、
梦中语、若欲说此错说彼，无犯。

无犯者，最
初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(八十竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时舍卫城
中有一大姓婆罗门名耶若达，多饶财宝
生业无量，田地壳食不可称计，金银、车𤦲、马
瑙、真珠、虎魄、水精、琉璃、象马、奴婢、库藏溢满
威相具足。时有一婢名曰黄头，常守末利
园。时彼婢常愁忧言：「我何时当免出于婢？」
时彼婢晨朝得已食分乾饭持诣园中。尔时
世尊，时到著衣持钵欲入城乞食。时黄头
婢遥见如来，心自念言：「我今宁可持此饭
施彼沙门，或可脱此婢使。」即持饭施如
来。尔时世尊慈悯故为受，还精舍。时黄头婢
即前进入末利园中，时波斯匿王严四种

兵出外游猎，从人各各分张驰逐群鹿，天
时大热王疲乏，遥见末利园相去不远，
即回车往，留车在外步入园中。时黄头遥
见王波斯匿来，即生念：「彼人来者，行步举
动非是常人。」即前奉迎言：「善来大人！可就
此处坐。」即脱一衣敷之令王坐。黄头问言：
「不审须水洗脚不？」王言：「可尔。」黄头即以藕
叶取水与王，王自以水洗。黄头为王揩
脚。黄头复问王言：「欲洗面不？」王言：「可尔。」
黄头即更以藕叶盛水，与王洗面。黄头复
问王言：「欲饮水不？」王言：「欲饮。」黄头即诣
池更洗手，取好藕叶盛水与王饮。黄头复
问王言：「不审欲小卧息不？」王言：「欲卧息。」即
复更脱一衣与王敷之，令王卧息。时黄头
见王卧已，在前长跪，按脚及处处支节，解
王疲劳。黄头身如天身，细软妙好。王著细
滑，心念言：「未曾有如此女总明，我所不
教而悉为之。」王即问言：「汝是谁家女？」黄头
报言：「我是耶若达家婢使，差我常守此末
利园。」如是语顷，波斯匿王大臣寻王车迹
来诣园中，跪拜王足已各在一面立。王
敕一人言：「汝速唤耶若达婆罗门来。」即受王
教，唤婆罗门将来诣王所，跪拜王足在
一面立。王问言：「此女人是汝婢耶？」婆罗门答
言：「是。」王言：「吾今欲取为妇，汝意云何？」婆罗
门报言：「此是婢使，云何为妇？」王言：「无苦，但
共论价直。」婆罗门报言：「欲论价直直
百千两金，我岂可取王价直，今持奉上
大王。」王言：「不尔！我今取为妇，云何不与价？」

王即出百千两金与婆罗门已，遣使诣宫
取种种璎珞衣裳服饰，沐浴澡洗庄严女身，
同载入宫众臣卫从。时黄头心自念言：「此非
馀人，乃是王波斯匿。」既得处宫里，习学种
种技术、书算、印画众形像、歌舞戏乐，无事不
知。从末利园中将来故，即号之为末利
夫人，年遂长大，王甚爱敬。

复于异时，王于
五百女人中立为第一夫人，在高殿上，便
自念言：「我以何业报因缘得免于婢，今
受如是快乐。」复作是念：「将是我先以和
蜜乾饭分施与沙门，以此因缘故今得免
婢，受如是快乐耳！」即问左右人言：「舍卫
城中颇有如此像貌沙门不？」答言：「有。是如
来、无所著、至真、等正觉。」夫人闻已欢喜，便欲
往至佛所，即诣王波斯匿白言：「我欲见佛
礼拜问讯。」王报言：「宜知是时。」末利夫人即
严驾五百乘车、五百婇女侍从，出舍卫城
诣祇桓精舍，到已下车步入园中。遥见
如来，颜貌端正、诸根寂定，得上调伏如调
象王，又如澄渊清净无秽，见已欢喜来诣
佛所，头面礼足在一面坐，白佛言：「以何因
缘受女人身，颜貌丑陋见者不欢，资财乏
少无有威力？复何因缘颜貌丑陋见者不欢，
资财无乏无有威力？复何因缘颜貌丑陋见
者不欢，资财无乏大有威力？复何因缘颜
貌端正见者欢喜，资财无乏大有威力？」尔时
世尊告末利夫人：「或有女人心多瞋恚喜
恼于人、若以少言现大瞋恚、若以多言
亦现大瞋恚。亦不布施沙门、婆罗门、贫穷

孤老、来乞求者，衣服、饮食、象马、车乘、香华、璎
珞、房舍、卧具、灯烛，一切皆不施与。若见他得
利养而生嫉心。是故末利！女人多瞋恚故，
颜貌丑陋见者不欢；以不布施故，资财乏
少；见他得利养生嫉妒故，无有威力。若
末利！女人心多瞋恚喜恼于人，以少言现
大瞋恚，以多言亦现大瞋恚，而能布施沙
门、婆罗门、贫穷孤老、来乞求者，衣服饮食象
马车乘香华璎珞房舍卧具皆给与之。见他
得利养而生嫉姤，是故女人多瞋恚故颜
貌丑陋，以布施故资财无乏，心生嫉姤
故无有威力。若末利！女人心多瞋恚喜恼
于人，以少言现大瞋恚，以多言亦现大瞋
恚，而能布施沙门、婆罗门、贫穷孤老、来乞求
者，衣服、饮食、华香、璎珞乃至房舍卧具灯烛
皆给与之，见他得利养者心不嫉姤，是
故女人以瞋恚故颜貌丑陋，以布施故
资财无乏，以见他得利养不生嫉姤故
有大威力。若末利！女人无有瞋恚、不恼于
人，若闻少言、多言亦不现大瞋恚，而能布
施沙门、婆罗门、贫穷孤老、来乞求者，象马、车
乘、衣服、饮食乃至灯烛皆给与之，见他得
利不生嫉妒。是故末利！女人不瞋恚故
颜貌端正，以布施故资财无乏，不嫉妒故
有大威力。如是末利！以此因缘故，女人颜
貌丑陋、资财乏少、无有威力；以此因缘女
人颜貌丑陋、资财无乏、无有威力；以此因缘女人颜貌丑陋、资财无乏、有大威力；以
此因缘女人颜貌端正、资财无乏、有大威

力。」

尔时末利夫人重白佛言：「大德！我前世
时，多瞋恚喜恼于人，少言而现大瞋恚，以
多言亦现大瞋恚。何以故？而今我受形丑
陋人不好喜，以是故知。大德！我前世时，
能行布施沙门、婆罗门、贫穷孤老、来乞求者，
衣服饮食乃至灯烛皆给与之，是故我今日
资财无乏。大德！我前世时见他得利养不
生嫉妒心，故今日有大威力。今此波斯匿
王宫中五百女人，皆是刹利种姓，而我于
中尊贵自在。大德！我自今已去不复瞋恚
恼于他人，不以少言、多言而现大瞋恚，常
当布施沙门、婆罗门、贫穷孤老、来乞求者，衣
服象马车乘乃至灯烛皆给与之。若见他得
利养心不生嫉妒。大德！我自今已去尽形寿归依佛法僧，听为忧婆私，自今已去尽形寿不杀生乃至不饮酒。」尔时世尊，与末
利夫人无数方便说法开化，劝令欢喜。所谓
法者，说施说戒说生天之法，呵欲为过、
欲为不净上漏缠缚，赞叹出离、解脱为乐，
即于座上，诸尘垢尽得法眼净，见法得法
已得果證。时末利夫人重白佛言：「我今第
二、第三归依佛法僧，听为优婆私，自今已去
尽形寿不杀生乃至不饮酒。」从坐起头面
礼佛足绕三匝而去，还至宫中劝喻波斯匿
王令得信乐。王既信乐已，便听诸比丘入
出宫閤无有障阂。

时迦留陀夷，到时著衣
持钵往入波斯匿王宫。时王与夫人昼日
共眠，夫人遥见迦留陀夷来，即起被衣，以
所被大价衣拂拭床座令坐。时夫人失衣

堕地形露惭愧而蹲，时迦留陀夷见已，寻还
出宫。王问夫人：「向者比丘见汝形耶？」夫
人白王言：「虽见如兄弟姊妹无异，此事无
苦。」时迦留陀夷还至僧伽蓝中，语诸比丘：
「波斯匿王第一宝者，我今悉见。」比丘问言：「汝
见何等宝耶？」迦留陀夷答言：「我见末利夫
人形露悉得见之。」诸比丘闻，其中有少欲
知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责迦留
陀夷言：「云何乃入王宫至婇女间？」诸比丘
往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因
缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘
僧，知而故问迦留陀夷言：「汝实入王宫
乃至婇女间耶？」答言：「实尔。世尊！」世尊以
无数方便呵责迦留陀夷言：「汝所为非，非
威仪、非净行、非随顺行，所不应为。云何
乃入王宫婇女间？」世尊以无数方便呵责
迦留陀夷已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，
最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句
义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若
比丘，刹利水浇头王种，王未出未藏宝
而入，若过宫门阈者，波逸提。」

比丘义如上。

王刹利水浇头种者，取四大海水、取白牛
右角、收拾一切种子，盛满中置金辇上，使
诸小王舆辇，王与第一夫人共坐辇上，
大婆罗门以水灌王顶上。若是刹利种，水
灌顶上作如是立王，故名为刹利王水浇
顶种。若是婆罗门种，毗舍、守陀罗种，以水
灌顶作如是立王，亦名为刹利王水浇头种。

未出者，王未出、婇女未还本处。

未藏宝

者，金银、真珠、车𤦲、玛瑙、水精、琉璃、贝玉一切
众宝璎珞，而未藏举。

若比丘，王刹利水浇
头种，王未出未藏宝，若入王宫过门阈者，
波逸提。若一足在外、一足在内，发意欲去，
若共期而不去者，一切突吉罗。除王刹利种，
若入馀粟散小王豪贵长者家，入过门阈
者，一切突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙
弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若王已
出；若婇女还本处，所有金宝璎珞已藏
举；若有所奏白；若被请唤；或为力势所执＝持【圣乙】执执将去；若命难梵行难，一切无犯。

无犯者，
最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(八十一竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有
外道弟子居士从拘萨罗国在道行，道边
止息，忘千两金囊而去。时有众多比丘亦
从彼道行，后来亦止息道边，见此金囊在
地，自相谓言：「为且持去，若有主识者当还。」
即持而去。时彼居士，忘此金囊前行数里乃
忆，疾疾而还。诸比丘遥见，自相谓言：「此人
来者行疾，必是金主。」诸比丘即问言：「欲何所
至？」居士报言：「汝自去，何须问我为？」诸比丘
言：「见语所往处何苦耶？」报言：「我乃于某
处止息，忘千两金囊，故今往彼取之。」诸比
丘即出金囊示之言：「是汝物非？」居士报言：
「是我囊耳，但此中物何故少。」诸比丘言：「我等
实正得尔许耳。」居士即诣官了之。时王波
斯匿身自在座断事，遣信唤诸比丘。诸比
丘往，问言：「诸大德！此事云何，如彼人语
不？」诸比丘白王言：「我等所得正有此耳，更

无。」时居士言：「我所有物者乃有若干。」王即
敕人，如彼所说斤两，取库中金来盛著此
囊中。即如教取金盛之，其囊不受。王语居
士言：「此非汝物，汝更自求去。」即治其罪，更
税家财物，并此金一切入官。尔时诸比丘
闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭
愧者，嫌责诸比丘言：「云何自手捉金银，使
居士为官治罪并税家财物尽没入于官？」
时诸比丘往至世尊所，头面礼足在一面
坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因
缘集比丘僧，呵责诸比丘言：「汝所为非，非
威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不
应为。云何汝等自手捉金银，使王罚谪居
士并财物没入于官？」世尊以无数方便呵
责诸比丘已，告诸比丘言：「此痴人！多种有漏
处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句
义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若
比丘，若宝若宝庄严，自捉、若教人捉者，波
逸提。」如是世尊与比丘结戒。

尔时舍卫城
中世俗常法妇女节会日，毗舍祛母自庄
严璎珞从祇桓边过，而彼得信乐心，复
作是念：「我何用女人节会为？我今宁可往
世尊所礼拜问讯。」彼即回还入祇桓精舍，
心自念言：「我不宜著璎珞庄严具往见
世尊，今当先脱却然后乃见礼拜世尊。」时将
从在一树下，脱身宝衣璎珞积置树下乃
成大积，往世尊所头面礼足在一面立。
尔时世尊即与方便说法开化欢喜。时毗舍
祛母闻如来说法甚大欢喜，前礼佛足绕

已而去。心存于法，直出祇桓门，忘取
璎珞宝衣严身具。还家乃忆，作是念言：「若
我遣信往取衣，脱不得，便能辱诸比丘。」
即止不遣使往取。有一比丘见毗舍祛母
入祇桓诣树下时，又见出时竟不诣此
树下。彼比丘便往树所，见诸宝衣璎珞积
在一处，见已心疑不敢取。念言：「世尊制戒，
若比丘捉宝若宝庄饰，自捉若教人捉，波
逸提。」彼比丘往白世尊，世尊告言：「自今已去听在僧伽蓝内，见有遗物为不失坚牢
故当取举之。自今已去当如是说戒：若比
丘，捉金宝若宝庄严，自捉若教人捉，除僧
伽蓝中，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。

尔
时有众多比丘从拘萨罗国在道行，下道
至一无住处村，问彼人言：「此中何处有空
房舍可止宿处？」诸人语言：「此有某甲巧师
家，有空房舍可往止宿。」诸比丘往巧师
舍语言：「我欲寄宿可尔不？」报言：「可尔。」诸比
丘即入其舍内敷草蓐而坐，正身正意系
念在前。尔时巧师，有已成金、未成金、已成
未成金，已成银、未成银、已成未成银，置舍
内而舍去。时诸比丘，为守护故竟夜不眠，
恐人盗此金银去。夜过已巧师来入屋，问
讯诸比丘言：「诸尊夜得安眠不？」比丘报言：
「不得眠。」即问言：「何故不得眠？」比丘报言：「汝
留此杂物置屋中，我等竟夜为守护故不
得眠。」时诸比丘以此因缘具白世尊。世尊
告曰：「自今已去听诸比丘在他家止宿时，
若屋中有物为不失坚牢故应收举。自今

巳去当如是说戒：若比丘，若宝及宝庄饰，
自捉若教人捉，除僧伽蓝中及寄宿处，波
逸提。若比丘，在僧伽蓝中若寄宿处，捉宝
若以宝庄严自捉、教人捉，当作是意：『若
有主识者当取。』作如是因缘非馀。」

比丘义
如上。

宝者，金银、真珠、虎珀、车渠、马瑙、琉
璃、贝玉、生像金。

宝庄严者，铜铁、铅锡、白镴
以诸宝庄饰也。

若比丘，在僧伽蓝内若舍
内，若宝、宝庄饰，自捉、若教人捉，当识囊
器相、识裹相、识系相，应解囊器看，知几
连缀、几未连缀、几方几圆、几故几新，若有
求索者，应问言：「汝物何似？」若相应应还，若
不相应应语言：「我不见如是物。」若有二
人俱来索，应问言：「汝物其形何似？」若言相
应者应还，若不相应当语言：「我不见如
是物。」若二人语俱相应，应持物著前语言：
「是汝等物各取去。」若比丘，在僧伽蓝内若
舍内，若宝、若宝庄饰，若自捉、若教人捉，若不
识囊相、裹相、系相，突吉罗。若解囊不看几
连缀、几未连缀、几方几圆、几新几故，一切突
吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，
突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若至僧伽蓝内、
若宿处，若宝、若宝庄饰，若自捉、若教人捉，
识囊相、裹相、系相、解囊看知几连缀、几未连
缀、几方、几圆、几新、几故，若二人俱来索问言：
「汝物形何似？」若语相应者还，若不相应
当语言：「我不见如是物。」若二人语俱相应
者，当持物著前语言：「是汝物者持去。」若是
供养塔寺庄严具，为坚牢故收举，如是一

切无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼
所缠。(八十二竟)
《四分律》卷第十八