教他断，乃至煮，亦突吉罗。草木七种色，青、黄、
赤、白、黑、缥、紫色。生草木作生草木想，若自
断、教他断，乃至煮，波逸提。生草木疑，若自断、
教他断，乃至煮，突吉罗。生草木非生草木想，
若自断、教他断，乃至煮，突吉罗。非生草木生
草木想，若自断、教他断，乃至煮，突吉罗。非
生草木疑，若自断、教他断，乃至煮，突吉罗。若
打撅著生树上，波逸提。若以火著生草
木上，波逸提。若断多分生草木，波逸提。断
半乾半生草木，突吉罗。若不言：「看是知是。」
突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥
尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，言：「看是知是。」
若断枯乾草木，若于生草木上曳材曳竹
正蓠障，若拨墼石，若取牛屎，若生草覆
道以杖披遮令开，若以瓦石柱之而断伤
草木，若除经行地上、若扫经行来往处地
误拨断生草木，若以杖筑地拨生草木断，
无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼
所缠。(十一竟)

尔时世尊在拘睒毗瞿师罗园中。尔时尊者
阐陀比丘犯罪，诸比丘问言：「汝自知犯罪
不耶？」即以馀事报诸比丘：「汝向谁语？为说
何事？为论何理？为语我、为语谁耶？是谁
犯罪？罪由何生？我不见罪！云何言我有
罪？」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、
乐学戒、知惭愧者，讥嫌阐陀比丘言：「汝云
何自知犯罪，馀比丘问，乃以馀事报诸比
丘：『汝向谁语？为说何事？为论何理？为我
说、为馀人说？谁犯罪？罪由何生？我不见罪！

云何言我有罪耶？』」诸比丘往至世尊所，头
面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世
尊即集比丘僧，呵责阐陀比丘：「汝所为非，
非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所
不应为。云何阐陀比丘！汝犯罪，诸比丘问
言：『汝自知罪不？』即以馀语答诸比丘：『汝向
谁语？为说何事？为论何理？为我说、为馀
人说？谁犯罪？罪由何生？我不见罪！云何作
如是语耶？』」时世尊以无数方便呵责阐陀
比丘已，告诸比丘：「自今已去听白已，当名
作馀语。应如是白：『大德僧听！此阐陀比丘
犯罪，诸比丘问言：「汝今自知犯罪不？」即以
馀事报诸比丘言：「汝向谁语？为说何事？
为论何理？为我说、为馀人说？谁犯罪？罪由
何生？我不见罪！」若僧时到僧忍听，当名阐
陀比丘作馀语。白如是。』作是白已，名作
馀语。自今已去与比丘结戒，集十句义乃
至正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘
馀语者，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。

尔时尊者阐陀比丘，众僧与制不得作馀
语，后便触恼众僧，唤来不来、不唤来便来，
应起不起、不应起便起，应语不语、不应
语便语。时诸比丘闻，其中有少欲知足、行
头陀、乐学戒、知惭愧者，讥嫌阐陀比丘
言：「云何众僧名作馀语已，后故触恼众僧，
唤来不来、不唤来便来，应起不起、不应起
便起，应语不语、不应语便语？」诸比丘往世
尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白
世尊。世尊以此因缘集比丘僧，呵责阐陀

比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、
非随顺行，所不应为。云何阐陀比丘！众僧
与制名作馀语，后故触恼众僧，唤来不来、
不唤便来，应起不起、不应起便起，应语
不语、不应语便语？」世尊以无数方便呵
责阐陀比丘已，语诸比丘：「自今已去白已，
名阐陀比丘作触恼。当作如是白：『大德
僧听！阐陀比丘，僧名作馀语已，触恼众僧，
唤来不来、不唤便来，应起不起、不应起
便起，应语不语、不应语便语。若僧时到僧
忍听，制阐陀比丘名作触恼。白如是。』白
已名作触恼。自今已去当如是说戒：若比
丘妄作异语恼他者，波逸提。」

比丘义如上
说。

馀语者，僧未作白便作馀语：「汝向谁说？
为说何事？为论何理？为我说、为馀人说？
我不见此罪。」如是语者，尽突吉罗。若作白
已，如是语者，一切尽波逸提。

触恼者，若
未白前，唤来不来、不唤来便来，应起不
起、不应起便起，应语不语、不应语便语，一
切尽突吉罗。若白竟作如是语，一切尽波逸
提。若上座唤来不来，突吉罗。

比丘尼，波逸提；
式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不
犯者，重听不解，前语有参错，汝向谁说乃
至我不见此罪。若欲为作非法羯磨、非毗
尼羯磨，若僧、若塔寺、若和上、同和上、若阿
阇梨、同阿阇梨、若亲旧知识，欲为作无利益
羯磨，不与和合，唤来不来，不犯。若欲为作
非法羯磨、非毗尼羯磨，若僧、若塔寺、若和上、
同和上、阿阇梨、同阿阇梨、若亲旧知识，欲为

作无利益羯磨，若欲知，教言：「莫来。」便来，不
犯。若一坐食、若不作馀食法食、若病唤起
不起，不犯。或舍崩坏、或烧、或毒蛇入舍、或
遇贼、或虎狼师子、或为强力将去、或为他
所缚、或命难、或梵行难，教莫起便起，不犯。
若恶心问、若问上人法：「汝说是不？」与说，不
犯。若作非法羯磨、非毗尼羯磨，若僧、若塔寺、
若和上、同和上、若阿阇梨、同阿阇梨、若亲旧知
识，若欲为作无利益，教莫语便语，不犯。若
小语、若疾疾语、若梦中语、若独语，欲说此错
说彼，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、
痛恼所缠。(十二竟)

尔时世尊在罗阅城耆阇崛山中。时尊者沓
婆摩罗子为众僧所差，知僧坐具及差僧
食。时慈地比丘，其中间相去，齐眼见耳不
闻处，自相谓言：「此沓婆摩罗子，有爱、有恚、有
怖、有痴。」馀比丘语言：「此沓婆摩罗子为众僧
所差，知僧坐具及差僧食，汝等莫说：『彼有
爱、有恚、有怖、有痴。』」慈地比丘报言：「我等不
面说，在屏处讥嫌耳！」尔时诸比丘闻，其中
有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，
嫌慈地比丘言：「此沓婆摩罗子！为僧所
差，知僧坐具及差僧食。云何汝等言：『彼有
爱、有恚、有怖、有痴。』」时诸比丘往至世尊所，
头面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。
世尊即以此因缘集比丘僧，呵责慈地比
丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、
非随顺行，所不应为。云何慈地比丘！沓
婆摩罗子为僧所差，知僧坐具及差僧食，

汝等云何嫌责彼言：『有爱、有瞋、有怖、有痴。』」
世尊以无数方便呵责慈地比丘已，告诸
比丘：「慈地比丘痴人！多种有漏处，最初犯
戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至
正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘讥
嫌，波逸提。」如是世尊与比丘结戒。

慈地比
丘后复更作方便，便齐沓婆摩罗子闻而
不见处，自相谓言：「此沓婆摩罗子，有爱、有
瞋、有怖、有痴。」诸比丘语言：「佛不制戒言
讥嫌波逸提耶？」慈地比丘报言：「我等不嫌，
是骂耳！」时有比丘闻，其中有少欲知足、
行头陀、乐学戒、知惭愧者，讥嫌慈地比
丘言：「此沓婆摩罗子为僧所差，知僧坐具
及差僧食，汝等云何骂耶？」诸比丘呵责已往
至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘
具白世尊。世尊即以此因缘集比丘僧，呵
责慈地比丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、
非净行、非随顺行，所不应为。沓婆摩罗子
为僧所差，知僧坐具及差僧食，汝等云何
骂耶？」世尊以无数方便呵责慈地比丘已，
告诸比丘：「自今已去与诸比丘结戒，若比
丘嫌骂，波逸提。」

比丘义如上说。

若面见讥嫌、
若背面骂。面见嫌者，齐眼见不闻处言：「有
爱、有瞋、有怖、有痴。」背面骂者，齐耳闻不见
处言：「有爱、有瞋、有怖、有痴。」

比丘嫌骂比丘，
说而了了者，波逸提；不了了者，突吉罗。若上
座教汝嫌骂，若受教嫌骂，突吉罗。

比丘尼，波
逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓
为犯。

不犯者，其人实有其事，而有爱、有瞋、

有怖、有痴，恐后有悔恨，语令如法发露，便
言：「有爱、有瞋、有怖、有痴。」无犯。若戏笑语、独
语、梦中语，欲说此乃错说彼，无犯。

无犯者，
最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十三竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时舍卫
城中有一长者欲请众僧饭食，时有十七
群比丘，取僧坐具在露地敷，而经行望食
时到。时到已不收摄僧坐具便往彼食。
僧坐具即为风尘土坌、虫鸟啄坏、污秽不净。
诸比丘食已，还至僧伽蓝中，见僧坐具风尘
土坌，虫鸟啄坏，污秽不净，即问言：「谁敷僧
坐具不收摄而舍去耶？乃使风尘土坌、虫
鸟啄坏、污秽不净。」答言：「十七群比丘取敷。」
诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学
戒、知惭愧者，讥嫌十七群比丘言：「汝云何
敷僧坐具而不收摄，使风尘土坌、虫鸟啄
坏、污秽不净耶？」诸比丘往世尊所，头面礼
足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊即
以此因缘集比丘僧，呵责十七群比丘言：
「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随
顺行，所不应为。云何十七群比丘！敷僧坐
具不收摄而去，使风尘土坌、虫鸟啄坏、污
秽不净？」世尊以无数方便呵责十七群比
丘已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯
戒。自今已去与比丘结戒，集十句义乃至
正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘取
僧绳床、木床，若卧具、坐褥，露地自敷、若教人敷，舍去不自举、不教人举，波逸提。」

比丘
义如上。

众僧物，为僧属僧。僧物者，已舍

与僧。为僧者，为僧作未舍与僧。属僧者，
已入僧已舍与僧。

绳床者有五种：旋脚
绳床、直脚绳床、曲脚绳床、入陛绳床、无
脚绳床，木床亦如是。

卧具者，或用坐、或用
卧。

褥者，用坐。

若比丘，以僧绳床、木床、卧具、
坐褥，在露地敷、若教人敷，去时若彼有
旧住比丘、若摩摩帝、若经营人，当语言：「我今
付授汝，汝守护看。」若都无人者，当举著屏
处而去。若无屏处，自知此处必无有破坏、
当安隐，持粗者覆好者上而去。若即时得
还便应去，若疾雨疾还不坏坐具者应往，
若中雨中行及得还者应往，若少雨少行及
得还者应往，彼比丘应次第作如是方便
去。若比丘不作如是方便而行，初出门，
波逸提。若一足在门外、一足在门内，意欲
去而不去还悔，一切突吉罗。若二人共一绳
床、木床坐，下坐应收而去。下坐作如是意，
谓上座当收，而上座竟不收，而下座犯波
逸提，复以非威仪故，突吉罗。上座意谓下座
当收，而下座不收，上座犯波逸提。若二人
不前不后，俱不收，二俱波逸提。及馀空绳床、
木床、踞床、若机浴床、若卧具表里，若地敷、若
取绳索毳放在露地不收便去，突吉罗。若
敷僧卧具在露地不收，而入房坐思惟，突
吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，
突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若取僧绳床、木
床、踞床、若机、若卧具、坐褥，在露地自敷、若
教人敷，去时语旧住人、若摩摩帝、若经营
人言：「守护此，付授汝。」若无人者收著屏

处而去；若无屏处可安，自知此处必无忘
失不畏坏，若以粗者覆好者上而去；若
即去即时还；若暴风疾雨疾得还；若中雨
中行，若少雨徐行得还者；若次第作如是
方便去，无犯。若为力势所缚，若命难、若梵
行难，不作次第而去，不犯。若二人共一绳
床坐，下座应收。诸馀空木床、绳床、踞床、若
机浴床、若卧具表里、若地敷绳索、毳䘢，敷
在露地，若收而去。若在露地敷僧坐具，收
摄已入房思惟，无犯。

无犯者，最初未制戒，
痴狂、心乱、痛恼所缠。(十四竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有
客比丘语旧住比丘：「我在边僧房中敷卧
具宿。」后异时不语旧比丘便去，僧卧具烂
坏虫啮色变。时旧住比丘，于小食、大食时、
夜说法时、说戒时，不见客比丘。旧住比丘
作是念：「何以不见客比丘耶？将不命过，或
能远去，或能反戒作白衣，或能被贼，或为
恶兽所食，或为水所漂？」彼即往到房，见众
僧坐具烂坏虫啮色变，见已嫌彼客比丘所
为：「云何客比丘，语我在边房敷众僧卧具
宿，不语我而去，使众僧坐具烂坏虫啮色
变？」尔时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头
陀、乐学戒、知惭愧者，讥嫌客比丘：「云何客
比丘，语旧比丘在边房敷众僧卧具宿，不
语而去，使众僧卧具烂坏虫啮色变？」诸比丘
往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘
具白世尊。世尊尔时集比丘僧，呵责客比
丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、

非随顺行，所不应为。云何在边房敷众
僧卧具宿，去而不语旧比丘，使众僧敷具
烂坏色变？」世尊以无数方便呵责客比丘
已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。
自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正
法久住，欲说戒者当如是说：若比丘，于僧
房中敷僧卧具，若自敷、若教人敷，若坐、若
卧，去时不自举、不教人举，波逸提。」

比丘义
如上说。

众僧物者，如上说。

卧具，绳床、木床、卧
褥、坐具，枕地敷下至卧毡。

彼比丘僧房中，若
敷众僧卧具，若自敷、若教人敷，若坐、若卧，
去时不自举、不教人举，是中若有旧住比
丘有经营人、若摩摩帝，当语言：「与我掌
护牢举。」于中若无人付授，不畏失，当移床
离壁高支床脚，持枕褥卧具置里，以馀
卧具覆上而去。若恐坏败，当取卧具毡
褥枕举置衣架上竖床而去。彼比丘当如
是作而去，若比丘不作如是而去，若出界
外，波逸提。一脚在界外、一脚在界内还悔
而不去，一切突吉罗。若期去而不去，突吉
罗。若即还不久，二宿在界外，至第三宿明
相未出，若自往到房中，若遣使往语若
摩摩帝、若知事人语言：「汝掌护此物。」若
比丘出界外二宿，至第三宿明相未出，
不自往至房中、不遣使语言：「汝掌护此物。」
者，波逸提。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、
沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，若敷
众僧卧具，若自敷、若教人敷，若坐、若卧。若
彼去时，是中有旧住人、若摩摩帝、若知事人，

语言：「汝守护是物，于中作摩摩帝。」若无人
付授，应量宜不坏败，当举床离壁，持
卧具枕毡褥，举著床上重覆而去；若畏坏
败，当举卧具著衣架上竖床而去；作如
是而去者无犯。若房舍坏崩落火烧；若毒
蛇在内；盗贼、虎狼、师子强力势者所执；若
被系、若命难、若梵行难；若时还不久；若二宿
界外，第三宿明相未出，当自去、若遣使语
彼旧住人：「汝掌护此物，作摩摩帝。」若水道
留难；若道路有贼、虎狼，师子；若大水涨；为
力势所持；若被系、若命难、若梵行难；二夜
在界外，第三宿明相出，自不得往、不得遣
使语人：「掌护此物，与我作摩摩帝。」无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。
(十五竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群
比丘及十七群比丘，在拘萨罗国道路行向
馀聚落，至无比丘住处。时十七群比丘语六
群比丘言：「汝等先前去求止住处。」六群比
丘语言：「汝自去，我何豫汝事？」六群比丘是
十七群比丘上座，十七群比丘语六群比
丘言：「汝是我等上座，上座应先求住处，
我等后当求。」六群比丘报言：「汝等去，我不
求住处。」时十七群比丘即往求住处，自敷
卧具止宿。时六群比丘知十七群比丘求得
宿止处敷卧具竟，往语言：「汝等起，当以大
小次第止住。」彼言：「我不与汝起。」六群问言：
「汝等今者几岁耶？」十七群报言：「诸长老实是
我上座，我等先已语长老：『可先求住处，

然后我等当求住处。』而今已住，终不能复
移。」时六群比丘强在坐间敷卧具宿，十
七群比丘高声称言：「诸尊莫尔！诸尊莫尔！」
时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐
学戒、知惭愧者，讥嫌六群比丘言：「云何六
群比丘！十七群比丘先得住处，后来强于中
间敷卧具而宿耶？」诸比丘往诣世尊所，头
面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世
尊尔时集比丘僧，呵责六群比丘：「汝所为
非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，
所不应为。云何六群比丘！十七群比丘先
得住处，后来强于中间敷卧具而宿耶？」
尔时世尊以无数方便呵责六群比丘已，
告诸比丘：「此六群比丘痴人！多种有漏处，最
初犯戒。自今已去与诸比丘结戒，集十句
义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：
若比丘，先比丘得住处，后来强于中间敷
卧具止宿，念言：『若彼人嫌窄者自当去。』作
如是因缘，非馀非威仪，波逸提。」如是世尊
与比丘结戒。

时诸比丘不知是先住处、
非先住处，后乃知是先住处，或有作波逸
提忏者；或有畏慎者，佛〔言〕－【三】〔言〕－【宋】【元】【明】言言：「不知者，无犯。
自今已去当如是结戒：若比丘，知先比丘
住处，后来强于中间敷卧具止宿，念言：『彼
若嫌窄者，自当避我去。』作如是因缘，非
馀非威仪，波逸提。」

比丘义如上说。

中间者，
若头边、若脚边、若两胁边。

卧具者，草敷、叶敷，
下至地敷、卧毡。

若比丘，知他比丘先得住
处，后来强于中间敷卧具止宿，随转侧胁

著床，波逸提。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙
弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，先不
知若语已住；若先与开间；若间宽广不相
妨阂；若有亲旧人，亲旧人教言：「但于中
敷，我自当为语其主。」若倒地、若病转侧堕
上；若为力势所持；若被系闭；若命难、若梵
行难，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、
痛恼所缠。(十六竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时六群
比丘及十七群比丘，在拘萨罗旷野道中行
至小住处。时十七群比丘语六群比丘言：
「长老！先去敷卧具。」六群报言：「汝自去，我何
豫汝事？」六群比丘是十七群比丘上座，彼如
是言：「长老是我等上座，长老先去敷卧具，我
等当次第敷之。」六群报言：「汝但去，我不敷。」
十七群比丘净洁自喜，入寺里扫洒房舍令
净，敷好卧具于中止宿。时六群比丘，知十
七群入寺，扫洒房舍净洁、敷好卧具已，即
往入房语言：「长老起，随次坐。」语言：「我等不
起。」六群即问言：「汝等今几岁耶？」十七群比丘
报言：「长老实是我等上座，我先已语上座先
敷，我等后次第敷。今已坐不能起，今已逼暮
但当尽共宿。」尔时六群比丘强牵，瞋不喜驱
出房。时十七群比丘高声言：「莫尔诸贤！莫
尔诸贤！」时比房比丘闻之即问言：「汝等何故
高声大唤？」时十七群比丘具以此事说之。
其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧
者，嫌责六群比丘：「云何瞋不喜，强牵十七
群比丘驱出僧房？」时诸比丘往世尊所，头

面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世
尊尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比
丘：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、
非随顺行，所不应为。云何六群比丘！瞋不
喜强牵十七群比丘驱出僧房耶？」世尊
以无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：
「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去与
比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说
戒者当如是说：若比丘，瞋他比丘，不喜
僧房舍中住。若自牵出、教他牵出，波逸提。」

比丘义如上说。

僧房者，如上。

若比丘瞋他
比丘，不喜在僧房舍中，若自牵、若教人牵，
随所牵多少随出房，波逸提。若牵多人出
多户，多波逸提。若牵多人出一户，多波逸
提。若牵一人出多户，多波逸提。若牵一人
出一户，一波逸提。若持他物出，突吉罗。若
持物掷著户外，突吉罗。若闭他著户外，突
吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，
突吉罗。是谓为犯。

不犯者，无恚恨心随次
第出；若共宿二夜至三夜，遣未受戒人出；
若破戒、若破见、若破威仪，若为他所举、
若为他所摈、若应摈；以是因缘故有命
难、梵行难，驱逐如此人等，无犯。

无犯者，最
初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十七竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。诸比丘在
重阁上住，坐脱脚床上坐不安庠，阁下
有比丘止宿，阁薄床脚脱堕下比丘上，坏
身血出。时比丘仰向恚骂：「云何比丘在
重阁上住，坐脱脚床上坐不安庠，使床脚

下脱打伤我身至令血出？」诸比丘闻之，其
中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，
嫌责彼比丘言：「云何比丘乃在重阁上，
坐脱脚床上坐不安庠，床脚下脱打彼
比丘身使血出？」诸比丘往世尊所，头面礼
足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊即
集比丘僧，呵责彼比丘言：「汝所为非，非威
仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应
为。云何比丘在重阁上，坐脱脚床上坐
不安庠，令床脚下脱打彼比丘身伤血
出耶？」世尊以无数方便呵责彼比丘已，告
诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今
已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，
欲说戒者当如是说：若比丘，若房、若重阁
上，脱脚绳床、若木床，若坐、若卧，波逸提。」

比丘
义如上说。

舍者，僧房若私房。

重阁者，立头
不至上者是。

脱脚床者，脚入陛。

比丘在重
阁上坐脱脚床，若坐、若卧，随胁著床随转
侧，波逸提。除脱脚床已，若在独坐床、或一
板床、或浴床，一切突吉罗。

比丘尼，波逸提；式
叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯
者，若坐旋脚绳床、直脚绳床、曲脚床、无脚
床，若床榰大、若脱脚床安细腰，若彼重
阁上有板覆，若刻木作华覆，若重厚覆，
若反床坐，若脱床脚坐，无犯。

无犯者，最初
未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十八竟)

尔时世尊在拘睒弥国。尔时尊者阐陀比丘
起大屋，以虫水和泥教人和，诸长者见嫌
责言：「沙门释子不知惭愧、无有慈心，害

众生命，外自称言：『我修正法。』如今观之有
何正法？以虫水和泥教人和害众生命。」尔
时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐
学戒、知惭愧者，嫌责阐陀言：「云何起房
屋，以虫水和泥教人和，害众生命？」诸比丘
往世尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘
具白世尊。世尊尔时即集比丘僧，呵责阐
陀言：「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、
非随顺行，所不应为。云何阐陀！起屋以
虫水和泥教人和耶？」世尊以无数方便呵
责阐陀已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，最
初犯戒。自今已去与比丘结戒，集十句义
乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比
丘以虫水和泥、若教人和，波逸提。」如是世
尊与比丘结戒。

尔时诸比丘，未知有虫水、
无虫水，后乃知有虫，或有波逸提忏悔者、
或有畏慎者，佛言：「不知，无犯。自今已去
当如是说戒：若比丘知水有虫，若自浇泥、
若草，若教人浇者，波逸提。」

比丘义如上说。

若知水有虫，以草、若土掷中者，波逸提。
除水已，若有虫酪浆、清酪浆、若酢、若渍麦浆，
以浇泥、若草，若教人者，波逸提。若以土、若
草著有虫清酪浆中、酢中、水中、渍麦浆中，
若教人者，波逸提。若有虫水有虫水想，波
逸提。虫水疑，突吉罗。无虫水有虫水想，突吉
罗。无虫水疑，突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉
摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯
者，不知有虫作无虫想，若虫大以手触
水令虫去，若漉水洒地，若教人洒者，一切

无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼
所缠。(十九竟)

尔时世尊在拘睒弥国瞿师罗园中。尔时尊
者阐陀比丘起大房，覆已有馀草复更重
覆，故有馀草第三覆，犹复有馀草在。时彼
作是念：「我不能常从檀越求索草，为更
重覆不止屋便摧破。」诸居士见嫌其所为：
「沙门释子不知惭愧、乞求无厌。外自称言：
『我知正法。』如今观之有何正法？作此大舍
重覆不止，致使摧折崩破耶？檀越虽与，受
者应知足。」时诸比丘闻之，其中有少欲知
足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责阐陀比
丘：「云何起大房重覆不止，而使摧折崩破？」
诸比丘往世尊所，头面礼足在一面坐，以
此因缘具白世尊。世尊尔时集比丘僧，呵
责阐陀比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门
法、非净行、非随顺行，所不应为。云何阐
陀！起大房重覆不止，使摧折崩破耶？」世尊
以无数方便呵责阐陀比丘已，告诸比丘：
「阐陀比丘痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今
已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久
住，欲说戒者当如是说：若比丘作大房
舍，户扇窗牖及馀庄饰具，指授覆苫齐二
三节，若过，波逸提。」

比丘义如上说。

大舍者，多
用物及馀庄饰者刻镂彩画。

覆者，有二种：
纵覆、横覆。

彼比丘指授二节覆已，第三节未
竟，当去至不见不闻处。若比丘二节覆已，
第三节未竟，不去至不见不闻处，若第三节
竟，波逸提。若舍闻处至见处，舍见处至闻

处，一切突吉罗。

比丘尼，波逸提；式叉摩那、
沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，指授
覆苫二节竟，至第三节覆未竟，至不见不
闻处；水陆道断、贼难、诸恶兽难、水大涨、或为
力势所持、若被系、若命难、若梵行难，指授覆
二节至第三节未竟，不去至不见不闻处，
无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼
所缠。(二十竟)

尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园，与大比
丘众五百人俱，于中夏安居，尽是众所知
识，如舍利弗、大目揵连尊者、大迦叶尊者、大
迦旃延尊者、劫宾那尊者、摩诃拘絺罗尊者、摩
诃朱那尊者、阿那律尊者、离越尊者、阿难尊者、
难陀尊者、那提，如是等五百人俱。尔时大
爱道比丘尼、差摩比丘尼、莲华色比丘尼、
提舍瞿昙弥比丘尼、波梨遮罗夷比丘尼、诉
弥比丘尼、数那比丘尼、苏罗比丘尼、遮罗
夷比丘尼、婆遮罗比丘尼、尸罗婆遮那比丘
尼、阿罗婆比丘尼、摩罗毗比丘尼、朱泥比丘
尼、婆泥比丘尼，如是等五百比丘尼，大
爱道为首，于舍卫国王园中夏安居。尔时
大爱道往至世尊所，头面礼足在一面坐，
坐已白世尊言：「唯愿世尊听诸比丘与比
丘尼教诫说法。」佛告大爱道瞿昙弥：「今听
诸比丘与比丘尼教诫、与比丘尼说法。」尔
时大爱道头面礼足而去。

尔时世尊告阿难
曰：「自今已去听随次差上座大比丘，教诫
比丘尼为说法。」尔时阿难闻世尊教，即往
般陀比丘所语言：「长老！为比丘尼教诫说

法。」般陀报阿难言：「我所诵唯一偈耳！云何
教诫比丘尼？云何说法？」阿难复重语般陀：
「长老！教诫比丘尼为说法。」般陀复报阿
难言：「我所诵者唯一偈耳！云何教诫比丘
尼为说法？」阿难第三语般陀比丘：「世尊有
教，差上座比丘教诫比丘尼为说法。长
老！应教诫比丘尼为说法。」时尊者般陀默
然受敕。时六群比丘尼闻尊者般陀比丘
明日当次＝次当【圣】当次当次来教授，自相谓言：「此愚闇般
陀，唯诵一偈耳！说已当默然，更何所说？」

尔时尊者般陀，明日清旦著衣持钵，入舍卫
城乞食已，还入僧伽蓝中，整衣服将一比
丘，往诣王园中比丘尼安居所。尔时诸比丘
尼遥见尊者般陀来，各前往迎，有拂拭衣
服者，有捉钵敷坐具者，有办净水洗足
器者。尔时尊者般陀即就座而坐，诸比丘
尼等前礼足已，在一面坐。

尔时大爱道白尊者般陀言：「今正是时，可
为诸比丘尼教诫说法。」尔时般陀即说偈
言：

「　「入寂者欢喜，
　见法得安乐；
　世无恚最乐，
　不害于众生。
　世间无欲乐，
　出离于爱欲；
　若调伏我慢，
　是为第一乐。」」


尔时尊者般陀说此偈已，即入第四禅。时
六群比丘尼各相向调戏言：「我先有此语，
般陀比丘痴人唯诵一偈，若来为我等说
已，更何所说？今者默然，果如所言。」时诸罗
汉比丘尼，闻般陀所说皆大欢喜，知般陀

有大神力。时大爱道复语尊者般陀：「为诸
比丘尼教诫说法。」尔时般陀比丘即重说
向者偈已，入第四禅默然无言。时大爱道
复重请尊者般陀为诸比丘尼教诫说法。
般陀比丘即复重说向者偈已，还入第四禅
默然而住。时六群比丘尼复自相谓言：「尊者
般陀闇塞，唯诵一偈，若来为我等说者，一说
则已。如今默然，果如所言。」唯有阿罗汉比
丘尼，知般陀是阿罗汉有大神力，时尊者般
陀便作此念：「我今观众人心，闻我向者所
说为欢喜不？」尔时尊者般陀即观诸比丘
尼心，或有喜者、或有不喜者，即复更念言：
「我今宁可为其作悔恨相。」即升虚空或现
身说法、或隐形而说法、或现半身说法、或
不现半身而说法、或身出烟炎或不现。
尔时尊者般陀在空中，为诸比丘尼现此
众变说法已，即于空中而去。

尔时六群比
丘遣信语六群比丘尼言：「我等次当与比
丘尼教诫说法。」时六群比丘尼即白比丘尼
僧：「六群比丘次当教授说法。」尔时六群比丘
夜过已，明日清旦著衣持钵入舍卫城乞
食，乞食已还僧伽蓝中，更整衣服摄持威
仪往诣王园，至比丘尼安居所就座而坐。
时诸比丘尼礼足已，各就座而坐。时六群比
丘，教诫比丘尼乃说馀事，不说戒、定、智慧、
解脱、解脱知见、少欲知足、出要进业、舍离趣善、
不处愦闹、十二因缘论，但说王者论、人民论、
军马论、斗诤论、大臣论、骑乘论、妇女论、华鬘
论、酒会论、淫女论、床卧论、衣服论、美饮食论、浴

池娱乐论、作亲里论、别异论、思惟俗事论、入海
论，多入如是论中，或笑、或舞、或鼓唇弹鼓簧、
或啸、或鼓口作吹贝声、或作孔雀鸣、或作
鹤鸣、或并走、或一脚跛行、或干战。时六
群比丘尼见如是事极大欢喜言：「六群比丘
作如是教授，最是其宜。」罗汉比丘尼以恭
敬心故默然无言。

尔时大爱道往世尊所，
头面礼足已在一面立，须臾白世尊言：
「六群比丘次当教授比丘尼，乃说馀事。亦
不与说戒论、定论，乃至不处愦闹、十二因缘
论，但为说王者论，乃至思惟俗事入海论，乃
复戏笑或歌舞，乃至一脚跛行干战。」尔时
大爱道白世尊说此事已，头面礼足而去。
尔时世尊以此因缘集比丘僧，知而故问
六群比丘言：「汝等实尔如是教诲比丘尼
不？」时六群比丘报言：「实尔。世尊！」世尊尔时呵
责六群比丘言：「汝所为非，非威仪、非沙门
法、非净行、非随顺行，所不应为。云何汝
等如是教授比丘尼耶？」尔时世尊以无数
方便呵责六群比丘已，告诸比丘：「自今已
去当众僧中差教授比丘尼人。白二羯磨
当差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧
听！若僧时到僧忍听，差某甲比丘教授比
丘尼。白如是。』『大德僧听！差此某甲比丘教
授比丘尼。谁诸长老忍差此比丘教授比
丘尼者默然，谁不忍者说。』『僧已忍差某甲
比丘教授比丘尼竟，僧忍，默然故，是事如
是持。』」

时六群比丘作是言：「僧不差我等教
授比丘尼。」即出在界外，更互相差教授比
丘尼，遣使语六群比丘尼，为我白尼僧

言：「六群比丘，僧差当来教诫比丘尼。」诸比
丘闻，其中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知
惭愧者，嫌责六群比丘言：「僧不差汝教授
比丘尼，云何在界外更互相差教诫比丘
尼，遣使语比丘尼言：『僧已差我等教诫比
丘尼。』耶？」时六群比丘尼即为白比丘尼僧
言：「众僧已差六群比丘教诫比丘尼。」时
大爱道闻此语已，往至世尊所，头面礼足
在一面立。以此因缘具白世尊已，头面礼
足而去。尔时诸比丘往世尊所，头面礼足
在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊尔时
集比丘僧，知而故问六群比丘言：「汝等实
出界外，更互相差教授比丘尼僧不？」答言：
「实尔。」世尊以无数方便呵责六群比丘：「汝
所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺
行，所不应为。云何痴人！僧不差教授比
丘尼，出界外更互相差教授比丘尼，遣使
语六群比丘尼言为我白尼僧言：『僧差
我等教诫比丘尼，我今当教授比丘尼。』」
世尊呵责已，告诸比丘：「自今已去，若有比
丘成就十法者，然后得教授比丘尼：戒律
具足、多闻诵二部戒利、决断无疑、善能说
法、族姓出家、颜貌端正、比丘尼众见便欢喜、
堪任与比丘尼众说法劝令欢喜、不为佛
出家而披法服犯重法、若满二十岁若过
二十岁，如此等可与比丘尼教诫。自今已
去与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，
欲说戒者当如是说：若比丘，僧不差，教诫
比丘尼者，波逸提。」

比丘义如上说。

僧者，一说

戒、一羯磨。

差者，僧中所差，白二羯磨。

教授者，
八不可违法。何等八？若百腊比丘尼见初
受戒比丘，当起迎逆问讯礼拜请令坐，此
法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不应违。比丘
尼不得骂比丘，不得诽谤言破戒、破见、破
威仪，如此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不
应违。比丘尼不得举比丘罪言：「汝所作尔！
汝所作不尔！」不得作自言，不得遮他觅
罪，不得遮他说戒自恣，比丘尼不得说比
丘过失，比丘得说比丘尼过失，如此法应
尊重恭敬赞叹，尽形寿不应违。已学于戒
式叉摩那，应从众僧求受大戒，如此法
应尊重恭敬赞叹，尽形寿不应违。若比丘
尼犯僧残罪，应半月在二部僧中行摩
那埵，如此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不
应违。比丘尼于半月当从众僧中求索
教授人，如此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不
应违。比丘尼不应在无比丘处夏安居，如
此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿不应违。比
丘尼夏安居讫，当诣众僧中求三事见闻
疑自恣，如此法应尊重恭敬赞叹，尽形寿
不应违。于说戒时上座当问比丘尼众：
「遣何人来耶？」若有即起白僧言：「比丘尼僧
和合，礼比丘僧足，求索教诫人。」说戒时
上座应更问言：「谁为教诫比丘尼？」若有者
应差。若教诫比丘尼者多，应遣使语比
丘尼僧：「此多有教诫人，汝为请谁耶？」若彼
尼言：「我请此人。」若复报言：「我随僧处分。」
者，僧应随常教授比丘尼者次第差。比丘

僧应剋时到，比丘尼亦剋时往迎。若比丘剋
时不至，突吉罗。比丘尼至时不迎，亦突吉罗。
若闻教授师来，比丘尼当出半由旬迎，
供给所须办洗浴具，为作粥种种饭食，不
作如是供办者，突吉罗。若僧不差，或非教
授日而往，与说八不可违法者，突吉罗。若
僧不差而往与说法者，波逸提。若比丘僧病，
应遣人礼拜问讯。若比丘不和合众不满
足，应遣人礼拜问讯。若不，突吉罗。若比
丘尼僧病，亦应遣人礼拜问讯比丘僧。若比
丘尼众不和合众不满足者，亦当遣人礼
拜问讯，若不突，吉罗。

比丘尼，突吉罗；式叉
摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯
者，众僧差教授比丘尼，说戒时上座问：「谁
遣比丘尼来？」若有即应起白僧言：「比丘尼
僧和合，礼比丘僧足，求教授比丘尼人。」上座
当问言：「谁应教诲比丘尼耶？」若有应差
教授。若教授人多，上座应问：「为请谁教授
耶？」若比丘尼言：「我正请某甲。」僧应随所言
差。若比丘尼言：「一以任僧处分。」者，尔时即
当于常教授人中随次差往。众僧当剋时
而往，比丘尼亦当剋时而迎。时比丘尼闻教
授师来，当出半由旬迎，安置坐处办洗浴
具，办粥种种饭食。若众僧所差至集会日
与说八不违法，应次往与说法。若众僧病，比
比尼遣信礼众僧。众僧不满、别部不和合，
遣信礼。若比丘尼病、若众不满、不和合，亦
遣信礼拜问讯众僧。若水道留难、道路崄难、
贼盗、虎狼、师子、河水暴涨、力势所持、若被系

闭、命难、梵行难，不容遣人礼拜问讯，如此
等无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛
恼所缠。(二十一竟)
《四分律》卷第十二