生酥、蜜、石蜜，听诸比丘服，当食当药如食饭
乾饭不令粗现。』是故听服五种药，若比丘
病因缘时应服。」

时诸比丘得肥美食，若得
肉、肉羹不能及时而食，况得此五种药而
能及时食。畜药虽多病复不差，形体枯燥
又生恶疮。时世尊知而故问阿难：「此诸比丘
何故形体枯燥又生恶疮？」阿难白佛言：「此诸
病比丘得好肥美食，得肉、肉羹不能及时
食，况能随时服五种药。畜药虽众多，病
亦不差，是故形体枯燥又生恶疮。」佛告阿
难：「自今已去听诸比丘时、非时，有病因缘，服
此五种药。」

时诸病比丘得肥美饭食，得肉、
肉羹不能及时食，尽与看病人。看病人足
食已，不食便弃之，众乌诤食鸣唤。尔时世
尊知而故问阿难：「众乌何故鸣唤？」阿难白佛
言：「诸病比丘得肥美饮食，得肉、肉羹，不能
及时食，尽与看病人。看病人足食已，不食
便弃之，众乌诤食是故鸣唤。」佛告阿难：「自
今已去听诸病人食残，看病人足食、不足食
自恣食之。」

时诸比丘朝受小食已，入村乞
食。足食已，还僧伽蓝中，以朝所受食与诸
比丘。诸比丘足食已，不食便弃之，众乌诤
食鸣唤。时世尊知而故问阿难：「众乌何故鸣
唤？」阿难具以上因缘说之，是故众乌鸣唤。
佛告阿难：「自今已去，若受早起小食已、若足
食已，听作馀食法食。作馀食法者，言：『大德！
我足食已，汝看是知是。』是为作馀食法。彼
应语言：『止汝贪心。』应作如是馀食法食。」
(更有馀因缘事，如波逸提馀食法中说不异，故不复烦文，故不出也)。

尔时尊者舍

利弗风病动，医教服五种脂：熊脂、鱼脂、驴脂、
猪脂、摩竭鱼脂，听服此五种脂。时受、时煮、时
漉、如服油法时，非时受、非时煮、非时漉，若服
者如法治。

尔时世尊，从舍卫国游行人间，与大比丘
众千二百五十人俱。时世谷贵人民饥馑乞
食难得，时有五百乞人随逐世尊后行。时
世尊往一树下坐，时有私诃毗罗𠻬象师，
五百乘车载黑石蜜从彼道来。时象师见
道上有如来迹、千辐轮现，光相具足，清净明
好。见已寻迹求之，遥见世尊在一树下坐，
容颜端正，诸根寂定，得上调伏，已得自在，
如调龙象，亦如澄渊，内外清净，见已发欢
喜心，于如来所前至世尊所，头面礼足
在一面坐。时世尊无数方便，为象师说微
妙法，使发欢喜心。时象师闻如来说法，发
欢喜心已，供养诸比丘人别一器石蜜。诸
比丘不敢受之，语言：「如来未听比丘受黑
石蜜。」以此因缘具白世尊。世尊告言：「自今
已去听诸比丘受黑石蜜。」佛语象师：「但一
器量石蜜与诸比丘。」时象师受如来教已，
一器量石蜜与诸比丘已，故有遗馀。佛语
象师：「汝更再三随意满足与之。」时彼象师
受佛教，即再三行之，故有遗馀。佛语象师：
「汝今可持此残石蜜与彼乞儿。」即与之，故
有遗馀。佛复语象师：「汝可持此残石蜜
再三行与乞儿令满足。」即复再三行，故复
有遗馀。佛语象师：「汝今持此残石蜜，著净
地无虫水中。何以故？我不见诸天魔、梵、沙门、

婆罗门，及世人食此残石蜜而能消化，唯除
如来一人。」时象师即持此残石蜜，著净地无
虫水中，时水中声响震动烟出火然，犹如
烧大热铁，著水中声响震烈烟出火燃，以
残石蜜泻著水中亦复如是。时象师见
此变已，身毛皆竖心怀恐怖，往至世尊所
头面礼足在一面坐，以向因缘具白世尊。
世尊尔时见象师恐怖，即与说微妙法，布
施持戒生天之福，呵欲不净赞叹出离。即
于座上诸尘垢尽，得法眼净，见法得法，得
果證已，白佛言：「自今已去归依佛、法、僧，唯
愿世尊听为优婆塞，尽形寿不杀生，乃至
不饮酒。」时象师闻佛说法，得欢喜开解
已，从座起礼佛足绕三匝而去。

时诸比丘入
村乞食，见作石蜜以杂物和之，皆有疑
不敢非时食。佛告比丘：「听非时食。作法应
尔。」得未成石蜜疑，佛言：「听食。」得薄石
蜜疑，佛言：「听食。」得浓石蜜，佛言：「听食。」得
白石蜜听食，得杂水石蜜听饮，得甘蔗
浆若未熟听饮，若熟不听饮，若饮如法治。
得甘蔗，佛言：「听时食。」

尔时世尊从摩竭国
界人间游行至罗阅城。时毕陵伽婆蹉在此
城中住，多有知识亦多徒众，大得供养
酥、油、生酥、蜜、石蜜与诸弟子。诸弟子得便受
之，积聚藏举满大瓮君持，卮中、𥯕中𥯕、大钵、
小钵，或络囊中、漉水囊中，或著橛上，或象牙
曲钩上，或窗牖间处处悬举，溢出流漫房舍
臭秽。时诸长者来入房，看见如是储积众
药狼藉，皆讥嫌言：「沙门释子不知止足、多求

无厌，外自称言：『我知正法。』如是何有正
法？乃作如是储积诸药，如王瓶沙库藏无
异。」时诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐
学戒、知惭愧者，嫌责毕陵伽婆蹉弟子：「云
何储积众药，乃至处处悬举溢出流漫？」嫌责
已往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此
因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比
丘僧，无数方便呵责毕陵伽婆蹉弟子言：「汝
所为非，非威仪、非沙门、法非净行、非随顺
行，所不应为。云何多储积众药，乃至溢出
流漫，如王瓶沙库藏无异？」世尊以无数方
便呵责已，告诸比丘：「此痴人！多种有漏处，
最初犯戒。自今已去与诸比丘结戒，集十
句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：
若比丘有病，残药酥、油、生酥、蜜、石蜜齐七日
得服，若过七日服者，尼萨耆波逸提。」

比丘
义如上。

病者，医教服尔所种药也。

药者，酥、
油、生酥、蜜、石蜜。

若比丘一日得药畜，二日、三
日、四日，乃至七日得药畜，八日明相出，七日
中所得药尽尼萨耆波逸提。若比丘一日
得药，二日不得，三日得、四日得，如是乃至七
日得药，至八日明相出，六日中所得药尽
尼萨耆。若比丘一日得药，二日得，三日不得
(如是转降，乃至七日不得药，作句亦如是)。
若比丘一日得药，二日、三

日不得，四日得乃至七日得药，至八日明相
出，五日中所得药尽尼萨耆。若比丘一日得
药、二日得，三日、四日不得，五日得(如是转降，乃至六日、七日不得，作句亦如是)。若比丘一日得药，二日、三日、四
日不得，五日得药，乃至七日得药，至八日

明相出，四日中所得药尽尼萨耆。若比丘
一日得药、二日得，三日、四日、五日不得(如是转降，
乃至五日、六日、七日不得，作句亦如上)。若比丘一日得药，二日、三
日、四日、五日不得，六日、七日得，至八日至八日明
相出，三日中所得药尽尼萨耆。若比丘一日
得药、二日得，三日、四日、五日、六日不得，七日
得(如是转降，乃至四日、五日、六日、七日不得，作句亦如是)。若比丘一日得
药，二日、三日、四日、五日、六日不得，七日得，至
八日明相出，二日中所得药尽尼萨耆。若
比丘一日得药、二日得，三日、四日、五日、六日、
七日不得(如是转降，乃至三日、四日、五日、六日、七日不得，作句亦如是)。若比丘
一日得药，二日、三日不得，乃至七日不得，
至八日明相出，一日中所得药尼萨耆。若比
丘一日得药不净施，二日得药净施，三日得
药乃至七日得药不净施，至八日明相出，
六日中所得药尽尼萨耆。若比丘一日得药
不净施，二日得药、三日得药净施，四日得
药不净施(如是转降，乃至七日得药净施、不净施，作句亦如上)、遣与人
(作句亦如上)、若失、若故坏、若作非药、若作亲友
意取、若忘去(作句亦如是)，尽尼萨耆。若犯舍堕
药不舍，更贸易馀药，一尼萨耆、一突吉罗。

此
尼萨耆当舍与僧、若众多人、若一人，不得别
众舍。若舍不成舍，突吉罗。舍与僧时，应往
僧中，偏露右肩、脱革屣、向上座礼、右膝著
地，合掌作如是白：「大德僧听！我某甲比丘，
故畜馀药过七日，犯舍堕，今舍与僧。」舍已
应忏悔。前受忏人当作如是白：「大德僧听！
此某甲比丘，故畜馀药过七日，犯舍堕，今
舍与僧。若僧时到僧忍听，我受某甲比丘

忏。白如是。」白已然后受忏。当语彼人言：
「自责汝心。」比丘报言：「尔。」僧即当还彼比丘
药，彼比丘所有过七日酥、油涂户响，蜜、
石蜜与守园人。若至第七日所舍与比
丘，彼比丘应取食。若减七日应还此比
丘，应作白二羯磨如是与。僧中当差堪能
羯磨人如上，作如是白：「大德僧听！此某甲
比丘，故畜馀药，犯舍堕，今舍与僧。若僧时
到僧，忍听还此比丘药。白如是。」「大德僧听！
此某甲比丘，故畜馀药，犯舍堕，今舍与僧。
僧今还此比丘药。谁诸长老忍僧还此某甲
比丘药者默然，谁不忍者说。」「僧已忍，还此某
甲比丘药竟，僧忍，默然故，是事如是持。」此
比丘取已，当用涂脚、若燃灯。僧中舍已不还
者，突吉罗。若有人教言：「莫还。」者，突吉罗。若
转作净施、若遣与人、若故坏、若烧、若作非
药、若数数服，一切突吉罗。

比丘尼，尼萨耆波
逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为
犯。

不犯者，若彼过七日药，若酥油涂户响，
若蜜石蜜与守园人，若至七日所舍与比
丘食之。若未满七日还彼比丘，彼当用
涂脚、若燃灯，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴
狂、心乱、痛恼所缠。(二十六竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时毗舍祛
母请佛及比丘僧明日食，即其夜办具甘膳
种种饮食。明日晨朝遣婢往至僧伽蓝中
白时到，时天大雨如象尿下。尔时世尊告
诸比丘：「汝等今日尽出在雨中浴，此最后
雨，如今阎浮提雨，当知四天下雨亦如此。」

时诸比丘闻佛教已，各出屋裸形雨中浴。
时彼婢往僧伽蓝门外，遥见诸比丘尽裸形
洗浴，见已作是念：「无有沙门，尽是裸形外
道。」婢还白毗舍祛母言：「大家当知，僧伽蓝
中尽是裸形外道，无有沙门。」毗舍祛母聪明
智慧，即作是念：「向者天雨，诸比丘等或脱
衣裸形雨中洗浴。婢无知谓为裸形外道。」
复更敕，速诣僧伽蓝中白诸比丘：「今时已
到。」即往僧伽蓝门外。时诸比丘浴讫，著衣还
入静室坐思惟。婢在门外立，见僧伽蓝
空寂无人，复作是念：「今僧伽蓝空无有比
丘。」即还归语毗舍祛母言：「大家当知，僧伽
蓝中空无有比丘。」时毗舍祛母智慧聪明，即
作念言：「诸比丘浴讫必入静室思惟，而婢
无知谓为僧伽蓝中无有比丘。」复重敕之，
速往僧伽蓝中高声白言：「今时已到。」婢即至
僧伽蓝中高声白言：「今时已到。」时世尊从
静室出，语彼婢言：「汝并前去，我正尔往。」
世尊语诸比丘：「著衣持钵，今时已到。」诸比
丘受世尊教各持衣钵，世尊与大比丘僧
千二百五十人俱，譬如力士屈申臂顷，
从祇桓精舍忽然不现，在毗舍祛母舍
就座而坐，衣服不湿，及比丘僧悉皆如是。
时婢在后晚乃到舍，见世尊及比丘僧
先已至舍，次第而坐衣服不湿，见已作是
念：「世尊甚奇！甚特！有大神力！在我后来
而先我至。」时毗舍祛母以种种多美饮食
供养佛及比丘僧，食讫舍钵更取卑床在
前而坐，白佛言：「唯愿世尊，当与我愿。」佛

告毗舍祛母：「如来不与人过愿。」毗舍祛母
复白佛言：「大德！若清净可办，愿与我。」佛告
言：「随意。」毗舍祛母白世尊言：「或有诸客比
丘从远方来不知所趣，愿世尊听我与客
比丘食尽形寿供给。」复白世尊言：「欲远行
比丘或以食故而不及伴，愿世尊听我与
远行比丘食尽形寿供养。」复白世尊言：
「诸病比丘若不得随病食便命终，若得随
病食便得除差，唯愿世尊听我与病比丘
食尽形寿供给。」复白世尊言：「诸病比丘
不得随病药便命终，若得随病药病得
差，愿世尊听我与病比丘随病药尽形寿
供给。」复白世尊言：「瞻病比丘自求食故
便阙看病，愿世尊听我与看病人食尽形
寿供给。」复白佛言：「世尊听阿那频头国诸
比丘食粥，若世尊当听比丘食粥者，我
当尽形寿供给。」复白世尊言：「我晨朝遣婢
至僧伽蓝中白时到，诸比丘尽露形雨中
浴，愿世尊听我尽形寿供给比丘雨浴衣。」
复白世尊言：「我有小因缘至阿夷罗跋提
河边，见诸比丘尼裸形洗浴，时有诸贼女、淫
女往至比丘尼所语言：『汝等年少颜貌端正，
腋下未有毛及今年壮，何不习爱欲，老乃
修习梵行，于二宜无失。』其中年少比丘尼
便生不乐心。愿世尊听我尽形寿与比丘尼
浴衣。」尔时佛语毗舍祛母：「汝以何利义，故
求此八愿耶？」毗舍祛母白佛言：「若有远来
比丘至，白世尊言：『有某甲比丘命过为
生何处？』尔时世尊即为记说，于四道果中

必当證成须陀洹果、若斯陀含果、若阿那含
果、若阿罗汉果。我当问言：『彼命过比丘曾来
至此舍卫国不？』若我闻曾来时，我复当
作是念：『是客比丘或当曾受我客比丘食、
若远行比丘食、若病比丘食、若受病比丘
药、若受瞻病人食、若受粥、若受雨浴衣。』我
闻是语已便发欢喜心，既发欢喜心便舍
众恶，身恶既除便得身乐，已得身乐心
则得定，心既得定便能长夜修习根力觉
意。」世尊叹言：「善哉！善哉！毗舍祛母，此事如
实。何以故？汝是聪明智慧、信乐檀越。」时世尊
为毗舍祛母而说颂曰：

「　「欢喜施饮食，
　持戒佛弟子；
　布施于众人，
　降伏悭嫉心。
　依乐受乐报，
　永得安隐乐；
　得天上处所，
　得无漏圣道。
　心乐于福德，
　快乐无可喻；
　得生于天上，
　长寿常安乐。」」


尔时世尊与毗舍祛母种种方便说法劝令
欢喜，即从坐起而去还至僧伽蓝中，以是
因缘集比丘僧随顺说法，无数方便赞叹
头陀严好乐出离者，告诸比丘言：「自今已去，
听与客比丘食、远行比丘食、病比丘食、病比
丘药，及瞻病人食，听食粥、听受雨浴衣、与
比丘尼浴衣。」尔时毗舍祛母，闻世尊听诸比
丘受客比丘食，乃至与比丘尼雨浴衣，即便
尽形寿供给客比丘食，乃至与比丘尼雨浴
衣。时毗舍祛母闻世尊听已，即作众多雨
浴衣，使人持往至僧伽蓝中与诸比丘，诸

比丘分。佛言：「不应分，随上座次与。若不遍
当忆行次，若更得衣以次行令遍。」彼持
贵价衣随次与，佛言：「不应尔，应从上座次
问。若不须者，然后随次与。若不遍，应取僧
中可分衣与令遍。」

时六群比丘闻佛听比
丘得畜雨浴衣，即一切时春夏冬常求雨浴
衣，不舍雨衣便持馀用，现有雨衣犹裸形
而浴。时诸比丘闻，其中有少欲知足、行头陀、
乐学戒、知惭愧者，嫌责六群比丘：「如来虽
听比丘得畜雨浴衣，云何春夏冬常求雨
浴衣，不舍雨衣便持馀用，现有雨衣犹裸
形而浴？」时诸比丘呵责已，往世尊所头面
礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊
尔时以此因缘集比丘僧，呵责六群比丘：
「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非
随顺行，所不应为。云何春夏冬常求雨浴
衣？」以无数方便诃责已，告诸比丘：「此痴人！
多种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结
戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒者当
如是说：若比丘，春残一月在，当求雨浴衣，
半月应用浴。若比丘过一月前求雨浴衣，过
半月前用浴，尼萨耆波逸提。」

比丘义如上。

雨
衣者，比丘用雨中浴。

衣者，有十种，如上。

彼
比丘三月十六日应求雨浴衣，四月一日应
用。若比丘三月十六日前求雨衣，四月一日
前用者，尼萨耆波逸提。

此尼萨耆当舍与僧、
若众多人、若一人，不得别众舍。若舍不成
舍，突吉罗。若欲舍与僧时，应往僧中，偏露
右肩、脱革屣、向上座礼、右膝著地，合掌作

如是白：「大德僧听！我某甲比丘，过一月前求
雨浴衣，过半月前用犯舍堕，今舍与僧。」舍
已当忏悔。前受忏人当作如是白：「大德
僧听！此某甲比丘，过一月前求雨浴衣，过半
月前用，犯舍堕。今舍与僧。若僧时到僧忍
听，我受彼比丘忏。白如是。」白已然后受
忏。当语彼人言：「自责汝心。」比丘报言：「尔。」
僧即当还彼比丘雨衣，作白二羯磨应如
是与。僧中应差堪能羯磨人如上，作如是
白：「大德僧听！此某甲比丘，过一月前求雨浴
衣，过半月前用，犯舍堕。今舍与僧。若僧时
到僧忍听，还彼某甲比丘雨衣。白如是。」「大
德僧听！此某甲比丘，过一月前求雨浴衣，
过半月前用，犯舍堕。今舍与僧。僧今还此
某甲比丘雨浴衣。谁诸长老忍僧还彼某甲
比丘雨浴衣者默然，谁不忍者说。」「僧已忍
还此某甲比丘雨浴衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」僧中舍雨衣竟，不还者，突吉罗。
还时有人教言：「莫还。」者，突吉罗。若转作净
施、若遣与人、若自作三衣、若作波利迦罗
衣、若故坏、若烧、若数数用，一切突吉罗。

比
丘尼，突吉罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。
是谓为犯。

不犯者三月十六日求、四月一日
用，若舍雨衣已乃更作馀用，若著浴衣
浴，若无雨衣，若作浴衣、若浣染、若举处
染，无犯。

无犯者，最初未制戒、痴狂、心乱、痛
恼所缠。(二十七竟)

尔时佛在毗兰若夏安居。佛告阿难：「汝
往语毗兰若婆罗门，我受汝夏安居讫，今

欲人间游行。」阿难承佛教，往至毗兰若婆
罗门所，语婆罗门言：「如来语汝：『我受汝请
夏安居讫，今欲人间游行。』」时毗兰若婆罗门
闻世尊如是语，即忆念：「我无利！无善利！我
无得！无善得！何以故？我请沙门瞿昙及僧，
九十日中竟不供养。」时毗兰若婆罗门与阿
难俱往世尊所，礼佛足却住一面。时世尊
渐与毗兰若婆罗门说微妙法，发欢喜心，
即白佛言：「唯愿世尊及比丘僧，于毗兰若
重受我九十日请。」佛语婆罗门：「我已受汝
请夏安居九十日讫，今欲游行人间。」婆罗
门重白言：「愿世尊及僧受我明日请。」世尊
默然受请。婆罗门见世尊默然受请，即从
坐起礼佛足三绕而去。还其家即夜办
具种种好食，明日白佛时到。世尊著衣持
钵及比丘僧五百人俱往诣其家，到已就座
而坐。时婆罗门行种种好食，饭佛及比丘
僧悉令满足，食讫各自收钵。婆罗门以
三衣施佛，诸比丘各施二衣，为夏安居
故。时诸比丘不受衣，即语施主言：「世尊未
听受夏衣。」时诸比丘以此因缘具白世尊。
佛告诸比丘：「听受夏衣。」

时六群比丘闻世
尊听受夏衣，春夏冬一切时常乞衣，安居
未竟亦乞衣亦受衣。时跋难陀释子在一
处安居竟，闻异处夏安居比丘大得利养
衣，即往彼安居处问诸人言：「所得夏安
居衣为分未耶？」答言：「未。」「持来我与汝分。」复
更至馀处如是非一，皆问言：「汝得安居衣
分未耶？」答言：「未。」「持来我与汝分。」时跋难陀

处处分衣，大得衣分持来入祇桓精舍。诸
比丘见已，语跋难陀言：「世尊听畜三衣，三
衣外不听畜长衣，此是谁衣耶？」跋难陀答
言：「处处有夏安居得衣，我于彼得是分来。」
诸比丘闻已，中有少欲知足、行头陀、乐学
戒、知惭愧者，呵责六群比丘：「跋难陀释子！
云何如来听受夏安居衣，何以复春夏冬一
切时常乞衣，安居未竟亦乞衣亦受衣耶？
跋难陀释子！异处安居异处受衣。」时诸比丘
往至世尊所，头面礼足在一面坐，以此因
缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘
僧，种种呵责六群比丘：「跋难陀释子！我听比
丘受夏安居衣，汝云何一切时春夏冬常乞
衣，安居未竟亦乞衣亦受衣？跋难陀释子！
异处安居异处受衣耶？」时世尊以无数方
便呵责六群比丘、跋难陀释子已，告诸比
丘：「不得一切时春夏冬常乞衣，亦不得安
居未竟亦乞衣亦受衣，不得异处安居异处
受夏衣分。」

尔时世尊在舍卫国，时波斯匿王
境内人民有反叛者。时王遣二大臣，名利
师达多、富罗那，王敕使征。时二大臣作是
念：「我等今当征，未知为得还不？我等常
众僧夏安居竟，为僧设食及施衣。今者安居
未竟，宁可办食具并诸衣物，如安居法施
僧衣耶？」诸长者自往僧伽蓝中，白诸比丘
如是言：「明日欲设饭食并施安居衣，愿各
屈意。」诸比丘报长者言：「但施食不须衣施。何以故？夏安居未竟，不得受衣不得乞
衣。」长者白言：「我等今为波斯匿王遣征，我

等自念：『未知当得还不？欲如先法夏安
居讫，饭食众僧并施衣。』今者亦欲设食并
施衣。」时诸比丘以是事往白佛，佛言：「自今
已去听诸比丘受急施衣。诸比丘若知是急
施衣应受。自今已去与比丘结戒，集十句
义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若
比丘十日未竟夏三月，诸比丘得急施衣，
比丘知是急施衣当受，受已乃至衣时应
畜。若过畜者，尼萨耆波逸提。」

比丘义如上。

急
施衣者，若受便得、不受便失。

衣者，有十
种，如上。

衣时者，自恣竟，不受迦絺那衣
一月，受迦絺那衣五月，自恣十日在，若比
丘得急施衣，知是急施衣应受，受已即十
日应畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，
受迦絺那衣五月，若自恣有九日在，比丘
得急施衣，比丘知是急施衣应受，受已即
九日应畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，
受迦絺那衣五月，更增一日，若自恣八日
在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣应受，
受已即八日应畜，到自恣竟。不受迦絺那
衣一月，受迦絺那衣五月，更增二日，若自
恣七日在，比丘得急施衣，比丘知是急施
衣应受，受已即七日应畜，到自恣竟。不
受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增
三日，若自恣六日在，比丘得急施衣，比丘
知是急施衣应受，受已即六日应畜，到自
恣竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五
月，更增四日，若自恣五日在，比丘得急施
衣，比丘知是急施衣应受，受已即五日应

畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺
那衣五月，更增五日，若自恣四日在，比丘
得急施衣，比丘知是急施衣应受，受已即
四日应畜，到自恣竟。不受迦絺那衣一月，
受迦絺那衣五月，更增六日，若自恣三
日在，比丘得急施衣，比丘知是急施衣应
受，受已即三日应畜，到自恣竟。不受迦絺
那衣一月，受迦絺那衣五月，更增七日，若
自恣二日在，比丘得急施衣，比丘知是急施
衣应受，受已即二日应畜，到自恣竟。不
受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，更增
八日，若明日自恣，比丘得急施衣，比丘知
是急施衣应受，受已即今日应畜，到自恣
竟。不受迦絺那衣一月，受迦絺那衣五月，
更增九日，若比丘得急施衣，若过前过后，尼
萨耆波逸提。

此衣应舍与僧、若众多人、若
一人，不得别众舍。若舍不成舍，突吉罗。
若欲舍与僧者，应往僧中，偏露右肩、脱革
屣、向上座礼，胡跪合掌作如是白：「大德僧
听！我某甲比丘得急施衣，若过前若过后，
犯舍堕，今舍与僧。」舍已当忏悔。前受忏人，
白已然后受忏，作如是白：「大德僧听！此某
甲比丘得急施衣，若过前若过后，犯舍堕，
今舍与僧。若僧时到僧忍听，我受某甲比丘
忏。白如是。」作是白已然后受忏。受忏者
语其人言：「当自责汝心。」比丘报言：「尔。」僧即
当还彼比丘衣，白二羯磨与。众中当差堪
能羯磨人如上，作如是白：「大德僧听！此
某甲比丘得急施衣，过前过后犯舍堕，今

舍与僧。若僧时到僧忍听，还此某甲比丘
衣。白如是。」「大德僧听！此某甲比丘得急施
衣，过前过后犯舍堕，今舍与僧。僧今还此
比丘衣。谁诸长老忍僧还此某甲比丘衣
者默然，谁不忍者说。」「僧已忍还此某甲比
丘衣竟，僧忍，默然故，是事如是持。」

僧中舍
衣竟，不还者，突吉罗。若教言：「莫还。」者，突吉
罗。若转作净施、若受作三衣及馀衣、若遣
与人、若数数著，一切突吉罗。

比丘尼，尼萨
耆波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是
谓为犯。

不犯者，得急施衣，不过前、不过
后，不犯。若为贼夺衣、若失衣、若烧衣、若漂
衣，过前不犯。作夺想、失想、烧想、漂想，有
崄难道路不通，多诸贼盗、恶兽难、若河水
大涨、王者所执系闭、命难、梵行难，若彼受
寄比丘或死、或出行、或舍戒、或贼劫、或为恶
兽所害、或为水漂，过后无犯。

无犯者，最初
未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(二十八竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。诸比丘夏
安居讫，后迦提一月满在阿兰若处住。时
多有贼劫夺比丘衣钵、坐具、针筒、什物，兼打
扑诸比丘。诸比丘畏贼，皆来趣祇桓精舍聚
住。尔时世尊知而故问阿难：「此诸比丘何
故来趣祇桓精舍聚住耶？」阿难白佛言：「诸
比丘夏安居讫，后迦提一月满在阿兰若处
住，为贼劫夺衣钵、坐具、针筒、什物，又打扑诸
比丘诸，比丘畏怖故皆来趣祇桓精舍住。」佛
告阿难：「自今已去听诸比丘在阿兰若有
疑多恐惧处住。在如是阿兰若处住，比丘欲

留衣，三衣中若一一衣得留置舍内。」尔时
六群比丘闻佛听阿兰若处有疑恐惧处
住，在如是处住欲留衣，三衣中若一一衣
留置舍内。即便留衣置舍内，嘱亲友比丘
已出行。后亲友比丘出衣日中晒，诸比丘见
已，自相谓言：「世尊制戒，听比丘畜三衣不
得长，此是谁衣耶？」彼比丘言：「六群比丘与
我知识亲友，留衣在此出人间游行，是故
我等为晒衣。」时诸比丘闻已，其中有少欲知
足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责六群比
丘言：「云何世尊听诸比丘在阿兰若处，有
疑恐惧处住，于三衣中留一一衣著舍内。
汝等云何今多寄衣知识亲友，人间游行而
离衣宿？」时诸比丘往至世尊所，头面礼足
在一面坐，以此因缘具白世尊。世尊即以
此因缘集比丘僧，诃责六群比丘：「汝所为
非，非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行，
所不应为。云何六群比丘！我听诸比丘在
阿兰若有疑恐惧处住，比丘在如是处住，
三衣中留一一衣著舍内。汝等云何今多
寄衣亲友，人间游行离衣宿？」尔时世尊以
无数方便呵责六群比丘已，告诸比丘：「此
六群比丘痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今
已去，与比丘结戒，集十句义乃至正法久
住，欲说戒者当如是说：若比丘夏三月
竟，后迦提一月满，在阿兰若有疑恐惧处
住，比丘在如是处住，三衣中欲留一一衣
置舍内。诸比丘有因缘，离衣宿乃至六夜。
若过者，尼萨耆波逸提。」

比丘义如上。

阿兰若

处者，去村五百弓。遮摩罗国弓长四肘，用中
肘量取。

有疑处者，疑有贼盗。

恐怖者，中有
恐怖贼盗。

舍内者，村聚也。

三衣者，僧伽梨、郁
多罗僧、安陀会。

衣者，有十种，如上说。

若比
丘有因缘离衣宿，彼六夜竟，第七夜明相未
出前，若舍三衣、若手捉衣、若至掷石所及
处。若比丘六夜竟、第七夜明相未出前，不
舍三衣、不手捉衣、不至掷石所及处住，
第七夜明相出离衣宿，一切犯尼萨耆。除三
衣已，离馀衣宿者，突吉罗。

此尼萨耆当舍
与僧、若众多人、若一人，不得别众舍。若舍
不成舍，突吉罗。若欲舍与僧者，应往至僧
中，偏露右肩、脱革屣、右膝著地、礼上座足，
胡跪合掌作如是言：「大德僧听！我某甲比
丘离衣宿过六夜，犯舍堕，今舍与僧。」舍已
当忏悔。前受忏人白已然后受忏，当作如
是白：「大德僧听！此某甲比丘离衣宿过六
夜，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，我
受某甲比丘忏。白如是。」如是白已然后受
忏。当语彼人言：「自责汝心。」比丘报言：「尔。」
僧即应还彼比丘衣，白二羯磨应如是与。
众中当差堪能羯磨人如上，作如是白：
「大德僧听！此某甲比丘离衣宿过六夜，犯舍
堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，还彼比丘
衣。白如是。」「大德僧听！此某甲比丘离衣宿
过六夜，犯舍堕，今舍与僧。僧今还彼比丘
衣。谁诸长老忍僧还此比丘衣者默然，谁
不忍者说。」「僧已忍还彼比丘衣竟，僧忍，默
然故，是事如是持。」

若比丘舍衣竟，不还彼

比丘衣者，突吉罗。若教不还者，突吉罗。若
净施、若遣与人、或受作三衣、若作波利迦
罗衣、若数数取著、一切突吉罗。

比丘尼，突吉
罗；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，已经六夜、第七夜明相未出前到衣
所，若舍衣、若手捉衣、若至掷石所及处，不
犯。若劫夺想、失想、漂想、烧想、不舍衣、不手
捉衣、不至掷石所及处，不犯。若船济不通、
道路崄难、多诸盗贼、有恶兽、河水瀑涨、强
力所执、或为系闭、或命难、或梵行难、不舍
衣、不捉衣、不至掷石所及处，一切无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。
(二十九竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园。时跋难陀
释子先有一居士恒好惠施，意欲饭佛比
丘僧兼布施好衣。时跋难陀释子闻彼居
士欲饭佛比丘僧兼施好衣，即往彼居士
家，问居士言：「实欲饭佛及比丘僧并施
好衣耶？」居士报言：「尔。」跋难陀释子语居士
言：「众僧有大善利、有大威力、有大福德，施
众僧者多。汝今食施众僧，衣可施我一人。」
居士言：「可尔。」尔时长者便不复与僧办具
衣，即其夜供办种种多美饮食，明日白僧时
到。诸比丘僧著衣持钵，往居士家就座而
坐。时居士见长老比丘威仪具足，发大声
言：「我云何为如是严整众僧衣而作留难？」
时诸比丘问居士言：「何故作如是语？」时居
士以实而答。时众中有少欲知足、行头陀、
乐学戒、知惭愧者，呵责跋难陀释子：「云何

断众僧利而自入己？」诸比丘往世尊所，头
面礼足在一面坐，以此因缘具白世尊。世
尊尔时以此因缘集比丘僧，无数方便呵
责跋难陀释子：「汝所为非，非威仪、非沙门
法、非净行、非随顺行，所不应为。云何断
众僧利而自入己耶？」尔时世尊无数方便呵
责跋难陀释子已，告诸比丘：「此痴人！多种
有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，集
十句义乃至正法久住，欲说戒者当如是
说：若比丘断僧物而自入己者，尼萨耆波
逸提。」如是世尊与比丘结戒。

时诸比丘不
知是僧物、非僧物，为许僧、不许僧，后乃知
是僧物、已许僧，或有作尼萨耆波逸提忏
悔、或惭愧，若不知者不犯。「自今已去当如
是说戒：若比丘知是僧物，自求入己者，尼
萨耆波逸提。」

比丘义如上。

僧物，为僧故已
与僧。僧物者，已许僧。为僧者，为僧故作，未
许僧。已与僧者，已许僧、已舍与。僧物者，衣
钵、坐具、针筒下至饮水器。若比丘知是僧物
自求入己者，尼萨耆波逸提。

若物许僧转与
塔者，突吉罗。若许塔转与僧者，突吉罗。若
物许四方僧转与现在僧者，突吉罗。若物
许现前僧转与四方僧者，突吉罗。若物许
比丘僧转与比丘尼僧者，突吉罗。若许比
丘尼僧转与比丘僧者，突吉罗。许异处与
异处，突吉罗。若已许作许想者，尼萨耆波逸
提。若已许心疑，突吉罗。若未许作许想，突
吉罗。若未许疑，突吉罗。

此尼萨耆当舍与
僧、若众多人、若一人，不得别众舍。若舍不

成舍，突吉罗。若欲舍与僧者，应往僧中，偏
露右肩、右膝著地、礼上座，胡跪合掌作如
是白：「大德僧听！我某甲比丘，知是物已许
僧而自入己，犯舍堕，今舍与僧。」舍已当忏
悔。前受忏人白已然后受忏，当作如是白：
「大德僧听！此某甲比丘，知是物已许僧而自
入己，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，
我受某甲比丘忏。白如是。」白已然后受忏，
当语彼人言：「自责汝心。」彼比丘答言：「尔。」僧
即应还彼比丘所舍物，应作白二羯磨与。
众中当差堪能羯磨人如上，作如是白：「大
德僧听！此某甲比丘，知是物已许僧而自入
己，犯舍堕，今舍与僧。若僧时到僧忍听，还
彼比丘所舍物。白如是。」「大德僧听！此某甲比
丘。知是物已许僧求自入己。犯舍堕，今舍
与僧。僧今还彼比丘所舍物。谁诸长老忍
僧还彼比丘所舍物者默然，谁不忍者说。」
「僧已忍还彼比丘所舍物竟，僧忍，默然故，
是事如是持。」

若舍与竟，不还彼比丘所舍
物者，突吉罗。若教人莫还者，突吉罗。若转作净施、若遣与人、若受作三衣、若作波利
迦罗衣、若数数用，一切突吉罗。

比丘尼，尼萨
耆波逸提；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是
谓为犯。

不犯者，若不知、若已许作不许想、
若许少劝令与多、若许少人劝与多人、欲
许恶劝与好者、或戏笑语、若误语、或独
处语、或梦中语、欲说此乃说彼，无犯。

无犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。
(三十竟)

《四分律》卷第十