此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。』应作如
是呵谏。」

僧为提婆达作如是呵谏白四羯
磨，诸比丘以此事故白世尊。世尊告言：「若
馀比丘，方便欲破和合僧者，亦当以此
白四羯磨呵谏。自今已去为诸比丘结戒，
集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如
是说：若比丘欲坏和合僧，方便受坏和合
僧法，坚持不舍。彼比丘应谏是比丘：『大德！
莫坏和合僧，莫方便坏和合僧，莫受坏僧
法坚持不舍。大德！应与僧和合，与僧和合
欢喜不诤，同一师学如水乳合，于佛法中
有增益安乐住。』是比丘如是谏时坚持不
舍，彼比丘应三谏，舍此事故。乃至三谏
时，舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙。」

比丘义如
上说。

和合者，同一羯磨、同一说戒。

僧者，四比
丘、若五、若十，乃至无数。

破者，破有十八事：
法非法、律非律、犯不犯、若轻若重、有残无残、
粗恶非粗恶、常所行、非常所行、制非制、说非
说，是为十八。住破僧法者，即住此十八
事是。若比丘方便欲破和合僧，受破僧法
坚持不舍，彼比丘当谏此比丘言：「大德！莫
方便欲破和合僧，莫受破僧法坚持不舍。
大德！当与僧和合，欢喜不诤同一水乳，于
佛法中有增益安乐住。大德！可舍此事，莫
令僧作呵谏而犯重罪。」若用语者善；若不
用语者，复令比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，
若王、大臣、种种异道沙门、婆罗门求。若馀方
比丘闻知其人信用言者应来。若用言者
善，若不用言者应作白，作白已应更求：

「大德！我已白竟，馀有羯磨在。汝今可舍此
事，莫令僧为汝作羯磨更犯重罪。」若用语
者善，不用语者应作初羯磨。作初羯磨已
应更求：「大德！我已白、作初羯磨竟，馀有二
羯磨在。汝可舍此事，莫令僧更为汝作羯
磨而犯重罪。」若用语者善，不用语者应作
第二羯磨。作第二羯磨已应更求：「大德！我
已作白二羯磨竟，馀有一羯磨在。汝可舍
此事，莫令僧更为汝作羯磨而犯重罪。」若
能舍者善，若不舍者与说第三羯磨竟，僧伽
婆尸沙。作白二羯磨竟，舍者，三偷兰遮。作
白一羯磨竟，舍者，二偷兰遮。作白竟，舍者，一
偷兰遮。若初白未竟舍者，突吉罗。若一切
未白，方便欲破和合僧，受破和合僧法坚
持不舍，一切突吉罗。若僧为破僧人作呵
谏羯磨时，有比丘教言：「莫舍。」此比丘，偷兰
遮。若不呵谏，突吉罗。若比丘尼教言：「莫舍。」
尼偷兰遮。未作呵谏尼教莫舍，突吉罗。除
比丘、比丘尼，更有馀人教莫舍，尽突吉罗。

比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，
突吉罗。是谓为犯。

不犯者，初谏便舍，若非
法别众作呵谏、非法和合众作呵谏，法别
众、法相似别众、法相似和合众、非法非
律非佛所教。若一切未作呵谏，若破恶友、
恶知识，若破方便欲破僧者遮令不破，若
破方便助破僧者，二三人羯磨，若欲作非
法非毗尼羯磨，若为僧、为塔、为和上、同和
上、为阿阇梨、同阿阇梨、为知识，作损减、
作无住处破者，是谓不犯。

不犯者，最初未制

戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十竟)

佛在罗阅祇耆阇崛山中，时提婆达故执此
五法，复往教诸比丘言：「世尊以无数方便
常叹说头陀，少欲知足、乐出离者，尽形寿乞
食、著粪扫衣、露坐、不食酥盐、不食鱼及
肉。」时诸比丘语提婆达言：「汝莫破和合僧，
莫住破僧法坚持不舍。何以故？与僧和
合欢喜不诤同一水乳，于佛法中有增益
安乐住。」时提婆达伴党方便助破和合僧比
丘，语诸比丘言：「汝莫呵提婆达所说，提婆
达是法语比丘、律语比丘，提婆达所说我等
忍可。」诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐
学戒、知惭愧者，嫌责提婆达伴党比丘：「汝
等云何言：『提婆达是法语比丘、律语比丘，提
婆达所说我等忍可。』」诸比丘嫌责已，往世
尊所，头面礼足在一面坐，以此因缘具白
世尊。世尊以此因缘集比丘僧，无数方便
呵责提婆达伴党比丘：「汝所为非，非威仪、
非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。
云何语诸比丘言：『莫呵提婆达所说，提婆
达是法语比丘、律语比丘，提婆达所说我等
忍可。』」尔时世尊以无数方便，呵责提婆达伴
党比丘已，告诸比丘：「听僧与提婆达伴党
比丘作呵谏，舍此法故，白四羯磨。众中当
差堪能羯磨者如上，作如是白：『大德僧
听！此提婆达伴党比丘，顺从提婆达，作如
是言：「汝等诸比丘莫呵提婆达。何以故？提
婆达是法语比丘、律语比丘，提婆达所说我
等忍可。」若僧时到僧忍听，僧今与提婆达伴

党比丘作呵谏，舍此事故：「汝等莫言：『提婆
达是法语比丘、律语比丘，提婆达所说我等
忍可。』然提婆达非法语比丘、非律语比丘，
汝莫欲坏和合僧，汝等当助和合僧。大德！
与僧和合欢喜不诤同一水乳，于佛法中
有增益安乐住。」白如是。』『大德僧听！此提婆达伴党比丘，顺从提婆达，作如是语：「汝等
诸比丘莫呵提婆达，提婆达是法语比丘、
律语比丘。提婆达所说我等忍可。」僧今为提
婆达伴党比丘作呵谏，舍此事故：「大德！莫
作如是语：『提婆达是法语比丘、律语比丘，
提婆达所说我等忍可。』而提婆达非法语比
丘、非律语比丘，汝等莫坏和合僧，汝等当
助和合僧。大德！与僧和合欢喜不诤同一
水乳，于佛法中有增益安乐住。」谁诸长老
忍僧呵谏提婆达伴党比丘令舍此事者
默然，谁不忍者说。是初羯磨。』第二、第三亦
如是说。『僧已忍呵谏提婆达伴党比丘令
舍此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。』当作
如是呵谏提婆达伴党比丘白四羯磨。」诸比
丘白佛，佛告诸比丘：「从今已去若有如是
伴党，相助坏和合僧者，亦当作如是呵谏
白四羯磨。自今已去与诸比丘结戒，集十
句义乃至正法久住，欲说戒者当如是说：
若比丘有馀伴党、若一、若二、若三乃至无
数，彼比丘语是比丘：『大德！莫谏此比丘，此
比丘是法语比丘、律语比丘，此比丘所说我
等喜乐，此比丘所说我等忍可。』彼比丘言：『大
德！莫作是说言：「此比丘法语比丘、律语

比丘，此比丘所说我等喜乐，此比丘所说我等忍可。」然此比丘非法语比丘、非律语比
丘。大德！莫欲破坏和合僧，汝等当乐欲和
合僧。大德！与僧和合欢喜不诤，同一师学
如水乳合，于佛法中有增益安乐住。』是比
丘如是谏时坚持不舍，彼比丘应三谏，舍
是事故。乃至三谏，舍者善；不舍者，僧伽婆尸
沙。」

比丘义如上说。

顺从者有二顺从：法顺
从、衣食顺从。法顺从者，以法教授，增戒、增心、
增慧，讽诵承受。衣食顺从者，给与衣被、饭
食、床卧、敷具、病瘦医药。

伴党者，若四、若过四
人。

助伴党语者，若一、若二、若三、若众多。
若比丘作非法群党，语诸比丘言：「大德！
汝莫谏此比丘，此比丘是法语比丘、律语比
丘。此比丘所说我等忍可。」「汝莫作是语：『此
比丘是法语比丘、律语比丘。此比丘所说我
等忍可。』而此比丘非法语比丘非、律语比丘，
汝等莫坏和合僧，当助和合僧。大德！与僧
和合欢喜不诤同一水乳，于佛法中有增
益安乐住。可舍此事，勿为僧所呵更犯重
罪。」若随语者善，若不随语者当白。白已当
语彼人言：「我已白，馀有羯磨在，汝可舍此
事，勿为僧所呵更犯重罪。」若随语者善，
若不随语者当作初羯磨。作初羯磨已，
当语彼人言：「我已白及初羯磨，馀有二羯
磨在，可舍此事，勿为僧所呵更犯重罪。」
若随语者善，不随语者当作第二羯磨。
作第二羯磨已，当语彼人言：「已白二羯磨
竟，馀有一羯磨在，汝可舍此事，勿为僧

所呵更犯重罪。」若随语者善，不随语者作
三羯磨。作三羯磨竟，僧伽婆尸沙。白竟二
羯磨舍者，三偷兰遮。白竟一羯磨舍者，二偷
兰遮。白竟舍者，一偷兰遮。作白未竟舍者，
突吉罗。若未白，一切随破僧伴党，尽突吉
罗。若比丘谏群党比丘时，更有馀比丘
语：「莫舍。」此比丘，偷兰遮。若未作呵谏，突吉
罗。若比丘谏群党比丘时，比丘尼语：「坚持
莫舍。」者，尼偷兰遮。若未作谏，尼言：「莫舍。」
者，突吉罗。除比丘比丘尼，馀人教言：「莫
舍。」尽突吉罗。

比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉磨
那、沙弥、沙弥尼，突吉罗，是谓为犯。

不犯者，
初语时舍，非法别众、非法和合众、法别
众、法相似别众、法相似和合众，非法、非律、
非佛所教，若一切未作呵谏，不犯。

不犯
者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(十一竟)

尔时佛在舍卫国祇树给孤独园，时羁连有
二比丘：一名阿湿婆，二名富那婆娑，在
羁连行恶行污他家，污他家亦见亦闻，
行恶行亦见亦闻。彼作如是非法行，自种
华树、教人种花树，自溉灌、教人溉灌，自摘
花、教人摘花，自作华鬘、教人作华鬘，自以
线贯系、若教人线贯系，自持花、教人持
花，自持华鬘与人、教人持华鬘与人。若
彼村落中有妇女、若童女，共同一床坐起，同
一器饮食，言语、戏笑，或自歌舞倡伎，或他
作已唱和，或俳说，或弹鼓簧、吹贝，作孔雀音
或作众鸟鸣，或走或佯跛行，或啸、或自

作弄身、或受雇戏笑。时有众多比丘，从迦
尸国渐渐游行，至羁连止宿。晨朝著衣持
钵入村乞食，法服齐整，行步庠序，低目直
前，不左右顾视，以次乞食。时诸居士见已自
相谓言：「此是何人低目而行，不左右顾视，
亦不言笑，亦不周接，亦不善言问讯，我等
不应与其饮食。我等阿湿婆、富那婆娑二
人，亦不低目而行，左右顾视与人周接、善言
问讯，应与饮食供养。」时彼比丘在羁连乞
食困乃得之，彼自念言：「此住处恶，恶比丘
在此住，彼作如是恶乃至受雇戏笑。」时
诸比丘即从羁连往至舍卫城，到世尊所，
头面礼足在一面坐。尔时世尊慰问客比
丘言：「汝等住止安乐不？众僧和合不？不以
饮食为苦耶？」诸比丘白世尊：「大德！住止安
乐众僧和合，我曹从迦尸国游行至羁连。」
以上因缘具白世尊。世尊尔时以无数方
便遥呵责阿湿婆、富那婆娑二比丘：「汝所为
非，非威仪非沙门法、非净行、非随顺行，
所不应为。云何阿湿婆、富那婆娑，在羁
连污他家、行恶行，污他家亦见亦闻、行恶
行亦见亦闻，乃至受雇戏笑。」

时世尊以无
数方便呵责已，告舍利弗、目连：「汝等二人，
往羁连与阿湿婆、富那婆娑作羯磨。何
以故？是汝等弟子故。应作白四羯磨，应如
是作：集僧已为彼二人作举，作举已为
作忆念，作忆念已应与罪。众中应差堪
能羯磨人如上，作如是白：『大德僧听！此阿
湿婆、富那婆娑在羁连污他家、行恶行，

污他家亦见亦闻、行恶行亦见亦闻。若僧
时到僧忍听，今僧为阿湿婆、富那婆娑作摈
羯磨。「汝等污他家、行恶行，污他家亦见亦
闻、行恶行亦见亦闻。汝等行恶行，出去，不
应在此住。」白如是。』『大德僧听！此阿湿婆、
富那婆娑在羁连污他家、行恶行，污他家
亦见亦闻、行恶行亦见亦闻。今僧与阿湿
婆、富那婆娑作摈羯磨：「此二人污他家、行
恶行，污他家亦见亦闻、行恶行亦见亦闻。
汝等污他家出去，不应在此住。」谁诸长老
忍僧为此二人作摈羯磨者默然，谁不
忍者说。此是初羯磨。』第二，第三亦如是说。
『僧已忍与阿湿婆、富那婆娑作摈羯磨
竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

尔时舍利弗、
目连闻佛教已，即从坐起礼佛足绕三匝
而去。舍利弗、目连著衣持钵与五百大比
丘众俱，从迦尸国游行至羁连。时阿湿婆、
富那婆娑，闻舍利弗、目连将五百大比丘
众俱从迦尸国游行来至羁连，必为我等
作摈羯磨。彼二人即往诣诸居士所语言：
「今有二比丘来：一名舍利弗，二名目连。其
一比丘善能幻术飞行虚空，第二比丘行
恶行自能说法，汝等好自观察莫为彼
所惑。」时舍利弗、目连从迦尸国渐渐游行，
来至羁连止宿。晨朝著衣持钵入村乞食，
大目连现神足踊身空中，舍利弗亲自说
法。时诸居士见已自相谓言：「此二比丘：一
善知幻术飞行空中，第二比丘行恶行自
能说法。」时舍利弗、目连，即为羁连诸居士

说法令得信乐。时尊者舍利弗、目连食讫洗
钵还至住处，以此因缘集比丘僧，集僧
已为阿湿婆、富那婆娑作举，作举已为作
忆念，作忆念已与罪。时舍利弗在众中
即作羯磨如上说时，阿湿婆、富那婆娑僧
为作羯磨时作是言：「众僧有爱、有恚、有怖、
有痴，更有馀同罪比丘，有驱者、有不驱
者，而独驱我。」时舍利弗、目连在羁连为阿
湿婆、富那婆娑作羯磨已，还舍卫国祇树
给孤独园，至世尊所，头面礼足在一面坐，
一面坐已白佛言：「我等已于羁连与阿
湿婆、富那婆娑作摈羯磨已。众僧作摈羯
磨时，阿湿婆、富那婆娑作如是言：『众僧有
爱、有恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘，有驱
者、有不驱者。』」尔时世尊以无数方便，遥诃
责阿湿婆、富那婆娑：「汝所为非，非威仪、
非沙门、法非净行、非随顺行，所不应为。
云何众僧与作摈羯磨时言：『众僧有爱、有
恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘，有驱者、
有不驱者。』」世尊以无数方便呵责彼阿湿
婆、富那婆娑已，告诸比丘：「自今已去，听僧
与阿湿婆、富那婆娑作呵谏白四羯磨。众
中应差堪能羯磨人如上，应作如是白：『大
德僧听！此阿湿婆、富那婆娑在羁连，僧与
作摈羯磨时便作是言：「僧有爱、有恚、有怖、
有痴，有如是同罪比丘，有驱者、有不驱
者。」若僧时到僧忍听，今僧与阿湿婆、富那
婆娑作呵谏，舍此事故：「汝等莫作是言：
『僧有爱、有恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘，

有驱者、有不驱者。』而诸比丘不爱、不恚、不
怖、不痴。汝等污他家、行恶行，污他家亦
见亦闻、行恶行亦见亦闻。汝等污他家、行
恶行。」白如是。』『大德僧听！此阿湿婆、富那婆
娑在羁连，僧与作羯磨时便作是言：「僧
有爱、有恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘，有
驱者、有不驱者。」僧今与阿湿婆、富那婆娑
作呵谏，舍此事故：「汝等莫作是言：『僧有爱、
有恚、有怖、有痴，有如是同罪比丘，有驱
者、有不驱者。』而诸比丘不爱、不恚、不怖、不
痴。汝等污他家、行恶行，污他家亦见亦闻、
行恶行亦见亦闻。汝等污他家、行恶行。」谁
诸长老忍僧与阿湿婆、富那婆娑作呵谏
舍此事者默然，谁不忍者说。是初羯磨。』第
二、第三亦如是说。『僧已忍与阿湿婆、富那
婆娑作呵谏舍此事竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

如是与阿湿婆、富那婆娑作呵
谏白四羯磨已，时诸比丘往白佛，佛言：「若
有馀比丘，若僧已摈、若摈时、若未摈，作如
是言：『僧有爱、有恚、有怖、有痴。』亦应如是与
作呵谏白四羯磨呵谏。自今已去与诸比
丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲说戒
者当如是说：若比丘依聚落、若城邑住，污
他家、行恶行，污他家亦见亦闻、行恶行亦
见亦闻。诸比丘当语是比丘言：『大德！污他
家、行恶行，污他家亦见亦闻、行恶行亦见
亦闻。大德！汝污他家、行恶行，今可远此聚
落去，不须住此。』是比丘语彼比丘作是
语：『大德！诸比丘有爱、有恚、有怖、有痴，有如

是同罪比丘，有驱者、有不驱者。』诸比丘报
言：『大德！莫作是语：「有爱、有恚、有怖、有痴，
有如是同罪比丘，有驱者、有不驱者。」而诸
比丘不爱、不恚、不怖、不痴。大德！污他家
行恶行，污他家亦见亦闻，行恶行亦见亦
闻。』是比丘如是谏时，坚持不舍者，彼比丘
应再三谏，舍此事故。乃至三谏，舍者善；不
舍者，僧伽婆尸沙。」

比丘义如上。

村者，有
四种，如上。

聚落城邑者，属王。

家者，有男有
女。

污他家者，有四种事：依家污家、依利
养污家、依亲友污家、依僧伽蓝污家。云
何依家污家？从一家得物与一家。所得物
处闻之不喜，所与物处思当报恩，即作是
言：「若有与我者我当报之，若不与我者
我何故与？」是为依家污家。云何依利养污家？
若比丘如法得利，乃至钵中之馀，或与一居
士、不与一居士，彼得者即生是念：「当报其
恩，其有与我者我当报之；若不与我，我
何故与？」是为依利养污家。云何依亲友污家？
若比丘依王、若大臣，或为一居士、或不为
一居士，所为者即思当报恩：「其为我者我
当供养，不为我者我不供养。」是为依亲友
污家。云何依僧伽蓝污家？若比丘取僧华
果与一居士、不与一居士，即作是念：「其
有与我者我当供养，不与我者我不供
养。」是为依僧伽蓝污家。以此四事故污家，
是故言污他家。

行恶行者，自种华树、教
人种华树，乃至受雇戏笑，如上说。

若比丘
依聚落住，污他家、行恶行，污他家亦见

亦闻、行恶行亦见亦闻。彼比丘谏此比丘
言：「大德！污他家亦见亦闻、行恶行亦见亦
闻。大德！污他家、行恶行。可舍此事，莫为
僧所呵更犯重罪。」若随语者善，若不随语
者应作白。作白已应求言：「大德！已作白，
馀有三羯磨在。可舍此事，莫为僧所呵
更犯重罪。」若舍者善，若不舍者应作初羯
磨。作初羯磨已，应更求：「大德！已作白作
初羯磨竟，馀有二羯磨在。大德！可舍此事，
莫为僧所呵更犯重罪。」若随语者善，不
随语者，应作第二羯磨。作第二羯磨已，应
更求：「大德！已作第二羯磨已，馀有一羯磨
在。大德！可舍此事，莫为僧所呵更犯重
罪。」若随语者善，若不随语者，作第三羯磨。
作第三羯磨已，僧伽婆尸沙。若白二羯磨
舍者，三偷兰遮。若白一羯磨舍者，二偷兰遮。
若白竟舍者，一偷兰遮。若初白未竟舍者，突
吉罗。若未白前言：「僧有爱、有恚、有怖、有痴。」
一切突吉罗。若僧作呵谏时，更有馀比丘
教莫舍，此比丘偷兰遮。若未作呵谏者，突
吉罗。若僧作呵谏时，有比丘尼教言：「莫舍。」者，尼偷兰遮。若未作呵谏前教者，尼突
吉罗。除比丘比丘尼，馀人教莫舍，呵不呵
尽突吉罗。若不看书持往，突吉罗。若为白衣
作信使，突吉罗。

比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉摩
那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，
初语时舍，非法别众、非法和合众，法别众、
法相似别众、法相似和合众，非法、非律、非
佛所教，若一切未作呵谏前，若与父

母、若与病人、与小儿、与妊娠妇女、与牢
狱系人、与寺中客作者，不犯。若种花树复
教人种供养佛法僧，教人取花供养佛法
僧，自造花鬘教人造供养佛法僧，自以
线贯花教人贯供养佛法僧，自持花教
人持花供养佛法僧，自以线贯华鬘教
人贯持供养佛法僧，皆不犯。若人举手欲
打，若被贼、若象、熊罴、师子、虎狼来恐难之处，
若担刺棘来于中走避者，不犯。若渡河
沟、渠坑，跳踯者，不犯。若同伴行在后，还顾不
见而啸唤者，不犯。若为父母病、若闭在
狱、若为笃信优婆塞有病、若闭在狱看
书往、若为塔、为僧、为病比丘事持书往返
者，一切不犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心
乱、痛恼所缠。(十一竟)

尔时佛在拘睒毗国瞿师罗园，时尊者阐
陀比丘恶性不受人语，语诸比丘言：「汝莫
语我若好若恶，我亦不语诸大德若好若
恶。诸大德止！莫有所说。何用教我为？我应
教诸大德！何以故？我圣主得正觉故，譬如
大水初来漂诸草木积在一处，诸大德亦复
如是，种种姓、种种名、种种家出家，集在一处。
亦如大风吹诸草木集在一处，诸大德亦
如是，种种姓、种种名、种种家出家，集在一
处。是故诸大德，不应教我，我应教诸大
德！何以故？我圣主得正觉故。」时诸比丘闻，
中有少欲知足、行头陀、乐学戒知惭愧者，
嫌责阐陀比丘：「云何恶性不受人语，语诸
比丘言：『诸大德！莫语我若好若恶，我亦不

语诸大德若好若恶。诸大德且止，莫有所
说。何用教授我为？我应教诸大德！何以
故？我圣主得正觉故。譬如大水初来漂诸
草木集在一处，亦如大风吹诸草木聚在
一处，诸大德亦复如是，种种姓、种种名、种种
家出家，集在一处。是故我应教诸大德，诸大
德不应教我。何以故？我圣主得正觉故。』」
诸比丘往到世尊所，头面礼足在一面坐，
以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘
集比丘僧，以无数方便呵责阐陀比丘：「汝
所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随
顺行，所不应为。云何阐陀恶性不受人语，
广说如上，乃至我圣主得正觉。」时世尊呵
责阐陀已，告诸比丘：「听僧与阐陀比丘作
呵谏白四羯磨。如是呵谏。僧中应差堪能
羯磨者如上，作如是白：『大德僧听！此阐陀
比丘恶性不受人语，诸比丘以戒律如法
教授，自作不可共语，语诸比丘言：「大德！莫
语我若好若恶，我亦不语诸大德若好若
恶。大德且止，不须教我。」若僧时到僧忍听，
僧今与阐陀比丘作呵谏舍此事故：「汝
阐陀莫自作不可共语，当作可共语。阐陀
汝应如法谏诸比丘，诸比丘亦当如法谏
汝，如是佛弟子众得增益，展转相教、展转
相谏、展转忏悔。」白如是。』『大德僧听！此阐陀比
丘恶性不受人语，诸比丘以戒律如法教
授，自作不可共语，语诸比丘言：「大德！莫语
我若好若恶，我亦不语诸大德若好若恶。
大德且止，不须教我。」今僧为阐陀比丘作

呵谏舍此事故：「汝阐陀莫自作不可共语，
当作可共语。汝当如法谏诸比丘，诸比丘
亦当如法谏汝。如是佛弟子众得增益，展
转相教、展转相谏、展转忏悔。」谁诸长老忍僧
为阐陀比丘作呵谏舍此事者默然，谁
不忍者说。是初羯磨。』第二、第三亦如是说。
『僧已忍与阐陀比丘作呵谏舍此事竟，
僧忍，默然故，是事如是持。』当如是呵谏。」
僧与阐陀比丘作呵谏白四羯磨，令舍此
事已。诸比丘白佛，佛言：「若有馀比丘，恶性
不受人语者，僧亦当与作如是呵谏白四
羯磨。自今已去，与诸比丘结戒，集十句义
乃至正法久住，欲说戒者当如是说：若比
丘恶性不受人语，于戒法中诸比丘如法
谏已，自身不受谏，语言：『诸大德！莫向我
说若好若恶，我亦不向诸大德说若好若
恶。诸大德且止，莫谏我。』彼比丘谏是比丘
言：『大德！莫自身不受谏语，大德！自身当
受谏语。大德如法谏诸比丘，诸比丘亦
如法谏大德！如是佛弟子众得增益，展转
相谏、展转相教、展转忏悔。』是比丘如是谏
时坚持不舍，彼比丘应三谏舍是事故。
乃至三谏，舍者善；不舍者，僧伽婆尸沙。」

比
丘义如上说。

恶性不受语者，不忍、不受
人教诲。

以戒律如法教授者，有七犯聚：波
罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、
偷兰遮、突吉罗、恶说。

如法者，如法、如律、
如佛所教。

若比丘恶性不受人语，诸比丘
以戒律如法教授，自身作不可共语：「大德

莫语我若好若恶，我亦不语诸大德若好
若恶。大德！且止，不须谏我。」彼比丘谏此
比丘言：「大德莫自作不可共语，当作可共
语。大德如法谏诸比丘，诸比丘亦当如法
谏大德！如是佛弟子众得增益，展转相教、
展转相谏、展转忏悔。大德，可舍此事，莫为
僧所呵更犯重罪。」若随语者善，不随语者
应作白。作白已应更求：「大德！我已作白
竟，馀有三羯磨在。大德可舍此事，勿为僧
所呵更犯重罪。」若随语者善，不随语者
作初羯磨。作初羯磨已应更求：「大德！已作
白初羯磨竟，馀有二羯磨在。大德！可舍
此事，勿为僧所诃更犯重罪。」若随语者
善，不随语者为说第二羯磨。说第二
羯磨已，应更求：「大德！我已作白第二羯磨
竟，馀有一羯磨在。大德！可舍此事，勿
为僧所呵更犯重罪。」若随语者善，不随语
者为说第三羯磨。说第三羯磨竟，僧伽婆尸
沙。白二羯磨舍者，三偷兰遮。白一羯磨舍者，二偷兰遮。白已舍者，一偷兰遮。作白未
竟舍者，突吉罗。未白前恶性不受人语，尽
突吉罗。若为恶性作呵谏时，若有馀比丘
教言：「莫舍。」此比丘偷兰遮。若未作呵谏而
语者，突吉罗。若比丘尼教言：「莫舍。」此比丘尼
偷兰遮。若未呵谏，突吉罗。除比丘、比丘尼，
馀人教莫舍，呵不呵尽突吉罗。

比丘尼，僧伽
婆尸沙；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓
为犯。

不犯者，初语时舍，非法别众、非法和合
众，法别众、法相似别众、法相似和合众，

非法非律非佛所教，若一切未作呵谏前，
不犯。若为无智人呵谏时，语彼如是言：「汝
和上、阿阇梨所行亦如是，汝可更学问诵
经。」若其事如是，若戏笑语、若疾疾语、若独语、
若梦中语、欲说此错说彼，是谓不犯。

不
犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。
(十三竟)

** 二不定法

尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园，迦留陀
夷先白衣时有亲友妇，名曰斋优婆私，颜
貌端正，迦留陀夷亦颜貌端正。迦留陀夷系
意在彼，彼优婆私亦系意在迦留陀夷。时
迦留陀夷，到时著衣持钵诣斋优婆私家，
与共独屏覆处坐。时迦留陀夷与斋优婆私
语。时有毗舍祛母，有小缘事往彼比
舍，遥闻迦留陀夷语声。此优婆私有信乐之
心，闻内比丘语声，作是念：「或能说法。」即就
倚壁而听，但闻说非法语声。复念言：「闻比
丘声而说非法言，比丘不应作如是语。」
即窥看之，见迦留陀夷与斋优婆私共床
坐、作非法语。见已便作是念：「此比丘在非
法处坐，又说非法言。若此夫主见，当呵骂
其妇，生不信心。」时优婆私即还出其舍，疾
疾往世尊所，头面礼足在一面立，以此因
缘具白世尊。白世尊已，头面礼足绕三
匝而去。时世尊集比丘僧，知而故问迦留陀
夷言：「汝审与斋优婆私独在屏覆处坐耶？」
答言：「实尔。世尊！」世尊以无数方便呵责：「汝
所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非随

顺行，所不应为。汝今云何与斋优婆私独
在屏覆处坐耶？」时世尊以无数方便，呵责
迦留陀夷已，告诸比丘：「迦留陀夷愚人，多
种有漏处，最初犯戒。自今已去与比丘结戒，
集十句义乃至正法久住，欲说戒者当如
是说：若比丘共女人独在屏覆处、障处、可
作淫处坐，说非法语。有住信优婆私，于
三法中一一法说，若波罗夷、若僧伽婆尸沙、
若波逸提。是坐比丘自言：『我犯是罪。』于
三法中应一一治，若波罗夷、若僧伽婆尸沙、
若波逸提。如住信优婆私所说，应如法治
是比丘，是名不定法。」

比丘义如上说。

女人
者，人女有智未命终。

独者，一比丘、一女人。

屏覆者二种：一者见屏覆，二者闻屏覆。见
屏覆者，若尘、若雾、若黑暗中不相见也。闻
屏覆者，乃至常语不闻声处。

障覆者，若
树、若墙壁、若篱、若衣，及馀物障。

可作淫处者，
得容行淫处。

说非法语者，说淫欲法。

信
乐优婆私者，信佛法僧、归依佛法僧，不杀、
不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，善忆持事，不错
所说，真实而不虚妄。

若比丘自言所趣向处、
自言所到处、自言坐、自言卧、自言作，即应
如比丘所语治。若比丘自言所趣向处、自言
所到处、自言坐、自言卧，不自言作，应如
优婆私所说治。若比丘自言所趣向处、自言
所到处、自言坐，不自言卧、不自言作，应
如优婆私所说治。若比丘自言所趣向处、自
言所到处，不自言坐、不自言卧、不自言作，
应如优婆私所说治。若比丘自言所趣向

处，不自言所到处、不自言坐、不自言卧、
不自言作，应如优婆私所说治。若比丘不
自言所趣向处、不自言所到处，不自言坐、
不自言卧、不自言作，应如优婆私所说治。
是中无定法，故言不定。(一竟)

尔时世尊在舍卫国祇树给孤独园。时迦
留陀夷先白衣时有知友妇，名曰斋优婆私，颜貌端正，迦留陀夷亦颜貌端正。迦留陀
夷常系意在斋优婆私，斋优婆私亦系意
在迦留陀夷。时尊者迦留陀夷，到时著衣持
钵往至斋优婆私家，二人俱露现处坐共语。
时毗舍祛母以小因缘往到比舍，遥闻迦
留陀夷语声，作是念言：「或能说法。」即就倚
壁而听，但闻在内说非法语声，复自念
言：「闻比丘声而说非法言，比丘不应作
如是语。」即窥看之，见迦留陀夷与斋优婆
私俱露现处共坐说非法语。见已作是念：
「今此比丘坐既非法处，又说非法语，夫主见
者当呵骂其妇，生不信心。」时优婆私即还
出其家，疾疾往世尊所，头面礼足在一面
立，以此因缘具白世尊。白世尊已，头面礼
足，绕三匝而去。时世尊知而故问迦留陀夷：
「汝审与斋优婆私在露现处共坐言语不？」
答言：「实尔。世尊！」世尊以无数方便呵责言：
「汝所为非，非威仪、非沙门法、非净行、非
随顺行，所不应为。汝今云何与斋优婆私
在露现处共坐说非法事耶？」时世尊以无
数方便呵责迦留陀夷已，告诸比丘：「迦留
陀夷痴人，多种有漏处，最初犯戒。自今已去

与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲
说戒者当如是说：若比丘共女人在露现
处、不可作淫处坐作粗恶语。有住信优婆私
于二法中一一法说，若僧伽婆尸沙、若波逸
提。是坐比丘自言：『我犯是事。』于二法中
应一一法治，若僧伽婆尸沙、若波逸提。如住
信优婆私所说，应如法治是比丘，是名不
定法。」

比丘义如上。

露处者，无墙壁、若树木，
无篱障及馀物障。

不可作淫处者，不容行
淫处。

粗恶语者，说淫欲法、赞叹二道好
恶。

信乐优婆私者，信佛法僧、归依佛法僧，
不杀生、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，善忆持
事不错、所说真实而不虚妄。

若比丘自言所
趣向处、自言所到处、自言坐、自言卧，即应如
比丘语治。若比丘自言所趣向处、自言所到
处、自言坐，不自言卧，应如优婆夷所说
治。若比丘自言所趣向处、自言所到处，不
自言坐、不自言卧，应如优婆私所说治。
若比丘自言所趣向处，不自言所到处、不
自言坐、不自言卧，应如优婆私所说治。若
比丘不自言所趣向处、不自言所到处、不
自言坐、不自言卧，应如优婆私所说治。
是中无定法，故言不定。(二不定法竟)。
《四分律》卷第五