当如是说：若比丘淫欲意，与女人粗恶淫欲
语，随所说粗恶淫欲语，僧伽婆尸沙。」

比丘
义如上。

淫欲意者如上。

女人者亦如上。

粗恶者，非梵行。

淫欲语者，称说二道好恶。

若
自求、若教他求、若问、若答、若解、若说、若教、若
骂。

求者，言与我二道作如是如是事，若复
作馀语。

教他求者，若天、若梵、水神、摩醯首
罗天祐助我，共汝作如是如是事，若复作
馀语。

问者，问汝大小便道何似？汝云何与
夫主共事？云何复与外人共通？若复作馀
语。

答者，汝大小便道如是，汝与夫主外人
共通如是，若复作馀语。解者、说者亦如是。

教者，我教汝如是治二道，汝可令夫主外
人敬爱，若复作馀语。

骂者，若言：「汝破坏、腐烂、
烧燋、堕落与驴作如是。」若复作馀语骂。

若
比丘与女人一返粗恶语，一僧伽婆尸沙。随
粗恶语多少说而了了者，一一僧伽婆尸沙；
不了了者，偷兰遮。若与指印书、遣使作相，
令彼女人知者，僧伽婆尸沙；不知者，偷兰遮。
除此大小便道，说馀处好恶，偷兰遮。天女、
阿须罗女、夜叉女、龙女、畜生女能变形者，黄
门、二形，粗恶语令彼知者，偷兰遮；不知者，
突吉罗。若指印、若书、若遣使、若现知相令
彼知者，偷兰遮；不知者，突吉罗。畜生不能
变形者，向说粗恶语者，突吉罗。若向男
子粗恶语，突吉罗。

若比丘欲意，粗恶语粗恶
语想，僧伽婆尸沙；粗恶语生疑者，偷兰遮。非
粗恶语粗恶语想，偷兰遮；非粗恶语疑，偷兰
遮。人女人女想，僧伽婆尸沙；人女疑，偷兰遮；

人女非人女想，偷兰遮。非人女作人女想，偷
兰遮；非人女疑，偷兰遮。

比丘尼，偷兰遮；式叉
摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，
若为女人说不净恶露观：「大妹当知！此身
九疮、九孔、九漏、九流。」九孔者，二眼、二耳、二
鼻、口、大小便道。当说此不净时，彼女人谓
说粗恶语；若说毗尼时言次，及此彼谓粗
恶语；若从受经、若二人同受若彼问、若同诵、
若戏笑语、若独语、若疾疾语、若梦中语、欲
说此错说彼，一切不犯。

不犯者，最初未
制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(三竟)

佛在舍卫国，时迦留陀夷已闻世尊制
戒，不得弄阴堕精、不得与女人身相触、
不得向女人粗恶语。便执户钥在门外
立，伺诸妇女若居士家妇女来，语言：「诸妹！
可入我房看。」将入房已自赞叹身言：「诸妹
知不？我学中第一，我是梵行、持戒、修善法人。
汝可持淫欲供养我。」时喜乐者默然笑其
所言，不乐者骂詈而出，告诸比丘言：「大德
当知！我等向所见事，非善、非宜、非法、不得
时。我常信，此处无患、无灾变、无恐惧处。
云何今日乃更生畏怖，身毛为竖。我本谓
水能灭火，而今火从水生。我在家时夫主向
我作如是语犹不堪忍，况出家之人乃作
如是言。」时诸比丘闻，其中有少欲知足、行
头陀、乐学戒、知惭愧者，呵责迦留陀夷：「汝
云何闻世尊制戒，不得弄阴失精、不得
与女人身相触、不得淫欲粗恶语。」呵责广
说如上已，往世尊所，头面礼足在一面坐，

以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘
集诸比丘，知而故问迦留陀夷：「汝审尔不？」
答言：「尔。」尔时世尊呵责迦留陀夷：「汝所为
非，非威仪、非沙门法、非净行非、随顺行，
所不应为。」世尊以无数方便呵责已，告诸
比丘：「迦留陀夷痴人！多种有漏处，最初犯戒。
自今已去与比丘结戒，集十句义乃至正
法久住，欲说戒者当如是说：若比丘淫欲
意，于女人前自叹身言：『大妹！我修梵行、持
戒、精进修善法，可持是淫欲法供养我，
如是供养第一最。』僧伽婆尸沙。」

比丘义如
上。

淫欲意者如上。

女人者如上。

叹身者，叹
身端正好颜色，我是刹帝利、长者、居士、婆罗
门种。

梵行者，勤修离秽浊。

持戒者，不缺、不
穿漏、无染污。

善法者，乐闲静处，时到乞食、
著粪扫衣，作馀食法不食、一坐食、一抟食、
冢间坐、露坐、树下坐、常坐、随坐，持三衣、呗匿、
多闻、能说法、持毗尼、坐禅。

作如是自叹誉
已供养我来，不说淫欲者，偷兰遮；若说淫
欲，僧伽婆尸沙。若在人女前，一自叹誉身，
一僧伽婆尸沙。随自叹身多小了了者，一
一僧伽婆尸沙；说而不了了者，偷兰遮。若手
印、若书信、若遣使、若现知相令彼知者，僧伽
婆尸沙；不知者，偷兰遮。除二道，更为索馀
处供养，偷兰庶。天女、阿须罗女、龙女、夜叉女、
饿鬼女、畜生女能变形者，向自叹誉身说而
了了者，偷兰庶；不了了者，突吉罗。若指印、若
书信、若遣使、若现知相，叹说身令彼知者，
偷兰遮；说而不知者，突吉罗。畜生不能变

形，向彼自叹誉身者，突吉罗。向男子自
叹誉身，突吉罗。人女人女想，僧伽婆尸沙；人
女疑，偷兰遮；人女作非人女想，偷兰遮。非人
女作人女想，偷兰遮；非人女疑，偷兰遮。

比丘
尼，偷兰遮；式叉摩那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是
谓为犯。

不犯者，若比丘语女人言：「此处
妙尊最上，此比丘精进、持戒、修善法，汝等应
以身业慈、口业慈、意业慈供养彼。」诸女意谓
比丘为我故自赞身；若为说毗尼时言说
相似，而彼自谓赞＋（叹）【三】【宫】赞＋（叹）【宋】【元】【明】【宫】赞身赞身；若从受经诵经、
若二人共受诵、若问若同诵、若戏笑语、若
疾疾语、若梦中语、若欲说此错说彼，不
犯。

不犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所
缠。(四竟)

佛在罗阅祇耆阇崛山中，时罗阅城中有
一比丘名迦罗，本是王大臣，善知俗法。彼
作如是媒嫁，向男说女、向女说男。时罗阅
城中诸居士，欲有所嫁娶尽往咨问迦
罗。迦罗答言：「须我至彼家先当观视。」观
视已，往诸居士家语言：「汝欲与某甲为婚
者随意。」时诸居士即如其言与作婚娶。
时诸男女婚娶得适意者，便欢喜供养赞欢
言：「令迦罗常得欢乐如我今日。何以故？由
迦罗故使我得如此欢乐，令迦罗及馀比
丘亦得供养。」若彼男女婚娶不得适意者，
便作是言：「当令迦罗常受苦恼如我今日。
何以故？由迦罗故令我嫁娶受如是苦，
令迦罗及诸比丘亦受苦恼不得供养。」时
罗阅城中不信佛法僧诸居士自相谓言：「汝

等若欲得与大富、多财饶宝为婚者，可往
沙门释子中问之，随时供养亲近恭敬可得
如意。何以故？此沙门释子善知媒嫁，此男
可娶彼女、彼女可与此男。」时诸比丘闻，其
中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，
呵责迦罗比丘：「云何媒男与女，媒女与男？」
呵责已往世尊所，头面礼足在一面坐，以
此因缘具白世尊。世尊以此因缘集诸比
丘僧，知而故问迦罗：「汝审尔媒嫁不？」答曰：「实
尔。」世尊以无数方便呵责：「汝所为非，非威
仪、非沙门法、非净行、非随顺行，所不应
为。我以无数方便与诸比丘说离欲事，汝
今云何乃作和合欲事？」诃责已告诸比丘：「此
迦罗愚人！多种有漏处，最初犯戒。自今已去
与比丘结戒，集十句义乃至正法久住，欲
说戒者当如是说：若比丘往来彼此媒嫁，
持男意语女、持女意语男，若为成妇事、
若为私通，乃至须臾顷，僧伽婆尸沙。」

比丘义
如上。

往来者，使所应可和合者是。

女人
有二十种：母护、父护、父母护、兄护、姊护、兄姊
护、自护、法护、姓护、宗亲护、自乐为婢、与衣婢、
与财婢、同作业婢、水所漂婢、不输税婢、
放去婢、客作婢、他护婢、边方得婢。母护
者，母所保。父护者，父所保。父母护、兄护、姊护、
兄姊护亦如是。自护者，身得自在。法护者，
修行梵行。姓护者，不与卑下姓。宗亲护者，
为宗亲所保。自乐为婢者，乐为他作婢。与
衣者，与衣为价。与财者，乃至与一钱为
价。同业者，同共作业若未成夫妇礼。水

所漂者，水中救得。不输税者，若不取输税。若
放去婢者，若买得、若家生。客作者，雇钱使作，
如家使人。他护者，受他华鬘为要。边方得
者，抄劫得。是谓二十种。男子亦有二十种，亦
如是。

母护男、母护女，遣比丘为使，语彼言：
「汝为我作妇、若与我私通。」若言须臾间、若一
念顷、若比丘自受他语、自往语彼、受彼语
还报者，僧伽婆尸沙。若比丘自受语、自往语
彼、遣使持报语还，僧伽婆尸沙。若比丘自受
语、遣使语彼、自持报语还，僧伽婆尸沙。若
比丘自受语、若遣使语彼、遣使持报语还，
僧伽婆尸沙。若比丘自受语、自作书持往彼、
自持报书还，僧伽婆尸沙。若比丘自受语、自
作书持至彼、遣使持报书还，僧伽婆尸沙。
若比丘自受语、遣使持书至彼、自持报书
还，僧伽婆尸沙。若比丘自受语、遣使持书至
彼、遣使持报书还，僧伽婆尸沙。指印、现相
各作四句，亦如是。若比丘自受书持至彼、
自持报书还，僧伽婆尸沙。若比丘自受书持
至彼、遣使持报书还，僧伽婆尸沙。若比丘
自受书、遣使持至彼、自持报书还，僧伽婆
尸沙。若比丘自受书、遣使持书至彼、遣使
持报书还，僧伽婆尸沙。若比丘自受书、自
持指印往彼、自持指印还报，僧伽婆尸沙。
若比丘自受书、自持指印往彼、遣使持指
印还报，僧伽婆尸沙。若比丘自受书、遣使
持指印往彼、自持指印还报，僧伽婆尸沙。
若比丘自受书、遣使持指印往彼、遣使持
指印还报，僧伽婆尸沙。现相四句亦如是，受

语四句亦如是。指印十六句亦如是，现相十
六句亦如是。若比丘自受语、自持书至彼、
自持指印还报，僧伽婆尸沙。若比丘自受语、
自持书往彼、遣使持指印还报，僧伽婆尸
沙。若比丘自受语、遣使持书往彼、自持指
印还报，僧伽婆尸沙。若比丘自受语、遣使持
书往彼、遣使持指印还报，僧伽婆尸沙。若
比丘自受语、自持书往彼、自持现相还报，
四句亦如是。若比丘自受语、自持指印往
彼、自持现相还报，四句亦如是。若比丘自受
书、自持指印往彼、自持现相还报，四句亦
如是。若比丘自受语、往彼、还报，僧伽婆尸
沙；自受语、往彼、不还报，偷兰遮。若闻语、往
彼说、不还报，偷兰遮。若与语而不受、便往
彼说、还报，偷兰遮。若受语、不往彼说、不还
报，突吉罗。若闻语、不往彼说、不还报，突吉
罗。若不受语、往说、不还报，突吉罗。若言已
嫁与他、若言至馀处、若言死、若言贼将去、若
言无，一切偷兰遮。若言癞病、若痈、若白癞、乾
痟、瘨狂、若痔病、若道有疮、若有脓出不断，如
是还报此语，僧伽婆尸沙。

若比丘一返媒嫁
人女，僧伽婆尸沙。随媒嫁多少说而了了，一
一僧伽婆尸沙；若说不了了，偷兰遮。若书
指印、若现相来往说，僧伽婆尸沙。若现相令
彼知，僧伽婆尸沙；不知，偷兰遮。除二道，说
身处处支节媒嫁者，偷兰遮。天女、阿须罗女、
龙女、夜叉女、饿鬼女、畜生女能变形者，黄门、二
根、媒嫁，说而了了者，偷兰遮；若不了了，突吉
罗。书指印、现相令彼知，偷兰遮；不知者，突吉

罗。若畜生不能变形，媒嫁，突吉罗。媒嫁男，突
吉罗。若比丘来往媒嫁作媒嫁想，僧伽婆尸
沙；媒嫁疑，偷兰遮；媒嫁作不媒嫁想，偷兰
遮。不媒嫁作媒嫁想，偷兰遮；不媒嫁疑，偷兰
遮。人女人女想媒嫁者，僧伽婆尸沙；人女疑，
偷兰遮；人女作非人女想，偷兰遮。非人女
作人女想，偷兰遮；非人女疑，偷兰遮。若比丘
持他书往，不看者，突吉罗。若为白衣作馀
使，突吉罗。

比丘尼，僧伽婆尸沙；式叉摩那、沙
弥、沙弥尼，突吉罗。此是犯。

不犯者，若男女先
已通而后离别还和合、若为父母病患、若
系闭在狱看书持往、若为信心精进优婆塞
病、若系在狱看书持往、若为佛为法为僧
为塔、若为病比丘看书持往、如是无犯。

无
犯者，最初未制戒，痴狂、心乱、痛恼所缠。(五竟)

佛在罗阅祇耆阇崛山中，尔时世尊听诸
比丘作私房舍。时有旷野国比丘，闻世尊
听诸比丘作私房舍，彼即私作大房舍。彼
作大房舍功力烦多，常行求索为务言：
「与我工匠巧人，给我车乘并将车人，给我
材木竹草绳索。」以比丘乞求烦多故，时诸
居士遥见比丘回车远避，或入诸里巷、或
入市肆、或自入舍、或低头直去，不与比丘
相见。何以故？恐比丘有所求索故。时复有
一旷野比丘，欲起房舍自斫树。时彼树神
多诸子孙，彼作是念：「我今子孙多，此树我
所依止，为我覆护。而此比丘斫截坏，我今
宁可打此比丘。」彼鬼复作是念：「我今不先
捡挍便打，恐违道理，今宁可至世尊所，以

此因缘具白世尊；若世尊有所教敕，我当
奉行。」念已即往世尊所，头面礼足在一面
立，以上事具白世尊。世尊赞叹言：「善哉！乃
能不打持戒比丘，若打获罪无量。汝今速
往恒河水边，有一大树名曰娑罗，有神始
命终。汝可居止！」时彼神头面礼世尊足，绕
三匝已即没不现。

时尊者摩诃迦叶，从摩竭
国将大比丘众五百人俱，来至旷野城止
宿。明旦至时著衣持钵入城乞食，行步端
严视瞻不斜，屈伸俯仰与众有异。时城中
诸居士遥见比丘便避，入里巷及入市肆，
或自入舍或低头直去，不与比丘相见。迦
叶见此事已便问一人言：「此诸居士何故
见比丘各逃避不与相见耶？」彼人答言：「迦
叶！世尊听诸比丘作私房舍，乞求烦多，以
是故诸人逃避耳。」时迦叶闻此语已怅然不
乐。尔时世尊从罗阅城，将诸比丘千二百
五十人诣旷野城，各敷座而坐。时迦叶往
世尊所，头面礼足在一面立，偏露右臂
胡跪合掌白佛言：「向者入城乞食，见诸居
士遥见诸比丘，各自逃避不与相见。」广说
如上已，头面礼足绕三匝而去，出旷野城。
何以故？恐旷野诸比丘生瞋恚心故。世尊
以此因缘集比丘僧，告言：「我忆昔日，在此
罗阅祇耆阇崛山中时，有一神来诣我所，
头面礼足已在一面立白我言：『世尊听旷
野比丘作私房舍，多所乞求广说如上。』我
今问汝等，审尔私作房舍多所乞求不？」答
言：「审尔。」世尊以无数方便呵责诸比丘：「汝

云何以我听作私房舍而便作大房舍，多
所乞求、非法而乞，此物难受。」呵责彼比丘
已告诸比丘：「往昔此恒水侧有一蠡髻梵
志，常居此水边，颜貌憔悴，形体羸瘦。时我诣
彼与共相见，问言：『汝何以形体羸瘦，颜貌憔
悴？』彼即报我言：『此河水中有一龙王名曰
摩尼揵大，自出其宫来至我所，以身绕
我头覆我上。时我作是念：「龙性暴急恐害
我命。」我以此忧患致使形体羸瘦，颜貌憔
悴耳。』时我语彼梵志言：『汝欲使此龙常在
水中，不出至汝所汝意住不？』梵志答言：
『实欲使此龙不来至我所。』我即问梵志：
『彼龙有璎珞不？』梵志答言：『颈下有好珠璎
珞。』佛语梵志：『若此龙出水来至汝所，时当
起迎，语言：「龙王且止！持汝颈下珠璎珞
与我来。」并为说偈：

「　「『「我今须如此，
　颈下珠璎珞；
　汝以信乐心。
　施我严好珠。」』」


「时彼梵志受我语已，后龙王从水中出至
梵志所，遥见即起往迎，语言：『止，止！龙王！愿持
汝颈下珠璎与我。』而说偈言：

「　「『我今须如此，
　颈下珠璎珞；
　汝以信乐心，
　施我严好珠。』」


「尔时龙王复以偈报梵志言：

「　「『我所致财宝，
　缘由此珠故；
　汝是乞求人，
　不复来相见。
　端正好净洁，
　索珠以惊我；
　不复来相见，
　何为与汝珠。』」


「于是龙王即时还宫，止不复还。」

尔时世

尊即说偈言：

「　「多求人不爱，
　过求致怨憎；
　梵志求龙珠，
　便不复相见。」


「汝等比丘当知，乃至畜生尚不憙人乞，而
况于人多求无厌而不憎恶？云何旷野比丘
痴人！私作大房舍多所乞索？」广说如上已。

世尊复告诸比丘：「吾昔一时在舍卫国祇树
给孤独园，时有一比丘来至我所，头面礼
足在一面坐。我慰劳问讯：『汝曹住止安乐
不？不以乞食为苦耶？』答我言：『我等住止
安乐，不以乞食为苦。我所住林间正患众
鸟，于夜半后悲鸣相呼，乱我定意，以此为
患。』佛告诸比丘言：『欲令此鸟不复还林
止宿不耶？』比丘白佛言：『大德！我等实不欲
令此鸟还林止宿。』佛告诸比丘：『汝伺彼鸟
还林宿时，语鸟言：「与我两翅来，我今急须
用。」』比丘报言：『尔。』时彼比丘受我教已，便伺
彼鸟还林宿时，夜欲过半至彼鸟所语
言：『我今急须汝两翅与我来。』时诸鸟心自
念言：『此比丘从我乃乞如是。』即出林去，更
不复还。」

佛告诸比丘：「汝等当知，乃至鸟兽犹尚不
憙乞索，况复于人多所求索而不憎恶？
旷野比丘痴人！私作大房舍多所求索。」广
说如上已。

复告诸比丘：「昔有族姓子名赖吒婆罗，出
家为道，乃至父母家终不乞求。时父语赖
吒婆罗言：『汝知不？我自省察，希有人不从
我乞者，汝亲是我子，何不从我乞耶？』时赖

吒婆罗为父说偈言：

「　「『多求人不爱，
　不得怀怨恨；
　是故我不乞，
　恐生增减故。』」


「比丘当知，赖吒婆罗自于父母家尚不
从乞，况汝等比丘乃在诸居士家多所求
索令彼不喜。」

尔时世尊以无数方便呵责诸比丘，非时乞
求、不耎乞求、不正乞求。世尊无数方便称赞
知时乞求、柔软乞求、正乞求已。告诸比丘：
「旷野比丘痴人！多种有漏处，最初犯戒。自今
已去与比丘结戒，集十句义乃至正法久
住，欲说戒者当如是说：若比丘自求作
屋，无主自为己，当应量作。是中量者，长佛十二搩手、内广七搩手。当将馀比丘指授
处所，彼比丘当指示处所，无难处、无妨处。若
比丘有难处、妨处，自求作屋，无主自为己，不
将馀比丘指授处所，若过量作者，僧伽婆
尸沙。」

比丘义如上。

自乞者，彼处处乞索。

屋者，
房也。

无主者，彼无有人，若一、若两、若众多。

自为己者，自求索、自为作也。

应量者，长佛十二搩手、内广七搩手。

难处者，有虎狼、师子、
诸恶兽、下至蚁子。比丘若不为此诸虫
兽所恼，应修治平地，若有石、树株、荆棘，
当使人掘出。若有埳沟、坑陂、池处，当使
人填满。若畏水淹渍，当预设堤防。若地
为人所认，当共断，当无使他有语，是谓
难处。

妨处者，不通草车回转往来，是谓
妨处。

彼比丘看无难处、无妨处已，到僧中
脱革屣、偏露右肩、右膝著地、合掌作如

是白：「大德僧听！我某甲比丘，自乞作屋，无主
自为己。我今从众僧乞，知无难、无妨处。」如
是再三说。尔时众僧当观察，此比丘为可
信不？若可信、即当听使作；若不可信、一
切众僧应到彼处看。若众僧不去，遣僧中
可信者到彼处看。若彼处有难、有妨处，不
应与处分；若无难、有妨处，不应与处分；
若有难处、无妨处，不应与处分；若无难、无
妨处，应与处分，应如是与。众中应差堪能
作羯磨者，若上座、若次座，若诵律若不诵
律，应作白：「大德僧听！某甲比丘自乞作屋，
无主自为己，今从众僧乞处分无难、无妨
处。若僧时到僧忍听，当与某甲比丘处分
无妨、无难处。白如是。」「大德僧听！此某甲比
丘自求作屋，无主自为己，从僧乞处分无
难、无妨处。僧今与某甲比丘处分无难、无妨
处。谁诸长老忍僧与某甲比丘处分无难、
无妨处者默然，谁不忍者说。」「僧已忍与某
甲比丘处分无难、无妨处竟。僧忍，默然故，是事如是持。」

彼作房应知初安，若石、若土
墼、泥团，乃至最后泥治讫是。若不被僧处
分、过量、有难、有妨处，二僧伽婆尸沙、二突吉
罗。僧不处分、过量、有难、无妨处，二僧伽婆尸
沙、一突吉罗。僧不处分、过量、无难、有妨处，
二僧伽婆尸沙、一突吉罗。僧不处分、不过
量、有难、有妨处，一僧伽婆尸沙、二突吉罗。僧
不处分、不过量、有难、无妨处，一僧伽婆尸沙、
一突吉罗。僧不处分、不过量、无难、有妨处，
一僧伽婆尸沙、一突吉罗。僧处分、过量、有难、

有妨处，一僧伽婆尸沙、二突吉罗。僧处分、过
量、有难、无妨处，一僧伽婆尸沙、一突吉罗。僧
处分、过量、无难、有妨处，一僧伽婆尸沙、一突吉
罗。僧处分、不过量、有难、有妨处，二突吉罗。僧
处分、不过量、有难、无妨处，一突吉罗。僧处分、
不过量、无难、有妨处，一突吉罗。僧不处分、过量、无难、无妨处，二僧伽婆尸沙。僧不处分、不过量、无难、无妨处，一僧伽婆尸沙。僧处分、
过量、无难、无妨处，一僧伽婆尸沙。

若比丘僧
不处分、过量、有难、有妨处，自作屋成者，二僧
伽婆尸沙、二突吉罗；作而不成，二偷兰遮、二
突吉罗。若使他作成，二僧伽婆尸沙、二突吉
罗；作而不成，二偷兰遮、二突吉罗。若为他作
屋成，二偷兰遮、二突吉罗；作而不成，四突吉
罗。若作屋以绳拼地应量，彼作者过量，作
者犯。若比丘教人按绳墨作，彼受教者言
如法作而过量，彼受教者犯。彼教人案绳
墨作，即如法作，不还报，作者犯。若教人案
绳墨作，即如法作，教者不问：「如法作不？」教者
犯。若僧不处分作不处分想，僧伽婆尸沙；
若僧不处分疑，偷兰遮；僧不处分作处分想，偷
兰遮。僧处分作不处分想，偷兰遮；僧处分
有疑，偷兰遮。过量亦如是。若有难有难想，突
吉罗；有难疑，突吉罗；若有难无难想，突吉罗。
若无难有难想，突吉罗；若无难疑，突吉罗。妨
处亦如是。

比丘尼，偷兰遮；式叉摩那、沙弥、沙
弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者：如量作；减
量作；僧处分作；无难处、无妨处作；如法拼作；
若为僧作；为佛图、讲堂、草庵、叶庵；若作小

容身屋；若作多人住屋，如是者不犯。

不
犯者，最初未制戒、痴狂、心乱、痛恼所缠。
(六竟)

尔时世尊在拘睒弥国瞿师罗园中，时优
填王与尊者阐陀亲友知识，语言：「欲为汝
作屋，随意所好，何处有好地堪起房舍
亦任意作。」报言：「大佳。」尔时近拘睒弥城
有尼拘律神树，多人往反，象马车乘止息其
下。时尊者阐陀往伐此树作大屋。时诸居
士见皆讥嫌言：「沙门释子无有惭愧，断众
生命，外自称言：『我知正法。』如是何有正
法？有如是好树，多人往反象马车乘止息
其下，而斫伐作大屋。」时诸比丘闻，中有少
欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责阐
陀言：「有如是好树，多人往反象马车乘止
息其下，云何斫伐作大屋？」尔时诸比丘呵
已，往世尊所头面礼足在一面坐，以此因
缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集诸比
丘，知而故问阐陀：「汝实尔不？」答曰：「实尔。」
世尊以无数方便呵责：「汝所为非，非威仪、
非沙门法、非净行、非随顺行，所不应为。
有如是好树，多人往返象马车乘止息其
下，云何斫伐作大屋？汝不应斫伐神树，若
斫伐得突吉罗。」世尊以无数方便诃责已，
告诸比丘：「阐陀痴人！多种有漏处，最初犯戒。
自今已去为诸比丘结戒，集十句义乃至
正法久住，欲说戒者当如是说：若比丘欲
作大房，有主为己作，当将馀比丘往指授
处所，彼比丘应指授处所无难处、无妨处。若

比丘有难处、妨处作大房，有主为己作，不
将馀比丘往看指授处所，僧伽婆尸沙。」

比
丘义如上。

大者，多用财物。

房者，屋也。

有主
者，若一、若二、若众多人。

为己者，自为己身作。

难处者，师子、虎狼、熊罴下至蚁子。若比丘不
为彼所娆者应平治地，若有树株、若有
石、若有刺棘应除去，若有坑坎泥水应填
满平治，若畏水应设提防，若有人识认
者应先断了，是谓无难处。

无妨处者，中间
容草车回转，是谓无妨处。

彼比丘作无难、
无妨处竟，应至僧中偏露右肩、脱革屣、
礼上座足、胡跪合掌作如是白：「大德僧听！
我某甲比丘欲作大房，有主自为己，今从
僧乞指授无难无妨处。」如是第二、第三说。众僧应观察彼人，为可信不？有智慧
不？若有信、有智慧，即信彼，应与羯磨。若
无信、无智慧，应举众往。若遣有信、有智慧
者，往指授处所。若彼处所有难、有妨处，不应
指授；若有难、无妨处亦不应指授；若无难、
有妨处亦不应指授；若无难、无妨处，应与
指授。应作如是指授。众中应差堪能羯磨
者如上，应作如是白：「大德僧听！此某甲比
丘欲作大房，有主自为己，今从僧乞指授
无难、无妨处。若僧时到僧忍听，与某甲比丘
指授无难、无妨处。白如是。」「大德僧听！此某
甲比丘作大房，有主自为己，从僧乞指授
无难、无妨处。今僧与某甲比丘指授无难、无
妨处。谁诸大德忍僧与某甲比丘指授无
难、无妨处者默然，谁不忍者说。」「僧已忍与

某甲比丘指授无难、无妨处竟，僧忍，默然故，
是事如是持。」

彼作房者应知初安石、安土
墼、泥抟，是房竟者乃至泥治讫者是也。

若
僧不差指授、有难、有妨处，一僧伽婆尸
沙、二突吉罗。僧不处分、有难、无妨处，一僧伽
婆尸沙、一突吉罗。僧不处分、无难、有妨处，一
僧伽婆尸沙、一突吉罗。僧处分、有难、有妨处，
二突吉罗。僧处分、有难、无妨处，一突吉罗。僧
处分、无难、有妨处，一突吉罗。僧不处分、无难、
无妨处，一僧伽婆尸沙。若比丘僧不处分、
有难、有妨处起大房，有主自为己，作竟，
一僧伽婆尸沙、二突吉罗；作而不成者，一偷
兰遮、二突吉罗。若教人作成者，一僧伽婆尸
沙、二突吉罗；作而不成者，一偷兰遮、二突吉
罗。为他起房竟者，一偷兰遮、二突吉罗；作而
不竟者，三突吉罗。僧不处分作不处分想，僧
伽婆尸沙；僧不处分生疑，偷兰遮；僧不处分
作处分想，偷兰遮。僧处分作不处分想，偷兰
遮；僧处分生疑，偷兰遮。有难有难想、有妨有
妨想，各五句亦如是。

比丘尼，偷兰遮；式叉摩
那、沙弥、沙弥尼，突吉罗。是谓为犯。

不犯者，僧
处分、无难处、无妨处作；为僧、为佛图、讲堂、草
庵、叶庵、小容身屋；为多人作屋，不犯。

不犯
者，最初未制戒、痴狂、心乱、痛恼所缠。(七竟)

尔时佛在罗阅祇耆阇崛山中，时尊者沓
婆摩罗子得阿罗汉，在静处思惟，心自念言：
「此身不牢固，我今当以何方便求牢固法
耶？」复作是念：「我今宜可以力供养，分僧卧
具、差次受请饭食耶！」时沓婆摩罗子晡时从

静处起，整衣服往至世尊所，头面礼足在
一面坐，白世尊言：「我向在静处，心作是
念：『是身不牢固，以何方便求牢固法？我今
宁可以力供养，分僧卧具，及差次受请饭食
耶！』」世尊告诸比丘：「差沓婆摩罗子分僧卧
具，及差次受请饭食。」白二羯磨。众中应差
堪能羯磨者如上，如是白：「大德僧听！若僧
时到僧忍听，差沓婆摩罗子分僧卧具、差
次受请饭食。白如是。」「大德僧听！僧今差沓
婆摩罗子分僧卧具、差次受请饭食。谁诸长
老忍僧差沓婆摩罗子分僧卧具及差次
受请饭食者默然，谁不忍者说。」「僧已忍差
沓婆摩罗子分僧卧具差次受请饭食竟，僧
忍，默然故，是事如是持。」

时尊者沓婆摩罗
子，即为僧分卧具：同意者共同；阿练若阿练
若共同；乞食乞食共同；纳衣纳衣共同；不作
馀食法不作馀食法共同；一坐食一坐食
共同；一抟食一抟食共同；冢间坐冢间坐共
同；露坐露坐共同；树下坐树下坐共同；常坐
常坐共同；随坐随坐共同；三衣三衣共同；
呗匿呗匿共同；多闻多闻共同；法师法师共
同；持律持律共同；坐禅坐禅共同。时罗阅祇
有客比丘来，沓婆摩罗子即随次第所应
得卧具分与。时有一长老比丘向暮上耆
阇崛山，时尊者沓婆摩罗子手出火光与
分卧具，语言：「此是房、此是绳床、是木床、是大
小蓐、是卧枕、是地敷、是唾壶、是盛小便器、此是
大便处、此是净地、此是不净地。」时世尊赞言：
「我弟子中分僧卧具者，沓婆摩罗子最为第

一。」

时有慈地比丘来至罗阅城中，时沓婆摩
罗子为客比丘分卧具，随上座次第随
应得处与。时彼慈地比丘众中下座，得恶房
恶卧具，便生㥲恚言：「沓婆摩罗子有爱，随
所憙者与好房好卧具，不爱者与恶房恶
卧具。不爱我等，故与我恶房恶卧具。众僧
云何乃差如此有爱者分僧卧具耶？」时尊
者沓婆摩罗子，夜过已明日差僧受请饭食。
时罗阅城中有檀越，常为僧一年再作肥
美饭食。时慈地比丘被差次至其家。彼檀越
闻慈地比丘次来受食，便于门外敷弊坐
具施设恶食。时慈地比丘得此恶食，倍复
㥲恚言：「沓婆摩罗子有爱，随所憙者与好
房好卧具。所不憙者，与恶房恶卧具。不爱
我等故，与恶房恶卧具。今日以不爱我等
故，复差与恶食。云何众僧乃差如是有爱
比丘，为僧分卧具、差次受请也？」

时罗阅城
中有一比丘尼名曰慈，是慈地比丘妹。闻
慈地比丘来至罗阅城中，即至慈地比丘所，
在前立问讯：「远行劳耶？不疲极耶？」作如是
善言问讯。时慈地比丘默然不答。比丘尼
言：「大德！我有何过而不见答？」彼答言：「何
须与汝语，为沓婆摩罗子触娆我而不能
助我。」比丘尼言：「欲使我作何等方便，令沓
婆摩罗子不触娆大德？」慈地比丘言：「汝伺
佛比丘僧会时，便往众中作如是言：『大德！
此非善、非宜、非好、不随顺、所不应、不合
时。我本所凭无有恐惧忧恼，云何今日更
生怖惧忧恼？云何水中生火？此沓婆摩罗子

乃来犯我。』众僧即应和合为作灭摈，如是
便不来娆我。」比丘尼言：「此有何难？便可作
之。」时慈比丘尼往至僧中如上所说。
《四分律》卷第三