不得俱下手。离五正食、五杂正食，若[麨]、若饼、
果菜，共食无罪。若共器食者，越比尼罪。是
名共食法。

机食者，佛住舍卫城，如来以五事
利益故，五日一行诸比丘房，见难陀、优波难
陀房中食机种种画色，佛知而故问：「此是谁
食机，种种画色？」诸比丘答言：「是难陀、优波难
陀食机。」佛言：「从今日后不听机上食。」

复次佛
住舍卫城，如来五事利益故，五日一行诸比
丘房，见一痏手比丘，佛知而故问：「比丘调
适安乐不？」答言：「世尊！我痏手破钵，世尊制
戒不听机上食，故不乐。」佛言：「从今日听病比
丘机上食，不听种种画色。」若僧食机，种种画
色无罪。若私有，听一种色。病比丘机上食，
应先立心作念，得用无罪。若比丘不病，一切
不听机上食。若老病痏手、刺头出血，若钵重、
若满、若热、若冷，得机上食无罪。若比丘不病
机上食者，得越比尼罪。是名机法。

「　食蒜并覆钵、
　钩纽及腰带、
　骑乘及同床、
　共坐同器食、
　食机种种色。
　第八跋渠竟。」


为杀者，佛住舍卫城时。难陀、优波难陀游行
还舍卫城。时有一旧檀越名阿跋吒，是比
丘时到著入聚落衣持钵入其家，檀越见已
作是言：「阿阇梨！何故希行多时不见？」比丘言：
「长寿！我希行来，欲与我作何等好食？」答言：「我
明日当与阿阇梨作食。」比丘言：「汝莫作织师
食。」便问言：「何等名织师食？」比丘言：「粗饭豆羹
是。」檀越言：「我不与阿阇梨粗饭豆羹，当与肉
食。」比丘言：「汝莫与我冷肉。」答言：「我不与阿

阇梨冷肉食，当热煮与。」比丘言：「我所言
热不谓此热。」问言：「何等热？」比丘答言：「新死热
肉。」檀越言：「若欲尔者明日早来，当在阿阇
梨前杀者可得热。」比丘答言：「可尔。」到明旦著
衣持钵往至其家，檀越即牵羊猪鸡，罗列在
比丘前杀。供食已去，檀越嫌言：「沙门瞿昙
无数方便毁呰杀生、赞叹不杀，而此沙门目
前教杀，与自杀何异？」诸比丘以是因缘往白
世尊。佛言：「呼难陀、优波难陀来。」来已，佛问比
丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「比丘！此是
恶事。」乃至佛言：「汝云何现前教杀？从今日
后不听为杀。」

为杀者，为比丘杀。为比丘杀者，
一切比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼、优婆
塞、优婆夷尽不得食。如是乃至为优婆夷杀，
一切比丘不得食，乃至优婆夷亦不得食。为
有三事：见、闻、疑。见者，现前眼见为杀，不听
食，是名见。闻者，耳自闻、或从他闻为杀，不听
食。若前人是不可信，故欲扰乱比丘者，不
应受语；当从可信人边取定，是名闻。疑者，比
丘至檀越家常见羊，后往正见头脚在地，见
已心即生疑，应问：「前所见羊为在何处？」若言：
「已为阿阇梨杀。」者，不应食。若言：「尊者！我为祠
天故杀，食不尽。」与得食，是名疑。如是一切众
生，若见、若闻，疑亦如是，是名为杀。

人肉者，佛
住舍卫城，尔时舍卫城中有优婆塞名𠲿卑，
其妇亦名𠲿卑。有客比丘来亦名𠲿卑，时优
婆塞闻已便作是念：「阿阇梨与我等同字，当
往请食。」即诣精舍请来家中，设种种饮食供
养已，头面礼足胡跪合掌，白言：「尊者！唯愿受

我四事请：衣、食、床卧具、病瘦汤药。」比丘即
便受请。时夫主欲逐商人远行，嘱妇言：「我远
行，汝在后当好供养阿阇梨，勿使有乏。」去后
比丘不和，欲服下药，语优婆夷言：「我欲服下
药，能随时次第料理食不？」答言：「可尔。」服下药
已随次第应病与食，清粥滰粥次须肉，持罽
利沙槃与婢言：「持是往买肉来。」其婢入市，值
斋日都无杀者而不得还。时优婆夷心生不
悦言：「阿阇梨服药，若不得随病食者，或能增
动。」即磨芜菁子以油渍之，便入房内即以利
刀割髀肉，诸婢言：「汝持此肉，以芜菁子油净
洗作食与阿阇梨，问阿阇梨明日复须何等
食。」其婢如教办食送往，问言：「明日复须何
食？」答言：「止！莫复更送。」时优婆夷患疮而卧，其
夫商人行还，作是念：「我常远行还时，妇出二
门、三门迎我。今何故不出？」入房见妇卧床上，
便瞋恚言：「汝何故慢我不出耶？」其妇答言：
「此行有何功？夫欲使我迎。」答言：「我行得百千
万来。」其妇答言：「此是外财何足为奇！我自割
身肉供给阿阇梨。」其夫问言：「为割何处？」即
褰衣示之，其夫见已迷闷倒地。时有鬼神即
语比丘。时比丘闻已便入慈三昧，定力感之
平复如故。其妇语夫言：「起！起！勿怖！阿阇梨威
神故，我疮已平复。」其夫起已见疮平复，即大
欢喜，往到店肆上作如是言：「我家妇精进如
是割身供养。」众人闻已嫌言：「云何沙门释子
啖人肉？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼
是比丘来。」来已，佛问比丘：「汝实尔不？」答言：
「实尔。世尊！我不入定故。」佛言：「从今日后不听

食人肉。」

复次佛住波罗奈仙人鹿野苑，时有
比丘黄病，医师言：「尊者服人血者可差，若不
服者便死，更无馀方。」时有人犯王事，反缚两
手著迦毗罗华鬘，打鼓唱令诣其刑处。比丘
至魁脍边作是言：「长寿！施我人血饮。」魁脍
言：「若欲食肉亦当相与，何况血耶？」即坐罪人
在地，以刀刺两喉脉出血，比丘两手承取血
饮，为世人所嫌：「此非比丘，是啖人鬼。」即以
瓦石土块掷，是比丘劣而得脱。诸比丘以是
因缘往白世尊。佛言：「呼是比丘来。」来已，佛问
比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。世尊！」佛言：「比丘！此
是恶事，爱命乃尔。」佛言：「从今已后不听饮
人血，乃至人髓一切不听。」若比丘头生疮，医
言：「须人骨灰涂得差。」者，得涂。涂已不得众中
住，应在边小房中住，差已应净洗浴还入众
中。

复次佛住毗舍离，时有一种姓食龙肉，诸
比丘亦有食龙肉者，是故杀者众多。时有一
龙女到世尊床前立住而啼，佛知而故问：「汝
何故啼耶？」时龙女白佛言：「世尊！毗舍离人食
龙，诸比丘亦食，以是故杀者众多。唯愿世尊
勿令诸比丘食龙。」尔时世尊为龙女随顺说
法，示教利喜而去。时世尊往到众多比丘所，
敷尼师檀而坐，即为比丘具说上事：「从今
日后不听食龙肉、龙血、龙骨、龙筋、龙髓，一切
不听食。若身外有诸病，须骨灰涂者，得用无
罪。」

佛住王舍城，时瓶沙王象死，有诸小姓旃陀
罗食肉，诸比丘亦有食者。时耆旧童子至佛
所，头面礼足却住一面白佛言：「世尊！瓶沙王

象死，有诸小姓旃陀罗啖肉，诸比丘亦有啖
者。比丘者，出家人，人所敬重，唯愿世尊莫
令食象肉。」世尊为童子随顺说法示教利喜，
头面礼足而退。时世尊往至众多比丘所，敷
尼师檀坐，为诸比丘具说上事，佛言：「从今
已后不听食象肉，乃至象髓亦不听食。听以
象牙、骨作钵支衣细结无罪。」

佛住王舍城，时瓶沙王马死，亦如上象中说。
若外有癣疥病，须马血涂者无罪。涂已不得
众中住，应在边小房中住。

佛住舍卫城，时诸
比丘食狗肉，入聚落时为狗所逐竞吠。诸比
丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：「从今日
后不听食狗肉，乃至狗髓不听食。若为狗所
齧，须烧狗毛涂疮者得用无罪。」

佛住舍卫
城，时有比丘食乌肉，比丘入聚落乞食，或林
中经行时，群乌逐鸣。诸比丘以是因缘往白
世尊，乃至佛言：「从今日后不听食乌肉，乃
至乌髓亦不听食，若须翅翮外用者无罪。」

佛住舍卫城，时有比丘食鹫鸟肉，比丘近林
中经行，有诸群鹫逐比丘鸣唤。诸比丘以是
因缘往白世尊，乃至佛言：「从今已后不听食
鹫鸟肉，乃至鹫髓亦不听食，若须翅翮外用
者无罪。」

一、人肉。二、龙肉。三、象肉。四、马肉。五、
狗肉。六、乌肉。七、鹫鸟肉。八、猪肉。九、猕猴肉。
十、师子肉。

蒜者，生熟皮叶，一切尽不听食。
若须外用涂疮听用。若涂已，不得众中住，当
在边小房中住，差已应净洗浴还听入众。是
名肉蒜法。

皮法者，佛住舍卫城，时难陀、优波难陀至牧

牛家坐床上，有新生犊子见比丘衣色似
母，跳踉来趣。比丘即以手摩额上，细滑触手，
便作是言：「此皮软好，可作坐具。」时牧牛人便
作是念：「此比丘是王大臣贵胜所识，有大力
势，故当欲得是皮。」即问：「阿阇梨欲须皮耶？我
当与。」比丘便言：「正与我此犊皮。」牧牛人言：「我
家中有成死犊皮亦软好，当鞣治相与。」比
丘言：「审与我者，正与我是，更不须馀者。」时牧
牛人便作是念：「此比丘有大势力，能作不饶
益事。」畏难故即比丘前杀犊，剥皮与之。时犊
母牧还，不见其子，循篱鸣唤。牧牛人嫌言：
「沙门释子而无慈心，使沙门在犊母处者意
当云何？」诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼
难陀、优波难陀来。」来已，佛问比丘：「汝实尔不？」
答言：「实尔。世尊！」佛言：「比丘！此是恶事，汝云何
现前教杀？从今已后不听用皮。」

皮者，牛皮、水
牛皮、虎皮、豹皮、罴皮、鹿皮，如是一切皮不
听坐，唯听恕奴边地羊皮。羊皮有二种：一
者羖羊，二者羺羊。羖羊、羺羊各有十种，如
上说。若坐皮上，越比尼罪。若坐皮兜罗褥
上者，二越比尼罪。若坐革屣上，越比尼罪。
若卧革屣上齐膝以上，越比尼罪；膝已下
无罪。若皮织床，坐上无罪。

揩脚物者，佛住舍卫城，时难陀、优波难陀，作
种种揩脚物洗足，外道弟子见已便作是念：
「我等当共试扰乱优婆塞去。」如上屑末中广
说，乃至佛言：「从今日后不听用种种物揩洗
脚。」

揩物者，若方、若圆刻上如摩沙豆、蒙具豆
形，一切不听用。脚底有垢破，得圆草、若塼

瓦听用。是名揩脚物。

眼药者，佛住王舍城，
时世人节日男女出城游观，时六群比丘以
空青黑物庄眼，为世人所嫌：「云何沙门释
子如贵胜童子以空青庄眼？」有见黑物庄者，
复言：「沙门释子如下贱使人，黑物庄眼而行。
此坏败人，何道之有？」诸比丘以是因缘往白
世尊，乃至佛言：「从今日后不听庄眼。」

复次
佛住舍卫城耆旧童子庵婆罗园，时诸比丘
眼痛，耆旧童子言：「尊者！可以此药涂眼。」诸比
丘言：「世尊制戒不听涂眼。」童子言：「我当往从
世尊乞此愿。」即往佛所头面礼足，却住一面
白佛言：「世尊！诸比丘是一食人，眼是人之所
重，唯愿世尊听诸比丘著眼药。」佛言：「从今已
后听用眼药，除空青。若医言：『尊者！此眼痛，得
空青屑涂便差，更无馀方。』若尔者得涂。涂已
不得众中住，应在边小房中，差已当净洗
得还入众。」是名眼药。

眼药筒者，佛住舍卫
城，时诸比丘持树叶盛眼药。佛知而故问：「比
丘此是何等？」答言：「是眼药。」佛言：「眼药是贵
物，应用筒盛。」时诸比丘作金银筒盛，佛言：「金
银及一切宝不听用。应用铜、铁、白腊、竹苇筐、
鸟翮，下至皮裹。」是名药筒。

眼药筹者，佛住
舍卫城，时有比丘持竹作眼药筹，佛知而故
问：「比丘此是何等？」答言：「世尊！是眼药筹。」佛
言：「眼是软物，应用滑物作筹。」时有比丘便以
金银作，佛言：「不听金银及一切宝物作，应用
铜铁、牙骨、栴檀坚木作，揩摩令滑泽，下至用
指头。」是名眼药筹法。

盖法者，佛住王舍城，
时世人节会日男女游观，时六群比丘持种

种杂色伞盖、有持树皮伞盖者，为世人所嫌：
「云何沙门释子如王子大臣，持种种杂色伞
盖？」见持树叶者，复作是言：「云何沙门释子如
下贱使人，持树叶伞盖行。此坏败人，何道之
有？」诸比丘以是因缘往白世尊，乃至佛言：「从
今已后不听持伞盖。」

复次佛住舍卫城，时
长老阿那律金毗罗，在塔山安居竟，还舍卫
城礼拜世尊。佛知而故问：「比丘！衣何故咸
污乃尔？」比丘答言：「世尊制戒不听持伞盖，我
乞食被雨，是故如是。」佛言：「从今日后听持伞
盖。」

伞盖者，树皮盖、树叶盖、竹盖，如是等盖
听用，不听种种杂色伞盖。是名伞盖法也。

扇法者，世人节会日男女游观，六群比丘持
云母庄挍扇、有持草扇者，为世人所嫌：「云何
沙门释子如王子大臣，持云母庄挍扇？」见有持草扇者，复言：「云何沙门释子如下贱人
持草扇行？此坏败人，何道之有？」诸比丘以是
因缘往白世尊，乃至佛言：「从今已后不听
持扇。」复次佛住毗舍离，诸比丘在禅坊中患
蚊子，以衣扇作声。佛知而故问：「比丘作何等，
如象振耳作声？」比丘答言：「世尊制戒不得捉
扇，诸比丘患蚊，以衣拂故作声。」佛言：「从今
已后听捉竹扇、苇扇、树叶扇，除云母扇及种
种画色扇。」若僧扇作种种色无罪，若私扇坏
色，若有持种种香涂扇来施者，听洗已受用。
是名扇法。

拂法者，佛住王舍城，世人节会日
男女游观，时六群比丘持白𤛆牛尾拂，以
金银作柄、有持马尾拂者，为世人所嫌，乃至
佛言：「从今已后不听捉拂。」

复次佛住毗舍

离，诸比丘禅坊中患蚊故，以树叶拂蚊作
声。佛知而故问：「比丘此何等声？」答言：「世尊制
戒不听捉拂，是故诸比丘以树叶拂蚊作声。」
佛言：「从今已后听捉拂。」

拂者，线拂、裂氎拂、
芒草拂、树皮拂，是中除白𤛆牛尾、白马尾、金
银柄，馀一切听捉。若有白者当染坏色已听
用。捉拂时不得如淫女捉拂作姿作相，是
名拂法。

「　为杀食人肉、
　眼药并筒筹、
　牛皮＝及【宋】【宫】皮揩脚物皮揩脚物、
　伞盖及扇拂。
　第九跋渠竟。」


刀治者，佛住舍卫城，时有比丘痔病语医言：
「长寿！能为我刀治不？」答言：「尔。」医便作是念：
「是诸沙门聪明智慧，见我治者便当学得，
不复求我。」即遣诸比丘去已，欲作非法。时
此比丘即生疑，唤诸比丘言：「长老来此，医欲
作非法。」诸比丘闻即便来入，医怖畏弃刀而
走。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「呼彼比
丘来。」来已，佛问比丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。
世尊！」佛言：「比丘！汝云何用刀治爱处。从今已
后不听用刀治爱处。」

爱处者，离谷道边各四
指。若有痈痤疖，听嚼小麦、鸡屎涂上使熟，当
令同和上、阿阇梨擿破。若馀处有痈痤疖等
诸病，须刀治者听用。用刀治爱处者，偷兰罪。
是名刀治。

灌筒者，佛住舍卫城，有比丘𤴲痟病，语医
言：「长寿！能为我灌病不？」答言：「可尔。」即作是
念：「此诸沙门聪明智慧，见我灌者更不唤
我。」乃至弃筒而足。诸比丘以是因缘往白世

尊，乃至佛言：「汝云何用筒灌病？从今已后不
听用筒。」

筒者，牛皮筒、水牛皮筒、羊皮筒，如是
一切不听用灌。若医言：「此病须油灌。」者，应在
浴室中穿板盛油，褰衣坐上、口含甘蔗。若复
以氎衣絮等内著油中，临孔上按之，令油流
入者无罪。若筒灌者，偷兰罪。是名筒灌法。

剃发法者，佛住舍卫城，南方国土有邑名大
林，时有商人驱八牛到北方俱哆国。复有一
商人，共在泽中牧牛。时离车捕龙食之。捕
得一龙女，龙女受布萨法无害心，能使人穿
鼻牵行。商人见之形相端正，即起慈心，问离
车言：「汝牵此欲作何等？」答言：「我欲杀啖。」商
人言：「勿杀！我与汝一牛贸取，放之令去。」捕者
不肯，乃至八牛方言：「此肉多美，今为汝故我
当放之。」即取八牛，放龙女去。时商人寻复念
言：「此是恶人，恐复追逐更还捕取。」即自随逐
看其向到池边，龙变为人语商人言：「天施
我命，我欲报恩，可共入宫，当报天恩。」商人
答言：「不能，汝等龙性卒暴瞋恚无常，或能杀
我。」答言：「不尔。前人系我，我力能杀彼，但以受
布萨法故都无杀心。何况天今施我寿命，而当
加害？若不去者小住此中，我今先入拼挡宫
中。」即便入去。是龙门边见二龙系在一处，见
已商人问言：「汝为何事被系？」答言：「此龙女半
月中三日受斋法，我弟兄守护此龙女不坚
固，为离车所捕得，以是故被系，唯愿天慈语
令放我。此龙女若问：『欲食何等食？』者，龙宫中
有食，尽寿乃能消者，有二十年消者、有七
年消者、有阎浮提食，若索者当索阎浮提人

间食。」龙女拼挡已，即便呼入坐宝床褥上，龙
女白言：「天今欲食何等食？为欲食一食尽
寿？」乃至答言：「欲食阎浮提人间食。」即持种
种饮食与。问龙女言：「此何故被系？」龙女言：
「天但食，用问为？」「不尔！我要欲知之。」为问不已，
即语言：「此人有过，我欲杀之。」商人言：「汝莫
杀。」「不尔！要当杀之。」商人言：「汝放彼者，我当食
耳。」白言：「不得直尔放之，当罚六月摈置人间。」
即罚六月人间。商人见龙宫中种种宝物庄
严宫殿，商人问言：「汝有如是庄严，用受布萨
为？」答言：「我龙法有五事苦。何等五？生时龙、
眠时龙、淫时龙、瞋时龙、死时龙。一日之中三
过皮肉落地热沙爆身。」复问：「汝欲求何等？」
答言：「我欲求人道中生。所以者何？畜生道中
苦，不知法故。」「我已得人身，应求何等？」龙女言：
「出家难得。」又问：「当就谁出家？」答言：「如来、应供、
正遍知今在舍卫城，未度者度、未脱者脱，汝
可就出家。」便言：「我欲还归。」龙女即与八鉼
金，语言：「此是龙金，足汝父母眷属终身用不
尽。」语言：「汝合眼。」即以神变持著本国。行伴
先至语其家言：「入龙宫去。」父母谓儿已死，
眷属宗亲聚在一处悲啼哭。时放牧者及
取薪草人见已，先还语其家言：「某甲来归。」家
人闻已即大欢喜出迎入家，入家已为作生
会。作会时以八鉼金持与父母：「此是龙金，
截已更生，尽寿用之不可尽也。唯愿父母听
我出家。」其父母不放，即便走诣祇洹精舍，
比丘即度出家。父母寻后来至精舍门，问诸
比丘：「汝识某甲不？」皆言：「不见不闻。」有比丘语

言：「汝但此门间住，若有者须臾自当出入。」即
如其言须臾待之，便见儿出，作是嫌言：「沙门
释子妄语，见言不见、闻言不闻。」儿语父母：「莫
作不饶益事，我此间出家谁都得知。」即往至
佛所头面礼足却坐一面，佛为说法示教利
喜，得法眼净已，即语儿言：「我等便是更生，汝
今出家大得善利。」诸比丘闻向嫌言，以是因
缘往白世尊。佛言：「呼彼比丘来。」来已，佛问比
丘：「汝实尔不？」答言：「实尔。」佛语比丘：「汝云何不
白众度人出家，从今日后不听不白僧度
人出家，应白剃发出家。」

白者，白一切众僧，
下至白上座八人，应语令使如法白剃发，不
白出家得越比尼罪；若俱白出家俱无罪。若
都不白出家、不白剃发，二越比尼罪；二俱白
者无罪。若出界度者无罪。是名剃发。

复次佛住王舍城迦兰陀竹园，如来处处度人，
比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、长者、外道、沙
门、婆罗门。佛告比丘：「汝等从今已后亦当度
人出家受具足。」尔时诸比丘亦学如来善来，
度人出家须发故在。佛语诸比丘：「何处一切
得如来无畏口须发自落？从今已后应剃发。」
剃发时诸比丘剃发不剃须，有比丘剃须不剃发。诸比丘以是因缘往白世尊。佛言：「应
一切剃。」

剃者应先剃须后剃发。若剃发人
难共语者，前剃发无罪。若欲新出家者，不得
便说出家乐，应说出家苦：「一食、一住、一眠、
少食、少饮、多觉、少眠，长寿能不？」若言：「能。」应与
剃。比丘先剃发后剃须无罪。是名剃发。

剃
发具者，佛住俱萨罗国游行，故名婆罗

门聚落。摩诃罗父子持剃发具出家，乃至佛
言：「汝等云何剃发人持作具与出家？从今日
后不听合剃发具与出家。」若剃发人持剃发
具欲求出家者，应语：「舍剃发具，然后与汝
出家。」出家已后欲须时得从借用。如是锻
师、木师、金银师、皮师、织师，如是工师比不听
持作具度出家。若合度者，越比尼罪。是名作
具。

破僧者，佛住舍卫城，时尊者优波离往至佛
所，头面礼足却住一面白佛言：「世尊说破僧，
云何名破僧？」佛告优波离：「如大德比丘如法
如律善解深理，是比丘应礼拜恭敬随顺法
教。若比丘谓彼比丘所说非法、不随顺行，僧
诤非破僧，乃至一界一住同说戒共作羯磨。
我已制一界一住中别作布萨自恣羯磨，是
名破僧。」尊者优波离复白佛言：「破僧者得何
等罪？」佛言：「一劫泥犁罪。」是名破僧。

和合僧者，佛住舍卫城，尔时尊者优波离白
佛言：「世尊说和合僧。云何名和合？」佛告优波
离：「我已制如大德比丘如法如律善解深理，
是比丘应礼拜恭敬。诸比丘随顺行法，共一
界住共一布萨自恣、共作羯磨，是名僧和合。」
尊者优波离往至佛所，头面礼足却住一面
白佛言：「世尊！和合僧有何功德？」佛言：「一劫善
报。」是名和合僧。

五百比丘集法藏者，佛住王舍城，尔时阿阇
世王韦提希子与毗舍离有怨，如《大泥洹经》
中广说，乃至世尊在毗舍离于放弓杖塔边
舍寿，向拘尸那城熙连禅河侧力士生地坚

固林中双树间般泥洹，于天冠塔边阇维，乃
至诸天使火不然，待尊者大迦叶故。时尊者
大迦叶在耆阇崛山宾钵罗山窟中坐禅。时
尊者大迦叶作是念：「世尊已舍寿，欲何处般
泥洹？今在何处？少病少恼安乐住不？」作是念
已即入正受三昧，以天眼观一切世界，见世
尊在拘尸那竭城熙连河侧力士生地坚固
林中双树间，天冠塔边阇维，乃至火不然。见
已惨然不悦，复作是念：「及世尊舍利未散，当
往礼敬。」寻复念言：「我今往见世尊最后身，不
宜乘神足往，宜应步诣。」时尊者大迦叶语诸
比丘言：「诸长老！世尊已般泥洹，各持衣钵共
诣拘尸那竭礼觐世尊。」诸比丘闻已皆言：
「善哉！」时尊者摩诃迦叶，即与众多比丘俱诣
拘尸那竭，路经一聚落。聚落中有一摩诃
罗比丘，先在中住。尊者摩诃迦叶告摩诃
罗言：「持衣钵来，共汝诣拘尸那竭城礼觐
世尊。」摩诃罗言：「长老大迦叶！且待前食后食
讫，然后当去。」迦叶答言：「不宜待食。」摩诃罗
勤勤至三，迦叶故言：「不宜待。」时摩诃罗恚
言：「沙门有何急事匆匆乃尔？如死乌不直一
钱，且待须臾，食已当去。」尊者大迦叶复言：「宜
且置食，世尊今已泥洹，及未阇维，宜应速
往。」时摩诃罗闻佛已般泥洹，语尊者摩诃
迦叶言：「我今永得解脱。所以者何？彼阿罗诃在时常言：『是应行、是不应行。』今已泥洹，应
行、不应行自在随意。」时大迦叶闻此语已惨
然不悦，即弹右指火出，右足蹈地。摩诃罗见
已大怖而走。乃至大迦叶往诣佛所，世尊即

现两足，从棺双出。时尊者大迦叶见佛足已，
偏袒右肩头面作礼，说此偈言：

「　「如来足踝满，
　千辐相轮现，
　指纤长柔软，
　合缦网文成；
　是故我今日，
　顶礼最胜足。
　最胜柔软足，
　曾游行世间，
　大悲济群生，
　从今永不会；
　是故我今日，
　稽首如来足。
　如来救济我，
　解脱得应真，
　我今最后见，
　永已不复觐。
　断世众疑惑，
　离欲中最上，
　利益一切众，
　无不得欢喜；
　是故我今日，
　顶礼最胜足。
　佛有如是德，
　善答决众疑，
　今日时已过，
　慈慧光永灭；
　是故我今日，
　稽首最胜足。
　我證四真谛，
　说佛功德宝。」
　偈赞礼敬讫，
　还摄双足入。」


诸比丘各议言：「谁应阇维？」时尊者大迦叶言：
「我是世尊长子，我应阇维。」是时大众皆言：「善
哉！」即便阇维。阇维已，迦叶忆聚落中摩诃罗
比丘语，乃至欲行便行、不行则止。即语诸
比丘言：「长老！世尊舍利非我等事，国王、长者、
婆罗门、居士众求福之人自当供养。我等事
者宜应先结集法藏，勿令佛法速灭。」寻复议
言：「我等宜应何处结集法藏？」时有言：「向舍卫。」
者，有言：「向沙祇。」有言：「向瞻婆。」有言：「向毗舍
离。」有言：「向迦维罗卫。」时大迦叶作是言：「应向
王舍城结集法藏。所以者何？世尊记王舍城

韦提希子阿阇世王，声闻优婆塞无根信中
最为第一，又彼王有五百人床卧供具，应当
诣彼。」皆言：「尔。」

世尊先语尊者阿那律言：「如
来般泥洹，汝应守舍利，勿使诸天持去。所
以然者，过去世时如来般泥洹，诸天持舍利
去，世人不能得往，失诸功德。诸天能来人间
供养，世人不能往彼，除其神足，是故应好
守护。」侍者阿难复以供养故不去。

时大迦叶
即与千比丘俱，诣王舍城至刹帝山窟，敷置
床褥庄严世尊座。世尊座左面敷尊者舍利
弗座，右面敷尊者大目连座，次敷大迦叶
座，如是次第安置床褥已办四月供具，结集
法藏故悉断外缘。

大众集已，中有三明六通
德力自在者、于中有从世尊面受诵一部比
尼者、有从声闻受诵一部比尼者、有从世
尊面受诵二部比尼者、有从声闻受诵二部
比尼者，众共论言：「此中应集三明六通德力
自在，从世尊面受诵二部比尼者、从声闻
受二部比尼者。」集已数少二人，不满五百。
复议言：「应满五百。」长老阿那律后到，犹少一
人。时尊者大迦叶为第一上座，第二上座名
那头卢，第三上座名优波那头卢。时尊者大
迦叶自升己座，唯留尊者舍利弗、目连阿难
座已，诸比丘各随次而坐。时尊者大迦叶告
尊者目连共行弟子梨婆提长老：「汝至三十
三天呼𠲿提那比丘来，世尊已般涅槃，比
丘僧集欲结集法藏。」即受命往三十三天白：
「长老！世尊已般泥洹，比丘僧集欲结集法藏
故来相呼。」比丘闻已惨然不悦：「世尊已般泥

洹耶？」答言：「尔。」便言：「世尊在阎浮提者当往，世
尊已般泥洹，世间眼灭。」即以神足上升虚空，
入火光三昧以自阇维。见已即还，来入僧中
具说上事，乃至言入火光三昧。复遣至三
十三天尸利沙翅宫，呼憍梵波提，次长老善
见在香山、长老颇头洗那在游戏山、长老拔
祛梨在瞻婆山、复有长老郁多罗在净山、尊
者目连弟子名大光在光山、尊者舍利弗弟
子摩薮卢在慢陀山、尊者罗杜在摩罗
山，如是等乃至闻唤，皆般泥洹。复遣使往毗
沙门天宫，唤修蜜哆，使至已作是言：「长老！世
尊已般泥洹，比丘僧集欲结集法藏，故来相
唤。」比丘闻已惨然不悦言：「世尊已般泥洹耶？」
答言：「尔。」便言：「世尊在阎浮提者我当诣彼，世
尊般泥洹后世间眼灭。」即以神足上升虚空，
入火光三昧以自阇维，入于般泥洹。使还僧
中具白僧如上，大迦叶言：「诸长老且止！勿复
唤馀，诸闻唤者便自泥洹，若更唤者复当般
泥洹，如是世间便空无有福田。」有比丘言：
「诸长老！尊者阿难是佛侍者，亲受法教，又复
世尊记阿难有三事第一，宜应唤来。」大迦叶
言：「不尔！如此学人入无学德力自在众中，犹
如疥瘙野干入师子群中。」

时尊者阿难料理
供养讫，来到一聚落中作是言：「我今此中宿，
明日当往王舍城。」时有天来语阿难言：「大迦
叶言：『尊者是疥瘙野干。』」阿难作是念：「世尊已
泥洹，我今正欲依附。云何持我作疥瘙野干？」
心生不悦，复作是念：「是大迦叶，足知我眷属
姓字，正当以我结使未尽故作是言耳。」时尊

者阿难勤加精进，经行不懈欲尽有漏。时尊
者阿难以行道疲苦，又复世尊泥洹忧恼缠
心，先所闻持不复通彻，寻作是念：「世尊记我，
于现法中心不放逸，得尽有漏用太苦为？」心
不舍定倾身欲卧，头未至枕得尽有漏，三明
六通德力自在，即以神足乘空而去。到刹帝
窟户外，而说偈言：

「　「多闻有辩才，
　给侍世尊者；
　瞿昙子阿难，
　今在门外立。」
　由不与开门。」


又复说偈言：

「　「多闻利辩才，
　给侍世尊者，
　已舍结使担，
　瞿昙子在外。」」


尔时大迦叶而说偈言：

「　「汝舍烦恼担，
　自说言得證，
　未入瞿昙子，
　来入瞿昙子。」」


阿难入已，礼世尊座讫次礼上座，到己座处
便坐。时大迦叶语阿难言：「我不自高，亦不轻
慢于汝，故作是言；但汝求道不进，欲使精
勤尽诸有漏故，说此言耳。」阿难言：「我亦知，但
以我结使未尽，欲使勤进断诸有漏。」时尊
者大迦叶问众坐言：「今欲先集何藏？」众人咸
言：「先集法藏。」复问言：「谁应集者？」比丘言：「长
老阿难。」阿难言：「不尔，更有馀长老比丘。」又言：
「虽有馀长老比丘，但世尊记汝多闻第一，汝
应结集。」阿难言：「诸长老！若使我集者，如法者
随喜，不如法者应遮。若不相应应遮，勿见
尊重而不遮，是义非义愿见告语。」众皆言：
「长老阿难！汝但集法藏，如法者随喜，非法者

临时当知。」时尊者阿难即作是念：「我今云何
结集法藏？」作是思惟已便说经言：「如是我闻，
一时佛住郁毗罗尼连河侧菩提曼陀罗。」尊
者阿难适说是语，五百阿罗汉德力自在
者，上升虚空咸皆喟叹：「我等目见世尊！今已
言闻。」悉称南无佛已，还复本座。尔时阿难说
此偈言：

「　「勤修习正受，
　见诸法生灭，
　知法从缘起，
　离痴灭烦恼。
　勤修习正受，
　见诸法生灭，
　知法从缘起，
　證诸法灭尽。
　勤修习正受，
　见诸法生灭，
　知法从缘起，
　摧伏诸魔军。
　勤修习正受，
　见诸法生灭，
　知法从缘起，
　如日除众冥。」」


尊者阿难诵如是等一切法藏，文句长者集
为《长阿含》；文句中者集为《中阿含》；文句杂者
集为《杂阿含》，所谓根杂、力杂、觉杂、道杂，如是
比等名为杂；一增、二增、三增乃至百增，随其
数类相从，集为《增一阿含》；《杂藏》者，所谓辟支
佛、阿罗汉自说本行因缘，如是等比诸偈诵，
是名《杂藏》。尔时长老阿难说此偈言：

「　「所有八万诸法藏，
　如是等法从佛闻，
　所有八万诸法藏，
　如是等法从他闻；
　如是等法我尽持，
　是佛所说趣泥洹。」
　是名撰集诸法藏。」


次问：「谁复应集比尼藏者？」有言：「长老优波
离。」优波离言：「不尔，更有馀长老比丘。」有言：「虽
有长老比丘，但世尊记长老成就十四法，除

如来、应供、正遍知，持律第一。」优波离言：「诸长
老！若使我集者，如法者随喜，不如法者应遮。
若不相应应遮，勿见尊重，是义非义愿见告
示。」皆言：「长老优波离但集，如法者随喜，非法
者临时当知。」尊者优波离即作是念：「我今云
何结集律藏？五净法，如法如律随喜，不如法
律者应遮。何等五？一、制限净。二、方法净。三、戒
行净。四、长老净。五、风俗净。制限净者，诸比丘
住处作制限，与四大教相应者用，不相应者
舍，是名制限净。方法净者，国土法尔，与四大
教相应者用，不相应者舍，是名方法净。戒行
净者，我见某持戒比丘行是法，若与四大教
相应者用，若不相应者舍，是名戒行净。长老
净者，我见长老比丘尊者舍利弗、目连行此
法，与四大教相应者用，不相应者舍，是名长
老净。风俗净者，不得如本俗法非时食、饮酒、
行淫，如是一切本是俗净，非出家净，是名风
俗净。如是诸长老！若如法者随喜，若不如法
应遮。」诸比丘答言：「相应者用，若不相应者临
时应当遮。」

时尊者优波离语阿难：「长老有
罪，清净众中应当悔过。」阿难言：「有何等罪？」答
言：「世尊乃至三制不听度女人出家，而汝三
请，是越比尼罪。」时尊者大迦叶掷筹置地
言：「是第一筹。」即时震动三千大千世界。「复
次佛在毗舍离，佛告阿难：『毗舍离般乐放
弓杖塔可乐，若得四神足者可住寿一劫、一
劫有馀。若佛在世，世人得见。』汝言：『如是世尊！
如是修伽陀！』汝不请佛住世，越比尼罪。」次
掷第二筹。「复次汝右脚指蹑世尊僧伽梨衣

缝，而汝不知是僧伽梨是诸天世人塔应恭
敬耶？是越比尼罪。」次下第三筹。「复次佛
告阿难取水来，如是至三汝不与世尊取水，
是越比尼罪。」下第四筹。「复次佛告阿难：『我
临般泥洹时当语我，我当为诸比丘舍细微
戒。』而汝不白，越比尼罪。」下第五筹。「复次佛
般泥洹，而汝以佛阴马藏示比丘尼，是越
比尼罪。」下第六筹。「复次佛般泥洹已，力士
诸老母临世尊足上啼，泪堕足上，汝为侍者
不遮，是越比尼罪。」下第七筹。

尔时阿难不
受二罪，作是言：「长老！过去诸佛皆有四众，是
故三请度比丘尼。佛在毗舍离，三告不请佛
住世者，我尔时是学人，为魔所蔽，是故不请。
是中犯五越比尼罪。长老！如法作已。」

时尊者
优波离作是言：「诸长老！是九法序。何等九？一、
波罗夷；二、僧伽婆尸沙；三、二不定法；四、三十
尼萨耆；五、九十二波夜提；六、四波罗提提舍
尼；七、众学法；八、七灭诤法；九、法随顺法。世尊
在某处为某甲比丘制此戒不？」皆言：「如是优
波离！如是优波离！」复言：「比尼有五事记。何
等五？一者、修多罗；二、比尼；三、义；四、教；五、轻
重。修多罗者，五修多罗。比尼者，二部比尼
略广。义者，句句有义。教者，如世尊为刹利婆
罗门居士说四大教法。轻重者，盗满五，重；减五，偷兰遮。是名五事记比尼。长老！如是应
学。复有五比尼。何等五？一者略比尼；二
者广比尼；三者方面比尼；四者坚固
比尼；五者应法比尼。略比尼者，五篇
戒。广比尼者，二部比尼。方面比尼者，输

奴、边地听五事。坚固比尼者，受迦絺那衣
舍五罪、别众食乃至不白离同食。应法比
尼者，是中法羯磨、和合羯磨，是名应法比
尼，馀者非羯磨。」如是集比尼藏竟。

唤外千
比丘入，语言：「诸长老！如是集法藏、如是集
比尼藏。」有比丘言：「诸长老！世尊先语阿难：
『欲为诸比丘舍细微戒。』为舍何等？」有比丘言：
「世尊若舍细微戒者，正当舍威仪。」有言：「不正
舍威仪，亦当舍众学。」有言：「亦舍四波罗提提
舍尼。」有言：「亦应舍九十二波夜提。」有言：「亦
应舍三十尼萨耆波夜提。」有言：「亦应舍二不
定法。」时六群比丘言：「诸长老！若世尊在者一
切尽舍。」大迦叶威德严峻犹如世尊，作是言：
「咄！咄！莫作是声。」即时一切咸皆默然。大迦叶
言：「诸长老！若已制复开者，当致外人言：『瞿
昙在世仪法炽盛，今日泥洹法用颓毁。』诸长
老！未制者莫制，已制者我等当随顺学。」

此法
从何处闻？从尊者道力闻，《比尼》、《阿毗昙》、《杂阿
含》、《增一阿含》、《中阿含》、《长阿含》。道力复从谁
闻？从尊者弗沙婆陀罗闻。尊者弗沙婆陀
罗复从谁闻？从尊者法胜闻。法胜从谁闻？
从尊者僧伽提婆闻。僧伽提婆从谁闻？从尊
者龙觉闻。龙觉从谁闻？从尊者法钱闻。法钱
从谁闻？从尊者提那伽闻。提那伽从谁闻？从
尊者法护闻。法护从谁闻？从尊者耆婆伽闻。
耆婆伽从谁闻？从尊者弗提罗闻。弗提罗从
谁闻？从尊者耶舍闻。耶舍从谁闻？从尊者
差陀闻。差陀从谁闻？从尊者护命闻。护命从
谁闻？从尊者善护闻。善护从谁闻？从尊者牛

护闻。牛护从谁闻？从尊者巨舍罗闻。巨舍
罗从谁闻？从尊者摩求哆闻。摩求哆从谁闻？
从尊者摩诃那闻。摩诃那从谁闻？从尊者能
护闻。能护从谁闻？从尊者目哆闻。目哆从谁
闻？从尊者巨醯闻。巨醯从谁闻？从尊者法高
闻。法高从谁闻？从尊者根护闻。根护从谁闻？
从尊者耆哆闻。耆哆从谁闻？从尊者树提陀
娑闻。树提陀娑从谁闻？从尊者陀娑婆
罗闻。陀娑婆罗从谁闻？从尊者优波离闻。
优波离从谁闻？从佛闻。佛从谁闻？无师自
悟更不从他闻。佛有无量智慧，为饶益诸众
生故授优波离。优波离授陀娑婆罗，陀娑
婆罗授树提陀娑，树提陀娑如是乃至授
尊者道力，道力授我及馀人。

「　我等因师教，
　从无上尊闻，
　闻持诵比尼，
　贤圣所行法。
　世尊内法藏，
　绍继释迦后，
　各各共护持，
　令法得久住。」


是名五百结集法藏竟。
《摩诃僧祇律》卷第三十二